經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三八一

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更相指示而笑. 時有婆羅門極醜陋*□脊

1[&FFFF]#脚. 將一年少端正婦來見. 諸比丘笑. 已

作是念. 此諸2沙門見我醜陋. 將端正婦. 必

當笑我. 卽瞋□言. 沙門釋子不知儀則. 而形

笑我. 諸比丘卽答言. 我不笑汝. 婆羅門言. 不

爾正笑我耳. 作是語已. 往至佛所. 作是言. 奇

異. 瞿曇. 沙門釋子不知儀則. 見我醜陋. 將端

正婦而形笑我. 佛卽3與婆羅門隨順說法示

敎利喜. 歡4悅而去. 去已佛言. 呼十六群比

丘來. 來已佛問比丘. 有婆羅門極醜陋. 將端

正婦汝見已實笑不. 答言. 不笑婆羅門. 汝笑

誰. 答言. 世尊. 齋日優[&FFFF]#羅比丘尼脂梨沙彌

尼來到我所. 坐不正故. 我見已互相指示. 是

故笑耳. 佛言. 梵行尼坐不正. 汝當方便令起.

云何笑之. 今當罰汝. 因是爲諸弟子制戒. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十

利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘以指相指. 波夜提. 比丘者. 如上說. 以

一指指. 波夜提. 乃至五指亦如是. 一切手指.

波夜提. 以拳指. 偸蘭遮. 若木若竹指. 越毘尼

罪. 若比丘共諍以指相指. 波夜提. 若直月若

知事人差次食以指. 指言某界去. 波夜提. 若

捉竹木指. 越毘尼罪. 應語言某甲. 當次食去.

若沙彌眠欲喚起者. 應彈指. 若不覺者. 不得

以指□. 當牽衣挽令覺. 若諸比丘在俗人家

坐. 摩訶羅比丘坐不正者. 應語汝正坐. 若不

覺者. 應語正. 汝衣復不覺者. 應語言摩訶羅

覆汝形體. 若比丘至比丘尼精舍中坐. 比丘

尼禮比丘足已. 在比丘前坐. 若坐不正者. 不

中              欄

得語令□愧. 應作方便. 令起取物. 若檀越家

坐. 婦女來禮比丘足. 在前坐不正者. 不得語

令□愧. 當作方便. 發遣取物. 若5奸□女來

試弄比丘. 故不正坐者. 不得語. 但當避去.

是故說

佛住毘舍離. 廣說如上. 時有一人其婦不可

意. 瞋□極打. 便出婦. 作是念. 彼瞋6不息. 若

更打者定死無疑. 今當走避. 卽便出門. 見有

比丘乞食還欲出城. 婦人卽問言. 問□梨欲

何處去. 答言欲出城7去. 婦人言. 我欲隨尊

去. 比丘言. □妹. 此是王道何爲見問. 卽隨後

去. 其夫後作是念. 我婦得打. 或能走去. 卽入

不見其婦. 卽問餘人言. 何處去. 答言. 適出隨

是道去. 卽從後逐見其婦. 隨比丘後8去. 卽

生瞋□. 作是罵言. 弊惡沙門誘我婦去. 便捉

比丘熟打. 將詣斷事官所. 作是言. 此比丘誘

我婦去. 斷事人言. 一一將來9□問事實. 卽

問比丘. 汝出家人10云何將他婦走. 答言. 不

爾. 何因相隨. 答言. 我乞食還欲出城*去. 婦

人問我. 欲何處去. 我答言. 欲出城去. 婦人

言. 我欲隨出. 我答言□妹. 此是王道何用相

問. 事實如是. 斷事人言. 將比丘出. 喚婦人

來. 問言是沙門. 偸汝去耶. 答言不爾. 何因相

隨. 答言. 夫主見打以夫瞋未息. 復恐重打. 因

懼失命故. 是故避走遇見比丘. 卽問言. 尊*者

何處去. 答11言. 我欲出城. 我言. 欲隨尊去. 比

丘言. 此是王道何用見問. 事實如是. 12非彼所

偸. 卽遣婦人出. 復呼比丘13來. 問言. 汝出家

人偸他婦去. 云何妄語. 望得脫耶. 向者女人

下              欄

言. 汝實偸汝何言不. 比丘答言. 不爾. 復更重

問. 答辭如初. 遣比丘出. 復喚女人問言. 弊死

女人. 棄夫逃走. 妄語欺官望得脫耶向者比

丘言. 實偸汝. 汝何言不. 答言. 實不爾. 如是

三問答辭如初. 卽留女人喚比丘來. 對驗情

狀. 觀望顔色知其虛實. 答辭如初. 官問比丘.

汝[&FFFF]#何以破. 答言. 破耳. 衣何故裂壞. 答言.

裂耳. □膝何以傷破. 答言. 傷耳. 婦瞋夫未

息. 憐彼比丘受苦如是. 而不語官. 卽向官說.

官聞是已. 極大瞋□. 作如是言. 弊惡罪人. 汝

便是王14更無餘人. 卽[&FFFF]#官人料理比丘給其

湯藥. 與其衣[&FFFF]#. 卽取是人繫著獄中. 15藉家財

物沒入官庫. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛

語16比丘. 何處一切王家得是信心. 此不與共

期過患. 如是肉復共期從. 今日後不聽與. 女

人共期17道行. 佛告諸比丘. 依止毘舍離城住

者. 皆悉令集以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至

已聞者當重聞. 若比丘與女人共期道行. 乃

至聚落中間. 波夜提. 比丘者. 如上說. 女人

者. 18若母19若□妹. 若大若小. 在家出家. 共期

者. 若今日*若明日半月一月. 道者. 三由延

兩由延一由延半延. 一拘盧舍半拘盧舍.

乃至聚落中間者. 波夜提. 波夜提者. 如上說.

若此丘與女人共期道行經一一聚落中間.

一一波夜提. 若還來者. 亦一一波夜提. 餘如

九十二第20三跋渠中. 與比丘尼共期. 著道行

中廣說. 此中以女21人爲異耳. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者阿那律在

塔山夏安居竟. 還舍衛城禮覲問訊世尊. 行

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三八二

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路中間日冥欲入聚落心宿止處. 時聚落中

有一母人. 將一女欲出村取水. 道路相逢. 女見

比丘顔貌端正威儀庠序. 卽生1慾想. 比丘入

聚落. 遍心宿處不得. 作是念. 當還出外於樹

下宿. 卽便還出. 復逢彼母子. 時女問母言. 此

沙門向冥欲何處去. 答言. 不知. 女言. 阿母可

問. 母卽問言. 沙門向冥出聚落欲至何所. 答

言. 我入聚落心宿處不得. 2欲還出外樹下止

宿. 女語母言. 可將歸家借其宿處. 母卽語言.

沙門隨我還家. 當借宿處. 比丘卽隨還至家

與一房語言. 沙門此中可宿. 比丘卽敷草□

結跏趺坐. 母子食訖. 還自眠處. 是比丘道行

疲極偃息而臥. 女伺母眠熟已. 除除竊起至

比丘所畜其草□. 比丘覺已. 起正身坐. 女人

性弱卽便[&FFFF]#去. 去已比丘. 還復臥. 此女須臾

復來. 如世尊所說. 有五種人. 夜多不眠. 何等

五. 女人起欲想憶男子故. 夜多不眠. 男子起

欲3想. 憶女人故. 夜多不眠. 賊有盜心. 夜多

不眠. 王憂念國事故. 夜多不眠. 精進比丘修

習道業. 夜多不眠. 此女人不得眠. 復4竊起

來牽其草□. 比丘覺已5起正身坐. 乃至. 6夜

了. 明日至佛所. 佛遙見已. 知而故問. 誰□觸

汝. 顔色不悅. 卽以上事7具白世尊. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集以十利故.

爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

與女人同室宿. 波夜提

比丘者. 如上說. 女人者. 若母□妹. 若大若

小. 在家出家. 室者. 同障同覆. 宿者俱眠. 波

夜提. 波夜提者. 如上說. 共一房有隔別戶無

中              欄

罪. 異房無隔. 波夜提. 共房共隔. 波夜提. 別

房異戶無罪. 有覆有障. 波夜提. 有覆半障. 越

毘尼罪. 有覆無障無罪. 有障有覆波夜提. 有

障半覆. 越毘尼罪. 有障無覆無罪. 比丘女人

俱室內. 波夜提. 比丘室內女人半身在屋內.

越毘尼罪. 比丘屋內. 女人屋外無罪. 女人比

丘俱屋內. 波夜提. 女人屋內比丘半身在屋

內. 越毘尼罪. 女人屋內比丘在8外無罪. 若

佛生日大會. 得道日大會. 轉法輪日大會. 羅

云大會. 阿難大會. 般遮于瑟大會. 若通夜說

法者. 當在露地. 若風9雨若雪墮寒者. 當入

屋□正身坐. 若老若病不能坐者. 當施障隔.

障隔不得用[&FFFF]#物高齊肩腋. 若比丘道路行

入聚落宿時. 當別房別隔. 若無屋者. 當露地

宿. 若風雨寒雪當入屋內正身坐. 若老病劣

弱不能者. 當作障隔. 若無障者. 女人可信

*者. 應語言. 優婆夷. 汝先眠我坐. 比丘欲眠

時. 語令起我. 欲眠汝[&FFFF]#眠. 眠者汝無福. 若雌

象乃至□. 若駱駝牛驢擎頭時未得罪. 委頭

眠者. 波夜提. 若雌狗舒頭時無罪. 屈頭眠時.

波夜提. 鵝孔雀□舒頭無罪. 屈頭著翅下. 波

夜提. 象正立時無罪. 10倚時. 波夜提. 若衆多

比丘在房內眠. 母人抱眠女兒入者. 一切眠

比丘. 波夜提. 若維那知事. 人應語母人*言.

汝正11□兒抱入. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者優陀夷與

一知識同聚落婆羅門. 婆羅門女出嫁. 至異

聚落. 遣信語父若阿□梨. 時時來看. 我如二

不定法中. 因緣廣說. 乃至佛告優陀夷. 癡人.

下              欄

在家俗人12尙知出家人所應行法. 不應行法

汝信心出家而不知出家所應行法. 此非法

非律. 非如佛敎. 不可雨是長養善法. 從今日

從不聽共女人獨空13靜處坐. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘與女人

獨空*靜處坐. 波夜提. 比丘者. 如上說. 女人

者. 若母□妹. 若大若小. 在家出家. 獨者獨一

女人. 更無餘人. 設有餘人. 若眠癡狂心亂苦

痛. □兒非人. 畜生雖有是人. 故名獨. 空*靜

者. 寂*靜處. 坐者. 共坐波夜提. 波夜提者. 如

上說. 若比丘與女人共坐竟日. 坐者. 一波夜

提. 若比丘女人中間起. 更坐一一波夜提. 若

比丘受請到檀越家坐. 女人下食已坐比丘.

前. 14復起益食. 如是15復起復坐. 一一波夜提.

一女人比丘邊坐一女人來往益食. 女人出時

比丘應起. 起時不得16輒爾起. 恐彼女疑. 謂

呼比丘有異想. 應先語. □妹. 我欲起. 17問言

何故起. 答言. 世尊制戒不聽共女人獨空*靜

處坐. 是故起耳. 女言. 尊者[&FFFF]#起. 我自起. 起

者無罪. 減七歲女在階道板上座. 坐已復第

二板上坐. 坐18已復起第三板上坐. 如是一一

19徙處坐. 一一波夜提. 若家中作務淨人來往

不斷者. 無罪. 若門向道道中行人如20比丘乞

食頃不斷. 彼卽當淨人無罪. 若比丘女人於

閣上共坐. 閣下淨人遙見比丘. 比丘亦見淨

人無罪. 比丘女人在閣下坐. 閣上人亦如是.

或見而非聞. 或聞而非見. 亦見亦聞. 非見非

聞見而非聞者. 淨人遙見比丘女人共坐. 不

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三八三

上              欄

聞語聲越毘尼罪. 聞而非見者. 聞語聲不見

其人. 越毘尼罪. 亦見亦聞者. 見共坐聞語聲.

無罪. 非見非聞者. 波夜是. 盲淨1人. 越毘尼

罪聾淨人. 越毘尼罪. 盲聾淨人者. 波夜提. 一

盲一聾淨人者無罪. 若淨人眠者. 當動令覺

此罪. 亦是聚落. 亦阿2練若處. 亦是時亦非

時. 亦是晝亦是夜. 是屛處非露處. 是空*靜

非衆多是近非遠. 是故說

故奪及疑悔      不捨藏畏怖

水戱指相擬      共行同室宿

空*靜處亦然     第七跋渠竟

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時毘舍□鹿母. 長

請祇洹僧. 次第到其舍食時. 毘舍□鹿母頭

面禮僧足. 次第而下. 到十六群比丘所. 見其

年少身色柔軟而能舍家. 女人多慈起兒子

想. 亦敬法故. 卽便問言. 祇洹衆僧無供時. 尊

者何處得食. 答言. 時到著衣持[&FFFF]#. 家家乞食.

卽語尊者. 若無供時來我家食. 我自今3已後

若無人供日. 我當施食. 年少比丘聞是語已.

卽便受請. 至無供日. 到其家食. 鹿母長請佛

時. 尊者阿難日日到彼. 爲請食故. 見十六群

比丘在其家食. 此諸年少起□恣言. 母此食

太多. 答言. 子減之. 復言. 太少. 答言. 4子當益

如是. 或嫌冷熱堅軟甛酢[&FFFF]#言. 如是種種難

可稱適. 鹿母信心多慈. 答言. 子隨索隨與. 阿

難見已. 作是念. 若此是不信家. 便起惡心. 以

是因緣5往白佛言. 善哉世尊. 願從今日勿與

小兒受具足戒. 佛言. 從今日後年未滿二十.

不得與受受足

中              欄

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時摩訶羅父

子二人在家有信捨家修道. 其子沙彌供給

五百比丘. 諸比丘或索楊枝. 或索樹葉. 如是

衆多不能得供. 時摩訶羅念曰. 我正有一子.

供給五百比丘. 所索衆多不能得供. 如是不

久. 必當生病然世尊制戒年未滿二十. 不6應

與受7具戒. 雖知不應且與受之. 令其8[&FFFF]#苦.

9卽將比丘出到戒場10上. 與受具足. 受具足

已. 諸比丘猶如前法喚言. 沙彌與我知淨楊

枝及草樹葉. 彼卽答言. 我*已具足. 云何

故喚沙彌. 諸比丘言. 誰與汝受. 答言. 我婆樓

醯諸比丘. 以是因緣. 具白世尊. 佛言. 呼摩訶

羅來. 來已. 佛具問上事. 汝實爾不. 答言實

爾. 佛言. 此是惡事. 摩訶羅. 汝云何知人年未

滿二十. 而與受具足. 佛言. 從今日後. 不聽年

未滿二十而受具足. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城住者. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒.

乃至已聞者. 當重聞. 若比丘知人年不滿二

十. 與受具足. 波夜提. 諸比丘應訶責. 是人不

名受具足. 比丘者. 如上說. 知者. 若自知. 若從

他人聞. 不滿者. 不滿二十雨減二十年. 是名

不滿. 11二十減二十雨滿二十年. 是名不滿二

十. 減二十雨過二十年是12名不滿. 13二十冬

時生還冬時受. 未經安居竟. 是名不滿. 春時

生還春時受. 未經安居竟. 是名不滿. 前安居

生還前安居受. 未經前安居竟. 是名不滿. 後

安居生還後安居受. 未經後安居竟. 是名不

滿. 此人減二十時人. 14半謂減半謂滿. 半謂

減者. 波夜提. 謂滿者. 無罪. 此人名受具足.

下              欄

此人年減二十時. 人一切謂不滿與受具足.

一切波夜提. 此人不名受具足. 此人年減二

十時. 人一切謂滿與受具足. 一切無罪. 此人

名受具足滿二十雨減二十年. 是名滿. 二十

滿二十雨滿二十年. 是名滿. 二十滿二十雨

過二十年. 是名滿. 二十冬時生15經安居竟受

具足. 是名滿. 二十春時生安居竟受具足. 是

名滿. 二十前安居時生前安居竟受具足. 是

名滿. 二十後安居時生後安居竟受具足. 是

名滿. 二十16雨滿二十雨時. 人半謂滿半謂不

滿. 謂不滿者. 越毘尼罪. 謂滿者無罪. 是17人

名受具足. 滿二十雨時. 人一切謂不滿. 一切

越毘尼罪. 是*人不名受具足. 滿二十雨一切

謂滿一切無罪. 是人善受具足. 若比丘知人

不滿二十與受具足. 此諸比丘應呵責已. 彼

夜提. 悔過波夜提者. 如上說. 若有人來欲受

具足18月滿者. 應與受具足. 不滿者應語令

待滿. 若前人不知者. 當問其父母親里. 若復

不19知當看生年板. 若復無是者當觀其顔狀.

觀時不得直觀形體. 或貴樂家子形大年20少.

當觀其手足成就不. 若如是復不知者. 當問

何王何歲國土□儉旱□時節. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時舍衛毘舍離二

國有嫌. 21年年互相抄伐. 時毘舍離人來舍

衛. 抄劫人民得物去. 還入本界生安隱想. 解

22仗止息. 舍衛王作是念. 我爲惡王. 應[&FFFF]#23□

敵安民. 云何使賊劫掠人物. 卽[&FFFF]#將士. 仰汝

追捕必使擒獲. 若不得者不足空還. 將士念

言. 王敎嚴重事應宜速. 卽集兵衆尋□掩

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三八四

上              欄

1襲. 時舍衛比丘安居竟. 欲詣毘舍離. 諸比

丘失道. 墮彼賊中. 賊便驚愕. 問比丘. 比丘汝

是何人. 答言我出家人何道出家. 答言. 釋種

出家. 問言. 大德. 汝欲那去. 答言. 欲向毘舍

離失道到此. 卽示其道. 時比丘問賊長壽. 汝

欲何去. 答言. 向毘舍離. 比丘復言. 當共作

伴. 彼卽答言. 我等是賊劫奪他物. 2徑涉榛

木行不擇路. 汝是善人. 云何隨我. 此是直道

可從是去. 比丘復請願. 將我去勿復令我重

遭失道. 賊答如初. 如是至三語. 言未竟追捕

尋至. 合捉比丘. 將至王所. 作如是言. 大王此

是群賊. 王言. 先將比丘來. 來已王言. 汝出家

人. 云何作賊. 比丘答言. 我非是賊. 何故相

隨. 比丘以上事具向王說. 王言. 遣比丘去. 將

此賊來3來已. 問賊言. 此出家人是汝伴不.

答言. 非伴. 何故相隨. 賊以上事具向王說. 王

言. 將賊去. 更喚比丘來. 來已. 王問比丘. 汝

出家人. 云何作賊妄語欺官. 望得脫耶. 賊道

汝是伴. 何以言非. 比丘答如初. 王卽敎[&FFFF]#禁

官放比丘去. 賊如法治罪. 便取五百群賊. 著

迦毘羅華□. 打鼓4搖鈴四交道頭. 唱喚而

出. 欲將殺之. 賊大啼5哭. 佛知而故問. 比丘

是何等衆多人聲. 比丘答言. 世尊. 是五百群

賊. 被王敎令. 將6欲殺之是其聲耳. 佛告阿

難. 汝往語王. 汝是人王當7慈民如子. 云何

一時殺五百人. 阿難受敎. 卽詣王所. 具說佛

語. 王言. 尊者阿難. 我知是事*若殺一人罪

報甚多. 肉復五百人. 但是賊數數來壞我聚

落抄掠人民. 若世尊能使是人不復作賊者.

中              欄

可放令言. 阿難8卽還以王所說具白佛. 佛語

阿難. 更往語王. 王但放去. 我能令此人從今

日後更不作賊. 阿難受敎已. 先到刑處. 語監

殺者言. 是諸罪人世尊已救. 未可便殺. 復語

賊言. 汝能出家不. 賊言. 尊者我本若出家不

遭此苦. 今甚願樂. 何由可得. 阿難卽至王所.

作是言世尊語王. 我能令此人從今日後更

不作賊. 王卽[&FFFF]#監官. 可原生命. 且未解縛. 送

詣世尊. 佛自放之. 爾時世尊欲度彼人故. 在

露地坐. 賊遙見佛9繫縛自解. 頭面禮足. [&FFFF]#

住一面. 佛觀其宿緣隨順法說. 布施持戒行

業報應. 苦10習盡道. 四眞諦法. 卽於是時得須

陀洹道. 問言. 汝等樂出家不. 答言世尊. 我等

先若出家不遭此苦. 唯願今者度我出家. 佛

言. 善來比丘. 作是語時. 五百群賊擧身被服

變爲三衣. 自然[&FFFF]#器威儀11痒序. 如似百歲舊

比丘. 皆成羅漢. 諸比丘白佛言. 世尊. 云何五

百群賊□世尊恩自然解脫. 佛言. 不但今日

□我解脫. 過去世時已曾□我. 如□□本生

經中廣說. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆

悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘與賊期共道行. 乃至聚落

間. 波夜提. 比丘者. 如上說. 賊者. 劫盜. 期者.

若今日明日一月半月. 道者. 三由延. 二由延. 一

由延. 一拘盧舍. 半拘盧舍. 乃至聚落. 波夜

提. 波夜提者. 如上說. 不得與賊共期道行. 若

比丘欲行時. 當心車伴人伴. 賊相貌有三事

可知香色莊嚴. 香者. 在曠野中食熟肉生肉

氣色者. 常恐怖色. 莊嚴者. 終日結束面黑髮

下              欄

黃兇惡. 似閻羅人. 是三種名爲賊相不應共

行. 若賊詐稱作好人著好衣服. 到空12[&FFFF]#處.

展轉相語. 今日當入是聚落. 破13壞牆壁劫奪

財物. 不問沙門婆羅門. 一切盡取. 當知是賊

是時不得. 卽便捨離. 且隨順去. 若近聚落方

便捨去. 若賊覺者應語長壽. 我正到此耳. 若

與賊共期道行. 波夜提. 與女賊共行. 亦如是.

與偸金賊共行. 波夜提. 與叛負14債人共行.

越毘尼罪. 是故說

佛住曠野精舍. 廣說如上. 爾時營事比丘. 自

掘地作基作[&FFFF]#作泥. 爲世人所譏. 沙門瞿曇

無量方便. 毁□殺生[&FFFF]#歎不殺. 而今自手掘

地作基作塼作泥. 故傷15破根命. 此是敗人何

道之有. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼

營事比丘來. 來已. 佛問比丘. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛語比丘. 此中雖無命根. 出家之人所

不應作. 當少事少務. [&FFFF]#爲世人所譏. 失他善

福. 從今日後不得自手掘地. 佛告諸比丘. 依

止曠野16諸比丘皆悉令集. 以十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘自手掘

地. 若使人掘指17示語掘. 波夜提. 比丘者. 如

上說. 自手者. 若身身分身方便. 身者. 擧身跳

□走來走去. 欲令壞地者. 波夜提. 是名身. 身

分者. 若手若脚. 若膝若□. 若指爪. 是名身

分. 身方便者. 若□□斧鑿竹木自手掘18地.

若遙擲欲令壞. 壞者. 波夜提. 地者. 生作. 生

者. 大地是名生. 19作者. 基作上作. 基作者. 露

地牆壁. 上作者. 重閣屋上覆土是名上作. 自

掘者. 自掘使人掘. 乃至言掘是地. 波夜提. 波

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三八五

上              欄

夜提者. 如上說. 若自方便多掘. 一波夜提.

若中間止住一一波夜提. 使人者1使他人掘.

前人多掘. 一波夜提. 若重語使掘疾掘語語.

波夜提. 若比丘欲使地平作方便掃地. 越毘

尼罪. 若傷如蚊脚. 波夜提. 不作方便無罪. 若

方便牽曳木欲使破地牽時. 越毘尼罪. 若傷

如蚊脚. 波夜提. 不作方便無罪. 若驅牛馬欲

使破地. 亦如是不作方便無罪. 若欲使地平

故經行行時. 越毘尼罪. 傷如蚊脚. 波夜提. 住

坐臥亦如是. 不故者無罪. 若比丘河邊坎上

以脚踏墮踏波夜提. 2池坎岸邊行土崩無

罪. 若土塊一人勝破者. 波夜提. 破減一人

重者. 無罪. 若比丘捉木石塼瓦□□擲地. 不

故雖傷無罪. 若營事比丘多有塔物僧物. 欲

藏地中. 若在露處生地不得. 自掘當使淨人

知若在3覆處. 死地得自掘藏. 若地打4□. 越

毘尼罪. 傷如蚊脚. 波夜提. 拔*□時. 越毘尼

罪. 傷如蚊脚. 波夜提. 若比丘欲張氈[&FFFF]#須釘

四角. 若覆處死地自釘無罪. 若露處生地. 當

使淨人知拔時. 當使淨人知. 若比丘房內釘

壁毁損成功. 越毘尼罪. 若先有故孔無罪. 若

比丘外被雨地傷如蚊脚. 波夜提. 若欲□地.

越毘尼罪. 傷如蚊脚. 波夜提. □末5土無罪.

若營事比丘欲作摸6式. 當□板木塼上. 若泥

覆朽故房舍. 欲撤時不得自撤. 當使淨人. 若

欲壞壁時. 當使淨人[&FFFF]#泥. 然後自得摘塼至

基際使淨人摘. 若壁不泥者. 以7曾被雨. 使

淨人摘兩三行. 然後自摘至地際. 復使8淨

人摘. 若塼□聚被雨已不得自取. 使淨人取

中              欄

上. 兩三重. 然後自取至地陳. 復使淨人9取

若覆上者. 得自取到地際. 應使淨人取塼

10聚. 亦如是. 若死土被雨已. 比丘不得11自取.

使淨人取盡雨所洽際. 然後自取無罪. 若鼠

壞被雨不得取. 應使淨人*取. 若新雨後比丘

不得自抒井. 應使淨人抒. 若淨人小不能者.

當先下淨人擾令濁. 然後自抒. 若池水12洸

水. 新雨後比丘不得自抒若牛馬先涉得自

抒. 商泥被雨後不得自取. 使淨人取. 若池泥

*洸泥新雨後. 比丘不得自取. 使淨人*取. 若

水萬若屋流水道. 新雨後比丘不得自抒. 使

淨人抒. 若大小行用水時手摩地. 波夜提. 當

用陸土13豆末. 若雨□推土聚一處. 比丘不

得*自取. 使淨人取. 若14瓮甁器物在露地經

雨已. 比丘不得自取. 使淨人取. 若洗脚木經

雨後不得*自取. 若木石塼瓦種種諸物在露

地. 雨後比丘不得*自取. 使淨人知掘地. 波

夜提半沙越毘尼罪. 純沙無罪. 石15□石糞陸

亦如是. 是故說

摩訶僧祇律卷第十九

摩訶僧祇律卷16第二十

*東晉天竺三藏佛陀羅

共法顯          譯

*明單提九十二事法之九

佛住舍衛城廣說17如上. 爾時梨車摩訶18男

請僧施藥. 時六群比丘聞摩訶*男請僧施藥.

下              欄

當試惱之. 明旦19早起著入聚落衣到其家. 共

相問訊. 我聞檀越請僧施藥. 爲20實爾不. 答

言實爾. 尊者. 有所須耶. 答言. 須藥須何等

藥. 答言. 須爾所21□爾所油. 爾所蜜爾所石

蜜. 爾時所根藥葉藥花藥果藥. 彼言. 卽日未具.

須辦當與. 比丘言. 汝當備藥. 然後請僧供一

比丘藥如給一大象. 我今一人索藥. 尙不能

得. 肉復衆多. 汝但心名譽. 無有實心. 彼言.

尊者王家庫藏尙無爾所藥. 肉復我家須辦

當與. 比丘言. 與22以不與23當任汝意. 言已便

出24去. 檀越於後卽辦衆藥. 自往白言. 先所

索藥今者已辦. 便可來取. 比丘聞已. □笑而

言. 我前25但試汝. 實不須藥. 彼曰. 何故相拭.

我家中所有於佛比丘僧無有26□惜. 比丘言.

檀越瞋耶. 答言. 實瞋. 若瞋者我當悔過. 彼

曰. 我不受悔過. 自可向佛悔過. 比丘卽向

佛悔過. 佛言. 何故. 卽以上事具白世尊. 佛

言. 癡人梨車摩訶*男家所有愛重. 於佛比丘

無所*□惜. 何故擾亂. 從今日後聽四月別

請. 應受除更27請長請. 佛告諸比丘. 依止舍

衛城比丘. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘四月. 別自恣

請應受. 若過受. 波夜提. 除更請長請自恣請.

比丘者. 如上說四月者. 或夏四月. 或冬四月.

或春四月. 別請者. 私請. 過者. 過四月除. 更

請者. 世尊說無罪. 除長請者. 盡形壽請. 波夜

提者. 如上說. 若檀越語比丘言. 尊者受我夏

四月請. 比丘若受不應過至八月十六日. 受

者. 波夜提. 若受冬請春請亦如是. 檀越請不

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三八六

上              欄

必定. 或四月. 或一月. 或半月. 若期滿已不得

更受. 若檀越言. 尊者常此間住者. 我長施食.

若比丘離一宿行者不得復食. 若檀越言. 尊

者何以1故不來. 答言. 汝先言常2住此者當

施食. 我3已離宿. 是故不來. 檀越言離不離.

從今日但來如是受者無罪. 檀越言. 尊者受

我請食. 盡此倉穀. 比丘受之應數數問典倉

者. 若言□盡不得復食. 若檀越言. 尊者何以

不來. 答言. 我先受請盡此倉穀. 穀今已盡. 是

故不來. 若言尊者我非謂一倉. 更有餘倉. 從

今日但來如是受者無罪. 請4食5□6[&FFFF]#蔗亦

復如是. 若檀越言尊者受我請食. 盡此牛乳.

比丘受之應數數問7Ｃ乳者. 若言*Ｃ休不

得復受. 若言何以不來. 答言. 我先受請盡此

牛乳. 乳今已盡. 是故不來. 若言我非8一牛

更有餘牛. 從今日但來. 如是受者無罪. 若檀

越言尊者受我請食. 齊女夫住此比丘應受.

若女夫去者不得復9受. 若言何故不來. 答

言. 我先受請. 齊女夫住. 女夫今去. 是故不

來. 若言更受我請. 如是受者無罪. 若言尊者

受我前食. 不得索後食. 若請後食不得索前

食. 若請與非時漿不得索藥及餘物. 若請與

塗足油不得索非時漿. 若請與藥者應從索

藥. 若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥. 爾

時得隨意索無罪. 是故說

佛住拘□彌國. 廣說如上. 爾時諸比丘語闡

陀言. 長老當學[&FFFF]#犯五衆罪. 答言. 我今不隨

汝語. 我若見餘長老寂根多聞持法深解. 我

當從諮問. 彼若有所說我當受行. 諸比丘以

中              欄

是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼此闡陀比丘來. 來

已. 佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛語

闡陀. 此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎

隨順毁□違逆. 汝云何[&FFFF]#10□自用. 此非法非

律. 非如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告諸比

丘依止拘□彌國住者. 皆悉令集. 以十利故.

爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若諸比

丘敎語當學[&FFFF]#犯五衆罪. 若作是言. 我今不

隨汝語. 若見餘長老寂根多聞持法深解. 11我

當諮問. 彼有所說我當受行. 作是語者. 波夜

提. 比丘欲得法利者應學. 亦應問餘比丘. 比

丘者. 如上說. 五衆罪者. 波羅夷. 僧伽婆尸

沙. 波夜提. 波羅提提舍尼. 越毘尼罪. [&FFFF]#犯者.

敎令學十二事. 十二事者. 所謂戒序. 四波羅

夷. 十三僧伽婆尸沙. 二不定. 三十尼薩耆波

夜提. 九十二波夜提. 四波羅提. 提舍尼. 衆學

法. 七歲諍法. 隨順法. 當學[&FFFF]#犯. 作是語時.

答言. 我不隨汝語. 若見餘長老寂根多聞持

法深解. 當從諮問. 彼有所說我當受行. 作是

語者. 波夜提. 若言長老五衆罪中波羅夷. 僧

伽婆尸沙. 波夜提. 波羅提提舍尼. 越毘尼餘

當學[&FFFF]#犯. 作是語時. 答言. 八隨汝語. 若見餘

長老寂根多聞持法深解. 當從諮問彼有所

說我當受行. 作是語者. 波夜提. 如是四衆罪

三衆罪二衆罪一衆罪. 四波羅夷. 應當學[&FFFF]#

犯. 作是語時. 答言. 我不隨汝語. 若見餘長老

寂根多聞持法深解. 當從諮問. 彼有所說我

當受行. 作是語者波夜提. 若作是語. 長老

12六作捨法. 所謂作折伏□磨不語□磨. 驅出

下              欄

□磨. 發喜□磨. 擧□磨. 別住□磨. 當學[&FFFF]#

犯. 作是語時. 答言. 我不隨汝語. 若見餘長老

寂根多聞持法深解. 當從諮問. 彼有所說我

當受行. 作是語者波夜提. 若作是語. 長老此

13六捨法已作折伏□磨. 隨順行法折伏柔軟.

如是應捨. 乃至別住□磨亦復如是. 當學[&FFFF]#

犯. 作是語時. 答言. 我不隨汝語. 若見餘長老

寂根多聞持法深解. 當從諮問彼有所說我

當受行. 作是語者. 波夜提. 若言長老14當學

賢善持戒受誦經法. 15當得須陀洹斯陀含阿

那含阿羅漢果. 作是敎時. 不得答言有常. 當

學應答言. 我爲是故出家. 是故說

佛住拘□彌國. 廣說如上. 爾時拘□彌界有

惡龍. 名菴婆羅. 能使亢旱不雨苗稼不收. 人

民飢饉. 如是種種災患. 時尊者善來比丘往

降惡龍. 如善來比丘經中廣說降伏惡龍已.

乃至國土□樂人民感德. 16知恩報恩. 有五百

大家爲善來故. 各立常施17幢幡施設床座. 請

僧供養別請. 善來比丘其所造家. 則設種種

美食. 時有一家施食之後. 因渴施酒色味似

水得而飮之. 還向精舍. 爾時世尊大會說法.

酒勢發盛. 昏悶[&FFFF]#地. 當世尊前舒脚而臥. 佛

知而故言. 是何比丘18在如來前舒脚而臥. 比

丘答言. 善來比丘飮酒過多是故醉臥. 佛問

諸比丘. 此善來比丘先曾晝寢不. 不也世尊.

復問比丘善來. 未醉之19時頗曾佛前舒脚臥

不. 不也世尊. 復問比丘多飮酒已. 欲使不醉

可得爾不. 不也世尊. 復問諸比丘. 設使善來

比丘不飮酒時聞說微妙不死之法. 當欲失

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三七七

上              欄

是善利. 不聽受不. 不也世尊. 佛語諸比丘. 是

善來. 比丘本能降伏惡龍. 今者能降蝦[&FFFF]#不.

答言. 不能. 佛言. 設使菴婆羅龍聞者生其不

樂. 從今日後不聽飮酒

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者那夷

翅飮石蜜酒過多. 來還1精舍. 爾時世尊大會

說法. 酒勢發盛昏悶[&FFFF]#地. 在世尊前舒脚而

臥. 佛知而故問. 是何比丘在如來前舒脚而

臥. 答言. 世尊. 是那夷翅比丘飮石蜜酒過多.

是故醉臥. 佛問諸比丘. 那夷翅比丘先曾晝

寢不. 不也世尊. 復問比丘那夷翅. 未醉之前

頗曾舒脚佛前臥不. 不也世尊. 復問比丘. 若

多飮酒已欲使不醉. 可得爾不. 不也世尊. 復

問比丘那夷翅. 不飮酒時聞說如是微妙不死

之法. 當欲失是善利. 不聽受不. 不也世尊. 佛

言. 從今日後不聽飮石蜜酒. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 爲諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘2飮石蜜

酒. 波夜提. 比丘者. 如上說. 酒者. 十種和甛

成動酢漬黃屑澱淸. 和者. 飯屑3麴屑水和著

器中. 如是不得草滴髮滴入口. 肉復器飮. 波

夜提. 是名和. 甛者. 和釀已訖4始變生甛. 乃

至飮者. 波夜提. 是名甛. 成者. 氣味成就. 乃

至飮者. 波夜提. 是名成. 動者. 酒勢已壞乃至

飮者. 波夜提. 是名動. 酢者. 酒味5壞變成酢.

乃至飮者. 波夜提. 是名酢. 漬者. 淨浣白6[&FFFF]#

漬著酒中. 數數出□□已復漬. 遠行曠野時

漬7[&FFFF]#8絞取. 乃至飮者波夜提. 是名漬. 黃者.

澄黃未淸乃至飮者. 波夜提. 是名黃. 澱者. 酒

中              欄

下濁9澱乃至飮者. 波夜提. 是名澱淸者. 上

澄淸如油色. 如是不得草滴髮滴入口. 肉復

器飮. 波夜提. 是名淸. 石蜜酒者. 十種和甛成

動酢漬10黃屑澱淸. 和者. 石蜜蘗水和著器

中. 如是不得草滴髮滴入口. 肉復器飮. 波夜

提. 餘九事11如上說. 波夜提者. 如上說. 12[&FFFF]#麥

人□. 米飯□. 麥飯□. 木麥□. [&FFFF]#□*[&FFFF]#麥人

□者. *[&FFFF]#麥人蘗水於器中釀. 如是不得草滴

髮滴入口. 肉復器飮波夜提. 米飯□者米飯

蘗米於器中釀. 乃至飮者. 波夜提. 麥飮□者.

麥飯蘗水於器中釀. 乃至飮者. 波夜提. 木麥

□者. 木麥飯蘗水於器中釀. 乃至飮者. 波夜

提. [&FFFF]#□者. [&FFFF]#蘗水於器中釀. 如是不得草滴

髮滴入口. 肉復器飮波夜提. 食後飮水無罪.

食*麴越毘尼罪飯*麴13和飮者. 波夜提. 食石

蜜飮水無罪食蘗越毘尼罪. 三種14合飮者. 波

夜提飮穀酒石蜜酒波夜提飮15葡16萄酒. 越

毘尼罪飮修樓飮難提□糟皆越毘尼罪食墟

邏果迦17比□果. 比羅婆果. 拘陀18羅果此諸

果19食者令人醉食者越毘尼罪. 除十四種漿

菴婆*羅漿. 乃至耶婆果漿20得澄淸一切聽

飮. 若變酒色酒味酒香一切不聽飮酢漿令

人醉者亦不聽飮除21[&FFFF]#蔗苦酒*葡萄苦酒及

酢漿是故說

佛住拘□彌國廣說如上. 爾時僧和合欲作

□磨. 時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比

丘僧和合欲作□磨. 長老來而不肯來. 諸

比丘22言. 闡陀□戾若喚來必不來若語[&FFFF]#來

脫有來理卽遣使語長老[&FFFF]#來. 彼言住住汝

下              欄

等盡往語. 我[&FFFF]#來卽便來. 入僧中比丘語令

坐而不肯坐. 諸比丘復語. 長老[&FFFF]#坐卽言. 汝

等盡坐語我[&FFFF]#坐. 便坐比丘復語. 長老汝23可

論是事. 答言我不語. 比丘復語長老[&FFFF]#語. 卽

言汝等盡語語我[&FFFF]#語. 便24語不止妨廢餘人

25諸比丘復語長老可小出而不肯出. 比丘復

26語長老[&FFFF]#出卽便出27去故. 僧不和合各各起

去不得作□磨. 諸比丘以是因緣往白世尊.

佛言. 28喚闡陀比丘來. 來已佛具問上事. 汝

實爾不. 答言. 實爾. 佛言此是惡事. 闡陀汝常

不聞. 我無量方便歎說隨順軟語毁□□戾.

汝云何□戾自用. 此非法非律非如佛敎不

可以29此長養善法. 佛告諸比丘. 依止拘□彌

住者皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘輕他波夜提. 比丘

者如上說. 輕他者有八事. 語來而不來. [&FFFF]#來

而來. 坐而不坐. [&FFFF]#坐而坐. 語而不語. [&FFFF]#語而

語. 去而不去. [&FFFF]#去而去. 波夜提. 波夜提者.

如上說. 若比丘僧集欲作折伏□磨. 不語30□

出發喜擧別住□磨一切盡應來. 若輕他不

來者波夜提. 若比丘作衣[&FFFF]#事. 若病因緣不

得來者與欲無罪. 若語[&FFFF]#來輕他來者. 波夜

提若31僧中有事欲. 須見僧白. 聽僧來無罪.

若言長老坐輕他不坐者波夜提. 若坐處有

瘡32癰. 白僧聽者不坐無罪. 若語[&FFFF]#坐輕他坐

者. 波夜提. 若老病羸弱久立悶極. 白僧聽者

坐無罪. 若語令語輕他不語者. 波夜提若才

劣言輕人不敬用. 設語□磨不成就. 33僧不和

合. 白僧聽者不語無罪. 若語[&FFFF]#語輕他語者.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三八八

上         欄

波夜提. 若作是念. 設不語者□磨不成就僧

不和合. 事須我語. 白僧聽1者語無罪. 若語

令去輕他不去者波夜提. 若作是念. 若我去

者. 此中□磨不成就. 事不斷. 當白僧聽者不

去無罪. 若語[&FFFF]#去輕他去者波夜提. 若作是

念. 若我不去者□磨不成就. 事不斷. 當白僧

聽者去無罪. 若僧中語來不來[&FFFF]#來而2來坐

而不坐[&FFFF]#坐而坐. 語而不語[&FFFF]#語而語去而

不去. [&FFFF]#去而去. 一一得波夜提罪. 若衆多人

中師徒中語來而不來. 乃至去而不去. 一一

得越毘尼罪. 若3和上阿□梨語來而不來. 乃

至去而不去. 一一得越毘尼罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘諍訟同

住不和. 時六群比丘屛處盜聽聞此語已向

彼人說聞彼語已向此人說. 於是4此彼更生

諍訟. 同5止不和. 云是法非法是律非律. 乃

至是應□磨. 是不應□磨諸比丘以是因緣

往白世尊. 佛言. *喚是六群比丘來. 來已佛

具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛語六群比

丘. 此是惡事. 非法非律非如佛敎. 不可以

*此長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者

皆悉令集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘諸比丘諍訟時. 默然立

聽彼有說者我當憶持. 作是因緣不異者波

夜提比丘者如上說諍訟者是法非法. 是毘

尼非毘尼. 乃至是應□磨. 是不應□磨立聽

者. 若隔壁. 若隔籬若戶邊. 若隔6□. 若隔

石若隔草立聽. 彼有說者我當憶持. 作是因

緣不異者. 波夜提. 波夜提者. 如上說. 若二

中              欄

比丘在堂□私語. 若比丘欲入者應彈指動

脚作聲. 若前人默然者應還出. 若前人故語

不止者入無罪. 若一比丘先在堂內坐. 二比

丘私語從外7入來. 堂內比丘不得默然應彈

指動脚作聲. 若默然者堂內比丘應出若比

丘共餘比丘□諍結恨. 作是罵□我. 要當殺

此惡人. 然後捨去. 比丘聞已得語彼人. 長老

好自警備. 我聞有惡聲. 有諸客比丘來. 若在

講堂溫室禪坊8中. 若摩摩帝若知事人往看.

客比丘聞客比丘作是言. 長老我等當盜某

庫藏某塔物. 某僧淨[&FFFF]#某比丘衣[&FFFF]#. 聞是語

已默然應還. 還已應衆僧中唱言. 諸大德. 某

庫藏某塔物. 某僧淨[&FFFF]#某比丘衣[&FFFF]#. 當警備.

我聞惡聲. 應使前人知. 若比丘多有弟子日

[&FFFF]#竊來. 9按行諸房知如法不. 若聞說世俗談

10話. 若說王說賊. 如是種種言說不得便入呵

責. 待自來已. 然後誨責曰. 汝等信心出家. 食

人信施. 應坐禪誦經. 云何論說世俗非法之

事. 此非出家隨順善法. 若聞論經說義問難

答對. 不得便入[&FFFF]#歎待自來已. 然後[&FFFF]#美. 汝

等能共論經說義講佛法事. 如世尊說. 比丘

集時當行二法. 一者賢聖默然. 二者講論法

義. 若比丘入聚落行語而去. 後比丘來不得

默然. 應□□動脚作聲. 若前人故語者. 隨進

無罪. 若比丘前去後比丘行語而來. 前比丘

不得默然. 應□□動脚作聲. 若比丘繞塔時

食後欲入林中坐禪時. 亦復如是. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時比丘僧集欲與

優波難陀共行弟子依止弟子. 作擧□磨. 時

下              欄

優波難陀聞與弟子作擧. □磨卽便起去. 後

比丘見坐處空檢校. 誰來誰不來. 是誰坐處.

比丘言. 是優波難陀坐處. 如是僧不和合. 各

各起去. 不得作□磨. 諸比丘以是因緣往白

世尊. 佛言. *喚優波難陀來. 來已佛具問上

事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛語優婆難陀. 此

是惡事. 汝云何僧欲斷事. 默然起去. 不白比

丘此非法非律非. 如佛敎. 不可以是長養善

法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集.

以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘僧欲斷事. 默然起去不白比丘. 波

夜提. 比丘者. 如上說. 僧欲斷事者. 有二種

一者說法毘尼. 二者作折伏□磨. 乃至別住

□磨. 默然起去者. 起離座去. 不白者若白非

時. 入聚落. 不名爲白. 白往尼精舍敎誡. 不名

爲白. 白離食11處不名爲白. 若僧集說法毘尼

者. 應白言. 離說法座去. 答言爾. 若僧集作折

伏□磨. 乃至別住□磨者. 應白幷與欲12比

丘. 現前僧中不白去者. 波夜提. 波夜提者. 如

上說. 若僧集欲作折伏. 乃至別住□磨比丘

欲去者. 應白幷與欲不白與欲者. 波夜提. 白

而不與欲. 越毘尼罪. 不白不與欲. 一波夜提.

一越毘尼. 白幷與欲無罪. 若欲大小使須臾

還不廢僧事無罪. 若作是念. 設晩來者應白

幷與欲. 若說法說毘尼者應白去不白去者.

越毘尼罪若比丘聽衆多比丘誦經. 應白去.

不白去者. 越毘尼罪. 若誦經者止誦作餘語

去者無罪. 若比丘聽他比丘受經. 應白去. 不

白去者. 越毘尼罪. 若比丘聽他13讀經. 應白

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三八九

上              欄

去. 不白去者. 越毘尼罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘阿練若

處住. 非時入聚落. 爲世人所嫌. 云何沙門釋

子阿練若處住. 非時入聚落. 何所1欲心. 諸

比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. *喚是比丘

來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾

佛語比丘汝云何阿練若處住. 非時入聚落.

正應爲世人3所譏. 從今日後不聽阿練若

處住. 不白比丘非時入聚落

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有二比丘

阿練若處住. 時一比丘4塗房爲蛇所□. 語伴

言. 長老. 我爲蛇所□. 答言. 待我取僧伽梨.

當往呼耆域醫. 5師取衣中間卽便失音彼取

衣已白言. 長老. 我非時入聚落時比丘不能

言. 如是至三白言. 長老. 我非時入聚落. 猶故

不言彼作是念. 世尊制戒不聽阿練若處不

白比丘非時入聚落. 是比丘而不報. 我當任

其行業知復如何卽便命終. 諸比丘以是因

緣. 往白世尊. 佛言*喚是比丘來. 來已佛具

問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛語6諸比丘.

彼若慈心稱四大龍王名者. 應7不至死. 何等

四. 持國龍王. 伊羅國龍王. 善子龍王. 黑白龍

王. 我有慈無足衆生. 我有慈兩8足衆生. 我

有慈四足衆生. 我有慈多足衆生我有慈無

足衆生[&FFFF]#害我兩足衆生. [&FFFF]#害我四足衆生.

[&FFFF]#害我多足衆生. [&FFFF]#害我一切衆生. 應得無

漏一切賢9聖善. 心相視[&FFFF]#興惡意. 設使比丘

稱是四大龍王名者. 應不致死. 從今日後聽

除急時. 佛告諸比丘依止舍衛城住者. 皆悉

中              欄

令集. 以十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘阿練若處住. 非時入聚落. 不

白比丘. 除餘時波夜提. 比丘者. 如上說. 阿練

若處住者. 若離城邑聚落. 五百弓弓長五□.

於其中間無人住. 是名阿練若處. 非時者後

食已竟. 時雖早猶是非時聚落者. 垣牆障乃

至亂居聚落白者. 若言白離食家不名爲白.

若言白往尼精舍敎誡. 不名爲白. 若言白離

說法處. 不名爲白應白言. 長老. 我非時入聚

落. 前人言可爾. 比丘者10界內現前. 非徒衆

現前. 除餘時者. 若比丘種種疾病爲蛇所□.

爲喚醫故. 世尊說無罪. 若二比丘在阿練若

處住. 若欲俱行展轉相白. 若一人12先行. 後

人復欲行者. 應白餘比丘. 若無餘比丘者. 應

作是念. 若道中若門若聚落. 若尼精舍. 見比

丘當白. 白已然後非時入聚落. 若比丘道路

行. 從聚落中過聚落中路邊有塔. 若天祠. 當

順道直過. 若下道左旋右旋去者. 波夜提. 若

火起若種種惡13獸來. 逐人者隨意去無罪. 若

比丘遠行道路. 日[&FFFF]#欲入聚落. 宿不得荷負

囊□而入. 若村外有水應林中止息. 先令二

比丘淨洗浴. 著僧伽梨施紐展轉相白. 遣入

聚落. 心宿止處. 若得宿處. 應從壇越索隨所

安. 還出聚落. 語諸比丘. 已得宿處. 爾時諸比

丘應淨洗手足. 欲飮非時漿者. 卽於此飮之.

若入聚落勿令人譏沙門. 夜食衣囊□器. 分

張持去. 著僧伽梨安紐. 捉杖持14革□展轉相

白. 然後當入已到宿處. 復欲出取薪草水者.

若從本道出者無罪. 若更從餘道15行. 應白不

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白去者. 波夜提. 若欲心塗足油. 非時漿勸化.

明日食者. 白已當去. 不白去者. 波夜提. 若聚

落中有僧伽藍. 道上有屋連接覆去者無罪.

餘道去者應白. 不白去者. 波夜提. 是故說

不16滿共賊伴    17掘地四月請

未學18幷飮酒    輕他默19然聽

默起非時20入    21第八跋渠竟

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者優波難陀

[&FFFF]#起著入晨落衣. 到檀越家. 22語優婆夷23言.

凡夫人24若25死命盡多墮惡道. 汝當聽我說

法. 時優婆夷料理家業. 衆事□務無暇聽法.

便嫌比丘言. 置令凡夫26人. 27若死墮惡道. 阿

□梨但自憂己[&FFFF]#憂他人. 後食竟. 令弟子蕩

[&FFFF]#復入其家. 如前語曰. 優婆夷凡夫人*若

死墮惡道. 汝當聽我說法. 時優婆夷28飮食夫

主兒子竟. 後自食不容得聽. 復嫌比丘言. 置

令凡夫人*若死墮惡道. 阿□梨但自憂己[&FFFF]#

憂他人. 諸比丘聞已. 以是因緣往白世尊. 佛

言. 呼優波難陀來. 來已. 佛具問上事. 汝實爾

不. 答言實爾. 佛問比丘. 汝食後去作何等事.

答言. 多事世尊. 我欲作醫療治衆病. 佛言. 汝

云何同食處食前食後不白. 比丘行至餘29家

從今日後不聽同食. 處食前食後不白. 比丘

行至餘*家30◎

◎31復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時佛告阿

難. 汝語諸比丘. 安居已訖. 32諸檀越施安居

衣. 阿難卽語諸比丘. 諸比丘言. 世尊制戒.

不聽同食處食前食後不白. 比丘行至餘家.

我等與諸梵行人同食. 共住敬難故不敢數

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十

頁數: 三九○

上              欄

白. 阿難以是因緣. 往白世尊. 佛言. 從今1日

後聽衣. 時佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆

悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘同食處食前食後不白. 比

丘行至餘家. 除餘時. 波夜提. 餘時者. 衣時是

名餘時. 比丘者. 如上說. 同食者. 或米2四升

作飯. 或[&FFFF]#3八升. 或麥飯4斗二升魚肉. 若半

[&FFFF]#若一[&FFFF]#是名同食. 食前者. 未食. 食後者. 食

已日雖早故名食後. 行至餘家者. 刹利家婆

羅門家. 毘舍家. 首陀羅家. 白者. 若白非時入

聚落. 若白往比丘尼精舍. 若白離說法處. 不

名爲白. 應白言長老憶念. 我某甲離同食行

至餘家. 答言爾. 除餘時者. 世尊說無罪. 餘時

者衣時. 衣時者. 無迦□那衣. 一月有迦□那

衣. 五月衣時中間捨五罪別衆食處處食離

同食不白. 畜長衣離衣宿無罪. 波夜提者. 如

上說若比丘離同食欲餘行者. 應白5去不白

去者波夜提. 若於他處食. 五正食五雜正食.

二波夜提. 不白離同食處處食. 若作施食法.

若衣時者. 二俱無罪. 若比丘住處無食. 若有

人請食. 卽彼處名爲同食. 若於彼6處欲餘行

者應白去不白去者. 如上說. 若比丘受聚落

中請. 卽彼處名同食. 日旱欲餘行經過. 應白

去. 不白去者. 如上說若聚落中請僧食有比

丘過到其家. 檀越言. 尊者. 我今日飯僧尊者.

亦受我請. 比丘受者. 卽名同食. 日時尙早. 比

丘復欲餘行. 應當白*去. 不白去者. 波夜提.

餘如上說. 若檀越請僧食比丘乞食. 7過到其

家. 檀越言. 我今請僧食尊者亦受我請. 若比

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丘受者. 亦名同食. 比丘尋自思惟. 檀越信施

心重. 我不能消不如行乞趣得支命. 欲捨去

者應白去不白去者. 波夜提. 餘如上說. 若二

比丘各有食處. 俱向聚落道中議言. 我等今

日先一家食. 然後次第共餘家食後食. 一比

丘應白去. 不白去者. 波夜提. 若至先食家得

五正食五雜正食. 二波夜提. 離同食處處食.

若作施食法若衣時二俱無罪. 第二人亦如

是. 若比丘乞食家. 家得一升二升. 乃至一斛

取無罪. 若一家或得*四升米飯. 或[&FFFF]#*八升.

或麥飯8一升二升. 若魚肉半[&FFFF]#一[&FFFF]#更不得

餘處心. 是中何者犯. 何者不犯. 一切粥除魚

肉粥. 粥者取新出釜. □不成字. 一切9□一

切[&FFFF]#一切果. 非別衆食. 非處處食非滿足食.

是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 是中應說末利夫人

因緣. 如中10阿含中說. 乃至長老比丘. 次第

入宮敎誡. 爾時尊者優陀夷. 次入敎誡. 時末

利夫人著細塗施衣. 金銀珠璣莊校衣上在

宮內坐. 時優陀夷入宮. 夫人見已. 敬心卒起.

金銀珠璣重塗施衣滑11墜地. 夫人□愧. 卽便

□住. 諸侍人以身障之. 時優陀夷見已[&FFFF]#行

而出. 還到精舍. 語諸比丘*言. 長老. 波斯匿

王覆藏寶器. 我今已見諸比丘. 問言. 汝見何

等. 答言. 見末利夫人. 諸比丘言. 長老汝出家

人若入聚落當作阿練若意. [&FFFF]#12戀著13色. 見

如不見聞如不聞. 答言我實見可言不見耶.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 從今日後

不聽比丘入王宮. 諸比丘不入宮故. 諸夫人

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語末利夫人坐. 汝使諸比丘不復來入. 我等

不得聞法禮僧末利夫人言. 何故怨我汝自

心王. 諸夫人卽白王言. 大王諸比丘何故不

復入宮敎誡. 時波斯匿王聞此語已往詣佛

所. 稽首禮足. [&FFFF]#坐一面. 白佛言. 世尊. 諸比

丘何故不復入宮敎誡. 佛言. 大王是中有過

如來見已不聽復入. 波斯匿王白佛言. 是中

有何過患. 可得聞不. 佛告大王. 有十事過患.

比丘不得入王宮十事者. 如中阿含14□經中

說. 比丘不得入王宮. 王白佛言. 世尊. 佛見過

患制比丘不得入王宮. 我本未生信時自身

右手猶尙不信. 肉復比丘佛已制戒. 但當隨

順. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集.

以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘入刹利灌頂王宮王夫人. 寶未藏

入過門限15者. 波夜提. 比丘者. 如上說. 王者.

刹利種婆羅門種. 優伽羅王種. 捨16伽耶王

種. 婆那王種如是等比或是王非刹利入者

無罪. 是王是刹利非灌頂入無罪. 是王是刹

利. 是灌頂無國土入無罪. 是王是刹利是灌

頂有國土不得入. 入宮者入內宮. 王夫人未

藏寶者王夫人未出寶未藏者. 王寶未出至

過門限者. 波夜提. 波夜提者. 如上說若王新

作宮殿信心歡喜. 17語比丘言. 尊者爲我故願

先受用. 比丘應語. 世尊制戒不得入宮. 王復

言. 尊者頗有方便. 得開通不. 應答言. 王夫

人寶盡出. 然後得入. 若*已出者應入. 比丘

入已. 王夫人寶物從後. 次第入比丘不得捨

出. 爾時坐無罪. 若比丘中間爲大小行出不