經數: 四一二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三七一

上              欄

後聽園內. 若寶若名寶. 若自取. 若使人取擧.

佛告諸比丘. 依止1迦維羅衛住者. 皆悉令

集. *以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘若寶若名寶. 園內若自取若

使人取. 除餘時. 波夜提. 餘時者. 比丘若寶若

名寶若自取若使人取. 作是念. 有主心者與.

是名餘時. 比丘者. 如上說. 園內者. 塔園內僧

園內. 寶者. 已成器. 所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄

寶□如是等寶所成器也. 名寶者. 錢金銀眞

珠琉璃珂貝珊瑚琥珀2頗[&FFFF]#. 赤寶銅赤銅鉛

錫白□鐵等. 取者. 淨者得自手取. 若不淨者

使淨人取. 波夜提者如上說. 餘時者若塔園

內. 若僧園內. 若見有寶若名寶. 若淨者自取.

若不淨者使人取擧. 作是念. 有主心. 當與作

如是念不異. 若佛生時. 大會得道時. 轉法輪

時. 阿難羅[&FFFF]#羅大會時. 爾時諸人若忘衣及

嚴身具種種諸物. 比丘忘衣[&FFFF]#等物. 若比丘

見者當取. 取應唱令. 問此是誰物. 若是主者

與. 若無識者應懸著柱上顯現處. 令人見之.

若有人言此是我物. 應問言. 汝何處失. 答相

應者應與. 若無人識者應3停. 至三月已. 若

塔園中得者. 卽作塔用. 若僧園中得者. 當作

四方僧4物用. 若是貴重物. 寶瓔珞金銀者.

爾時不得露現. 唱令得寶. 比丘應審諦數看.

有何相貌. 然後乃擧. 若有人來問我忘寶物

有見者不. 比丘爾時應問. 汝何處忘. 汝寶有

何相貌. 若不相應者應語言. 此僧伽藍廣大.

汝爲可廣心. 若相應者應出寶示言. 長壽此

是汝物不. 若言是. 比丘不得於一人前與. 應

中              欄

集衆多人敎言汝歸依佛法僧. 若世尊不制

戒者. 汝眼看猶不可得. 若言我此寶邊更有

餘物. 應言. 長壽. 我5正得此. 更不見餘物. 應

語言汝是惡人. 汝但得此已爲過多. 云何方

欲更索餘物謗人. 若世尊不制戒者. 汝不見

此物. 若如是猶復不了者. 應將至優婆塞邊.

應作是言. 我本*正得此物. 盡以還歸. 而今

方見誣謗. 爾時優婆塞應罵言. 如是如是. 子

汝得此物已. 爲過多而今反謗比丘. 汝但去.

我當與汝. 作對6料理此事. 若無有人來者.

至三年如上隨所得處. 當7界用之. 若比丘

入聚落. 見地遺物不應取. 若有人取與比丘.

得受與者. 卽是施主故無罪. 若比丘入聚落.

見有遺衣物. 或風吹來者不得. 便作糞掃

*衣想取. 若曠路無人見有衣物應取. 若見衣

上有寶. 應以脚□斷棄之持去. 去時不8應隱

藏. 應路捉使人見之. 若衣上有穢汚. 爲人所

賤者. 得覆以持去. 若取時不覺衣□有9寶物

者. 還至住處. 見已應與淨人. 知掌作10醫藥

直. 若出聚落時. 若道中見11衣. 衣上有久塵

土當取. 取已不得覆藏. 當露現持去. 若有主

12逐比丘應語. 長壽. 何故走. 答言. 我失衣. 應

言. 此是汝衣不. 若言是者應還. 應作是敎言.

汝當歸佛法僧. 若世尊不制戒者. 汝設見此

衣. 亦不可得. 若故壞僧13坊. 欲更治掘地起

基. 得寶藏者. 若淨人不可言者. 應當白王王

言. 此物應入我. 我今施比丘作功德. 卽14名

施主. 若已用半半在. 王言. 汝何以用我物. 若

已用者止. 在者送來. 比丘應送在者還. 王若

下              欄

言何以用我物. 盡送來. 比丘已用物者. 應用

僧物還. 若僧無15物應乞物還. 若言已用者止.

功德屬我. 卽名彼用. 若16治故塔得金銀寶

17物. 若淨人不可信者. 當白王. 淨人可信者

得取. 停至三年. 三年已應用. 作塔事種種用.

若王家覺問比丘言. 汝此中得寶藏不. 應答

言得. 若已用者應答言得. 已用作此塔. 王言

已作者止. 此功德屬我. 若已用半半在者. 王

言已用者止. 在者歸我. 在者應與王. 若王言

汝不知地中寶*物. 應屬我耶. 汝何以用盡還

我來. 比丘爾時應以塔物還. 若塔無物者. 應

爲塔乞物還. 若王問言. 佛法戒律中云何. 比

丘應答言. 佛法中若塔地中得物. 卽作塔用.

若僧地中得物. 卽作僧用. 王若言從佛法用

者無罪. 若寶藏上有鐵券姓名. 若彼王問. 諸

大德見寶18藏上有如是姓名不. 比丘應答言

見. 已用. 作塔成. 若彼言此是我家先人物. 汝

何以用. 用者應還19我. 若言已作塔成見. 功

德屬我無罪. 若已用半在者還我. 比丘爾

時應還在者. 若言汝何以用我家先人物. 一

切盡還我來. 爾時應盡還. 若塔有物應用還

若無者乞還. 若言此先人物. 先人已死. 此功

德卽屬彼者無罪. 作新僧伽藍. 作新塔得物

亦復如是. 是故說

佛住王舍城. 廣說如上. 王舍城有三溫泉. 王

溫泉. 比丘溫泉. 象溫泉. 王溫泉者. 王20王

後宮夫人. 及佛諸比丘浴. 比丘溫泉者. 佛比

丘僧浴. 象溫泉者. 象及一切人浴. 爾時諸比

丘入王溫泉浴. 時王以油塗身. 欲入溫泉浴 .

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三七一

上              欄

問泉監言. 溫泉空不. 泉監答言. 泉中不空. 有

諸比丘浴. 王言聽諸比丘浴訖. 我1今先詣世

尊還當浴. 到世尊所. 頭面禮足已. 還復問監

言. 池中空未. 答言. 未空. 如是至三. 猶有比

丘洗浴不止. 王言. 聽浴勿喚令出. 我當還宮

中浴. 諸人聞已. 皆嫌責言. 沙門釋子自言善

好有德而固. 池中不令大王得浴. 諸比丘聞

已. 以是因緣往白世尊. 佛語諸比丘. 何處有

王盡能忍是. 從今2日不聽浴3◎

◎4復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時世尊制

戒不聽浴. 諸比丘不得浴故身垢5汚臭. 爾時

世尊爲6諸大衆說法. 諸比丘在下風處坐. 恐

*汚臭7熏諸梵行人故. 佛知而故問. 諸比丘

何故獨一處坐. 似如恨人. 諸比丘白佛言. 世

尊制戒不聽浴故身垢 *汚臭. 恐熏梵行人.

故在下風而住. 佛言. 從今日後聽半月一浴

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘春.

8月熱. 不得洗故身體痒悶. 諸比丘以是因

緣往白世尊. 佛言. 從今日後聽熱時二月半

得浴. 春後一月半夏初一月. 是名二月半

復次佛住舍衛城安居竟. 與諸比丘往□薩

羅國. 人間遊行道中草木深邃. 下則熱氣所

吸. 上9則爲日10所炙. 大生苦惱. 11駝走向水.

如鹿赴池. 佛知而故問. 諸比丘具說上事. 以

如是苦故. 諸比丘競走赴水. 佛言. 從今日

12後聽行時得浴

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 有五事利益故.

世尊五日一行諸比丘房. 有比丘病疥Ｃ. 佛

知而故問. 比丘汝調適不. 答言. 不調適. 我病

中              欄

疥Ｃ痒. 得數數浴便樂. 世尊制戒不得浴. 是

故不樂. 佛言. 從今日聽病比丘浴

復次佛住曠野精舍. 廣說如上. 爾時營事比

丘輦泥輦塼. 作種種作事. 不敢浴故. 卽便持

臥. 明日淸旦脚上有泥土處. 佛知而故問. 比

丘汝脚上何故泥處. 答言. 世尊. 我營事泥

13汚身. 畏犯戒故不敢浴. 是故脚有泥土. 佛

言. 從今*日聽作時浴

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘値

大風起. 塵土□身. 復値天雨. 諸比丘不敢浴

故. 卽便持臥. 明日淸旦問訊世尊. 佛知而故

問. 比丘汝身上何以垢汚如是. 答言. 世尊. 昨

日風吹塵土□身. 復値天雨. 不敢浴故. 身上

有垢*汚. 佛言. 從今日聽大風時浴

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時天晴有少

雲起. 須臾大雨. 佛告諸比丘. 此是閻色提最

初吉雨. 汝等應雨中洗浴. 能除身中諸病瘡

癬. 諸比丘心疑. 世尊制戒不得浴. 我等云何

當浴. 佛言. 從今日後聽雨時浴. 佛告諸比丘.

依止舍衛城比丘盡集. 以十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘14減半月

浴. 除餘時波夜提. 餘時者. 春後一月半. 夏初

一月. 是二月半. 是熱時病時作時. 風時雨時

行時. 是名餘時. 比丘者如上說. 半月者. 若十

五日浴數滿十五日. 復應浴. 若十四日. 15十

三十二十一十九八七六五四三二一日浴.

應從浴日數. 要滿十五日. 乃應更浴. 除餘時

者. 世尊說無罪. 熱時者. 春後一月半. 夏初一

月. 是二月半. 名熱時. 不得取前後. 當取現

下            欄

在. 病時者. 若比丘癬疥Ｃ癰□. 如是種種病.

須浴得適16意者聽浴. 是名病時. 不得取前

後. 當取現在. 作時者. 若僧一切作時. 比丘

作泥作治房舍. 若通水溝. 若抒井若泥房舍.

若掃地若洗浴. 和尙阿□梨. 乃至掃塔17院僧

*院. 下至五六動掃18[&FFFF]#. 得名作時. 浴無罪.

不得取前後. 當取現在. 風時者. 若比丘風吹

塵土□身. 得洗浴無罪. 不得取前後當取現

在. 雨時者. 若天雨洗浴無罪. 不得取前後當

取現在. 行時者. 三由延二由延下至一拘盧

舍. 若來若去. 是名行時. 洗浴無罪. 不得取前

後. 當取現在. 19波夜提者如上說. 若比丘無

上諸時. 當作陶家浴法. 先洗兩□兩脚. 後洗

頭面腰背臂□胸腋. 是故說

然火過三宿      與欲入聚落

謗20經□同止    沙彌三色衣

取寶半月浴      第五跋渠竟

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時尊者優陀夷行

道渴極. 入聚落從女人索水. □妹. 施我水.

女人卽以水與之. 水中有蟲. 優陀夷見已.

作是念. 我但飮此無蟲處. 飮時蟲隨水入

口. 飮已心生疑. 卽以是因緣. 往白世尊. 佛

言. 汝云何知水有蟲而飮. 此非法非律. 非如

佛敎. 不可以是長養善法. 從今日後知水有

蟲不得飮

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 時南方波羅脂

國有二比丘. 共伴來詣舍衛. 問訊世尊. 中路

渴乏無水. 前到一井. 一比丘汲水便飮. 一比

丘看水見蟲不飮. 21飮水比丘問伴比丘言. 汝

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三七三

上              欄

何不飮. 答言. 世尊制戒不得飮蟲水. 此水有

蟲. 是故不飮. 飮水比丘復重勸言. 長老. 汝但

飮水. 勿令渴死不得見佛. 答言. 我寧喪身不

毁佛戒. 作是語已. 遂便渴死. 飮水比丘漸漸

往到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問.

比丘汝從何來. 答言. 我從波羅脂國來. 佛言.

比丘汝有伴不. 答言. 有二人爲伴. 道中渴乏

無水到一井. 井水有蟲. 我卽飮之. 因水氣力

得奉1覲世尊. 彼守戒不飮. 卽便渴死. 佛言.

癡人. 汝不見我謂得見我. 彼死比丘已先見

我. 若比丘放逸懈怠不攝諸根. 如是比丘雖

共我一處. 彼離我遠. 彼雖見我我不見彼. 若

有比丘在海彼岸. 能不放逸精進不懈. 2□攝

諸根. 雖去我遠我常見彼. 彼常近我. 佛告比

丘. 此是惡事非法非律. 3非如佛敎. 不可以

是長養善法. 從今日後知水有蟲不得飮. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城比丘盡集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

知水有蟲飮者波夜提. 比丘者如上說. 知者.

若自知若從他聞. 蟲者. 非魚[&FFFF]#失收4摩羅

等. 謂小小倒5子諸蟲. 乃至極細微形眼所見

者. 水者. 十種如上說. 飮者. 齊入腹. 波夜提

者. 如上說. 比丘行時應持□水囊. 若無者下至

法□6□. 比丘受具足已. 要當畜□水囊. 應

受持[&FFFF]#多羅僧. 一角頭看水時. 不應以天眼

7觀. 亦不得使闇眼人看. 下至能見掌中細文

者得使看水. 看水時不得厭課當8至心看. 不

得太速. 不得太久. 當如大象一□頃. 若載竹

車一□頃. 無蟲應用. 若有蟲者. 應□用水. 有

中              欄

三階下中上. 若下分無蟲. 中分上分有蟲者.

應取下分無蟲水用. 若中分無蟲. 上分下分

有蟲者. 應取中分水用. 若上分無蟲. 應取上

分水用. 若上分有蟲者. 應以手拍水. 令蟲入

水底已又用. 若三分盡有蟲者. 爾時應□水

用. 若水中蟲極細微者. 不得就用. 洗手面及

大小行. 若檀越家請比丘食. 爾時應問汝□

水未. 若言未□. 應看前人. 是可信者應敎□

水. 若不可信者不得語令□. [&FFFF]#傷殺蟲. 比丘

應自□用. 蟲水應著自器中. 應問從何處取

水. 隨來處還送蟲水9瀉中. 若先取水處遠者.

若見有池水. 七日內不消盡者. 得以蟲水著

中. 若無池水者. 當器中盛水持來養之. 若天

大雨有10瀑流水. 以蟲*瀉中. 作是11念言. 汝

入大海去. 若比丘道中行渴須水. 到井取水

時當細看. 無蟲得用. 若有蟲者. 當如上法淨

□得用. 若知水有蟲. 不得持汲水12罐器繩

借人. 若池水13汪水. 當看已用. 若見有蟲者

不得. 唱言長老. 此水有蟲有蟲. 令前人生疑

不樂若前人問言. 此水14有蟲15不. 應答者. 長

老自看. 若知識同和上阿□梨者應語. 此

16水有蟲. 當□水用. 若有蟲無蟲想用. 越毘

尼罪. 若無蟲有蟲想越毘尼. 若有蟲有蟲想

用波夜提. 若無蟲無蟲想用無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者阿難名字

吉具足. 性吉具足. 家吉具足. 此三事故. 爲三

人所重. 每至吉日. 若入新舍嫁娶穿耳時. □

先請阿難. 時有一家. 請尊者阿難食. 有一外

道出家人. 黑色靑眼大腹. 來阿難所索食. 阿

下              欄

難卽與手17□□已. 以手拭身而去. 復有一外

道來. 問言. 汝何處得食. 答言. 我從此剃髮居

士邊得. 阿難聞此語已心不悅. 後來乞者不

與. 阿難以是因緣. 往白世尊. 佛語阿難. 此人

不識思分. 從今日不聽自手與無衣外道出

家人食

*復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時世尊四月

一剃18髮. 世人聞佛剃髮故. 送種種供養. 時

世飢儉. 有五百人. 常隨世尊乞殘食. 佛問阿

難. 有19殘食不. 答言有□. 佛言. 分與乞20食

人. 阿難卽付人人與一21番. 中有外道出家

女. 阿難捉□與. 時兩*番相著去. 彼得已共

在一處食. 作是言. 此□乃極美好. 但恨少

22止得一*番耳. 得兩*番者. 作是言. 我得兩

*番. 得一*番者言. 阿難故當是汝□何故獨與

汝兩*番. 阿難聞已不悅. 以23是因緣具白世

尊. 佛言. 從今日24不聽自手與無衣外道出家

男女食. 諸比丘白佛言. 云何是外道不知恩

分. 佛言. 不但今日不知恩分. 過去世時已曾

如是. 如仙人□□本生經中廣說. 佛告諸比

丘. 依止舍衛城*住者盡集. 以十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘無衣

外道出家男女自手與食波夜提. 比丘者如

上說. 無衣者. 若無衣入有衣出. 有衣入無衣

出. 有衣入有衣出. 無衣入無衣出. 出家者. 外

道出家不蘭迦葉. 乃至尼25□子. 自手者. 若

手與手受器與器受. 食者. 五正食. 五雜正食.

與者. 波夜提. 波夜提者. 如上說. 若比丘父母

兄弟□妹. 在外道中出家來者. 亦不得自手

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三七四

上              欄

食與. 當使淨人與食. 若無淨人者. 語令自取

食. 1若恐外道□盡者. 應語言. 授與我來. 得

已應隨意減取已. 若著床2机地上應語言. 汝

自取食. 若是親里外道. 作是嫌言. 汝今便作

□陀羅. 遇我比丘. 應答言. 汝出家不得處世

尊制戒. 如是汝若食者便食. 若不食者隨意.

若比丘使外道作時. 亦不得自手與食. 當使

淨人與. 若無淨人如上法與. 若外道來索米

3[&FFFF]#汁飯汁漿. 亦不得自手與. 若外道從衆僧

中乞食不得自手與. 當放地與. 若外道有信

心. 欲供4養比丘. 爾時亦不得自手與飮食.

得使外道作飮食. 得使授食. 食已殘者與. 與

法如上說. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者優陀夷與

知識婆羅門同村住. 此婆羅門女出嫁. 在異

村住. 遣信5還白父言. 時時來看我. 若尊不

得來者. 願令阿□梨優陀夷時時來看我. 如

前二不定中廣說. 乃至佛語優陀夷. 此是惡事

在家人. 尙知沙門儀法. 汝等出家人. 云何不

知應6坐. 不應坐處. 此非法非律. 非如佛敎.

不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒.

乃至已聞者當重聞. 若比丘知食家□處坐

者. 波夜提. 若比丘知食家屛處坐者. 波夜提.

比丘者. 如上說. 知者. 若自知若從他聞. 食

者. [&FFFF]#飯麥飯魚肉. 如是種種名爲食. 復有食

名. 眼識見色起愛念生欲著. 耳鼻舌身亦如

是. 復有食名. 釜以蓋爲食. 臼以杵爲食. [&FFFF]#

以斗爲食. 如是比皆名爲食. 復有食名. 男子

中              欄

是女人食. 女人是男子食. 家者. 婆羅門刹利

毘舍首陀羅家. □處者. 夫婦行欲處. 坐者. 共

一處坐. 波夜提. 比丘者. 如上說. 知者. 若自

知若從他人聞. 食家者. 如上說. 屛處者. 男女

可行□不羞處. 復有名屛處. 若闇中若閉戶.

皆名屛處. 坐者. 共一處坐. 波夜提. 波夜提

者. 如上說. 若比丘與彼夫婦一處坐者. 一波

夜提. 外比丘7遙不見者. 二波夜提. □處坐

如是. 如庭若甘蔗聚障. 若穀聚9障. 若牆障

亦如是. 若比丘伴不犯. 雖有衆多白衣伴.

如是. 中庭若甘蔗[&FFFF]#障. 若穀[&FFFF]#9障. 若牆障

亦如是. 若有比丘伴不犯. 雖有衆多白長伴.

亦犯一切是男無罪. 一切是女無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時□[&FFFF]#羅大臣名

彌尼. 刹利反叛. 時波斯匿王集四種兵. 選擇

良日. 與諸大臣椎鐘擊鼓. 欲往討伐. 爾時尊

者難陀優婆難陀往到軍前而立. 王見已. 卽

[&FFFF]#蓋曲躬遙敬. 時諸臣見已. 卽嫌言. 看10是

沙門釋子不知時. 今大王欲討伐逆寇. 當軍

前立. 又嫌大王將士衆. 如是吉日心利見11一

剃髮沙門而便[&FFFF]#蓋曲躬遙敬. 諸比丘聞已.

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀

來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言諸

比丘. 何有一切諸王. 皆得信心如是. 從今日

後不聽入軍中12與相見. 佛告諸比丘. 依止舍

衛城*住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘

制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘觀軍發行.

波夜提. 比丘者. 如上說. 軍發行者. 執持戎器

詣他國. 軍有四種. 象軍馬軍. 車軍步軍. 象軍

下          欄

者. 四人護象足. 是名象軍. 馬軍者. 八人護馬

足. 是名馬軍. 車軍者. 十六人護車. 是名車

軍. 步軍者. 三十二人執持兵仗. 是名步軍. 是

名四種軍. 若比丘於此四種軍. 若觀一一軍.

波夜提. 若比丘欲觀軍. 從聚落中往阿練若

處. 阿練若處往聚落中. 下處至高高處至下.

覆處至露處. 露處至覆處. 往觀見者. 波夜提.

若比丘入聚落城邑道中. 逢軍陣不作意見

無罪. 若作心擧頭下頭窺望. 欲見13見者. 波

夜提. 若王出若大象出時. 衛巷中窄滿. 比丘

爾時在一處住. 不作意看無罪. 若作意欲看

者. 得越毘尼罪. 若比丘看象馬牛等□. 乃至

□□. 得越毘尼罪. 若軍來詣精舍. 不作意看

無罪. 若作意看. 得越毘尼罪. 下至人口諍看

者. 越毘尼罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時□薩羅國有刹利

大臣名曰彌尼. 叛逆不順. 時波斯匿王遣大

臣. 征人達多領四種兵. 欲往討伐. 爾時征人

達多遣信白世尊言. 我今征行. 願遣諸比丘

爲我說妙法. 於時世尊告阿難. 汝往軍中爲

征人達多說法. 阿難到已. 大臣卽爲設種種

供養. 爾時六群比丘知爲阿難設種種供養.

復往軍中食已. 又觀試兵處. 見不能者因毁

□言. 汝等14效人乘象. 如似騎□. 費王飮食

以此入陣. 必自喪身. 又失王象. 若見能者. 因

[&FFFF]#歎言. 善能乘象. 捉鉤甚工. 左右□轉明曉

□法. 應食官祿. 以此入陣. 能自齊身. 又不失

象. 若觀乘馬見不能者. 15便毁□言. 汝*效人

乘馬. 如似騎驢. 費王飮食. 以此入陣. 必自喪

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三七五

上              欄

身. 又失王馬. 若見能者. *便[&FFFF]#歎言. 汝善能

乘馬. 執□甚工. 左右□轉皆有方便. 應受王

祿. 以此入陣. 必能齊身. 又不失馬. 若觀乘車

見不能者. 毁□言. 汝*效人乘車. 如上床法.

費王飮食. 以此入[&FFFF]#. 必自喪身. 又失王車. 若

見能者. [&FFFF]#歎言. 工能執御. 善於進退. 左右□

轉甚有方便. 應受王祿. 以此入陣. 必能濟身.

又不失車. 若觀步軍見不能射者. *便毁□言.

*效人執弓. 似如□□徒食官祿. 以此入陣. 必

必自喪1身命. 又失官弓. 見好射者. [&FFFF]#歎言.

平正美滿實爲工射. 應受官祿. 以此入陣. 必

自濟身. 又不失弓. 觀持刀楯見不能者. *便

毁□言. *效人持楯. 如捉布刀. 以此入陣. 必

自喪*身命. 又失官2仗. 若見能者. 又[&FFFF]#歎言.

善用刀楯. 至爲3巧能. 以此入陣. 必自全身.

又不失4王仗. 如是毁□[&FFFF]#歎四種兵已. 得毁

□者. 各各怒曰. 何但彌尼刹利. 是我等怨. 今

此沙門亦復是賊. 毁辱我等當共殺之. 得稱

[&FFFF]#者語得毁者言. 此諸沙門皆是王種. 或大

臣種. 或刹利種. 皆本習兵法. 明曉戰陣. 如彼

所言. 汝等宜學而反怨彼. 甚爲大5癡. 諸得

毁者聞此語已. 深自□愧. 尊者阿難見此事

已. 念曰. 我今宜去. 若久住此. 或生過患. 卽

還精舍. 佛知而故問阿難. 汝已爲征人達多

說法訖耶. 阿難卽以上事. 具白世尊. 佛言. 呼

六群比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾. 佛言. 此是惡事. 非法非律. 非如

佛敎. 不可以是長養善法. 從今日後有因緣

聽5入軍中三宿. 佛告諸比丘. 依止舍衛城

中              欄

*住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒.

乃至已聞者當重聞. 若比丘有因緣得到軍

中三宿. 若過者. 波夜提. 比丘者. 如上說. 因

緣者. 若僧事塔事私己事. 軍者. 如上說. 三宿

者. 極齊三宿. 若過者. 波夜提. 波夜提者. 如

上說. 若比丘一夜時在步軍. 二夜在象軍. 三

夜在馬軍. 四夜在車軍中宿者. 波夜提. 若一

夜在象軍. 二夜在馬軍. 三夜在車軍. 四夜在

步軍中宿者. 波夜提. 若一夜在馬軍. 二夜

在車軍. 三夜在弓軍. 四夜在7□軍中宿者.

波夜提. 若一夜在車軍. 二夜在弓軍. 三夜在

矛軍. 四夜在刀軍中宿者. 波夜提. 若一夜在

弓軍. 二夜在*□軍. 三夜在刀軍. 四夜8在外

邏軍中宿者. 彼夜提. 若一夜在矛軍. 二夜

*在刀軍. 三夜外邏軍. 四夜離見聞處無罪.

若爲塔爲僧營事不訖. 應離軍一宿. 已得更

宿. 若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿. 宿

時應語軍外邏人言. 我9夜欲在某處宿. 勿謂

是異人. 若軍人來到僧伽藍中住. 不應捨去.

雖多宿無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘再三

軍中宿已. 到試兵處見不能乘象者. 卽10毁□

言. 此人乘象似乘□. 若入11軍陣者. 必自

喪身. 復失官象. 費王[&FFFF]#祿. 見能乘象者. 如是

[&FFFF]#言. 此人善能乘象. 12捉鉤牽挽. 左旋右旋.

皆悉巧便. 若入陣者. 必能破賊. 又全身命. 如

是人者. 應食王祿. 見不能乘馬乘車捉弓刀

楯13矛[&FFFF]#. 乃至一一毁□[&FFFF]#歎已. 卽便敎言.

汝應作如是如是. 乘象乘馬. 御車捉弓. 捉楯

下              欄

捉[&FFFF]#. 諸不能者. 聞是語已. 卽瞋□言. 何處更

覓怨賊. 此卽是賊. 我等當共殺之. 彼得[&FFFF]#者.

作如是言. 此諸比丘皆是王種. 大臣殺利種.

皆知兵法. 汝等何不善學而反怨他. 諸被毁

者. 聞是語已. 瞋心卽滅. 內自□愧. 諸比丘聞

是語已. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已

佛14具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 此

是惡事. 非法非律. 非如佛敎. 不可以是長養

善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘有事緣. 得軍中三宿. 若觀軍發

行牙旗諍□勢力者. 波夜提. 比丘者. 如上說.

三宿者. 極齊三宿. 觀者方便故往. 若高處至

下. 下處至高. 軍者. 四種軍. 如上說. 牙旗者.

若師子形若半月形. 諍者. 口諍. □者. 兩衆交

勢熱力者. 强弱相傾. 觀其事勢. 是名勢力. 波

夜提者. 如上說. 若比丘道路行逢軍. 不故看

見者無罪. 若作方便看見者. 波夜提. 若抄賊

從村中來. 比丘道中相逢. 不故看無罪. 作方

便看見者. 波夜提. 若比丘林野中經行時群

賊來不故看見無罪作方便看見者. 波夜提.

若比丘於林15楙經行時. 群賊劫村已. 從比丘

邊過. 從逐賊人尋賊至比丘所. 問比丘. 見賊

不. 比丘不得妄語. 復不得語處. 得語言看指

16押. 若比丘城里住. 有賊來圍城. 王語比丘.

盡出上城現多人相. 不故看見者無罪. 作方

便看見者. 波夜提. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘於禪

坊中起. 以17拳觸十六群比丘頭. 卽便大啼.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三七六

上              欄

佛聞啼聲. 知而故問. 是中何等小兒啼聲. 答

言. 是六群比丘於禪坊1中起. 以*拳觸十六

群比丘頭. 是故啼聲. 佛言. 呼六群比丘來. 來

已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言.

何以故爾. 答言. 爲戱樂故. 佛言. 癡人. 此是

惡事. 惱諸梵行人而反言樂. 佛語六群比丘.

[&FFFF]#輕彼人. 彼人若入定者. 以神足力擲汝著

他方世界. 汝常不聞. 我2以無量方便. 於梵

行人所應起身口意行慈. 供養恭敬. 云何作

是惡不善事. 此非法非律. 非如佛敎. 不可以

是長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者.

皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘打比丘者波夜提. 比丘

者. 如上說. 打者. 若身身分身方便. 身者. 一切

身是名身. 身分者. 若手若脚. 若□若膝. 若齒

若爪甲. 是名身分. 身方便者. 若捉杖木瓦石

等打若遙擲. 是名身方便. 波夜提者. 如上說.

若比丘打比丘. 波夜提. 打比丘尼. 偸蘭遮. 打

式叉摩尼沙彌沙彌尼. 越毘尼罪. 下至俗人.

越毘尼心悔. 若惡象馬牛羊狗. 如是種種惡

獸來不得打得3捉4杖木瓦石等打地作恐怖

相. 若5畜生6來入塔寺中. 觸突形像壞花果

樹. 亦得以杖木瓦石7等打地恐怖令去. 是故

說

佛住舍衛城. 廣說如上. 世尊制戒不聽比丘

相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬

十六群比丘. 作如是言. 8我以掌刀斫墮汝面

9彼恐怖故. 卽便大啼. 佛見啼聲. 知而故問

諸比丘. 是何等小兒啼聲. 答言. 是六群比丘

中              欄

於禪坊起. 以側掌刀擬十六群比丘. 作是言

我以掌刀斫墮汝10面. 彼恐怖故. 卽便大啼.

佛言. 呼六群比丘來. 來已佛具問上事. 汝實

爾不. 答言. 實爾. 佛言. 何故如是. 答言. 以戱

11樂故. 佛言. 癡人. 此是惡事. 惱諸梵行人而

言戱樂. 佛言. 汝[&FFFF]#輕彼人. 彼12人若入定. 能

以13神力擲汝著他方世界. 汝常不聞. 我以無

量方便. 於梵行人所應起身口意行慈恭敬

供養. 此非法非律. 非如佛敎. 不可以是長養

善法. 從今日後不聽以掌刀相擬. 佛告諸比

丘. 依止舍衛城*住者. 皆悉令集. 以十利故.

與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

以掌刀擬比丘者. 波夜提. 比丘14者. 如上說.

掌者手掌. 刀者手指. 擬者現打相. 波夜15提

者. 如上說. 擧一指擬. 波夜提. 乃至五指亦如

是. 一切手16指擬. 波夜提拳擬. 偸蘭遮掌刀

擬比丘. 波夜提. 比丘尼. 偸蘭遮. 擬式叉摩尼

沙彌沙彌尼. 越毘尼罪. 下至俗人越毘尼心

17悔. 若惡象馬牛羊狗. 如是等種種惡獸來

者. 不得以掌刀擬. 得以18杖木瓦石打地恐怖

令去. 若是諸獸19畜來入塔寺壞諸形像及花

果樹. 亦得打地恐怖令去. 是故說20(五十九竟)

摩訶僧祇律卷21第十八

下              欄

摩訶僧祇律卷第十九

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯          譯

*明單提九十二事法之八

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時優波難陀語兄

難陀. 共行弟子作如是言. 阿色22婆共汝入聚

落. 彼23間當與汝飮食. 我若彼作非威儀事.

汝當覆藏. [&FFFF]#向人說. 我是汝叔父. 我亦覆汝

24和上罪. 答言. 正使我父祖25翁及和上有罪.

尙不覆藏. 肉復叔父汝自可覆藏我和尙罪

我終不能覆藏汝罪. 優波難陀聞是語已. 卽

作是念. 今日當令汝得苦惱事. 卽共入城. 到

長者家. 檀越見已. 歡喜問訊. 卽請留食. 優波

難陀復作是念. 我當觀望. 日時欲至遣還精

舍. 令不及衆食. 復失此供. 進退失26食時足

得苦惱. 作是念已. 時至卽遣彼還恐失食. 故

□看日時. 27疾疾而還衆食已訖. 出28祇洹29門

間. 30傍佯經行. 遙見彼來. 口脣乾燥. 似未得

食卽戱調言. 汝朝隨31敎化比丘入城. 得何等

種種美食. 答言. 唯有苦惱. 何處得食. 諸比丘

聞已. 以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼優波難陀

來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 此是惡事非法非律. 非如佛敎. 不可以

是長養善法. 從今日後知比丘[&FFFF]#罪. 不得覆

藏. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集.

32以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者. 當

重聞. 若比丘知33他比丘34犯[&FFFF]#罪覆藏者波夜

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三七七

上              欄

提. 比丘者如上說. 知者. 若自知若從他聞[&FFFF]#

罪者. 四波羅夷. 十三僧伽婆尸沙. 是名[&FFFF]#罪.

覆藏者. 不欲令他知. 波夜提者. 如上說. 比

丘見他犯[&FFFF]#惡罪. 不得覆藏. 覆藏者. 波夜提

應向人說. 說時不得1輒向人說. 當向善比

丘說. 若同和上阿□梨. 若彼*犯罪比丘兇

暴. 若依王力大臣力兇惡人力. 或起奪命因

緣2毁傷梵行者. 應作是念. 彼罪行業必自有

報. 彼自應知. 喩如失火. 但自救身焉知餘事.

爾時但護根相應無罪. 若比丘知他比丘犯

四事十三僧伽婆尸沙. 若一一覆藏者. 波夜提

三十尼薩耆. 九十二波夜提. 若一一覆藏者.

越毘尼罪. 四波羅提提舍尼衆學法. 一一覆

藏者. 越毘尼心悔. 若覆藏比丘尼八波羅夷.

十九僧伽婆尸沙. 一一覆藏者. 偸蘭遮三十

尼薩耆. 百四十一波夜提. 若一一覆藏者. 越

毘尼罪. 八波羅提提舍尼衆學法. 若一一覆

藏者. 越毘尼心悔. 式叉摩尼十八行法. 更受

學3法. 若一一覆藏者. 越毘尼罪. 沙彌沙彌

尼十戒. 若一一覆藏更與出家法越毘尼罪.

下至俗人五戒. 若一一覆藏者. 越毘尼心悔

是故說

蟲水及無衣      □4處屛處坐

往觀三軍陣      打掌刀覆藏

第六跋渠竟

佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時有人著鎧持弓

箭. 入精舍中. 脫鎧放5仗止息樹下. 精舍中

庭前沙地有衆□鳥. 在中戱食. 時尊者優陀

夷見鳥已. 卽語長壽. 借我弓箭試我手看. 答

中              欄

言. 可爾. 卽捉弓幷注五箭. 挽弓放發射殺五

□. 卽取6□毛以木貫之. 持授世尊. 此是鳥

肉. 佛言. 何處得. 答言. 有人著鎧持弓箭至精

舍庭前. 止息樹下. 從借弓箭. 試手射鳥. 本習

射法猶故不失. 佛言. 癡人. 此是惡法. 應早捨

棄. 7方言本習手8猶故在. 汝常不聞. 我以無

量方便. 毁□殺生. [&FFFF]#歎不殺. 而今作是惡不

善法. 此非法非律. 非如佛敎. 不可以是長養

善法. 諸比丘白佛言. 世尊. 衆生應起慈心救

護. 云何優陀夷反奪其命而無慈心. 佛言. 不

但今日不起慈心. 過去世時已曾如是. 如釋

提桓因本生經中廣說. 佛告諸比丘. 依止毘

舍離城璧者. 皆悉令集. *以十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘故奪畜

生命波夜提. 比丘者. 如上說. 故者先作方便.

奪畜生命者. 若身身分身方便. 身者一切身.

於衆生身上跳蹈. 若9堆10壓欲令彼死. 死者.

波夜提. 身分者. 欲害衆生故. 若手若脚. 若膝

若□. 若齒若爪等一一用殺. 是名身分. 身方

便者. 若手捉杖木瓦石等. 若就打若遙擲欲

令死. 死者. 波夜提. 波夜提者. 如上說. 若比

丘欲斷畜生命. 若刀藥塗吐下11墮胎刀者. 大

小刀乃至鍼. 若比丘殺心捉刀時. 越毘尼心

悔. 觸彼身. 越毘尼罪. 命根斷者. 波夜提. 是

名刀藥者. 有三種生合毒生者. 如尼樓國土

[&FFFF]#□尼國土. 有毒草名迦羅. 是名生合者. 如

獵師合藥若根若莖. 若葉若花. 若果衆草和

合12藥. 是名合毒者. 蛇毒鼠毒. 狼毒□毒. 狗

毒熊罷毒人毒. 如是種種若生若合若毒. 如

下          欄

是一切是名藥. 若比丘殺心欲殺畜生合藥

時. 越毘尼心悔. 觸彼身. 越毘尼罪. 命根斷.

波夜提. 是名13藥塗者. 若比丘殺心以藥欲塗

畜生時. 作是念. 若塗頭脚身令枯乾死. 捉藥

時越毘尼心悔. 觸彼身者. 越毘尼罪. 因是死

14者. 波夜提. 是名塗吐者. 若比丘殺心合吐

藥. 欲令吐膿血吐腸死合藥時. 越毘尼心悔.

觸彼身者. 越毘尼罪. 因是死*者. 波夜提. 是

名吐下者. 若比丘殺心作下藥. 欲令彼下膿

血腸□死. 作藥時越毘尼心悔. 觸彼身. 越毘

尼罪. 因是死*者. 波夜提. *墮胎者. 若比丘殺

心欲墮畜生胎作方便時. 越毘尼心悔. 觸彼

身越毘尼罪. 欲殺母而墮胎者. 越毘尼罪. 欲

殺胎而母死者. 越毘尼罪. 欲殺母母死者. 波

夜提. 欲殺胎胎死者. 亦波夜提. 若畜生懷人

胎越毘尼罪. 是名*墮胎行毘陀15羅[&FFFF]#. 屑末

16[&FFFF]#□坑[&FFFF]#道河行者. 有畜生. 若五若十若二

十. 作行列行時. 若欲殺前誤殺中. 欲殺中

誤殺後. 欲殺後誤殺中. 欲殺中誤殺前. 皆越

毘尼罪. 若欲殺前前死. 欲殺中中死. 欲殺後

後死*者. 皆波夜提. 若一切無當死者. 波夜

提. 是名行毘陀羅[&FFFF]#者. 若比丘爲殺畜生. 讀

毘陀羅[&FFFF]#. 起死人17誦[&FFFF]#時. 越毘尼心悔. 心

驚毛□. 越毘尼罪. 因是死*者. 波夜提. 是名

毘陀羅[&FFFF]#. 屑末者. 若比丘爲殺畜生故. 作屑

末□衆生身. 欲令乾枯死. 作方便時. 越毘尼

心悔. 觸彼身越毘尼罪. 因是死*者. 波夜提.

18[&FFFF]#者. 若比丘殺心於畜生常行處食處飮水

處. 施[&FFFF]#時. 越毘尼心悔. 觸彼身者. 越毘尼

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三七八

上         欄

羅. 因是死*者. 波夜提. 是名*[&FFFF]#1□者. 若比

丘殺心於畜生. 常行處食處飮水處. 施*□

時. 越2比尼心悔. 觸3彼身者. 越毘尼罪. 因是

死者. 波夜提. 是名*□坑□者. 若比丘殺心

於畜生常行4處食處飮水處. 作坑5□. 以草

土覆上作時. 越毘尼心悔. 墮中時. 越毘尼罪.

因是死者. 波夜提. 是名坑□道者. 若比丘於

道頭經行見畜生來. 見已作是念. 今當令此

無一得脫者. 殺心驅向師子虎狼恐怖處. 若

國王獵處驅時. 越毘尼心悔. 受苦痛時. 越毘

尼罪. 因是死*者波夜提. 是名道河者. 若僧

伽藍近河邊. 比丘在岸上經行. 有畜生來. 比

丘見已. 作是念. 今當令此畜生無一得言者.

殺心驅向非濟處. 若□波旋6覆處. 尸收摩羅

處. 渡彼岸. 復有師子處狼處. 及王遊獵處驅

時越毘尼心悔. 受苦痛時. 越毘尼罪. 因是死

者波夜提. 是名河. 一比丘殺心捉刀時. 越毘

尼心悔. 受苦痛時. 越毘尼罪. 因是死*者波

夜提. 如是二比丘衆多比丘亦如是. 若比丘

爲殺故與刀遣使. 若一人7若二人. 乃至衆多

人. 亦如是使復轉遣使. 乃至衆多人與刀時.

越毘尼心悔. 受苦痛越毘尼罪. 因是死者. 波

夜提. 如是藥毒塗吐下墮胎. 如刀中廣說. 若

比丘成就五法斷畜生命. 波夜提. 何等五. 畜

生. 畜生想. 殺心. 起身業. 命根斷是名五法.

是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘欲令

十六群比丘疑悔故. 作如是言. 世尊制戒年

滿二十. 聽受具足. 汝8等未滿二十而受具

中              欄

足. 不名受具足. 聞是語已. 卽便大啼. 佛聞啼

聲. 知而故問. 是何等小兒啼聲. 比丘答言. 是

六群比丘. 欲令十六群比丘疑悔故. 作如是

言. 世尊制戒年滿二十. 聽受具足. 汝等未滿

二十而受具足. 非受具足. 聞是語已. 是故啼

耳. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛具問上事汝

實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 何故如是. 答言. 我

戱樂故. 佛言. 癡人. 此是惡事惱梵行人而言

戱樂. 佛言. 汝[&FFFF]#輕彼. 彼若入定以神足力能

擲汝著他方世界. 此非法非律. 非如佛敎. 不

可以是長養善法. 從今日後不聽令他比丘

疑悔. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令

集. 以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至9已聞者

當重聞. 若比丘故令10他比丘起疑悔. 須臾不

樂波夜提. 比丘者. 如上說. 故者. 先作方便. 疑

悔者. 有七事生□磨形相病罪罵□結使. 波

夜提者. 如上說. 生者. 作是言. 長老世尊制制戒

年滿二十11聽受具足. 汝不滿二十而受具足.

不名受具足. 作是語欲令生疑. 前人若疑若

不疑. 皆波夜提. 是名生□磨者. 作如是言. 長

老世尊制戒. 一白三□磨. 無遮法. 汝白不成

就. □磨不成就. 衆不成就. 如是一一不成就.

非受具足. 不名受具足. 作是語. 欲令他疑悔.

前人若疑悔. 若不疑悔. 皆波夜提. 是名□磨

形相者. 作如是言. 長老世尊制戒. 身體成就

聽受具足. 汝曲脊跛蹇眼□12[&FFFF]#脚. 13□頭鋸

齒身不具足. 而受具足不名受具足. 作是語.

欲令他疑悔. 前人若疑悔. 若不疑悔. 皆波夜

提. 是名形相. 病者. 作是言. 長老世尊制戒.

下         欄

無病聽受具足. 汝癬疥黃爛癰□痔病. 如是

種種14諸病而受具足. 不名受具足. 作是語.

欲令起疑悔.  彼若疑悔. 若不疑悔. 皆波夜提.

是名病罪者. 作是言. 長老世尊制戒. 淸淨者

聽受具足. 汝犯波羅夷. 僧伽婆尸沙. 波夜提

波羅提提舍尼. 越毘尼罪. 而受具足不名受

具足. 作是語. 欲令疑悔. 彼若疑悔. 若不疑

悔. 皆波夜提. 是名15罪罵16□者. 作是言. 長老

世尊制戒. 歡喜者聽受具足. 汝不歡喜瞋□

罵□而受具足足. 不名受具足. 作是語時. 欲令

疑悔. 彼若疑悔. 若不疑悔. 皆波夜提. 是名罵

17□. 結使者. 作是言. 長老世尊制戒. □慧人

聽受具足. 汝癡不□如泥團. 如羊角[&FFFF]#白鵠

受具足. 不名受具足. 作是語時. 欲令疑悔. 彼

若疑悔. 若不疑悔. 皆波夜提. 是名結使. 若有

人來欲受具足. 若滿二十與受具足. 若不滿

者. 語言且住待滿二十. 若彼便於餘處. 受具

足來者. 不得語令疑悔語者. 越毘尼罪. 若比

丘臨受具足時. 若□磨不成就. 應彈指語

18言. 長19老汝□磨不成就. 若臨時不語者. 後

不得語. 令起疑悔言. 汝受具足時白不成就.

□磨不成就. 衆不成就語者越毘尼罪. 若□

眼20□脊脚跛身體不成就. 21未受具足者. 應

語言22且爾住彼. 若於餘處受具足來者. 不得

語. 令疑悔語者. 越毘尼罪. 若比人來欲受具

足. 應語*且爾住. 若彼便於餘處受具足來

者. 不得語. 令疑悔語者. 越毘尼罪. 若疑悔比

丘者. 波夜提. 比丘尼偸蘭遮. 式叉摩尼沙彌

沙彌尼者. 越毘尼罪. 若俗人越毘尼心悔. 是

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三七九

上        欄

故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘數數

易著衣. 食前著一衣. 食後著餘衣. 佛知而故

問. 是何等衣. 答言. 是我淨施衣. 佛言. 汝云

何淨施衣. 與他不捨而作三衣受用. 從今日

後不聽淨施衣不捨而受用. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘與比丘

比丘尼. 式叉摩尼沙彌沙彌尼衣. 後不捨而

受用者. 波夜提. 比丘者. 如上說. 與者. 淨施

與五種人. 不捨者. 後不捨. 受用者. 作三衣受

用. 波夜提. 波夜提者. 如上說. 若比丘有多衣

忘不識. 應取一切衣集著一處. 當捨作是言.

此衣淨施與某甲. 某甲於我不計意. 今還捨.

若是三衣者應別捨. 是我三衣數. 此僧伽梨

先受持. 今捨此僧伽梨. 是我三衣數. 今受持

此[&FFFF]#多羅僧. 是我三衣數. 先受持. 今捨此[&FFFF]#

多羅僧. 是我三衣數. 令受持此安陀會. 是我

三衣數. 先受持. 今捨此安陀會. 是我三衣數.

今受1持. 此是我三衣2數. 不離宿受持. 餘衣

長二□. 廣一□以上. 盡應淨施. 淨施法者. 作

是言. 長老3我此長衣施與某甲. 某甲於我不

計意. 若浣4染時縫時. 有因緣事. 我當5捨用

受持已. 淨施已著衣架上. 日日當憶念記識.

若忘者當語共行弟子依止弟子. 此是我三衣

汝當日日助我憶識. 若無弟子者. 應衣角頭

書作字. 若自身對面淨施不捨而受用者. 波

夜提. 若不對面而自說淨施. 不捨而受用者.

越毘尼罪. 若對他面淨施不捨而受用者. 波

中         欄

夜提. 復對餘人不捨受用者. 波夜提. 不識衣.

越毘尼罪. 無6三衣越毘尼罪. 一時捨一時

受. 越毘尼罪. 不捨作三衣受用. 波夜提. 不捨

作塔用僧用與人. 越毘尼罪. 不得對面前說

淨施. 當餘人邊說淨施. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘食前

取他僧伽梨取他[&FFFF]#藏著異處. 是比丘乞食時

到. 欲入聚落. 心僧伽梨不得. 復有比丘心[&FFFF]#

不得. 是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨

去. 復問誰持我[&FFFF]#去. 時六群比丘便笑言. 長

老. 此僧伽藍大但心之. 卽心經久不得. 復言.

長老. 雇我何物當助汝心. 聞是語已. 知是彼

藏. 食後復藏尼師7檀及鍼8筒. 諸比丘食已.

欲林中坐禪心尼師*檀不得卽言. 長老誰持

我尼師*檀去. 復有比丘言. 誰持我鍼*筒去.

六群9比丘笑言. 長老此僧伽藍大但遍心. 卽

心經久不得. 復語言. 汝雇我何物當助汝心.

聞是語已. 知是彼藏. 諸比丘以是因緣往白

世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛具問上事.

汝實爾不. 答言. 實爾. 佛言. 何以故爾. 答言.

10爲戱樂故. 佛言. 癡人此是惡事. 惱者梵行人

而言戱樂. 此非法非律. 非如佛敎. 不可以是

長養善法. 佛言. 從今11後不聽戱笑藏他衣

[&FFFF]#尼師*檀鍼*筒. 佛告諸比丘. 依止舍衛城

住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘藏他衣[&FFFF]#尼師*檀

鍼*筒. 乃至戱笑. 波夜提. 比丘者. 如上說. 衣

者. 七種衣也. [&FFFF]#者. 瓦[&FFFF]#鐵[&FFFF]#. [&FFFF]#有三種上中

下. 尼師*檀者. 如世尊所聽. 鍼12筒者. 筒中有

下         欄

鍼. 藏者. 若自藏. 若使人藏. 乃至戱笑. 波夜

提. 波夜提者. 如上說. 三衣中若藏一一衣者.

波夜提. 若僧祇13支及餘衣等. 越毘尼罪. 三

種[&FFFF]#中若一一藏. 波夜提. 若14鍵□及餘器.

越毘尼罪. 藏尼師*檀者. 波夜提. 藏餘敷具

越毘尼罪. 鍼筒者. 有鍼合藏波夜提. 15無鍼

越毘尼罪. 藏有縷鍼. 波夜提. 無縷鍼. 越毘尼

罪. 有□鍼但脫取縷藏. 越毘尼罪. 戱笑藏比

丘衣. 波夜提. 比丘尼偸蘭遮. 式叉摩尼沙彌

沙彌尼越毘尼罪. 下至俗人. 越毘尼心悔. 是

故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘從禪

坊中起在屛處闇地立. 悚耳皺面反眼吐舌.

作16□聲恐怖十六群比丘. 17十六群比丘聞

已. 卽18心恐怖擧聲啼19喚. 佛知而故問. 是何

等小兒啼聲. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛

言. 呼六群六比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾. 佛言. 何以故爾. 答言. 戱樂

故. 佛言. 癡人此是惡事. 惱梵行人而言戱樂.

佛言. 汝[&FFFF]#輕彼. 彼若入定. 能以神力擲汝著

他方世界. 此非法非律. 非如佛敎. 不可以是

長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆

悉令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘恐怖比丘者. 波夜提. 比丘

者. 如上說. 恐怖者. 色聲香20味觸. 波夜提. 波

夜提者. 如上說. 色者. 在闇地悚耳皺面反眼

吐舌. 乃至曲一指*□□作恐怖相. 彼若畏若

不畏. 波夜提. 是名色聲者21作象聲馬聲驢聲.

如是等種種聲. 或長聲22卒止卒聲長引. 乃至

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十九

頁數: 三八○

上              欄

1□耳作恐怖相. 彼若畏若不畏. 波夜提. 是

名聲. 香者作是言長老. 是中有蛇香富單那

惡鬼香蝎香. 作是種種恐怖相. 彼若畏若不

畏. 波夜提. 是名香. 觸者. 熱冷輕重滑[&FFFF]#熱

者. 若以火若以日炙. 衣[&FFFF]#鍵□□戶□使熱

觸彼身. 作是言長老. 火起火起. 作如是恐怖

相. 彼若畏若不畏. 波夜提. 是名熱. 冷者. 若

以扇風衣風若水灑. 作是言. 長老. 雨雪雨雪.

作如是恐怖相. 彼若畏若不畏. 波夜提. 是名

冷重者. 持重拘攝重2□3押上. 作是言. 長老.

壁倒壁倒. 作如是恐怖相. 彼若畏若不畏. 波

夜提. 是名重. 輕者. 以諸輕細衣覆上. 作是言.

長老雲墮雲墮. 作如是恐怖相. 彼若畏若不

畏. 波夜提. 是名輕滑者. 若優[&FFFF]#羅花莖. 拘牟

頭華莖. 須4□提花莖. 若戶5拘觸彼身. 作是

言. 長老. 是蛇是蛇. 作如是恐怖相. 彼若畏若

不畏. 波夜提. 是名滑[&FFFF]#者. [&FFFF]#頭摩花莖. 分陀

利花莖觸彼身. 作是言. 長老. 此是百足蟲. 作

如是恐怖相. 彼若畏若不畏. 波夜提. 是名[&FFFF]#.

恐6怖比丘者. 波夜提. 比丘尼偸蘭遮. 式叉

摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪. 下至俗人越毘

尼心悔. 是故說

佛住舍衛城. 爲諸天世人之供養. 多所利

益. 爾時舍衛城中有□妹二人. 妊身末産. 在

家有信出家爲道. 諸比丘尼見其[&FFFF]#相. 卽便

驅出. 以是因緣往白世尊. 佛言. 在家妊身無

罪. 此比丘尼後生男兒. 字童子迦葉. 至年八

歲出家爲道. 成阿羅漢. 共十六群比丘. 各持

□□. 到阿耆羅河邊□7浴入水. 仰覆色戱渡

中          欄

河來往. 拍水沐8浴. 爾時波斯匿王在重樓閣

上. 四望觀看. 王未信佛法. 見是事已. 倍生不

信. 卽語末利夫人言. 看汝家所事福田. 夫人

深信無疑不□顧看. 卽答言. 大王. 或是年少

出家始受具足. 未知戒律. 或世尊未制此戒.

是故爾耳. 王語夫人言. 喩如家長語時眷屬

隨從. 如和上阿□梨語時. 弟子隨從沙門瞿

曇語時. 弟子皆言如是世尊. 如是修伽陀. 我

共汝語. 而汝不□顧看. 爾時尊者童子迦葉.

於其9水中入頂10第四禪. 以天耳聞王語聲.

卽語諸伴比丘作是言. 長老王倍生不信. 未

利夫人心生不悅. 今當令彼發歡喜心. 皆言.

善哉. 各各卽11提□□盛滿中水. 以著於前. 結

跏趺坐. 次第行列12陵虛而逝. 於王殿上空中

而過. 時末利夫人在露處坐. 見其坐影已. 卽

便仰觀. 見次第行列. 結跏趺坐前皆有□□

乘虛而去似如□王. 見是事已. 心大歡喜. 卽

白王言. 看我家福田神德如是. 王見已. 心大

歡喜. 作如是言. 善哉. 我得善利. 願世尊及比

丘僧盡壽在我國內. 爲良福田. 諸比丘聞王

嫌故. 以是因緣往白世尊佛言. 呼十六群比

丘來. 來已佛具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾.

佛言. 我今罰汝. 因汝當爲諸比丘制戒. 佛告

諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集. 以十利

故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘水中戱13者. 波夜提. 比丘者. 如上說. 水者.

有十種. 戱者. 跳渡還渡沒出撥拍□14[&FFFF]#. 波

夜提. 波夜提者. 如上說. 跳者. 戱故跳入水

中. 波夜提. 若行岸崩墮水. 若船行衝岸木石

下              欄

撥墮水中者無罪. 是名跳. 渡者. 以戱故渡水.

波夜提. 若行欲渡. 若渡物. 若河彼岸有僧事

塔事. 宜數數經理. 若欲學色渡者無罪. 還者.

以戱故還渡水. 波夜提. 若有所忘失爲物故.

還渡取無罪. 沒者. 以戱故沐沒. 波夜提. 若[&FFFF]#

小[&FFFF]#銅□器物墮水15沒取*者無罪. 爲□洗

故沒無罪. 出16入者. 以戱17故入水出水. 波夜

提. 爲取物故無罪. 18撥者. 以戱故撥水. 波夜

提. 若水上熱爲取冷水故. 撥取下水無罪. 拍

者. 以戱故拍水. 波夜提. 若水上有倒19子蟲

拍. 令入下取無蟲水無罪. □[&FFFF]#*者. 以戱故

在水中□*[&FFFF]#岸上. 越毘尼罪. 岸上□*[&FFFF]#20水

中者. 越毘尼罪. 水中□*[&FFFF]#水21中. 波夜提. 陸

地□*[&FFFF]#22陸地者. 越毘尼罪. 非比丘病刺頭

出血迷悶. 若熱病迷悶. 以冷水灑無罪. 若比

丘誦經時23眠睡. 以冷水灑無罪. 若比丘食上

沙彌撓亂. 恐俗人不信故. 知事者以水□*[&FFFF]#

無罪. 是名□*[&FFFF]#. 若爲和上阿□梨洗以24浴

□背. 越毘尼罪. 若比丘食上戱故. 以水□

[&FFFF]#25鍵□器上作字越毘尼罪. 若26□脚時以

水□木上及□[&FFFF]#甕甁一一越毘尼罪. 以指

彈水作聲. 越毘尼罪. 以水跳空中接取越毘

尼罪. 是故說

佛住舍衛城廣說如上. 隨時27月八日十四

28日十五日齋日. 比丘尼來詣佛所. 頭面禮

拜問訊. 時十六群比丘去佛不遠. 在一處坐.

優[&FFFF]#羅比丘尼. 脂梨沙彌尼. 亦來禮拜問

訊. 禮拜問訊已. 往十六群比丘所. 以同年

少相好樂故. 至彼中坐. 坐不正故彼見已