經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十七

頁數: 三六一

上              欄

往索. 送女之具都盡. 如是第二第三日. 夫復

遣人喚復言. 小待作送禮具. 諸比丘日日往

乞都盡. 以婦不時還故. 其夫大瞋作是言. 我

1今2遣信往喚. 但言禮具不辦而遂不來. 必

有外心. 卽便遣去. 更心他女□眼母聞女被

遣. 卽大悲泣. 女亦愁惱坐. 母不時送故. 便見

被遣. 諸比舍人問言. 汝等何故愁憂肉泣卽

以上事具答. □里. □里人責言. 汝何不先送

女已. 別作飮食施諸比丘. 諸比丘聞已. 以是

因緣往白世尊. 佛言. 呼此諸比丘來. 來已佛

問比丘. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 從今日後

不聽受送女食

復次佛住王舍城. 廣說如上. 時城中有□客

主. 名無畏. 與諸□客欲共遠行. 時□客婦家

中爲辦種種行糧. 諸比丘次行乞食. 住到其

家. □客婦見已. 信心歡喜. 問言. 尊者須[&FFFF]#

不. 答言須. 卽分行糧. 盛滿[&FFFF]#施與比丘. 比丘

得已持還入迦蘭陀竹園精舍. 喚諸知識比

丘共食. 諸比丘問言. 汝何處得好食. 答言.

某界□客家得. 諸比丘聞已卽往其家. 如是

人人往乞行糧都盡. 如是第二第三日辦糧.

諸比丘隨來乞盡. 乃至第四日. 辦糧已行不

及伴. 爲賊所劫. 財物都盡. □客婦聞已憂惱

悲泣. □人問言. 汝何故如是. 卽具以上事答

□人. □人言. 汝何不先辦糧發遣行人. 然後

別作施諸比丘. 諸比丘聞已. 以是因緣. 具白

世尊. 佛言. 呼是諸比丘來. 來已佛問諸比丘.

汝等實爾不. 答言實爾. 佛言此是惡事. 施者

不知量. 受者應知量. 此非法非律非如佛敎.

中              欄

不可以是長養善法. 後今日後不聽乞行糧.

佛告諸比丘. 依止王舍城住者. 皆悉令集.

*以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至3已聞者當

重聞. 若比丘4往白衣家. 自恣與□[&FFFF]#. 得受

兩三[&FFFF]#出外. 共不病比丘食. 若過受出外. 不

共不病比丘食者. 波夜提. 比丘者. 若一若二

若衆多. 白衣家者. 刹利婆羅門毘舍首陀羅

家. 自恣與若□若[&FFFF]#. □者所謂大小麥米豆.

如是等種種□. [&FFFF]#者. 大小麥米豆. 如是等種

種[&FFFF]#三[&FFFF]#者. 極得受三[&FFFF]#. 持出外者. 從意所

向. 不病比丘者. 有力能往其家. 不病比丘共

食者. 所齎食來應共食. 若不共食者. 波夜提.

波夜提者. 如上說. 送餉行糧□[&FFFF]#不爲比丘

爲送糧. 自恣與送餉者. 如送□眼女等. 行糧

者如無畏□客主等. □[&FFFF]#者. 如上說. 不爲比

丘者. 本爲餘人作爲送糧. 自恣與者. 如□眼

女□眼母. 自恣與如□客□客婦. 自恣與比

丘. 得受三[&FFFF]#. 持出外應共不病比丘食. 若比

丘作是念. 誰能作多事. 爲語優婆夷言. 盛一

[&FFFF]#著器中. 復盛一[&FFFF]#著餘器中. 自受一[&FFFF]#已.

語女人言. 若有比丘來者. 與是一[&FFFF]#. 復有來

者與是第二[&FFFF]#. 後若復有來者. 更[&FFFF]#與. 若與

者. 汝少福德. 比丘持食出已. 道中若逢比丘

者. 應作如是言. 某甲家有食. 汝當自取分. 第

二比丘亦復如是非送女□. 非行道糧. 爲5比

丘不爲送糧. 不自恣與. 非送女□者. 非如

6送□眼女. 非道糧者. 非如無畏□客等. 爲

比丘者. 爲比丘作不爲餘人. 不爲送糧者. 除

此二事. 爲餘人作. 得取不犯. 不自恣與隨得

下         欄

持去. 若□眼女去. 後母與得取無罪. 若女至

□家. 已與得取無罪. 若□客發去已. □客婦

後與得取無罪. 若□客到所在7已. 與得取無

罪. 若彼家8嫁女娶婦飮食. 節會日比丘往到

其家主人作如是言. 尊者. 我欲遣信請恐不

可得. 何肉自來如是得自恣取無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘到9□

10家乞□. 油家乞油. 乳家乞乳. 酪家乞酪. 蜜

*家乞蜜. 石蜜*家乞石蜜. 魚*家乞魚肉*家

乞肉. 爲世人所譏. 作如是言. 瞿曇沙門. 無量

方便[&FFFF]#歎少谷知足. 易養易滿. 毁□多欲. 無

厭難養難滿. 而今是沙門不能乞[&FFFF]#食. 而從

□家乞□. 乃至肉家乞肉. 此壞敗人. 何道之

有. 諸比丘. 以是因緣往白世尊. 佛言. 呼六群

比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實爾不. 答言.

實爾. 佛語六群比丘. 此是惡事. 汝常不聞. 我

無量方便[&FFFF]#歎少欲. 毁□多欲11耶. 此非法非

律非如佛敎. 不可以是長養善法. 從今日後

不聽乞美食食. 復次佛住迦維羅衛國釋氏

尼拘律樹精舍. 佛以五事饒益故. 五日一行

諸比丘房. 見病比丘. 佛知而故問汝病何似

爲有損不. 答言不損. 佛言. 汝不能索隨病食

隨病藥耶. 答言能乞. 但世尊制戒不聽乞美

食. 12故不敢乞. 我無檀越無人與者. 佛言. 從

今日後聽病比丘乞美食. 佛告諸比丘. 依止

迦維羅衛13住者. 皆悉令集. *以十利故. 與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若諸家14中有

如是美15食. □油蜜石蜜乳酪魚肉. 如是美食

不病比丘爲身索者. 波夜提. 家者. 如上說.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十七

頁數: 三六二

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□油蜜石蜜乳酪魚肉. 如上第二盜戒中說.

如是名爲美食. 病者世尊說無罪. 病者. 黃爛

癰□痔病不禁. 黃病□病. 咳嗽1□羸風腫水

腫. 如是種種. 是名爲病. 2爲身者爲己索. 若

自索. 若使人索食者. 波夜提. 波夜提者. 如上

說. 若比丘熱病. 醫言. 此病應服□. 得乞□不

得. 往不信家索. 何以故. 索時譏比丘. 但貪美

味故索□. 譏嫌比丘長短者. 不得往索. 當到

信心優婆塞家索. 得時當自籌量. 若比丘風

病. 醫言. 應服油. 爾時3得乞油不得從4□油

家乞. 亦不得到不信家. 如□中說. 若比丘水

病醫言. 此應服蜜. 爾時5復得乞蜜不得. 到

採蜜家乞. 6亦不得. 到不信家7乞. 如□中說.

若比丘8乾*□病. 醫言. 此應服石蜜. 不得到

*□甘[&FFFF]#家. 索不得. 到不信家索. 如□中說.

若比丘中冷. 醫言. 應用石密酪二種合服. 不

得到不信家索. 如□中說. 若比丘下病. 醫言.

此應服乳. 爾時得從放牛人邊乞乳. 得時當

籌量取. 若比丘欲使吐下服吐下藥. 醫言. 當

先服魚汁. 爾時得乞魚汁不得. 從捕魚家乞

不得. 到不信家乞. 如上說. 若比丘欲刺頭出

血. 若服吐下藥. 醫言. 此應服肉汁. 爾時得乞

肉汁不得. 9到屠家不信家乞. 如上說. 若比

丘乞食行到量□人邊. 量□人言. 尊者. 欲心

何等. 答言. 欲乞食. 白言. 無食. 正有此□. 若

須當與. 比丘爾時須者得受滿[&FFFF]#無罪. 若有

伴者. 得勸與無罪如是. 量油蜜石蜜乳酪亦

如是. 若比丘乞食得[&FFFF]#飯滿[&FFFF]#鍵10□中無所

得. 得從索漿. 若檀越言無漿. 正有肉汁. 須者

中       欄

當與. 爾時得取. 若復問言. 亦有肉. 須者當

與. 爾時得滿器取無罪. 亦得從*答11答[&FFFF]#家

索[&FFFF]#[&FFFF]#漿. 若言無[&FFFF]#蔗漿. 正有石蜜須者當

與. 比丘須者得取滿[&FFFF]#無罪. 亦得勸與伴. 亦

得到*□油家乞麻滓. 若主人言我無麻滓. 須

油者當與. 須者得取滿[&FFFF]#無罪. 亦得勸與伴.

得乞酪底淸汁. 若言我無酪12底淸汁. 正有乳

酪須者當與. 比丘須者得取滿[&FFFF]#無罪. 亦得

勸與伴. 得乞[&FFFF]#[&FFFF]#得. 爲客比丘遠行. 比丘乞

美食. 若自在道行時. 亦得乞. 若比丘一處乞

得八種美食. 各各別食. 得衆多. 波夜提. 若比

丘八種食異處乞一處食. 得一波夜提. 衆多

處乞各各別食. 得衆多波夜提. 一處幷索得

種種食. 合一時食. 得一波夜提. 不病時乞

病時食. 得越毘尼罪. 病時乞不病時食無罪.

13病時乞病時食無罪. 不病時乞不病時食. 波

夜提. 不隨病煮隨病食無罪. 隨病煮不隨病

食. 得越毘尼罪. 隨病煮隨病食無罪. 不隨病

煮不隨病食無罪. 何以故. 出家人因他言命

故. 是14故說

施一食處處      食足强勸彼

不受食而食      非時停食食

兩三[&FFFF]#15美食    16別衆食在後

第四跋渠竟(祇17桓精舍中18梵本蟲19□20脫無此21別衆食22戒)

佛住舍衛城祇樹給孤獨園. 爾時世人篤信

恭敬尊重. 供養衣食床臥病瘦醫藥. 爾時出

家外道亦在舍衛城. 世人不23恭敬供養尊重

衣食床臥病瘦醫藥. 時有衆多出家外道. 集

論義堂作如是論. 是沙門瞿曇住舍衛城祇

下              欄

樹給孤獨園. 世人深信恭敬尊重. 供養衣食

床臥病瘦醫藥. 我等不得尊重供養衣食床

臥病瘦醫藥. 誰能往沙門瞿曇法中出家修

梵行. 誦習彼法已. 還我法中我等展轉相敎.

亦當還得供養. 與彼無異. 時外道作如是論

已. 皆言. 須深摩者於我衆中最爲第一. 可遣

到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此.

時24彼外道語須深摩. 作如是言. 沙門瞿曇在

25祇桓精舍. 多人供養尊重. 我等不得此利.

汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行. 受誦

彼經已. 還我法中展轉相敎. 亦當還得供養

與彼無異. 須深摩聞是語已. 出舍衛城. 往

*祇桓精舍精舍門間. 見有諸比丘經行坐禪.

須深摩卽往諸比丘所. 共相問訊. 在一面坐.

作是言. 我本是外道. 今欲於如來法中出家

受具足. 此中應作何等. 諸比丘答言. 若本是

外道. 欲於如來法中出家者. 當試26之四月.

四月過已. 得諸比丘意者. 當與出家. 時須深

摩卽受敎行四月. 過已得諸比丘意. 便與受

具足. 受具足已. 往世尊所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一

面. 爾時有衆多比丘. 來到佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#

住一面. 作是言. 我已得證. 我生已盡. 梵行已

立. 更不受27後有. 說是語已. 頭面禮佛足而

退. 是諸比丘. 去未久須深摩頭面禮佛足已.

詣彼比丘所. 共相問訊. 問訊已在一面坐. 問

諸比丘言. 長老. 向在佛所自言我已得證. 我

生已盡梵行已立. 更不受*後有. 答言如是.

時須深摩復問. 長老. 如是知如是見. 得淸

淨天眼. 見衆生死此生彼. 好色惡色善趣惡

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十七

頁數: 三六三

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趣. 見衆生身行惡. 口行惡. 意行惡誹謗賢聖.

自行邪見. 敎人行邪見. 身壞命終墮三惡道.

又見衆生身行善. 口行善. 意行善. 自行正見.

敎人行正見. 身壞命終生於善處. 天上人中.

如是過人淸淨天眼. 長老得不. 答言不得復

問. 尊者如是知如是見得宿命智. 知過去一

生二生三生四生五生十生百生千生. 乃至

劫成劫壞. 名1姓種族. 死此生彼. 死彼生此.

如是無數劫事. 長老知不. 答言不知. 復問. 離

色過色無色寂滅解脫身證具足住. 是諸解

脫. 長老得不. 答言不得. 須深摩言. 向者所問

諸法皆言不得. 云何於世尊前. 自言我已得

證. 我生已盡梵行已立. 更不受*後有. 誰當信

者. 諸比丘答言. 長老. 我是慧. 解脫人. 須深

摩言. 所說簡略義相未現. 可更廣說. 比丘言.

聞諸比丘語已. 作是念. 我當往詣世尊所. 問

如是事. 世尊有所解說我當受持. 作是念已.

從坐起往詣佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面具以上

事廣白世尊. 是事云何. 佛告須深摩. 先法智

後比智. 須深摩又白佛言. 世尊所說隱略. 我

猶未解. 佛告須深摩. 汝雖未解故. 先法智後

比智須深摩白佛言. 善哉世尊. 我猶未解. 唯

願世尊. 廣爲我說. 佛告須深摩. 我還問汝. 隨

汝所解答言. 我深摩於意云何. 緣生故有老

死不. 答言如是世尊. 佛言. 善哉須深摩. 於意

云何. 無明緣故. 生諸行不. 答言如是. 佛言.

善哉須深摩. 於意云何. 生緣滅故老死滅不.

乃至無明滅故諸行滅不. 答言如是. 善哉須

中              欄

深摩. 佛告須深摩. 若比丘於此法中正觀正

知. 所應得者. 盡皆得不. 答言如是. 又問須深

摩. 汝知緣生故有老死不. 答言如是. 緣無明

故有諸行不. 答言如是. 又問. 生緣滅故老病

死憂悲苦惱盛陰滅不. 答言如是. 無明滅故

諸行滅不. 答言如是. 佛告須深摩. 汝知如是

法者. 汝得天眼宿命智諸解脫2得不. 答言.

不得世尊. 佛告須深摩. 汝自言知如是諸法

而復言不得. 是諸功德誰當信者. 須深摩白

佛言. 世尊. 我爲無明惡邪所纏縛故. 生如是

邪見. 我從世尊所. 廣聞正法滅惡邪見. 得法

眼淨. 須深摩卽頭面禮佛足. 胡□合掌白佛

言. 世尊. 我於如來正法中. 賊心出家. 爲偸法

故. 世尊大慈唯願受我悔過. 佛告須深摩. 汝

癡如小兒. 於佛正法中爲偸法故. 賊心出家.

我受汝悔過. 佛告須深摩. 譬如有人犯罪於

王. 王使人3裂解支4節. 5□□6耳鼻. 鋸解刀

折. 段段斫截. 象蹈馬踏. 如是種種若毒斷命.

汝於佛法中賊心出家. 爲偸法故罪過. 於是

我受汝悔過. 於賢聖法中得增長故. 從今日

後勿復更作. 以世尊度須深摩故. 毘舍離□

檀[&FFFF]#降伏外道. 目連作神足故. 人民倍生敬

信得利養. 因是故諸外道橫作誹謗世尊. 如

孫陀利經中廣說. 佛未出世時. 外道得種種

供養. 佛旣出世一切外道皆失利養. 何以故.

知佛法深妙故. 如孔雀鳥本生經中廣說

爾時世尊厭世供養. 還向舍衛城. 到時著入

聚落衣. 持[&FFFF]#入舍衛城. 次行乞食. 食已彷□

經行. 自收床褥不語衆7僧及侍者. 佛獨遊行

下              欄

□薩羅國. 爾時諸比丘往阿難所. 語阿難言.

長老. 世尊食後彷□經行已. 自收床褥. 不語

衆僧及侍者. 佛獨遊行□薩羅國. 阿難答言.

長老. 若如來應供正遍知食後彷□經行. 自

收床褥. 不語諸比丘及侍者. 獨遊行者欲心

8寂靜故. 諸比丘不應隨從. 爾時世尊從□薩

羅國. 遊行到9波利耶娑羅林賢樹下住. 時五

百群象遊行. 象王□在後. 得濁水10殘草厭

患. 群衆故亦復獨來. 詣此樹下. 象王旣11至

樹下. 見佛已卽以鼻拔草蹈地令平. 以鼻盛

水灑地12掩塵. 又取軟草敷以爲座. 屈膝請佛

令坐. 見佛坐已. 卽便請佛. 三月供養. 佛知

象13王意. 卽受其請. 佛因是事而說頌曰

獨善無憂   如空野象   樂戒學行

奚用伴爲

爾時象王取好藕根. 淨洗已授與世尊. 佛住

三月受象王供養. 爾時五百比丘三月不見

佛故. 往詣尊者阿難所白言. 長老. 我等久不

見佛. 又不聞法. 我等今欲往禮覲世尊. 聽

受法敎. 阿難答言諸長老可小停此. 須待我

還. 答言. 善哉. 阿難卽往尊者大目連所. 作如

是言. 長老. 五百比丘來詣我所言. 久不見佛.

不聞正法. 欲往詣佛禮覲供養聽受法敎. 長

老. 觀佛爲在何處. 目連卽入三昧. 觀一切世

聞. 見佛在波利耶娑羅林賢樹下. 受象王供

養. 見已卽向阿難說此14頌曰

捨離蓮花池      身體鮮滿足

身無垢淸淨      樂獨靜林中

得甘露深法      相好身具足

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十七

頁數: 三六四

上              欄

心淸淨無垢       捨衆樂靜林

目連說此偈已. 語尊者阿難. 世尊今在波利

耶娑羅林賢樹下. 受象王供養. 汝欲往者今

正是時. 尊者阿難還到諸比丘所. 作如是言.

世尊今在波利耶娑羅林賢樹下. 受象王供

養. 我等今共往世尊所. 禮覲問訊. 諸比丘

聞阿難語已. 卽便共去. 往波利耶娑羅林賢

樹下. 去世尊不遠. 阿難語諸比丘言. 長老.

如來應供正遍知在阿練若處. 不應徑往. 長

老等可小住此. 我當先往. 答言. 善哉阿難. 卽

往詣佛. 佛遙見阿難來. 作如是言. 善來阿難.

久不見汝. 尊者阿難頭面禮佛足已. 作如是

言. 世尊. 少病少惱安樂住不. 佛言. 如來少病

少惱安樂住受象王供養. 問阿難言. 比丘僧

少病少惱安樂住不. 乞食不疲行道如法不.

答言. 世尊. 比丘僧少病少惱安樂住. 乞食不

疲. 行道如法. 卽復白言. 五百比丘今在林外.

欲來奉覲. 唯願聽許. 佛言. 聽入. 阿難卽往諸

比丘所語言. 長老. 得大善利. 世尊聽入. 諸比

丘卽隨阿難. 俱到佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面.

時坐中有一比丘. 作如是念. 云何比丘如是

知如是見. 次第得漏盡. 作是默念. 不敢問佛.

世尊知彼比丘心之所念. 卽告阿難言此坐中

有一比丘. 作如是念. 云何比丘如是知如是

見. 次第得漏盡. 默作是念. 而不敢問佛告阿

難. 我先已爲諸比丘. 說陰界入十二因緣觀.

若比丘如是知如是見. 得盡諸漏. 是比丘聞

世尊語已. 卽作是念. 色是我. 爾時世尊知是

比丘心之所念. 復告阿難. 是比丘作如是念.

中              欄

色是我. 阿難當知. 若有比丘作如是觀色是

一切諸行. 無明觸受生愛. 阿難愛何因何緣.

何生何轉. 阿難當知. 愛者. 受因受緣受生受

轉. 阿難當知受者. 觸因觸緣. 觸生觸轉. 阿難

當知. 觸者. 六入因六入緣. 六入生六入轉. 阿

難當知. 六入是有爲法因緣和合生. 無常摩

滅法. 觸是有爲法. 因緣和合生無常摩滅法.

受是有爲法. 因緣和合生無常摩滅法. 1愛是

有爲法. 因緣和合生無常摩滅法. 行是有爲

法. 因緣和合生無常摩滅法. 無明是有爲法.

因緣和合生無常滅法. 如是阿難. 若比丘如

是知如是觀. 次第得盡有漏. 是比丘聞是語

已. 作如是念. 色非我色是我所有. 佛知彼比

丘心中所念. 復告阿難言. 是比丘作如是念.

色非我色是我所有. 阿難當知. 若比丘作如

是觀. 色一切諸行. 無明觸受生愛. 愛何因何

緣. 何生何轉. 阿難當知. 愛是受因受緣. 受生

受轉. 乃至無明有爲行. 因緣和合生. 無常摩

滅法. 是比丘聞是語已. 作如是念. 色非是我

亦非是我所有. 我中2有色. 佛知是比丘心

中所念. 乃至無明有爲行. 因緣和合生. 無常

摩滅法. 是比丘聞是語已. 作如是念. 色非是

我非是我所有. 亦非我中有色. 色中有我. 佛

知是比丘心中所念已. 乃至無明有爲行. 因

緣和合生. 無常摩滅法. 是比丘聞是語已. 作

是念. 若色非是我非是我所有. 非我中有色

非色中有我者. 受是我. 想行識亦如是. 若五

陰非是我非我所有. 非我中有五陰. 非五陰

中有我者. 云何而有我. 佛告阿難. 若如是觀

下              欄

五陰一切諸行無明觸受生愛. 阿難愛何因

何緣. 何生何轉. 愛受因生緣. 受生受轉. 阿難

當知. 受觸因觸緣. 觸生觸轉. 阿難當知. 觸六

入因六入緣. 六入生六入轉. 阿難當知. 六入

是有爲行. 因緣和合生. 無常3摩滅法. 乃至

無明有爲行. 因緣和合生. 無常*摩滅法. 如

是阿難. 若比丘如是知如是觀次第得盡有

漏. 是比丘聞是語已. 得法眼淨. 比丘復重思

惟. 一切諸法皆悉空寂. 無我無我所有. 佛語

阿難. 是比丘作是思惟時. 不受一切法. 得盡

諸漏. 心得解脫. 佛爲比丘說是法時. 五百比

丘心得解脫. 皆成羅漢. 爾時世尊與諸比丘

共住. 秋月非時寒雨. 比丘持空中大木然火.

木中先有大蛇. 蛇得火熱卽出擎頭. 逐諸比

丘. 諸比丘展轉相語. 高聲大4喚. 蛇出蛇出.

佛知而故問. 諸比丘何故高聲大*喚. 答言.

非時寒雨諸年少比丘持空中木然火. 木中

有蛇. 得熱故出逐諸比丘. 諸比丘見已展轉

相語. 是故大聲. 佛言. 呼是比丘來. 來已佛告

諸比丘. 然火有七事無利益何與七. 一者壞

眼. 二者壞色. 三者身羸. 四者衣垢壞. 五者壞

床褥. 六者生犯戒因緣. 七者增世俗言□. 有

此七過故. 從今日後不聽然火

復次佛住舍衛城. 廣說如上世尊五事利益

5故. 五日一行諸比丘房. 見一比丘患疥Ｃ

佛知而故問. 比丘調適不. 不苦不. 答言. 我病

疥Ｃ不樂. 火炙身得安6樂. 世尊制戒不得然

火. 是故不樂. 佛言. 從今日後聽病比丘得然

火

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十七

頁數: 三六五

上              欄

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者難提

金毘1魯跋提在塔山安居竟. 至舍衛城. 禮觀

世尊. 著被雨衣染色脫壞. 佛知而故問. 比丘.

何故著被雨衣. 答言. 世尊制戒不得然火. 是

故不得煮染更染. 佛言. 從今日後除因緣. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城比丘2皆令集. 以十利

故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘無病自爲然火. 若草木牛屎. 若自然. 若使

人然. 波夜提. 除因緣. 比丘者如上說. 病者無

罪. 病者若癬疥Ｃ黃. 爛風病. 如是種種病須

火得樂者聽然. 草者. 一切草及蘆荻竹等. 木

者. 一切木若破若完牛屎者. 若自然. 若使人

然. 除因緣. 世尊說無罪. 因緣者. 若直月若

3鑒知食事. 若次直然火然燈. 溫室中然火.

若爲4和上阿□梨然火. 5若煖水若6熏[&FFFF]#染

衣然火無罪. 除因緣. 波夜提. 波夜提者如上

說. 若持薪火著薪上. 著草上牛屎上. 木札上

糞掃上. 波夜提. 如是乃至持糞掃火著薪上

草上. 牛屎上木札上亦如是. 比丘向草木火

中. 有已然者有未然者. 比丘跋聚者波夜提.

若跋火落未燒地越毘尼罪. 得持鐵□瓦跋

火聚無罪. 若旋火作輪波夜提. 若比丘向火.

火上截草著火中隨截一一波夜提. 若然草

木火波夜提. 7若然莖種得8二波夜提. 犯然

火殺種. 若破若9火淨. 若有因緣事然無罪.

若10□有穀. 若11穰有穀然12者. 得二波夜提.

然火13殺種應14火作淨. 有因緣然無罪. 若然

髮馬15毛駱駝毛等. 得越毘尼罪. 若然皮得越

毘尼罪. 若燒□越毘尼罪若燒毒藥及炭越

中              欄

毘尼罪. 若食不消得燒16鐵[&FFFF]#脚案腹無罪. 若

革□跋火越毘尼罪. 是故說

佛住曠野精舍. 廣說如上. 爾時營事比丘雇

人作塼作泥. 是作人或宿僧食堂中禪坊中

溫室中. 肉唾不淨大小便處處穢汚. 妨諸比

丘坐禪行道. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛

言. 呼營事比丘來. 來已佛問比丘. 汝實雇作

人處處穢汚. 妨諸比丘坐禪行道不. 答言實

爾. 佛言. 何故爾. 答言. 我欲使作人早作晩

止. 得盡17價直. 佛言. 雖爾從今日後不得與

未受具足人同室宿

復次佛爲菩薩時. 在家父王愛惜. 恐轉輪王

種滅. 愁憂泣淚不聽出家. 以懷妊羅[&FFFF]#羅故

便捨出家. 佛告諸比丘. 如來柔軟樂人無有

能過父王. 爲作三時殿春夏冬. 如柔軟*線

經中廣說. 乃至如來得成等正覺. 諸比丘白

佛言. 世尊. 何故18乃六年苦行如是. 佛言. 非

但今日. 如鳥本生經中廣說. 諸比丘白佛言.

云何魔波旬□欲壞亂世尊. 佛言. 不但今日.

如[&FFFF]#本生經中廣說. 迦維羅衛國父子相見.

應此中廣說乃至大愛道耶[&FFFF]#陀羅19羅云出

家. 應此中廣說. 佛爲親里故. 還迦維羅衛國.

諸淸信人爲佛作□屋. 佛雖不須順世人故

受. 時尊者羅[&FFFF]#羅露地眠. 時夜風雨. 卽往尊

者舍利弗房前□戶. 問汝是誰. 答言. 20和上.

我是羅[&FFFF]#羅. 語言. 汝但彼住復到尊者大目

連房前□戶. 問言. 汝是誰. 答言. 阿□梨. 我

是羅[&FFFF]#羅. 語言. 汝但彼住. 如是復至餘房. 皆

言彼間住. 卽往到世尊□屋中枕□板而臥.

下              欄

夜有黑蛇. 亦畏風雨故. 欲來入□屋21中. 佛

常觀衆生. 見此黑蛇欲入□屋. 畏蛇惱羅[&FFFF]#

羅故. 卽放光明自至□上. 作是言. 汝是誰. 世

尊. 我是羅[&FFFF]#羅. 佛言. 羅[&FFFF]#羅. 汝乃在此耶.

答言. 世尊. 我得是處已爲過多. 佛卽以金色

細滑手扶令起. 佛拭身上塵土已將入自房.

指示床前言. 汝此中住. 時如來22已與諸弟子

制戒. 是故順行此戒. 是故世尊跏趺坐. 到地

子已. 告諸比丘. 如來慈心故. 因羅[&FFFF]#羅使諸

弟子得安樂住. 從今日後聽未受具戒人得

三夜同室宿. 四夜時應別住. 諸比丘白佛言.

世尊. 有何因緣羅[&FFFF]#羅六年在胎. 佛告諸比

丘. 往昔有仙人. 名梨波都. 詣王心相見. 王報

仙人. 汝且住無憂園中. 須臾當與相見. 作是

敎已. 乃至六日不與相見. 爾時王者羅[&FFFF]#羅

是. 以是因緣故. 六年在胎. 如生經中廣說佛

告諸比丘. 依止迦維羅衛*住者. 皆悉令集.

*以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘與未受具戒人同23室過三宿者波

夜提. 比丘者如上說. 未受具足者除比丘比

丘尼. 比丘尼雖受具足. 亦不聽共三宿. 三宿

者限齊三宿. 同*室者共一覆一障宿者波夜

提. 波夜提者如上說. 一房別戶有隔無罪. 異

房共戶波夜提. 一房一戶波夜是. 異房異

戶無罪. 有障有覆波夜[&FFFF]#. 有障半覆越毘尼

罪. 有障無覆無罪. 有覆有障波夜提. 有覆半

障越毘尼罪. 有覆無障無罪. 比丘房內宿. 未

受具戒人房內宿波夜提. 比丘房內宿. 未受

具戒人半身在內越毘尼罪. 若盡出外無罪.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十七

頁數: 三六六

上              欄

未受具戒人房內宿. 比丘房內宿波夜提. 未

受具戒人房內宿. 比丘半身在內越毘尼罪.

若盡出外無罪. 若比丘在房內先臥. 未受具

足人後來入臥一一波夜提. 若比丘若未受

具足人. 夜中若起大小行. 若起已還眠. 如是

一一波夜提. 若衆多未受具足人先入眠. 比

丘後來眠犯1一波夜提. 2中間若起大小行

已還臥隨起一一波夜提. 若三宿與未受具

3戒人同*室宿. 第四宿時當異房. 若露地露

地天大風雨雪寒時當還入房坐. 至地了. 若

比丘老病不堪坐者. 當以□障. 若齊4頂若齊

腋□下. 至地當用緻物. 作不得容□子過. 若

比丘在道行時. 得共未受具*戒人同屋三宿.

第四夜當別宿. 若露地宿. 若天風雨雪寒時

當入屋. 如是如上張□作障. 若無障□坐至

原了. 若老病不能坐者. 若未受具足人. 可信

者應語言. 汝眠我當坐. 比丘欲眠時當5呼使

覺. 我眠時汝坐. 若眠者汝無福德. 此同室宿

戒罪未悔過. 復共宿者罪轉增長. 悔過已. 當

別房宿. 更得共宿. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時比丘僧集欲作

□磨. 時優波難陀不來. 卽遣使住喚言. 長老.

僧集欲作□磨. 喚長老. 優波難陀知戒律相

與□磨. 欲與□磨. 欲6已取欲. 比丘言. 汝與

欲後勿復有餘言. 時優波難陀共行弟子僧

中. 作擧□磨. 作擧□磨已. 來到*和上邊. 作

是言*和上. 何以與是欲. 師言何以故. 弟子

言. 衆僧爲我作擧□磨. 師言. 我不知. 聞是語

已. 便作是言. 長老. 我不與欲不好不好. 與□

中              欄

磨不成就. 我不與此□磨欲. 時諸比丘聞已.

□愧不樂. 以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼優波

難陀來. 來已乃至佛言. 此是惡事. 汝云何與

欲已. 復言. 不與□磨不成就. 我不與是欲. 汝

云何不問更與欲. 從今日後不聽不問事與

欲. 佛告諸比丘. 依止舍衛城*住者. 皆悉令

集. *以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘與欲已. 後瞋□不喜. 作如是

言. 我不與欲不好. 與□磨不成就. 我不與此

欲波夜提. 比丘者如上說. 與欲有二種. 7不

問與問8與. 問與者問取欲人作何等事. 答

言. 作折伏□磨. 與折伏□磨欲. 乃至擧□磨.

與擧□磨欲. 如是一一□磨. 問已與欲. 是名

問與. 不問與者我與□磨欲. 如是三說. 如是

得通名與一切□磨欲. 唯除布薩自恣. 是名

不問與欲. 後者作□磨竟瞋□不喜. 9瞋□不

喜者瞋名10爲九惱及非處起瞋. 第十□名學

人凡夫有乃至羅漢亦有不喜. 作如是語. 我

不與欲不好. 與□磨不成就. 我不與是欲*者

波夜提. 波夜提者如上說. 若比丘僧集欲作

□磨一切盡應來. 若有緣事. 若*熏[&FFFF]#染衣.

若病塔事僧事有緣事. 爾時當與欲. 不得與

欲已欲作是言. 我若彼聞者. 此事不應如是

作. 若先已與欲□磨者. 後當隨喜. 若僧中與

欲已後更違者波夜提. 若衆多人中若長老

比丘前若*和上阿□梨前. 與欲已後更違

*者越毘尼罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上爾時優波難陀是難

陀弟. 語難陀共行弟子. 作如是言共汝入聚

下              欄

落. 到彼當與汝美飮食. 我若作非威儀事. 汝

勿向人說. 我是汝叔父. 此中應如11□事中廣

說乃至語難陀言. 汝弟子云何在梵行人前

說我過. 難陀卽嫌弟子. 汝是弊物. 云何在梵

行人前說我弟過. 諸比丘以是因緣. 往白世

尊. 佛言. *呼優波難陀來. 來已佛問. 汝實爾

不. 答言. 實爾. 佛語優波難陀. 此是惡事. 汝

云何語比丘作是言. 共汝入聚落. 到彼當與

汝美食. 到已發遣令還. 從今日後不聽遣還.

佛告諸比丘. 依止舍衛城*住者皆悉令集.

以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞若比丘語比丘. 作如是言. 共入聚落到彼

當與汝食. 若自與若使人與. 後欲驅去. 作是

言. 汝去. 我共12汝住共語不樂我獨住獨語樂.

作是因緣. 不異驅者波夜提. 比丘者如上說.

聚落者. 如上盜戒中說. 後不與者. 自不與. 又

不使人與. 作是言. 長老. 汝去. 我共汝住共語

不樂. 我獨住獨語樂. 驅者波夜提. 波夜提者

如上說. 欲道中作非威儀事. 卽精舍中留者

越毘尼罪. 欲道中作非威儀事. 道中遣還者越

毘尼罪. 欲聚落中作非威儀事. 聚落中遣者

波夜提. 不得將去已驅還. 若力不能得. 二人

食得遣還無罪. 若能得二人食應共食. 若爲

取藥呼醫師遣者無罪. 若不能得者. 應時發

遣. 若有請食處. 應遣請食處食. 若無請食處.

精舍中有食者. 遣還精舍中食. 若無精食無

精舍中食得. 語言. 長老. 汝自行心食. 若13彼

作非威儀事. 視瞻不端. 發遣者無罪. 若作*熏

[&FFFF]#染衣事. 發遣者無罪. 驅比丘者波夜提. 驅

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三六七

上              欄

比丘尼者偸蘭遮. 1驅學戒尼沙彌沙彌尼者

越毘尼罪. 下至俗人越毘尼心悔. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時尊者阿利□謗契

經. 作2如是言. 如來所說法我知. 世尊說障

道法*者. 習此法不能障道. 時諸比丘作是言.

長老. 阿利□[&FFFF]#謗契經. 此是惡見不善見. 墮

惡道入泥□中. 一諫二諫三諫不止. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊阿利□. 謗契經. 作是言

如來說法我知. 世尊說障道法. 習此法不能

障道. 一諫二諫三東不止. 佛告諸比丘. 是阿

利□謗契經. 作是言. 如來說法我解知. 世尊

說障道法. 習此法不能障道. 一諫二諫三諫

不止者. 汝等當於屛處三諫. 多人多三諫. 衆

僧中三諫. 屛處諫者. 應當問作是言. 長老阿

利□. 汝謗契經. 作是言. 如來說法我知. 世尊

說障道法. 習此法不能障道已三諫不止耶.

答言. 實爾. 3爾時屛處應諫作是言. 阿利□.

汝謗契經. 此是惡見不善見. 當墮惡道入泥

□中. 長老. 我慈心諫. 汝4欲饒益故. 汝當捨

此事. 一諫已過二諫在. 汝當捨此事. 阿利□

言. 是好見善見. 我相承5已來父母知識常用

此見我今不能. 不問父母知識而捨此見. 若

如是第二第三諫. 猶故不止者. 乃至6衆多人

中三諫. 若不止者. 應衆僧中作心聽□磨. 大

德僧聽. 阿利□謗契經. 作是言. 如來說法我

知. 世尊說障道法. 習此法 不能障道. 已屛處

三諫. 多人中三諫不捨此事. 若僧時到. 僧今

亦復於僧中三諫. 令捨此事. 衆僧中應問. 長

老阿利□. 汝實謗契經. 作是言. 如來說法我

中              欄

知. 世尊說障道法. 習此法不能障道. 已屛處

三諫. 多人中三諫. 不捨此事耶. 答言. 實爾.

僧中應諫. 諫法者作是言. 阿利□. 如[&FFFF]#謗契

經. 謗契經者墮惡道. 入泥□中. 長老. 僧欲饒

益汝. 汝當受僧語. 一諫已過餘二諫在. 汝當

捨此事. 阿利□言. 此是好見善見. 我父母

*已來相承用此見. 我不能不問父母而捨此

見. 如是第二第三諫. 猶故不止諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 佛語諸比丘. 阿利□比丘謗

契經. 作是言. 如來說法我知. 世尊說障道法.

習此法不能障道. 已屛處三諫. 多人中三諫.

僧中三諫. 不捨此事. 汝等應與阿利□比丘.

作擧□磨. 佛告諸比丘. 依止舍衛城比丘. 皆

悉令集. *以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘作是語. 長老. 世尊說法

我知. 世尊說障道法. 習此法不能障道. 諸比

丘應諫. 是比丘作是言. 長老. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗

世尊者善. 世尊不作是語. 世尊說障道法.

實能障道. 汝捨此惡事. 諸比丘諫是比丘. 故

堅持不捨. 如是第二第三諫. 捨者善. 若不

捨. 僧應與作擧□磨. 已得波夜提. 比丘者如

上說. 世尊者. 是一切智人. 一切見人. 法者.

世尊所說. 世尊所印可. 世尊說者. 世尊自說.

印可者. 諸弟子說世尊印可. 說者句句分別

說. 知者. 7是等智知. 障道法者. 五欲眼見色

愛念. 心悅生欲著. 如是耳鼻舌身細滑亦如

是. 習者. 行是事. 不能障道者. 不障初禪二禪

三禪四禪. 須陀洹斯陀含. 阿那含阿羅漢果.

諸比丘者. 若一人. 若衆多人. 若僧. 是比丘

下              欄

者. 如阿利□比丘. [&FFFF]#謗世尊者. 不實取不好

取. 三諫者. 若一人. 若衆多人. 若僧. 波夜提

者如上說. 乃至三諫. 若捨者好若不捨者. 僧

應8與作擧□磨. 波夜提悔過. 是故說

摩訶僧祇律卷第十七

摩訶僧祇律卷9第十八

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯          譯

*明單提九十二事法之七

佛住舍衛城. 廣說如上. 時阿利□比丘不捨

惡見. 衆僧作擧□磨已. 往尊者難陀優波難

陀所. 見已[&FFFF]#言善來. 卽起迎與小床坐洗足

水. 與塗足油非時漿. 與房舍床褥臥具. 共法

食味食. 阿利□比丘到祇洹精舍門前. 語諸

比丘言. 長老. 汝等與阿利□比丘. 作擧□磨.

謂更無住處耶. 我乃更得諸梵行比丘共住.

與我房舍床褥臥具. 共我法食味食. 汝等早

擧我者. 當早得如是好住10處. 諸比丘聞是語

已. □愧不樂. 卽以是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼難陀等來. 來已佛問難陀. 汝等實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 汝云何知衆僧

作擧□磨已. 復共法食味食. 此非法非律. 非

如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依

止舍衛城住者. 皆悉令集. 11以十利故與諸

比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘知比

丘作惡見不捨. 僧作擧□磨. 12若未作如法共

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三六八

上             欄

食共同室住波夜提. 比丘者如上說. 知者若

自知若從他人聞. 惡見者如阿利□等謗契

經. 未作如法者. 僧未與解擧□□磨. 共食者.

共法食味食. 共住者同界. 同室者共同一覆

一障. 波夜提者. 如上說. 若有1一比丘爲2和

上阿□梨所嫌. 比丘不得誘引. 言我與汝衣

[&FFFF]#疾病醫藥床褥臥具. 汝當在我邊住. 受經

誦經. 若觀彼比丘因緣. 若是必當捨戒就俗

者. 得誘取. 誘取已. 當敎言. 汝當知. 和上阿

□梨其恩甚重難報. 汝應還彼3目下住無罪.

擧不擧想共住共食. 4越比尼罪. 不擧擧想

共住共食. 越毘尼罪. 擧擧想. 波夜提. 不擧不

擧想無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時阿5利□有沙

彌. 字法與. 作是言. 長老. 如來說法我解6知

世尊說□欲障道7法. 習□法額能障道. 時諸

比丘作是言. 沙彌. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不

善. 汝不善取世尊說習□法實障道. 一諫二

諫三諫不止. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛

語諸比丘. 是法與沙彌作是語. 如來說法我

解知. 世尊說□法障道. 習□不能障道. 汝等

當屛處三諫. 多人中三諫. 僧中三諫. 令捨此

事. 屛處應問言. 汝沙彌. 實作是語. 如來說法

我解知. 世尊說習□欲障道法. 習□法不能

障道. 汝已三諫不止耶. 答言. 實爾. 爾時屛處

應諫. 沙彌. 汝[&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 汝不

善取世尊說習□欲實障道. 我今慈心諫汝.

欲饒益故. 汝取我語. 一諫已過餘二諫在. 汝

捨此事不. 若不捨應第二第三諫. 亦復如是.

中        欄

多人中三諫. 亦復如是若不捨者. 僧中應作

心聽□磨. 大德僧聽. 是法與沙彌. 作是言. 如

來說法我解知. 世尊說□欲障道法. 習□欲

不能障道. 已屛處三諫. 多人中三諫而不捨.

若僧時到. 僧今亦應三諫. 令捨此事. 僧中應

問. 沙彌. 汝實作是語. 如來說法我解知. 世尊

說□欲障道8法. 習□欲不能障道. 已屛處三

諫. 多人中三諫而不捨耶. 答言. 實爾. 僧中

應作是諫. 汝沙彌. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善

汝不善取習□欲實障道. 衆僧慈心諫汝. 爲

饒益故. 汝當取僧語. 一諫已過餘二諫在. 汝

當捨此事. 若不捨第二第三亦如是諫. 猶故

不捨. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛告諸比

丘. 是法與沙彌作如是言. 世尊說□欲障道

法. 我解知習□欲不能障道法. 已屛處三諫.

多人中三諫. 僧中三諫不捨者. 應驅令出衆.

驅出已往. 至六群比丘所. 見已[&FFFF]#言. 善來. 與

非時漿. 與房舍與床褥臥具. 與衣[&FFFF]#病瘦醫

藥. 沙彌得是種種供給已. 到祇洹門前. 語諸

比丘言. 長老等. 驅我出衆. 謂我更不能得住

處. 我今乃9更得梵行人共住. 與我房舍床褥

臥具. 共我法食味食. 與我衣[&FFFF]#病瘦醫藥. 諸

長老. 若早驅我者. 我當早得如是樂住. 諸比

丘聞是語已. 心不悅. 卽以是事. 往白世尊. 佛

言. 呼六群比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾. 佛告六群比丘. 此是惡事.

汝云何知沙彌惡見不捨. 衆僧如法驅出. 汝

云何共住法食味食. 此非法非律. 非如佛敎.

不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止捨衛

下         欄

城住者. 皆悉令集. *以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言. 如

來說□欲障道法我解知. 習□欲不能障道.

諸比丘應諫沙彌作是言. 汝沙彌[&FFFF]#謗世尊.

謗世尊者不善. 世尊說習□欲實障道. 汝捨

此惡見. 諸比丘諫是沙彌. 故不捨者. 應如是

第二第三諫. 若捨者善. 若不捨諸比丘應作

是言. 從今日汝沙彌不應言. 佛是我師. 亦不

得共比丘三宿. 汝去不得此中住. 若比丘知

沙彌惡見不捨驅出. 未作如法誘10喚畜養. 共

食共同室住. 波夜提. 沙彌者. 如法與沙彌等.

世尊者. 一切良福田一切智人一切見人. 法

者. 佛所說佛所印可. 佛11所說者. 佛自說. 印

可者. 諸弟子說佛印可. 說者. 句句分別12解

說. 13知者. 是等智知. 障道法者. 五欲眼見色

愛念. 心悅生欲著. 如是耳鼻舌身細滑. 亦如

是. 14習者. 行此事. 不障道者. 不障初禪二禪

三禪四禪四無色定. 不障須陀洹果斯陀含

果. 阿那含果阿羅漢果. 諸比丘者. 若一人. 若

多人若僧. 是沙彌者. 如法與沙彌等. 謗世

尊者. 不實取不善取. 三諫者. 若一人. 若衆多

15人. 若僧. 諫捨者善. 若不捨者應驅出. 比丘

者. 如上說. 知者. 若自知若從他聞. 驅出者.

驅出僧伽藍. 沙彌者. 如法與沙彌等. 未作如

法者. 未捨惡見. 僧未聽入畜者. 與依止養者.

與衣[&FFFF]#疾病醫藥. 共食者. 法食味食. 共住者.

共一僧伽藍住. 同室者. 16共一覆一障. 波夜

提者. 如上說. 若沙彌爲和尙阿□梨所嫌. 比

丘不得誘呼共住. 我當與汝衣[&FFFF]#醫藥. 當敎

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三六九

上          欄

汝經. 若1彼知是沙彌. 因此還俗者. 得軟語

誘取. 誘取已. 應語沙彌言. 和尙阿□梨恩重

難報. 汝當還彼目下. 若驅不驅想. 2越毘尼

羅. 不驅驗想. 越毘尼罪. 驅驅想. 波夜提. 不

驅不驅想無罪. 是故說

佛住王舍城. 廣說如上. 爾時諸比丘著未截

縷3疊衣. 外道亦著未截縷衣. 時優婆塞欲禮

比丘. 而禮外道. 聞[&FFFF]#願已. 乃知是外道. 優婆

塞心懷□愧. 外道弟子欲禮外道. 而禮比丘.

聞[&FFFF]#願已. 乃知是比丘. 外道弟子心懷□愧.

諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言. 從今日後

當作異衣截縷染色. 比丘卽截縷染作異色.

時外道持赤石染衣作色. 留周羅持4三奇杖

作異

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時曠野比丘

得□舍耶衣. 煮染汁欲染. 世尊乘神足空中

往比丘所. 知而故問. 比丘. 欲作何等. 答言.

煮染汁欲染□舍耶5衣. 佛言. □舍耶軟細染

汁[&FFFF]#[&FFFF]#損壞此衣. 佛言. 從今日後□舍耶*衣

作二種淨. 截縷淨靑淨

6復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時毘舍離比

丘得軟欽7婆羅衣. 耆染汁欲染. 佛以神足往

到其所. 知而故問. 比丘. 汝作何等. 答言. 煮

染汁欲染欽*婆羅. 佛言. 欽*婆羅軟細染汁

[&FFFF]#[&FFFF]#損壞破衣. 佛言. 從今日後聽欽婆羅衣

作二種淨. 截縷淨靑淨

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者孫陀

羅難陀佛姨. 母子大愛道所生. 有三十相.

少白8女相耳垂9□相. 乞食已. 從舍衛城中

中         欄

出. 時尊者阿難在後. 諸比丘食已. 在10祇洹

精舍門間經行坐禪. 遙見其來謂是世尊. 卽

皆起迎叉手合掌言. 世尊11來世尊*來. 孫陀

羅難陀亦叉手合掌作是言. 諸長老. 我是孫

陀羅難陀. 12我是孫陀羅難陀. 諸比丘聞其語

已. 個懷□愧. 以是因緣往白世尊. 佛言. 從今

日後當作點壞色衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城13住者. 皆悉令集. *以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘得新衣. 當三

種壞色. 若一一壞色靑黑木蘭. 若不作三種.

一一壞色受用者. 波夜提比丘者. 如上說. 得

者. 若男若女. 若在家出家人邊得新14衣者.

最初15成衣者. 欽婆羅衣. 疊衣. 芻摩衣□16舍

耶衣. 舍耶衣. 麻衣. 驅牟提衣. 三種壞色. 若一

一壞色者. 靑黑木蘭. 靑者. 銅靑長養靑石靑.

銅靑者. 持銅器. 覆17苦酒18瓮上著. 器者. 是名

銅靑長養. 靑者. 是藍19澱靑石. 靑者是空靑.

持是等作點淨. 黑者. 名字泥不名字泥. 名字

泥者. 呵梨勒. Ｃ醯勒. 阿摩勒. 合鐵一器中. 是

名20名字泥. 不名字泥者. 實泥若池泥井泥.

如是一切泥. 木蘭者. 若呵梨勒. Ｃ醯勒. 阿摩

勒. 如是比生鐵上磨持作點淨. 是名木蘭. 比

丘得新衣不作淨受用者波夜提. 波夜提者如

上說. 若得新僧伽梨作淨者善. 不作淨者波

夜提. 如是[&FFFF]#多羅僧. 安陀會. 雨浴衣. 覆瘡

衣. 尼師壇. 作淨者善. 不作淨者波夜提. 欽婆

羅衣作二種淨. 截縷淨. 靑點淨. 作截縷淨. 不

作靑淨波夜提. 作靑淨不作截縷淨越毘尼

罪. 不作靑淨不作截. 縷淨. 得一波夜提一越毘

下         欄

尼罪. 作截縷淨作靑淨者無罪. 疊衣作三種

淨. 截縷淨染淨靑淨作截縷淨作染淨不作

靑淨. 得一波夜提. 作靑淨不作截縷淨. 不作

染淨. 得二越毘尼罪. 不作載縷淨. 不染淨. 不

作靑淨. 犯一波夜提二越毘尼罪. 作上三種

淨無罪. 芻麻衣三種淨. 同疊衣. □*舍耶二

種淨. 同欽婆羅*衣. 舍那衣. 麻衣驅牟提衣.

三種淨. 同疊衣. 21靑黑木蘭作淨. 亦復如是.

作淨時不得大. 不得小. 極大齊四指. 極22小

如豌豆. 若持呵梨勒. Ｃ醯勒. 阿摩勒. 鐵上硏

取汁. 作點淨. 不23得□作. 或一或三. 或五或

七或九. 不得如華形作淨. 若浣疊時有泥墮

上. 若鳥鳥泥足蹈上. 卽名爲淨. 若得衆多雜

碎新物. 若合補一處者. 一處作淨. 若各各別

補者. 一一作淨. 若新作僧伽梨. 趣一角作淨.

若一條若半條補者. 亦作淨[&FFFF]#多羅僧安陀

會. 及一切衣. 乃至新24紐□. 亦作淨. 是故說

佛住王舍城. 廣說如上. 爾時違提希子阿□

世王十五日月25盛滿時. 洗浴塗身著新淨衣.

與諸群臣在正殿上. 時王語一大臣言. 26今是

月盛滿日. 我等當詣何處沙門婆羅門. 能得

長養善根處. 大臣等言. 不蘭迦葉在王舍城

中. 是大沙門亦有大衆. 王應往彼能長養善

根. 王默然不答. 復有一臣言. 是薩遮尼乾子

在王舍城中. 是大沙門. 可往詣彼能長養善

根. 如是一一大臣27是外道弟子者. 各各稱[&FFFF]#

其師. 皆言. 應往詣彼能長養善根. 爾時耆舊

童子在阿□世王後. 執蓋而侍. 王告童子. 衆

人皆語. 汝何故默然不言. 今月盛滿應詣何

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十八

頁數: 三七○

上              欄

處. 得長養善根. 童子白王. 世尊今在我菴1婆

羅園中. 與千二百五十比丘共在彼住. 若往

彼者. 可長養善根. 王卽可其所言. 便告耆舊

童子. 汝速嚴駕五百□象. 一一象上載一夫

人. 2時耆舊童子卽如敎嚴駕. 嚴駕訖往白王

言. 嚴駕3已辦. 宜知是時. 時阿□世王與五

百夫人. 夜半時執炬燈明前後圍繞. 出王舍

城. 詣菴*婆羅園. 欲到園門時. 諸比丘皆悉

坐禪. 王卽悚然. 顧謂童子. 汝云. 有千二百五

十比丘在. 汝園中云何如是大衆寂然無聲.

汝將無欺□我耶. 童子報言. 實不欺王但當

直前. 童子卽指示言. 此大堂中4燃燈明處.

世尊當中坐. 威德特尊巍巍無上. 猶如牛王

在牛群中. 如師子王在衆獸中. 如雪山六牙

5白象王在象群中. 猶如□河深淵澄靜無聲.

大衆默然亦復如是. 又如大海無量水歸. 世

尊大衆功德無量亦復如是. 爾時阿□世王

小復前行. 下乘步進至佛所□佛大衆三□

而住. 語童子言. 世尊大衆寂然淸淨功德成

就. 願使我子優陀夷跋陀功德成就. 亦得如

是. 佛告大王. 隨所心願皆當得之. 時王敷座

請佛令坐. 佛語大王自坐佛6自有座. 時王頭

面禮佛足. 禮佛足已[&FFFF]#坐一面白佛言. 世尊.

欲有所問. 唯願聽許. 佛告大王. 恣所欲問. 當

爲汝說. 王白佛言. 世尊. 此中種種工師於佛

法中出家. 可現世得沙門果不. 如現法沙門

果經中廣說. 爾時說法經久. 諸夫人著寶瓔

珞重故. 各各解置座前. 時阿□世王有殺父

罪故. 心常驚怖. 聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬

中              欄

聲. 王大7怖畏. 卽告諸夫人. 可還入城. 可還

入城. 夫人去速忘8不取瓔珞. 還宮中已. 到

明淸旦. 王大夫人欲著瓔珞心覓不得. 著衣

人言. 昨來倉卒恐忘在彼. 如是諸夫人皆云

忘瓔珞. 如是衆多若白王者王或嫌責. 爾時

有靑衣白王言. 諸夫人昨夜還速多忘瓔珞.

時有外道婆羅門. 是王師共王在坐. 卽語王

言. 若忘在彼諸沙門皆當藏去. 假令往心會

不可得. 時王遣可信人. 試往推心. 見佛大衆

儼然而坐. 及見諸夫人瓔珞悉在本處. 日光

照曜光焰赫然. 卽收持還. 具以白王. 王大歡

喜言. 佛諸沙門眞良福田. 無貪無欲. 特可信

者. 無過是衆. 願常在我國中. 我當盡形供養.

王卽告諸夫人. 是汝瓔珞各各還取. 不得雜

亂競取好者. 諸比丘聞王外道師作是語. 以

是因緣. 往白世尊. 佛告諸比丘. 寶悉現在不

取. 已生人謗. 肉復取者. 從今日後不聽取

寶

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時9梨昌童子

著雜寶腰帶. 價直千萬. 乘10駟馬車出城遊戱.

寶帶重滑不覺墮地. 時有比丘. 從後而來. 見

寶帶在地. 卽呼言. 童子童子. 取汝寶帶. 車聲

響故. 童子不聞. 是比丘恐後人得故. 在邊立

住. 童子前行乃覺失帶. 卽駝車還. 遙見比丘.

卽便問言. 汝於後來. 11頗見帶不. 比丘答言.

我見有帶. 向遙喚汝. 汝自不聞. 童子卽復問

言. 爲在何處. 答言在此童子卽前取帶. 帶腰

已. 便捉比丘痛打手脚令熟. 種種嫌罵言. 若

我不還者. 汝持帶去. 諸比丘以是因緣. 往白

下               欄

世尊. 佛言. 不取已生過患. 肉當取者

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 爾時比丘在蘇

河上脫衣洗浴. 時有梨車童子. 亦詣河浴卽

脫耳環. 以衣覆上. 入水而浴浴已上岸著衣

忘環而去. 比丘後出見此耳環. 卽遙呼言. 童

子童子. 耳環在地. 童子去疾不聞其喚. 行漸

漸遠覺耳無環. 卽便還覓. 遙問比丘12言. 見

我耳環不. 比丘答言. 耳環在此. 我向見已. 卽

遙喚汝. 但汝去疾不聞喚聲. 時童子言. 今在

何處. 答言. 在此童子卽取耳環. 著已捉比丘

反覆熟打罵言. 如是如是. 13子我若不來. 汝

當持我環去. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛

告諸比丘. 不取寶已生過患. 肉復取者

復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園. 廣

說如上. 時有釋子飯諸比丘. 與諸宗親共行

食. 著金釧重行食不便. 卽脫釧置比丘脚邊

而作是言. 此釧置阿□梨足邊. 比丘食已. 捨

起後人見之. 卽便持去. 是釋子行食訖已. 卽

便還歸. 忘不取釧還家已. 覺三無釧. 便還本

處心索不見. 14卽復覓所寄比丘見已白言. 阿

□梨. 還我向所寄釧. 比丘答言. 我憶汝寄釧

故在本處. 我不取來. 釋子言. 我寄不得所而

失此釧. 心中不悅. 卽往佛所. 頭面禮足. 15卽

白佛言. 我向以釧寄某比丘. 不爲掌視而16今

失之. 佛爲釋子隨順說法. 示敎利喜. 發歡喜

心而去. 去不久. 佛言. 呼彼比丘來. 卽呼來

已. 佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾. 佛17告比

丘. 汝若受人寄者. 當爲掌視. 若不爲受者. 當

言不受. 汝云何受人寄物而不爲掌. 從今日