經數: 一四二五

經名: 摩訶祇僧律卷第十一

頁數: 三二一

上          欄

織師答言. 縷自有限量. 亦已定. 我能無緯織

耶. 卽復言. 汝但如我語好作. 彼家大富. 自當

更與汝縷. 織師復言. 彼家與我縷作直. 誰當

與我. 卽言. 汝但好織織作直. 我當與汝. 織師

言. 若尊者與我織作直. 彼復足我縷者. 當如

敎織. 織師卽爲好1織. 縷盡復往索. 如是三

索. 毘舍□鹿母念言. 此人但來索縷不心作

直. 我何以不足與縷. 與縷織成. 廣長細好. 送

與鹿母. 鹿母2取已作是言. 此是好[&FFFF]#不應與

3彼. 是重供養. 雖然本爲其作. 卽便送與難

陀. [&FFFF]#未成時. 日日到織師家. 旣得[&FFFF]#已4遠

離其舍異巷而行. 譬如老鳥遠5離射方. 織師

作務多不得來索作直. 後織師營署率會來

到舍衛城. 織師爾時便作是念. 衆人未集. 我

今可6往索織直. 故7往祇洹到已. 問諸比丘.

難陀優波難陀在何處住. 比丘語言. 是處房

中. 卽入房中見已禪足問訊. 彼佯不識. 如未

曾相見. 卽問言. 尊者得[&FFFF]#未反. 問言. 何等

[&FFFF]#. 答言. 我爲鹿母織者. 答言得. 問言. [&FFFF]#爲

稱尊者意不. 答言. 爲復可耳. 便言. 阿□梨當

與我織價. 問言. 何等織價. 答言. 乃至優婆夷

足縷許與我織作直. 彼卽瞋□言如是如是.

子賜8穀物. 汝識難陀優波難陀不. 欲拔汝眼

Ｃ取虛空中[&FFFF]#. 我欲五指撮取淨. 洗釜已欲

望9故. 得多食. 裸形外道猶欲剝取兩張[&FFFF]#.

10於死老鳥足上望剝11取五百兩肉. 以一把12糠

散□水13游淵中. 欲收14□取如是等處心物.

肉復汝望得我物. 卽語弟子言. 汝取我僧伽

梨來. 我欲著詣王家15呼人來縛取. 此人付官

中              欄

織師. 作是念. 此沙門有大身力. 又出入王家.

必能爲我作不饒益事. 用是作直. 爲但得言

命去. 怖畏[&FFFF]#行. 出戶走到率會人中. 彼衆人

嫌言. 我等各各廢家事. 到此間共料理官事.

汝今云何妨廢衆人. 彼卽答言. 汝聽鹿母與

我縷織[&FFFF]#. 難陀優波難陀. 乃至[&FFFF]#未成時. 日

日來得[&FFFF]#已. 16猶如17老鳥遠於射方. 乃至思

惟. 但得言命. 廣說上事. 是故來晩耳. 衆人

卽瞋□言. 此比丘輕易我等. 不與作直. 而反

欲使王力縛人. 我等今日當作制限. 後更不

復爲沙門織[&FFFF]#. 有人言. 我等當在隱處共作

制限. [&FFFF]#使人知. 我知沙門衣量. 長五□廣三

□. 長五□廣二□. 如是衣量不得織. 若彼人

知者. 此沙門有力. 能使王家以力使人. 乃至

能爲人作不饒益事. [&FFFF]#使人知. 到受歲時. 衆

人擔縷來詣織師18所. 欲雇織師織. 織師問

言. 汝欲作何等量衣. 答言. 長五□廣三□. 長

五□廣二□. 織師念言. 此是沙門衣量. 卽答

言. 我已爲人織不復得作. 如是遍問. 都無織

者. 爾時諸富貴家卽取家中成織[&FFFF]#施僧. 諸

貧人等先無成織者無衣施僧. 爾時僧得布

施衣少. 佛知而故問. 阿難. 僧何以得布施衣

少. 阿難卽以上事. 乃至織師發不喜心. 共作

要19命. 具白世尊. 佛言. 呼20難陀來. 來已佛具

問難陀21優波難陀. 汝等實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛言. 此是惡事. 汝常不聞我[&FFFF]#歎少欲

毁22□多欲耶

佛23告諸比丘. 依止舍衛城者. 皆悉令集. 以

十利故與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

下              欄

若居士居士婦使織師. 爲比丘織作衣. 是比

丘先不請. 24便往勸織師言. 汝知不. 此衣爲

我作. 汝當好織. 令緻長廣. 當與汝錢. 錢直食

食直. 是比丘如是勸與錢. 錢直食食直. 得衣

者. 尼薩耆波夜提. 居士者家主. 婦者. 家主

婦. 爲比丘者. 若僧若衆多25人. 若一人. 織師

者. 如上說. 衣者. 十種如上說. 先不請者. 本

不請謂請想. 請餘人謂己想. 請與餘物謂衣

想. 便往者. 往田中家中. 勸者. 語令細緻. 若

長廣錢者. 種種錢. 錢直者. 餘物26食者. [&FFFF]#飯

麥飯魚肉食. 直者. 錢物得衣者. 尼薩耆波夜

提. 尼薩耆波夜提者. 如上說. 若比丘語織師

言. 與我好織堅織緻打. 作是語時. 越毘尼罪.

織師下手打織時下下. 波夜提. 作27成得者.

尼薩耆波夜提. 若比丘與織師說法. 織師手

支28□住聽. 比丘語織師言. 此應耳聽. 不應

手聽. 手可□作. 作是語時. 得越毘尼罪. 若比

丘聞爲作衣往勸不許價得衣. 越29比尼罪. 聞

而往勸. 亦許直得衣者. 尼薩耆波夜提. 不聞

而往勸自與得衣者. 30越毘尼罪. 不聞不勸亦

不與直得衣31者無罪. 若寡婦施衆僧衣. 比丘

若僧中次第應得此衣. 婦人語比丘言. 我家

無人. 尊者可到織師所經營. 此衣尊者若自

能往料理者. 可得疾成. 亦可得好. 比丘爾時

得往織師所. 作如是言. 長壽. 汝知疾織知緻

織. 作是語者無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時六群比丘作在一聚

落夏安居. 初安居時. 晨朝著入聚落衣. 捉紙

筆入聚落中. 語諸優婆塞言. 汝等和義與我

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十一

頁數: 三二二

上              欄

夏安居衣諸優婆塞言. 非索安居衣時. 待至

秋穀熟. 爾時諸人多有1歡欣心. 當施衣. 六

群比丘言. 汝不知世間多有諸難. 若王水火

盜賊難. 或爲汝父母所遮. 不得布施. 汝便不

成功德. 我則失利. 優婆塞言. 尊者. 但示我諸

難. 而自不見諸難. 尊者得安居錢已. 欲罷道

欲餘行去耶. 何以多欲貪心. 如是何道之有.

諸比丘聞已. 卽以上事具白世尊. 佛言. 呼六

群比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實初安居

時. 從諸優婆塞索安居衣. 爲諸優婆塞呵責

耶. 答言. 實爾. 佛告比丘. 此是惡事. 安居未

訖. 而先心衣. 從今日安居未訖. 不得先心安

居衣

復次佛住舍衛城. 爾時波斯匿王大臣名彌

尼刹利. 叛逆. 王遣一大臣名仙人達多. 往討

2伐之. 此大臣臨欲行時. 往到尊者阿難所.

白言尊者. 波斯匿王大臣叛逆. 王今遣我往

*伐. 方向强敵身命難保. 我常年年安居竟.

飯僧施衣. 我今爲官所使不得待. 時欲先施

衣得安隱. 還者後當施食. 尊者阿難. 卽以上

事具白世尊. 佛知而故問阿難. 汝安居餘有

幾日在. 答言十日. 佛言. 從今日聽. 未3到自

恣十日得受急施衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城*住者. 皆悉令集. 以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 若十日未滿夏三月

得急施衣. 比丘須者得自4手取. 畜至衣時.

若過時畜者. 尼薩耆波夜提. 十日者從七月

六日至七月十五日. 是名十日. 得急施衣者.

5若女若男若大若小. 若在家出家. 若欲軍征

中              欄

行時與. 征還時與. 死時與. 女人還歸時與. 商

人去時與. 施主語比丘言. 若今日不取明日

無. 是名急施衣. 衣者. *七種如上說. 欲取者.

若須此物應取畜至衣時6衣時者. 若無迦□

那衣. 得至八月十五日有迦□那衣. 得至臘

月十五日若過時畜者. 尼薩耆波夜提. 尼薩

耆波夜提者. 如上說比丘7者. 有五法成就.

僧應拜作勸化分衣人. 何等五. 不隨愛不隨

8瞋不隨怖不隨癡得不得知. 是名五法. 作□

磨法者應作是說. 大德僧聽. 某甲比丘五法

成就. 若僧時到. 僧拜某甲比丘. 作勸化分衣

人. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘五法成就. 僧

今拜某甲9比丘. 爲勸化分衣人. 諸大德忍.

某甲比丘. 爲僧作勸化分衣人者僧默然. 若

不忍便說. 僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣

人竟. □忍默然故. 是事如是持. 受□磨已. 應

白僧作是言. 諸大德. 衣相降四指八指不等.

若通此者. 我當分. 若不白而分. 越毘尼罪如

上. 白已當分. 是比丘從三月十六日. 應語諸

檀越. 10捉紙筆條房舍. 講堂溫室. 禪坊門屋.

食[&FFFF]#淨水屋. □屋薪屋浴室. 樹下坐處. 經行

處. 盡疏名. 應僧中唱. 大德僧聽. 某甲住處有

爾許床褥. 爾許安居衣. 爾許食. 爾許齋日飮

食. 爾許[&FFFF]#願物. 某住處有爾11許阿練若住

處. 若左右諸精舍遠者十二日十三日. 時應

分房舍. 若是住處不相容受者. 得餘處去. 若

近聚落中有精舍者. 十四日十五日. 當分條

疏. 此房舍床褥與上座. 當白僧某甲住處. 有

爾許房舍床褥. 與上座隨意取. 取已次與第

下              欄

二第三. 乃至無歲比丘. 上座應作是言. 房舍

次第住布施物. 應平等與. 爾時應隨上座處

分. 上座取已. 應次第與第二第三. 亦如是. 乃

至無歲比丘. 若房多者應一人與二房. 與二

房時. 若不肯取者. 應語言. 此爲治事故與. 不

爲受用故12與. 不得與沙彌13二房. 若房舍少

者. 二人共房. 如是房猶不足者. 當三人共. 若

四人14共. 五人乃至十人共. 與一房. 若有大

堂若溫室. 若禪15坊若講堂. 一切共入中. 若

不受者. 上座與臥床. 年少與坐床. 若復不受

者. 上座與坐床. 年少敷地床. 若復不受者. 與

上座草褥. 年少16結跏趺坐. 若復不受17諸. 上

座應坐. 年少應立住若復不受者. 上座當立.

年少出去. 若樹下若餘處. 是比丘六月18十六

日已後. 應當語諸檀越. 長壽. 各各辦衣. 爾時

檀越若與者. 應語言. 且著汝邊. 須待時與. 若

欲軍征去與. 若征還與. 若死時與. 商人去時

與. 女人歸家19時與. 若今日不取明日無. 爾

時應取. 七月五日已後有此衣來取著一處

若樹葉樹皮當20取數記. 爾許時衣. 爾許非時

衣. 爾許急施衣. 時衣時分非時衣. 非時分急

施衣. 時分若分衣人. 若罷道若死不得分衣.

21若時過應如是貿衣分. 比丘尼衣應與比丘.

比丘衣應與比丘尼. 若如是不得者. 沙彌衣

應與比丘. 比丘衣應與沙彌. 若復不得者. 應

衆僧中白言. 諸大德. 衣時已過衆僧和合. 作

四方僧臥具. 若聽者得作四方僧臥具. 若有

人言. 我等夏安居住. 得此衣分. 何以作四方

僧用. 應語此人. 待來年衣時. 當與汝. 是故

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十一

頁數: 三二三

上           欄

說

佛住舍衛城爾時諸比丘阿練若處. 夏安居.

諸比丘1時到入聚落乞食後. 放牛羊人. 取薪

草人. 持戶鉤來開諸比丘房戶. 偸衣物. 時諸

比丘畏偸故. 盡持衣物入聚落. 佛知而故問.

此何等比丘運致來此. 諸比丘白佛言. 世尊.

是諸比丘在阿練若處安居乞食2去. 後有人

持戶鉤. 於後開戶. 偸諸衣物. 是以運致來此.

佛言. 從今日後恐畏時聽三衣中. 若一一衣.

得寄著聚落內. 復次佛住舍衛城祇洹精舍

3沙祇國. 夏安居中衆僧有諍事起. 4如法滅.

佛語優波離. 汝往*沙祇國與. 衆僧如法滅此

諍事. 時長老優波離辭不去. 佛問優波離. 汝

何以不去. 答言. 世尊. 我僧伽梨重. 若被雨者

不可勝. 而今半安居中. 若留衣者. 尼薩耆. 佛

問優波離. 汝幾日可得往還. 優波離白佛言.

世尊. 計去二日停二日來二日. 都計六宿. 可

得往返. 佛言. 從今日後留衣得齊六宿. 優波

離到彼已. 見此諍事. 難可卒滅. 卽便來還還

已禮世尊足. [&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 優波離.

汝來還何5故速. 僧中諍事竟得滅不. 答言.

未滅. 世尊. 佛言. 何以故. 答言. 諍事難滅非可

卒斷. 復畏日過失衣. 犯尼薩耆. 是故來還. 佛

言. 從今日聽一月不失衣宿. 作□磨. 僧應與.

心聽作一月不失衣宿□磨. □磨者. 應作是.

說大德僧聽. 長老優波離. 今向*沙祇國. 爲

僧滅諍事. 若僧時到6優波離. 欲從僧乞一月

不失衣宿□磨. 諸7大德聽. 優波離. 欲從僧

乞一月不失衣宿□磨. 僧忍默然故. 是事如

中              欄

是持. 應從僧中乞. 作是言. 大德僧聽. 我優波

離比丘. 欲向*沙祇國爲僧滅諍事. 唯願大德

僧. 與我一月不失衣宿□磨. 如是第二第三

乞. □磨人當作是說. 大德僧聽. 長老優波離.

欲往*沙祇國爲僧滅諍事已. 從僧中乞一月

不失衣宿8□磨. 若僧時到. 僧與優波離一月

不失衣宿□磨. 白如是. 大德僧聽. 長老優波

離. 欲向*沙祇國爲僧滅諍事已. 從僧乞一月

不失衣宿. 僧今已與長老優波離一月不失

衣宿□磨. 諸大德忍. 9與優波離一月不失衣

宿□磨者. 默然. 若不忍便說. 是初□磨第二

第三亦如是說. 僧已與優波離一月不失衣

宿竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 佛問諸比丘

已. 與優波離一月不失衣宿□磨未. 答言已

與. 佛告諸比丘. 依止舍衛城*住者盡集. *以

十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞.

夏三月未滿. 比丘在阿練若處住. 有恐怖疑.

比丘三衣中若一一衣得寄著家內. 比丘有

因緣事. 得齊六宿. 若過者除僧□磨. 尼薩耆

波夜提. 安居三月者. 從四月十六日至七月

十五日. 未滿者未至10八月十五日. 比丘未至

11末月中. 在阿練若處住. 阿練若12處者. 長五

□弓五百弓中間無有放牧人屋. 是名阿練

若*處. 恐怖者. 若殺劫奪. 疑者. 雖無殺劫奪

有疑心畏須臾13間當殺人奪人衣. 若比丘知

如是恐怖處. 三衣中若一一衣者僧伽梨[&FFFF]#

多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄[&FFFF]#

多羅僧著聚落中家. 內者. 俗人家不得寄. 可

信人家當還寄. 可疑家疑家. 作是念. 諸比丘

下              欄

等14皆不可復得15皆悉防備. 諸比丘等若有

因緣. 等塔爲僧事得齊六夜. 六夜者. 16限齊

六宿除僧□磨者世尊說無. 罪若僧□磨不

成就. 不名□磨□磨不成就者. 衆不成就. 白

不成就. □磨不成就. 若白成就. □磨成就. 衆

成就是名僧作□磨. 若僧中受□磨已. 不得

爲待供養故住. 應當疾去. 若食前作□磨. 食

後應去. 食後受17□磨者. 明日晨朝應去. 去

時不得□道逐檀越. 當直道去若直道有難

者. 若師子難. 虎狼難. 毒□難. 失命難爾時□

道去無罪. 到彼已不得停待供養. 客比丘飮

食. 若食前到. 食後便集僧滅諍事. 若食後到

淸旦便集僧滅諍事若食後斷事訖. 便淸旦

還. 若食前斷事訖. 食後便還. 不得住待客比

丘供養. 還時不得從□道來. 當從直道還. 若

有難者. 如上說. 初往到彼時不得誦經熏[&FFFF]#

染衣. 若斷事訖. 有長功夫得誦經作餘事. 若

事難斷18者. 中間得誦經熏[&FFFF]#. 亦得受. 客比

丘供養19飮食無罪. 滅諍事時不得20輒爾取

人. 當於衆中21若堪能. 有威德力勢者. 若阿

練若住處寄衣. 得著家內. 六夜22若過六夜

者. 尼薩耆波夜提. 是比丘欲捨衣法. 當請持

律. 如上第一戒中說. 是故說. 佛23在舍衛城.

有一乞食比丘. 時到著入聚落衣. 持[&FFFF]#入城.

次行乞食. 到一家. 有一女人. 語比丘言. 尊者

某日我當供24養僧幷. 施僧衣. 比丘言. 善哉

□妹. 以三不堅法. 易三堅法身命財也. 應疾

爲之. 財物無常多有諸難. 作是語已. 便還精

舍. 諸諸比丘言. 我欲語汝好事. 諸比丘言. 有

經數:一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十二

頁數: 三二四

上              欄

何等1好事. 答言. 我聞某甲優婆夷欲供僧

飯食布施僧衣. 時六群比丘聞此語已. 更問

言. 汝說何等. 答言. 我聞某界優婆夷欲供僧

飯食幷布施衣. 問言. 汝知2其家處不爲在何

巷. 門戶那向. 具問已. 晨朝著入聚落衣. 往到

3其家見已. 問言. 長壽安隱不. 答言安隱語

優婆夷言. 我聞汝欲供僧飯食布施僧衣. 爲

實爾不. 答言. 尊者. 我有是心. 但恐中間多有

難事. 知得成不卽語言. 如我先出家長宿比

丘. 汝若施衣者. 我當著入王家. 禮敬世尊. 若

貴勝家. 若人問我汝何處得. 我當答某信4心

優婆夷邊得. 如是汝得好名稱. 爲衆所識. 優

婆夷言我家更無有物. 我正欲與僧者. 若與

阿□梨. 我已許僧我若有者亦當別與. 阿□

梨亦與僧. 比丘言. 與5以不與自從汝意. 作

是語已. 便出去. 去已優婆夷作是思惟. 我若

當與是比丘. 不與僧者. 僧是良福田. 若不與

是比丘者. 是比丘於王邊有力. 能爲我作不

饒益事. 以6是故不與. 僧瞋比丘故. 亦復不

與. 諸比丘聞已. 以是事往白世尊. 佛言. 呼

難陀優7波難陀來來已8佛廣問上事. 汝實

爾不. 答言. 實爾. 佛言. 此是惡事. 有二不可.

今施者失福受者失衣. 佛語難陀優*波難陀.

汝常不聞我以無數方便[&FFFF]#歎少欲毁9□多

欲. 此非法非律非如佛敎. 不可以是長養善

法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城住者. 皆悉令集

*以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘知物向僧. 自□向已. 尼薩耆波夜

提. 比丘者. 如上說. 知者. 若自知若從他聞.

中              欄

物者. 八種物. 時分夜分七日終身. 隨物重物

不淨物. 淨物10淨不淨物. 向者意趣選物向

僧. 僧者八種比丘僧. 比丘尼僧. 客僧. 去僧.

舊住僧. 安居僧. 和合僧不和合僧自向者. 自

畜自用自入. 尼薩耆波夜提此物應僧中捨

波夜提. 罪應悔過. 若不捨而悔者. 得越毘尼

罪. 波夜提者. 如上說. 若有人來欲有布施問

比丘言. 尊者我欲布施應施何處耶. 比丘應

答言隨汝心所敬處便與. 施主復問. 何處果

報多. 答言. 施僧果報多. 施主11復言. 何等淸

淨持戒. 有功德僧. 比丘應答言. 僧無有犯戒

不淸淨. 若人持物來施. 比丘應語言. 施僧者

得大果報. 若言我已曾施僧. 今正欲施尊者.

比丘受者無罪. 若12人問比丘言. 我欲以此物

布施. 爲置何處. 使我此物長見受用. 爾時

應語. 某13甲比丘是坐禪誦經持戒. 若施彼

者長14見15受用. 16若知物向僧□向17已. 尼薩

耆波夜提. □與餘人波夜提. 知物向此僧□

與餘僧者. 越毘尼罪. 知向此衆多人□與彼

衆多人. 越毘尼罪. 知物向此畜生18□與餘畜

生. 越毘尼心悔. 知物向僧自□向己者. 尼薩

耆波夜提. 是物衆僧19應不與. 衆僧應受用.

是故說(三十事竟)

摩訶僧祇律卷20第十一

下              欄

摩訶僧祇律卷21第十二

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯          譯

22明單提九十二事法之一

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時衆僧集在一處.

欲作□磨. 長老尸利耶婆不來. 卽遣使往呼

言. 長老衆僧集. 欲作法事. 尸利耶婆念言. 正

當爲我故作□磨耳. 卽心生畏怖不得止而

來. 來已諸比丘問言. 長老. 汝犯僧伽婆尸沙

耶. 答言犯. 彼心生歡喜. 作是念. 23諸梵行. 人

於我邊擧可懺悔事. 非不可24治事. 白衆25僧

言. 聽我26小出. 諸比丘於後作是言. 此比丘

多端不定出去已. 須臾當作妄語. 應三過定

實問之. 是尸利耶婆出已. 作是念. 我何故無

事而受27是罪. 28此諸比丘□數數治我罪. 我

今不應受是罪. 今寧妄語衆僧. 當治我妄語

罪. 雖治故輕諸比丘. 卽呼尸利耶婆入. 入已

問言. 汝犯僧伽婆尸沙罪耶. 答言. 不犯. 諸比

丘問言. 汝向者何故言犯. 答言. 衆僧向者欲

使我犯. 是故我答言. 犯耳. 我今不憶有罪. 諸

比丘以是因緣. 具白世尊. 佛言. 呼尸利耶婆

來. 來已具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛言. 此是惡事. 汝常不聞. 我無量方何呵

責妄語29稱歎實語耶. 汝今云何知而妄語. 此

非法非律. 非如佛敎. 不可以是長養善法. 佛

告諸比丘. 依止舍衛城比丘盡30集. 以十利

故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十二

頁數: 三二五

上              欄

丘知而妄語. 波夜提. 比丘者. 如上說. 知者.

先念知妄者. 事不爾1語者. 口業說. 波夜提

者. 分別制罪名也. 賢聖語八事直說妄不妄

疑不疑. 決定非決定. 一向說賢聖2語八事

者. 見言見聞言聞. 言語妄識言識. 不見言不

見不聞言不聞. 不妄言不妄. 不識言不識. 是

名八事賢聖語. 無罪. 八事非賢聖語者. 見言

不見. 聞言不聞. 妄言不妄. 識言不識. 不見言

見. 不聞言聞. 不妄言妄. 不識言識. 是名八

事非賢聖語. 得波夜提罪. 直說者. 見聞知識.

不見不聞. 不知不識. 是名直說. 得波夜提罪.

妄者見妄言不妄. 聞妄言不妄. 知妄言不妄.

識妄言不妄. 不見不聞. 不知不識. 3妄言不

妄. 得波夜提罪. 不妄者. 見聞知識不妄言妄.

不見不聞不知不識. 不妄言妄. 得波夜提罪.

疑者. 見聞知識. 疑言不疑. 不見不聞不知不

識. 疑言不疑. 得波夜提罪. 不疑者. 見聞知識

不疑言疑. 4不見不聞不知不識. 不疑言疑.

得波夜提罪. 決定者. 見聞知識決定言不決

定不見不聞不知不識. 決定言不決定. 得波

夜提罪. 不決定者. 見聞知識不決定言決定.

不見不聞不知不識. 不決定言決定. 得波夜

提罪. 一向說者. 見聞知識. 言不見不聞不知

不識. 得波夜提罪. 知有而言無知而妄語.

5得波夜提罪. 知無言有知而妄語. 得波夜提

罪. 實有謂無而言有知而妄語. 6得波夜提

罪. 實無謂有而言無知而妄語. 得波夜提罪.

實有有想而言. 無知而妄語. 得波夜提罪. 實

無無想而言. 有知而妄語. 得波夜提罪. 實

中              欄

有無想而言. 有知而妄語. 得波夜提罪. 實無

有想而言. 無知而妄語. *得波夜提罪. 有五

法成就知而妄語. 得波夜提罪. 何等五. 實有

有想轉心背想異口說. 是爲五事. 知而妄語.

波夜提. 有四法成就. 知而妄語. 波夜提. 何等

四. 有想轉心背想異口說. 是爲四. 知而妄語.

波夜提. 有三法成就. 知而妄語. 波夜提. 7何

等三. 轉心背想異口說知而妄語. 波夜提. 有

二法成就. 知而妄語. 波夜提. 何等二. 8背想

異口說知而妄語. 波夜提. 有一法成就. 知而

妄語. 波夜提. 何等一. 異口語知而妄語. 波夜

提. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘軟語

誘問諸年少比丘言. 汝名9字何等. 汝家姓

何等. 父母名字何等. 汝家本作何生業. 年

少比丘其性質直. 以實而答. 我家如是. 如

是姓名. 如是生業. 彼六群比丘於後嫌恨

時. 便作是言. 汝是極下賤種. 汝是□陀羅.

剃髮師織師. 瓦師皮師. 年少比丘聞此語已.

極懷□羞. 諸比丘聞已. 往白世尊. 佛言. 呼

六群比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實軟語

誘問諸年少比丘. 後嫌恨便說. 乃至瓦師皮

師耶. 答言. 實爾. 佛言. 此是惡事. 六群比

丘汝云何. 於梵行人邊作種類形相語. 如難

提本生經中廣說. 乃至佛告10諸比丘. 畜生

尙11惡毁□. 肉復人乎. 佛告諸比丘. 依止舍

衛城住者. 盡集*以十利故. 與諸比丘制戒.

乃至已聞者當重聞. 若比丘種類形相語. 波

夜提. 12比丘者. 如上說. 種類毁13□有七事.

下              欄

種姓業相貌病罪罵結使. 種姓者. 下中上. 下

者汝是□陀羅. 剃毛師織師瓦師皮師種姓.

若作此語. 使彼□羞. 得波夜提14罪. 若言汝

父母. 15是□陀羅. 乃至皮師. 作是語使彼□

羞. 波夜提. 若言汝16和上阿□梨是□陀羅.

乃至皮師. 使彼□羞. 得偸蘭遮. 若言汝同友

知識. 是□陀羅. 乃至皮師. 作是語. 使彼□

羞. 越毘尼罪. 是名下. 中者17言. 汝等18是中間

種姓. 作是語. 欲使彼人□羞者. 得偸蘭罪. 若

言汝父母是中間種姓. 得偸蘭罪. 若言汝*和

上阿闇梨. 是中間種姓. 欲使彼□羞者. 越毘

尼罪. 若言汝同友知識. 是中間種姓. 欲使彼

□羞者. 得越毘尼心悔. 是名中間. 上者. 語

其人言. 汝是刹利婆羅門種. 作是語. 欲使彼

□羞者. 越毘尼罪. 若言汝父母是刹利婆羅

門種. 作是語. 欲使彼□羞者. 得越毘尼罪. 若

言汝*和上阿□梨是刹利婆羅門種. 作是語.

欲使彼□羞者. 得越毘尼罪. 若言汝同友知

識是刹利19婆羅門種. 欲使彼20□羞者. 得越

毘尼心悔. 是名種姓. 業者下中上. 下者21若

言汝是屠兒賣□人22漁獵人. 捕鳥人23張Ｃ

人. 守城人魁膾人. 作是語. 欲使彼人□羞者.

得波夜提24罪. 父母亦如是. 若言汝*和上阿

□梨是屠兒乃至魁膾. 得偸蘭罪. 若25言汝同

友知識是屠兒乃至魁膾. 得越毘尼罪. 是名

下業. 中者. *言汝是賣香人坐店肆人. 田作

人種[&FFFF]#人. 汝是通使人. 作是語. 26欲使彼□

羞者. 得偸蘭罪. 父母亦如是. 若言汝*和上

阿□梨者. 得越毘尼罪. 若言汝同友知識欲

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十二

頁數: 三二六

上         欄

使彼□羞者. 得越毘尼心悔. 是名中業. 上業

者. 若言汝是居金. 銀摩尼1銅器. 店肆人. 作

是語. 欲令彼人□羞者. 得越毘尼罪. 父母和

*上阿□梨亦如是. 2若言同友知識. 得越毘

尼心悔是名上業. 相貌者. 下中上. 下者. *若

言汝是□眼曲脊3跛脚臂. 如鳥翅□頭鋸齒.

作是語. 使彼□羞者. 得波夜提*罪. 父母亦

爾. 和*上阿□梨偸蘭罪. 同友知識. 越毘尼

罪. 是名下相貌. 中者. 如是大黑大白大黃大

赤. 作是語. 使彼□羞者. 得偸蘭罪. 父母亦爾.

和*上阿□梨. 得越毘尼罪. 同友知識得越毘

尼心悔. 是名中相貌. 上者. *言汝有三十二

相圓光金色. 作是語. 欲使彼□羞者. 得越毘

尼罪父母和*上阿□梨亦爾. 同友知識. 得越

毘尼心悔. 是名上相貌. 病者. 無有下中上. 一

切病盡名下. 汝等癬疥黃爛. 癩病癰疽. 痔病

不禁. 黃病□病. □羸病4[&FFFF]#狂. 如是等種種

病. 作是語. 欲使彼□羞者. 得波夜提*罪. 父

母亦爾. 和*上阿□梨. 5得6偸蘭罪. 同友知

識. 越毘尼罪. 是名病. 罪者無上中下. 一切罪

盡名下. 汝犯波羅夷. 僧伽婆尸沙波夜提. 波

羅提提舍尼. 越毘尼罪. 作是語. 使彼□羞者.

波夜提. 父母亦爾. 和*上阿□梨偸蘭罪同友

知識. 越毘尼. 是名罪. 罵者. 無有下中上. 一

切罵盡名下. 作世間罵□逸汚穢一切惡罵.

作是語. 欲使彼□羞者. 得7波夜提. 父母亦

爾. 和*上阿□梨*偸蘭罪. 同友知識. 得越毘

尼罪. 是名罵結. 使者. 無下中上. 一切結使盡

名下. 汝是愚癡闇鈍無知8人. 猶如泥團. 如

中              欄

羊白鵠角鳩作. 如是種種語. 使彼□羞者. 得

波夜提. 父母亦爾. 和*上阿□梨. 9偸蘭罪. 同

友知識. 得越毘尼罪. 若比丘作如上七事種

類10毁□者. 得*波夜提. 種類*毁□比丘尼

者. *偸蘭罪. 式叉摩尼. 沙彌沙彌尼. 得越毘

尼罪. 種類俗人. 得越毘尼心悔. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時六群比丘方便誘

問諸年少比丘. 汝識某甲比丘父母種姓事

業不. 彼年少比丘其性質直. 隨事而說. 六群

比丘於後瞋□時. 作是言. 汝是□陀羅. 11剃

髮師織師瓦師皮師種姓. 作是語已. 復言. 我

自不知是某甲12比丘說汝耳. 比丘聞是語已.

極生□羞. 諸比丘以是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼六群比丘來. 來已佛問六群比丘. 汝實誘

問諸年少比丘. 乃至比丘□羞不. 答言. 實爾

世尊. 佛言. 汝何故如是耶. 答言. 我作是事.

用以13快樂. 佛言. 癡人. 此是惡事. 於梵行人

邊作兩舌. 此是苦事. 方言爲樂. 佛無數方便

14呵責已. 爲說因緣. 如三獸本生經中廣說.

佛告諸比丘. 依止舍衛城者盡集. 15以十利

故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘兩舌者. 波夜提. 比丘者. 如上說. 兩舌者.

有七事. 何等七種. 姓業相貌病罪罵結使. 種

姓者. 下中上. 下者. 汝是□陀羅. 乃至皮師.

復言. 誰知汝是某甲. 說作是念. 欲離彼令與

己合. 若彼離不離. 得波夜提. 若言汝父母是

□陀羅. 乃至皮師. 復言. 誰知汝是某甲. 16比

丘說作是念. 欲別離彼令與己合. 若彼離不

離. 皆波夜提. 17若言18汝和*上阿□梨是□陀

下              欄

羅. 乃至皮師. 亦波夜提. 同友知識. 亦如是是

名下. 中者. 言長老汝是中間姓. 吏兵姓伎兒

姓. 復言. 我不知汝是某甲說耳. 若作是念. 欲

離彼令與己合. 若離不離. 19皆波夜提. 若父

母和*上阿□梨同友知識. 皆波夜提. 是名中.

上者. 若言長老汝是刹利婆羅門種. 復言我

不知汝是某甲說. 若作是念. 欲別離彼令向

己. 若彼離不離. 波夜提. 若*言汝父母和*上

阿□梨同友知識. 皆波夜提. 是名上. 是謂種

姓. 業者. 下中上. 下者. 汝是屠兒乃至魁膾.

復言. 我不知汝是某甲說耳. 若作是念. 欲別

離彼令向己. 彼若離不離. *皆波夜提. 若父

母和*上阿□梨同友知識. 皆波夜提. 是名下.

中者. 汝是賣香肆上人. 20乃至通使人. 復言.

我不知汝是某甲說21耳. 若作是念. 欲別離彼

令向己. 若離不離. *皆波夜提. 若父母和*上

阿□梨同友知識. 皆波夜提. 是名中. 上者. 汝

是金銀肆乃至銅肆上人. 復言. 我不知汝是

某甲說*耳若作是念. 欲別離彼令向己. 22彼

若離不離. 波夜提. 若父母和*上阿□梨同友

知識. 皆波夜提. 是名上. 是謂業. 相貌者. 下

中上. 下者. 若言汝□眼乃至鋸齒. 復言. 我不

知汝是某甲說*耳. 若作是念. 欲別離彼令向

己. 彼若離不離. 波夜提. 若父母和*上阿□

梨同友知識. 皆波夜提. 是名下. 中者. 若言汝

大黑大白大黃大赤. 復言. 我不知汝是某甲

說*耳. 若作是念. 欲別離彼令向己. 若23彼離

不離. 波夜提. 父母和*上阿□梨同友知識.

皆波夜提. 是名中. 上者. 若言汝有三十二相

經數:一四二五

經名＞ 摩訶僧祇律卷第十二

頁數＞ 三二七

上              欄

圓光金色. 復言. 我不知汝是某甲說耳. 若作

是念. 欲別離彼令向己. 若彼離不離. 波夜提.

父母和*上阿□梨同友知識. 皆波夜提. 是名

上. 病者. 無下中上. 一切病皆名下. 若言汝

有癬疥乃至[&FFFF]#狂. 復言. 我不知汝是某甲說

耳. 若作是念. 欲別離彼令向已. 若彼離不

離. 波夜提. 若父母和*上阿□梨同有知識.

皆波夜提. 是名病. 罪者. 無有下中上. 一切罪

皆名下. 若言汝犯波羅夷. 乃至越毘尼罪. 復

言. 我不知汝是某甲說耳. 作是念. 欲別離彼

2令與己合. 若彼離不離. 波夜提. 若父母和

*上阿□梨同友知識. 皆波夜提. 罵者. 無下

中上. 一切罵皆名下. 作世間惡罵□穢醜惡

語. 若作如是罵. 乃至離不離. 波夜提. 若言汝

父母和*上阿□梨同友知識. 皆波夜提. 是名

罵. 結使者. 無有下中上. 一切結使皆名下. 汝

是愚癡人. 闇鈍無知. 猶如泥聚. 亦如3牛羊

白鵠角[&FFFF]#. 作如是種種語. 復言. 我不知汝是

某甲說耳. 若作是念. 欲別離彼令向己. 若彼

離不離. 波夜提. 若父母和*上阿□梨同友知

識皆波夜提. 是名結使. 於比丘所兩舌. 波夜

提. 於比丘尼4所兩舌. *偸蘭罪. 於式叉摩尼

沙彌沙彌尼. 越毘尼. 於俗人越毘尼心悔. 是

故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時六群比丘. 知衆僧

如法如律滅諍事已. 作是言. 此事不了. 當更

斷. 六群比丘作此語已. 還諍事起. 不和合住.

諸比丘. 以是事往白世尊. 佛言. 呼六群比丘

來. 來已佛問六群比丘. 汝實知衆僧如法如

中              欄

律滅諍已. 更發起耶. 答言. 實爾. 佛言. 何故

如是. 答言. 我作如是方便以爲樂. 佛言. 癡

人. 惱亂梵行人. 此是惡事. 云何爲樂. 佛語六

群比丘. 汝常不聞. 我以無數方便[&FFFF]#歡於梵

行人所. 身常行慈. 口心行慈耶. 常應恭敬. 汝

今云何作是惡事. 此非法非律. 5不如佛敎.

不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛

城6住者盡集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘. 知僧如法如律滅

諍事已. 還更發起. 作是言. 此□磨不了. 當更

作如是因緣. 不異者. 波夜提. 比丘者. 如上

說. 知者. 若自知若從他聞. 僧者. 八種如上

說. 諍事者. 有四種. 相言諍. 誹謗諍. 罪諍. 常

所行事諍. 如法如律滅諍事者. 七滅諍事中.

一一如法如律. 滅已更發. 擧如是因緣. 不異

者. 波夜提. 波夜提者. 如上說. 四諍者. 相言

諍. 誹謗諍. 罪諍. 常所行事諍. 相言諍事. 用三

毘尼一一滅. 何等三. 現前毘尼滅. 多覓毘尼

滅. 布草毘尼滅. 現前毘尼者. 佛住舍衛城. 時

拘□彌比丘□諍相言. 同止不和合法言. 非

法律言. 7非律罪言. 非罪重罪輕罪. 可治不可

治法. □磨非法□磨. 和合□磨. 不和合□磨.

應作不應作. 爾時坐中一比丘作是語. 諸大

德. 此非法非律. 與修多羅不相應. 毘尼不相

應. 優波提舍不相應. 與修多羅毘尼優波提

舍相違. 起諸染漏. 如我所說. 是法是律. 是佛

敎與修多羅毘尼優波提舍. 相應不生染漏.

是比丘言. 諸大德. 我不能滅此諍. 我詣舍衛

城. 到世尊所. 當問滅此諍事. 是比丘到已頭

下              欄

面禮佛足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 世尊. 拘□彌諸

比丘□諍相言. 同止不和合. 所謂法非法. 乃

至我不能滅此諍事. 當往世尊所. 8問滅此諍

事. 唯願世尊. 爲諸比丘滅此諍事. 爾時世尊

告優波離. 汝往詣拘□彌國. 如法如律滅此

諍事. 所謂現前毘尼滅. 優波離諍事. 有三處

起. 若一人若衆多. 若僧亦應三處. 捨三處. 取

三處滅. 優波離汝往詣拘□彌比丘所. 如法

如律滅此諍事. 所謂現前毘尼滅. 尊者優波

離白佛言. 世尊. 比丘成就幾法. 能滅此諍事.

佛告優波離. 比丘成就五法. 能滅諍事. 何等

五. 知是實非是不實. 是利益非不利益. 得伴

非不得伴. 得平等伴非不得平等伴. 得時非

不得時. 優波離. 若非時斷事. 或破僧或僧諍.

或僧離散. 若得時滅諍者. 僧不破不諍不分

散. 是爲五法成就. 比丘能滅諍事. 9爲諸梵

行者. 愛念稱[&FFFF]#. 10今汝11往至拘□彌比丘所.

如法如律如佛敎斷事. 所謂現前毘尼滅. 爾

時尊者優波離禮世尊足已. 往拘□彌比丘所

言. 長老. 還去到彼諍事起處. 當彼間滅. [&FFFF]#此

間斷事. 何以故. 此間衆僧和合歡喜不諍. 共

一學住. 不應12擾亂. 爾時拘□彌比丘白尊者

優波離言. 大德. 我若能於彼滅諍事者. 不來

詣此. 唯願尊者. 爲我至彼滅此諍事. 優波離

言. 我若往到彼應作□磨者. 作□磨. 應治罰

者. 當罰之. 應作折伏□磨不語□磨. 發喜□

磨. 13□出□磨. 擧□磨. 別住□磨. 摩那□□

磨. 阿色呵那□磨. 有如是如是過. 我當作如

是□磨治. 汝等爾時心[&FFFF]#不悅. 彼使比丘白

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十二

頁數: 三二八

上              欄

尊者優波離言. 我等若有如是過. 當受如是

治. 心無不悅. 時尊者優波離復至佛所. 白佛

言. 世尊. 欲滅彼比丘諍事. 當云何用心. 佛告

優波離欲滅諍事者. 當先自籌量身力福德

力辯才力無畏力. 知事緣起. 比丘先自思量

有如是等力. 又此諍事起來. 未久此人心1調

軟諍事易可滅. 此比丘爾時應2作3滅諍. 若

自思量無上諸力. 諍事起已久. 其人剛强非

可卒滅. 當心大德比丘共滅此事. 若無大德

比丘者. 當心多聞比丘. 若無多聞者. 當心阿

練若比丘. 若無阿練若比丘者. 當心大勢力

優波塞. 彼諍比丘見優波塞已. 心生□愧諍

事易滅. 若復無此優婆塞者. 當心於王. 若大

臣有勢力者. 彼諍比丘見此豪勢. 心生敬畏

諍事易滅. 商在冬時滅此4諍事者. 當於無風

寒5溫煖屛處治. 客比丘來當與爐火. 若是春

時. 當於□處. 若樹下敷床座. 行冷水漿飮. 當

以扇扇若是夏時. 當於高□處. 隨時所須事

事供給. 爾時當擧一堪能比丘有□慧. 知事

因緣不怯弱. 不心他過. 不畏衆人. 若優波塞

來. 當爲[&FFFF]#歎和合僧功德. 復語優波塞. 如世

尊說. 一法出世令天人苦惱天人失利. 所謂

一法者. 壞亂衆僧身壞命終. 直[&FFFF]#泥6黎. 又

得利. 所謂一法者. 和合衆僧身壞命終. 得生

善處. 天上人中. 如是優婆塞欲得大功德者.

當和合衆僧. 二衆語時. 是比丘應諦觀其事.

取其語字句義味. 時坐中有比丘. 非□賴□

比丘作□賴□相. 作是語. 聽諸大德. 本作如

中              欄

是語. 今作如是語. 不相應時. 此人7皆性軟

可折伏者. 應僧中語令羞愧. 汝不善作不和

合事. 作不和合見衆僧. 今日爲是事故. 於此

中集. 若是惡人8執性剛暴. 能增長諍事. 應

作軟語. 語言. 長老. 衆僧今日聚集爲滅此事

故. 我當共長老作伴和合滅此諍事. 若是比

丘心意9柔軟已爾時僧斷事人語. 有事比丘

10言. 汝今出此事. 此比丘作如是言. 我今出

此事. 願僧與我如法如律斷. 爾時應呵責此

人令□羞. 應語汝不善. 何有衆僧非法非律

斷事. 彼比丘若言. 我未曾僧中語. 願衆11僧

敎我12儀法. 爾時應敎作是言. 我今出此諍事

因緣. 隨僧敎[&FFFF]#我當奉行. 彼比丘若不隨僧

語. 復應語言. 汝若不受僧敎者. 我當僧中拔

籌驅汝出衆. 是比丘若13復不隨14語者. 爾時

復應遣優婆塞. 問是比丘言. 汝當隨僧敎不.

若不隨者. 我當與汝白衣法. 驅汝出聚落城

邑. 知是比丘所諍事. 若是15小小諍16事者. 僧

卽優婆塞前滅. 若是鄙穢事17慰喩優婆塞令

出已. 僧如法如律如修多羅. 隨其事實用現

前毘尼除滅. 爾時尊者阿難往到佛所. 頭面

禮足白世尊18言. 所謂現前毘尼滅云何名爲

現前毘尼滅. 佛告阿難. 比丘諍事. 法非法律

非律. 罪非罪. 輕罪重罪. 可治罪不可治罪.

法□磨非法□磨. 和合□磨. 不和合□磨.

應作應作□磨. 阿難. 若有如是事起. 應

疾集僧. 疾集僧已檢校此事. 如法如律如

修多羅. 隨其事實用現前毘尼除滅. 若成

就五非法. 不成與現前毘尼. 何等五. 不現前

下              欄

與. 不問. 不受過. 不如法. 不和合與. 是名五

非法不成與. 現前毘尼. 19若成就20五如法成

與現前毘尼. 何等五. 現前與問受過如法和

合與. 是名五法成就與. 現前毘尼. 如是阿難.

如法如律如佛敎. 用現前毘尼滅諍事已. 若

有客比丘. 若去比丘. 若與欲比丘. 若見不欲

比丘. 若新受戒比丘. 若在坐睡比丘. 是諸比

丘. 作是言. 如是不好□磨. 別佛別法別僧. 如

牛羊僧. 不善□磨. □磨不成就. 阿難. 如是更

發起者. 得波夜提罪. 是名相言諍. 以現前毘

尼滅誹謗諍者. 若比丘不見不聞不疑. 比丘

犯波羅夷. 僧伽婆尸沙. 波夜提. 波羅提提舍

尼. 越毘尼以是五篇罪謗. 是名誹謗諍. 用二

毘尼滅. 所謂憶念毘尼21滅. 不癡毘尼滅. 憶

念毘尼者. 佛住王舍城. 慈地比丘尼作非梵

行. 遂便妊身到六群比丘所. 作是言. 我作非

梵行事. 今者22有娠. 尊者. 與誰有嫌. 我能謗

之. 六群報言. 善哉□妹. 乃欲爲我作饒益事.

陀驃摩羅子. 是我生怨. 與我破房舍23及不好

床. 24□[&FFFF]#惡飮食. 若此人久在梵行者. 我等

長夜受苦. 汝看此比丘齋日大衆說法時. 25在

中者波當往彼衆中以非梵行謗. 答言. 當如

尊26者敎. 是比丘尼若月八日十四日十五日.

大衆說法時. 往到衆前. 而作是言. 尊者. 爲我

辦27□油粳米諸飮食. 具修治房舍. 幷心佐

28産人. 我産時至是長老. 答言. □妹. 汝自知

之. 我無此事. 比丘尼復言. 奇怪奇怪. 汝是丈

夫. 晨去夜來. 共我從事. 而今說言. 我無此

事. 勿復多言. 但當與我辦29□油等. 我今産

經數:一四二五

經名:摩訶僧祇律卷第十二

頁數:三二九

上              欄

時1已至長老. 彼言. □妹. 汝自知我無是事.

如是三說而去. 是時衆中諸不信者. 便作是

念. 此等二人皆是年少. 必有此事. 2忠信之

人. 皆生3疑惑. 爲有爲無. 諸上信便作是

言. 此尊者已滅三毒惡法. 永盡無有此事.

爾時尊者陀驃摩羅子. 4作非梵行. 惡名流

布. 屛處亦聞. 衆多亦聞. 僧中亦聞. 諸比丘以

上因緣. 具白世尊. 佛言. 比丘是陀驃摩羅子.

非梵行事. 惡名流布. 汝等當於屛處三問. 衆

多人中三問. 僧中三問. 屛處問者. 應作是問.

陀驃摩羅子長老. 慈地比丘尼作是語. 是事

知不. 時長老言. 我5不知. 作不憶作. 如是第

二第三問. 衆多人中三問亦如是衆僧中問

言. 陀驃摩羅子長老. 慈地比丘尼作是言. 是

事知不. 答言. 我*不知. 作不憶作. 第三第三

問亦如是. 諸比丘以是事. 往白世尊. 長老陀

驃摩羅子已屛處三問. 多人中三問. 僧中三

問. 自言. 我*不知. 作不憶作. 佛告諸比丘. 此

陀驃摩羅子淸淨無罪. 是慈地比丘尼自言

犯. 應驅出. 時王舍城比丘尼. 嫌世尊作如是

言. 看是6斷事7不平等. 二人俱犯罪. 云何置

比丘. 驅比丘尼. 若8俱有罪當俱出. 若無罪

當俱置. 云何世尊驅一置一. 諸比丘以是因

生. 具白世尊. 佛告阿難. 汝往呼王舍城比丘

尼僧來. 唯然世尊. 爾時阿難至比丘尼所. 作

是言. 諸□妹. 世尊呼汝等. 時比丘尼語尊者

阿難言. 我於世尊所. 無有事緣. 何故呼我. 若

有事緣不呼自往. 尊者還去. 我無緣事. 不能

往. 時阿難作是念. 此是奇異. □世尊恩. 得出

中        欄

家爲道. 云何於佛不起敬心不從敎命. 爾時

阿難還到世尊所. 頭面禮足. 以是因緣. 具白

世尊. 佛告阿難. 汝往語王舍城比丘尼言. 汝

有過. 世尊[&FFFF]#汝令去. 不得住此. 阿難受敎. 卽

往比丘尼所. 作是言. □妹. 汝有過. 世尊[&FFFF]#汝

令去. 不得住此. 比丘尼答尊者阿難言. 我於

城外無諸緣事. 不能去. 若有緣者不[&FFFF]#自去.

爾時阿難作是念. 奇異□世尊恩. 得出家爲

道. 云何於佛不生敬心. 呼來不來. 遣去不去.

阿難卽還佛所. 頭面禮足. 以是因緣具白世

尊. 佛語阿難. 如來應供正遍知. 若於城邑聚

落比丘比丘尼僧. 呼來不來. 遣去不去者. 如

來自當避去. 阿難汝取我僧伽梨來. 時尊者

阿難卽授僧伽梨. 世尊於中時不語比丘僧.

唯將阿難. 經過五通居士聚落. 向舍衛城. 爾

時韋提希子阿□世王殺父王已. 深懷愁毒.

常日三詣世尊懺悔. 淸旦日中□時. 晨朝懺

悔. 已中時復來不見世尊. 卽問諸比丘世尊

所在. 諸比丘答言. 世尊已去. 王作是言. 世尊

每行時一月半月. 常語我. 今何因緣默然而

去. 時諸比丘聞佛向所說. 卽答言. 大王. 王舍

城諸比丘尼不從世尊敎命. 呼來不來. 遣去

不去. 如是大王當知. 如來應供正遍知若於

城邑聚落比丘比丘尼僧. 語來不來. 遣去不

去. 如來便自避去. 今王舍城比丘尼僧不從

佛敎是故世尊默然而去. 王聞是9語. 極大瞋

□. [&FFFF]#語諸臣. 現我境內. 10諸比丘尼僧. 一切

驅出. 時有智臣. 卽諫王言. 非境內諸比丘尼

一切有過. 但王舍城比丘尼違世尊敎. 王卽用

下         欄

臣言. [&FFFF]#諸有司. 驅王舍城比丘尼出. 爾時諸

司皆捉杖木土塊瓦石. 打擲諸比丘尼. 驅令出

11城作是責言. 汝弊惡人. □世尊恩. 得出家

爲道. 而不恭敬. 違背佛敎. 速出去坐. 汝弊惡

老□. 使我不見世尊不聞正法. 汝等速出不

得住此. 爾時里巷諸人見是事已. 皆遙罵言.

乃至使我不見世尊不聞正法. 汝等速出不

得住此. 爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼.

呵責亦如上說. 王[&FFFF]#諸臣. 汝等觀12比丘尼.

若隨世尊後去者. 汝等當爲作法護. 令得安

隱. 若向餘處去者. 便隨其意. 不須作護. 時諸

比丘尼出城已. 各作是言. 若我等向餘方者.

在在處處皆見驅逐. 無得住處. 我等今當隨

世尊後去. 世尊朝所發處. 諸比丘尼[&FFFF]#到. 如

是在道. □降一日. 爾時世尊欲化度故. 過五

通居士聚落. 向舍衛城. 五通居士常法聞比

丘比丘尼僧來. 至一由延. 迎設種種供養. 爾

時五通居士聞此諸比丘尼來. 卽入正受觀

之. 諸比丘尼爲何因緣故來. 觀已見彼諸比

丘尼一切有過. 皆被驅罰. 未得解過. 非是淨

器. 無聖法分. 作是觀已. 都不往迎設諸供養.

諸比丘尼展轉借問. 來至其門. 語言. 王舍城

諸比丘尼. 今在門外. 令居士知. 居士卽[&FFFF]#使

人與破屋弊床褥. 不供給煖水洗足及塗足

油. 亦不與非時漿. 亦不問訊安慰. 夜不然燈.

明旦復不供給齒木淨水. 與[&FFFF]#飮食食已. 遣

令速去. 諸比丘尼出外已. 自相謂言. 我聞此

居士常有信心. 恭敬供養衆僧. 如今觀之. 無

有信敬. 中有比丘尼. 謂諸人言. 止止13阿姨.

經數: 一四二五

經名: 摩謀僧祇律卷第十三

頁數: 三三○

上         欄

當自觀察. 我等違世尊敎. 得此供給已自過

分. 諸比丘尼漸漸前行. 到舍衛城. 詣阿難

所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 白阿難言. 我等欲見

世尊禮覲問訊. 願爲比丘尼僧白世尊. 唯哀

聽許. 阿難答言. 善哉諸□. 卽詣佛所. 頭面禮

足. [&FFFF]#住一面. 白佛言. 王舍城比丘尼僧. 欲來

奉覲世尊. 二者當命使前. 佛告阿難. 汝[&FFFF]#令

王舍城比丘尼僧來見1我. 阿難言. 善哉禮佛

卽還. 至比丘尼所告言. 諸□. 世尊有敎不聽

汝前. 第二第三亦如是. 佛告阿難. 汝何故爲

王舍城比丘尼慇懃乃爾. 阿難白佛言. 世尊.

我不作比丘尼想. 何以故世尊呼來不來. 遣

去不去. 故但世尊語有餘理. 言王舍城比丘

尼僧. 以僧故. 是故慇懃. 佛言. 聽王舍城比丘

尼僧前. 阿難卽還比丘尼所. 語言. 諸□. 大得

善利. 世尊聽汝等前. 諸比丘尼聞已. 皆稱善

哉善哉. 阿難卽前佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面.

白佛言. 世尊. 我等不善. 如小兒愚癡. 不識福

田. 不知恩養. 不受世尊敎. 我今自知見罪. 唯

願世尊受我悔過. 佛告王舍城比丘尼. 汝等

不善. 如小兒愚癡. 不識福田. 不知恩養. 世

尊. 呼來不來遣去不去. 汝今自見罪聽汝悔

過. 於聖法中能悔過者. 增上善根自今已去

勿復更作. 若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘

尼僧法應卽來. 若不來者. 得越毘尼罪. 比丘

僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入

門. 若比丘僧如法2喚衆多比丘尼呼一比丘

尼亦如是. 若衆多比丘如法喚比丘尼僧. 法

應卽來. 若不來者. 得越毘尼罪應遮此比丘

中        欄

尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如

法喚衆多比丘尼. *喚一比丘尼亦如是. 若一

比丘如法喚比丘尼僧. 喚衆多比丘尼喚一

比丘尼. 比丘尼法應卽來. 若不來3者. 得越

毘尼罪. 應遮此比丘尼布薩自恣. 若來時不

聽入門若尼僧. 若衆多4比丘尼若一比丘尼.

向比丘僧. 向衆多比丘. 向一比丘悔過法如

前向佛悔過法中廣說爾時世尊爲王舍城比

丘尼隨順說法. 示敎利喜. 時一比丘尼得法

眼淨. 佛告諸比丘尼. 汝等可去還案來5時.

道若五通居士. 若有所說. 汝當受行爾時王

舍城諸比丘尼. 卽還6趣五通聚落. 時五通居

士卽入定. 觀見此諸比丘尼已. 向佛懺悔. 悉

皆淸淨. 成就法器. 時五通居士案如常法. 乘

7白□馬車一由延迎. 遙見諸比丘尼僧. 便下

車步進. 8□袒右肩右膝著地. 合掌白言. 善

來阿姨. 行道不疲極耶. 居士卽請諸比丘尼.

在前行從後而歸. 到家中已. 與好新房床褥

臥具. 與煖水9洗足10與塗足油. 與非時11漿.

[&FFFF]#然燈火安慰12問訊言. 阿姨. 安隱住. 明旦

供給齒木□水. 與種種粥. 至時與隨適飮食.

食已偏袒右肩右膝著地. 合掌白言. 我今請

阿姨. 夏安居. 我當供給所須衣食床臥病瘦

醫藥. 當敎學受誦經偈. 唯除布薩自恣. 爾時

諸比丘尼作是念. 今已四月十二日夏坐已

逼. 又世尊復[&FFFF]#當受五通居士語. 思惟是已.

卽便受請夏安居. 居士日日爲比丘尼說四念

處. 諸比丘尼聞此法已. 初夜後夜精勤不懈.

修習聖道. 成就得證. 諸比丘尼受自恣竟. 我

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等當詣世尊. 禮敬問訊. 自恣說果證時. 諸比丘

尼向舍衛城. 到阿難所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面.

白尊者阿難言. 如來應供正遍知. 爲諸聲聞

說四念處. 我等初夜後夜精進不懈. 修習聖

道成就得證. 作是語已. 便還所住. 諸比丘尼

衆去不久. 時尊者阿難. 詣世尊所. 頭面禮足.

[&FFFF]#住一面. 以王舍城諸比丘尼所說. 具白世

尊. 乃至修道得證. 尊者阿難說是語已. 復白

佛言. 是事云何. 唯願解說. 佛告阿難. 如諸比

丘尼所說眞實無異. 何以故. 若比丘比丘尼

優婆塞優婆夷. 其有能於四念處精勤修習.

一切皆得成就得證. 如四念處經中廣說. 時

諸比丘白佛言. 世尊. 有何因緣王舍城比丘

尼於世尊不識恩分. 來舍衛城. 詣阿難13所.

不覲世尊. 14使優陀夷捉杖驅逐. 尊者阿難慇

□請救. 請願解說. 佛告諸比丘此諸比丘尼

不但今日於我不識恩分. 優陀夷捉杖驅逐.

阿難慇懃請救. 過去世時. 已曾如是. 如15象

王本生經中16廣說17

摩訶僧祇律卷18第十二

摩訶僧祇律卷19第十三

20東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯               譯

21明單提九十二事之二

22佛住舍衛城. 廣說如上. 時城中有大富□

女家. 多饒財寶種種成就. 庫藏盈溢守備牢