經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十

頁數: 三一一

上              欄

當1如是學. 不得畜金銀. 我無有方便得畜金

銀

復次佛舍衛城. 廣說如上. 世尊以五事利

益故. 五日一行諸比丘房. 見難陀2優波難陀

住處. 時難陀優波難陀. 數錢手3上著土. 往

詣世尊頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 手

上何4以著土. 答言世尊. 我數錢故手上有

土. 佛語難陀. 汝等云何5手自6捉生色似色

從今日不聽手自持生色似色

復次佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上.

時7優陀夷. 時到著入聚落衣持[&FFFF]#. 至一泥

師家. 其家始作節會訖. 其婦出迎作禮問言.

尊者. 昨日何以不來. 若來者當得好飮食. 答

言. 8昨日9今日復何在耶. 若有好食便可持

來. 白言. 好食已盡. 今與尊者錢. 可於店上易

好食. 答言. 世尊制戒. 不聽我自手捉錢. 汝可

以錢繫我衣角. 卽如其言繫錢而去. 至市肆

上語言. 長壽與我□來. 答言. 尊者示我錢來.

優陀夷言. 但與我□. 我不動此處. 當與汝錢.

白言. 10尊者持11[&FFFF]#來. 卽與[&FFFF]#盛滿種種□食.

與已語言與我錢來. 答言. 汝自衣角頭解取.

肆上人欲調弄故不與解. 語言. 汝自解與我.

答言. 佛不聽我捉生色似色. 汝自解取. 解取

已卽呵責言. 云何沙門釋子. 以少方便謂此

爲淨. 我等亦不常以手捉. 及著口中. 我亦

12不繫衣角頭及囊器中. 此13失沙門法. 何道

之有. 時優陀夷. 持□到自房中. 喚餘比丘共

食. 諸比丘卽問. 此□甚好爲何處. 此非家

中作□. 答言. 諸長老此中少利多過. 諸比丘

中              欄

問言. 何14故15多過. 答言. 我如是如是因緣是

故多過. 諸比丘以是事具白世尊. 佛言呼優

陀夷來. 16來已. 佛問優陀夷. 汝實爾不. 答言.

實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 從今日17後18衣繫

亦不聽

復次佛住迦維羅衛城廣說如上. 世尊以五

事利益故. 五日一行諸比丘房. 見一比丘19□

黃羸瘦. 佛知而故問. 比丘忍20苦不安隱住

不. 答言. 世尊. 我不安隱疾病苦惱. 佛語比丘.

汝不能索隨病食隨病藥耶. 答言. 我聞世尊

制戒. 不得自手捉生色似色. 復無人與我. 是

故受苦惱. 佛言. 從今日後. 聽病人得使淨人

畜[&FFFF]#貪著. 佛告諸比丘. 依止迦維羅衛21城比

丘. 皆悉令集以十利故與諸比丘制戒. 乃至

已聞者當重聞. 若比丘自手捉生色似色. 若

使人捉擧. 貪著者尼薩耆波夜提. 比丘者如

上說. 自手22者若身若身分若身相續. 身者一

切身. 身分者若手若脚若□若膝. 身相續者.

若繫僧伽23梨. [&FFFF]#多羅僧. 安陀會. 覆瘡衣. 僧

祇24枝. 雨浴衣. 若[&FFFF]#小[&FFFF]#鍵25[&FFFF]#銅26盂中. 如

是27比是名身相續. 生色者是金28也. 似色者

是銀. 生色似色者. 錢等市用物. 捉者若自捉

若語人捉. 擧者若自擧若29敎人擧. 貪著者作

是念. 我當用此物得五欲. 謂色聲香味觸等.

是名貪著. 不貪著者. 如淸淨持戒比丘. 自擔

糧食Ｃ30Ｃ米[&FFFF]#等. 時作是念. 我無有方便欲

食此31食. 但於此不淨物中生淸淨物32想. 我

當受用尼薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者. 是

金銀錢應僧中捨. 波夜提罪應悔過. 若不捨

下              欄

而悔得越33比尼罪. 此金銀若錢. 若作不作.

若多若少. 若34純若雜. 若成器不成器等. 僧中

捨已不得還. 彼比丘僧亦不35得分. 若多36者

應著無盡物中. 於此無盡37物中. 若生息利得

作房舍. 中衣不得食用. 比丘凡得錢及安居

訖. 得衣直時不得自手取. 當使淨人知. 若無

淨人指示脚邊地語言. 是中知著地已. 自得

用草葉塼瓦等*物. 遙擲覆上38待淨人來令

知. 39若淨人來知已持去. 若不可信者. 敎使在

前行40使知置一處. 若可信淨人者從意使知

置41一處. 若比丘知佛事僧事. 多有金42銀錢

當擧時. 若是生地敎43淨人使知. 若是覆處死

土. 若自掘. 若使44年少比丘掘. 若淨人不可

信者. □眼三旋. 然後使知地. 知地已. 使知內

錢45坑中. 猶復□眼使去. 若錢墮坑岸上者得

捉塼瓦擲錢使入坑中. 得自塡坑. 後欲取時.

若是生地使淨人知. 若是死地得自掘. 抒46土

到錢. 淨人不可信者. 復□眼三旋. 將來取之.

若47[&FFFF]#□中有金銀錢. 在□上不得自捉. 當使

淨人知. 若淨人小不及者. 得抱擧使知. 取抱

時應作是言. 我擧淨人. 我擧淨人. 得下物已.

當使解. 若不知解者得捉. 淨人手敎使解. 解

已敎知數. 若不知數者. 得捉淨人手數. 數已

餘者. 還48敎著囊中. 若不39知著50囊中者得捉

經數: 一四二五

頁數: 摩訶僧爾律卷第十

經名: 三一二

上              欄

淨人手敎著囊中著囊中已. 敎淨人繫若不

知繫者. 使淨人手捉囊底. 比丘得自繫. 繫已

還置□上. 若淨人短不及者. 得抱擧. 若1檻

□箱2□等在架上. □上取時擧時覆時. 亦復

如上. 若行道時淨人□金銀. 淨人若小得手

牽去. 若渡水時得抱3渡. 應作是言我渡淨人.

我渡淨人. 若比丘將淨人行. 若淨人小不能

上船. 得抱上. 應作是言. 我擧淨人. 我擧淨人.

下船時亦如是. 是比丘4若5道行食息時. 若

河若井. 若池上食. 食已淨人忘囊去. 有長老

比丘. 在後看諸人不忘物耶. 見有遺物. 作是

念. 此必是比丘許. 卽便持去行及伴已問伴

言. 是誰許. 有人言. 此是淨人囊. 卽速放地.

淨人爾時應卽取去. 不得字名. 若比丘行道

共6淨人一處宿. 夜7發去時. 淨人捉比丘[&FFFF]#.

比丘捉淨人[&FFFF]#. 到地了見8[&FFFF]#. 是淨人[&FFFF]#. 卽

應放地. 淨人應取不得字名. 若比丘多有金

銀錢失去. 若疑在床間. 欲心覓故. 出床時. 越

比尼罪. 若得尼薩耆. 若比丘多有錢物. 疑在

氈褥中. 欲心故出氈時越比尼罪. 得已尼薩

耆. 若比丘多有錢物. 疑在地. 欲心故掃地時.

越比尼罪若得尼薩耆. 若比丘多有錢物. 疑

在糞掃中. 欲心故出糞9掃時. 越比尼罪. 10得

尼薩耆. 若病比丘有人與藥直錢病故得著

敷褥底. 眼闇心時. 手摩觸在不無罪. 若檀越

新作金銀床11机. 信心故欲令比丘最初受用.

比丘言. 我出家人法不得用. 檀越復言. 厚

敷一12一人自重坐具者得坐. 比丘坐已不得

中              欄

動床. 亦不得[&FFFF]#歎. 若檀越新作金銀承13足

*机. 信心故欲令比丘最初受用. 比丘言. 我

出家人法不得受用. 復言. 尊者. 爲我故可得

方便開通受用不. 應語14言. *机上若著樹葉

若疊覆上者得安脚. 安脚已不得動足. 亦不

得[&FFFF]#歎. 有檀越作金銀15盤. 信心故欲令比丘

最初受用. 比丘言. 我出家人16法不得17用.

復言. 尊者. 爲我故. 頗有方便開通得受用不.

應語. 若草葉若[&FFFF]#覆18盤上者得. 不得手捉.

應指示著地. 若檀越新作金銀器. 信心故. 欲

令比丘最初受用. 比丘言. 我出家人法不得

受用. 復言. 尊者. 爲我故. 優有方便開通得受

用不. 應語. 汝當淨洗置*盤上持食來. 來時

應19舒手指器. 應作是言. 受受. 如是三20說. 名

爲受受. 已在器中食不得觸器四邊. 若四月

八日21及大會供養時. 金銀塔菩薩像. 及幢幡

蓋供養具. 一切有金銀塗者. 比丘不得自手

捉. 使淨人捉. 若倒地者. 當捉無金銀處. 若遍

有金銀塗者. 當以衣物22花等□手捉. 若無物

□手. 若像上隨有23未塗處得捉. 若金銀香爐

燈24盛佛柄. 如是比一切有金銀. 若塗者不得

捉. 及浴金銀菩薩形像. 不得自洗. 當使淨人.

若大會時有金銀像. 使淨人持出. 比丘得佐

不得捉. 有金銀處. 比丘不得先捉後放. 若比

丘隨國土. 若有銅錢. 25若26具子錢若鐵錢. 若

胡膠錢竹籌27錢皮錢. 如是一切隨國土中所

用. 比丘不得捉. 或有國土所用. 相不成就捉

者. 越比尼罪. 國土不用相成就捉者. 越比尼

罪. 國土所用相成就捉者. 尼薩耆波夜提. 國

下              欄

土所不用相不成就. 無銅鐵捉無罪. 是故

說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時六群比丘在市中.

買28□油蜜石蜜. 乳酪魚肉. 種種買食. 爲世

人所嫌. 云何沙門釋子不能乞食. 到諸市中

買食而食. 失沙門法. 何道之有. 諸比丘以是

因緣. 往白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛

問六群比丘. 汝實市中種種買食. 爲世人所

嫌耶. 答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 正應

爲世人所嫌. 汝常不聞我[&FFFF]#歎少欲呵責多

欲耶. 此非法非律. 不如佛敎. 不可以是長養

善法. 佛告諸比丘. 依止舍衛城比丘. 皆悉令

集以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘種種29買賣. 尼薩耆. 波夜提. 比

丘者如上說. 種種者. 若自問30價. 若使人問

價. 若自上價. 若使人上31價. 若自下價. 若使

人下*價. 問價者. 此物直幾許. 答言. 爾許與

汝. 爾32許取不作不淨問故. 越比尼罪. 得者

尼薩耆. 使人問者. 語言汝往問彼物索幾許.

若言索爾*許者. 汝便與爾所作不淨33語. 遣

人問故. 越比尼罪. 得者尼薩耆. 上價者. 此價

直幾34許. 答言. 35爾許與汝. 爾*許欲取. 故諍

上價36作不淨語37故. 越比尼罪. 得者尼薩耆.

使人上者. 語前人言. 汝往上爾*許. 爾38所得

者. 取是39名不淨. 40遣使語越比尼罪. 得者尼

薩耆. 下者此價直幾. 答41言一千. 我與汝八

百. 若言九百. 語言. 我與汝七百. 如是至十.

下心他物不淨語故. 越比丘罪. 得者尼薩耆.

使人下者. 亦如是. 若以時物還買時. 物買夜

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十

頁數: 三二三

上              欄

分. 物1買七日. 物買終身. 物買隨身. 物買重

物. 買不淨物. 買淨不淨物. 語時犯越比尼罪.

得者尼薩耆. 如是夜分七日. 終身隨身物.

重2物淨不淨物. 各3各作4問. 亦如是. 尼薩

耆波夜提者. 如上說. 肆上衣先已有定價. 比

丘持5價來. 買衣置地時. 應語物主言. 此直

知是衣. 若不語默然. 持去者. 犯越比尼罪. 買

傘蓋箱革□扇□甘蔗. 魚脯□酪油蜜. 種種

亦如是. 有國土市買有常法齎直來著物邊.

賣物主搖頭. 當知相與比丘亦應語言. 此直

知是6物. 前人若解不解. 要應作是語. 若不

作是語. 默然持物去者. 犯越比尼罪. 若□客

賣物應直五十而索百錢. 比丘言. 我以五十.

如是如是心者. 不名爲下. 若比丘知前人欲

買物. 不得抄市. 應問言. 汝止未若言未7我

方堅價. 比丘爾時不得中間抄買. 買者. 犯越

比尼罪. 若言8我休. 當語物主言. 我以此價

9知是物. 若比丘共展轉貿易衣[&FFFF]#時. 不得

中間抄. 抄者. 犯越毘尼罪. 若前人放已取

者無罪. 若衆僧中賣物. 得上價. 取無非. 若

10和尙阿□11梨欲取者不得抄. 若比丘還共

比丘. 市買博易作不淨語. 買者無罪. 一切

九十六種出家人邊. 12作不淨語. 買者無13罪.

若比丘見14人賣[&FFFF]#時. 作是念. 此[&FFFF]#好至某

方. 當得利. 買時犯越15比尼罪. 若作是念.

我有是物無有淨人. 此是淨物. 得眞去無

罪. 到某16方或和尙阿□梨所須. 或自爲病.

或作功德. 17賣去本不爲利. 臨時得貴價賣

無罪. 如是一切物. 若比丘□穀時. 作是念.

中              欄

此後當貴□時. 犯越毘尼罪. □時尼薩耆.

若作是念. 恐某時穀貴. 我今穀此穀. 我18當

依是得誦經坐禪行道. 到時穀大貴. 若食長.

若與和尙阿□梨. 若作功德. 餘者□得利無

罪. 若比丘儲藥草時作是念. 此後19當貴買

時. 20犯越比尼罪. 後賣者21尼薩耆. 若比丘買

藥22草時. 作是念. 爲後病時. 藥草貴難得故.

買後若不病. 或服23殘賣得利者24無罪. 若營

事比丘. 雇2[&FFFF]#師木師. 26作不淨語. 犯越比尼

罪. 若泥師□師. 一切作師. 亦如是. 若27□賃

車馬牛驢駝人船等. 亦如是. 若比丘爲僧作

直月行. 市賈□油□米豆麥28[&FFFF]#[&FFFF]#Ｃ. 心一切

物時. 作不淨語者. 犯越比尼罪. 若自爲買□

油等29物. 一切30作不淨語31越比尼罪. 得者犯

尼薩耆. 若比丘市買時. 得訶嫌說實前人物.

此好此惡. 若[&FFFF]#32若細. 33斗34秤大小香臭等無

罪. 若前人言. 當與滿量平斗. 應當語言. 以此

價知是. 若乞食比丘. 有長[&FFFF]#35Ｃ. 持到肆上.

買□油乳酪時. 作不淨語. 36越比尼罪. 得者

尼薩耆波夜提. 比丘不得至人37鬧處店肆上

市買. 得到38邊少人肆上. 言以此39價知是. 如

是一切盡皆應言知. 若乞食比丘有殘[&FFFF]#. 雇

治革□. 作不淨語. 犯越比尼罪. 若前與[&FFFF]#後

治. 若前治後與[&FFFF]#無罪. 若比丘以[&FFFF]#中殘食.

雇人40使治經行處. 作不淨語. 犯越比尼罪.

應語知是若先與食後使作. 若先使作後與

食無罪. 有檀越爲比丘故. 與店上錢語言. 若

某比丘日日來有所索. 從意與彼比丘. 後來

索時作淨不淨語無罪. 是比丘所索物店上

下              欄

無卽與比丘錢餘處買. 比丘往至餘處. 心物

時作不淨語. 得者尼薩耆波夜提. 若比丘店

肆上. 不淨語分別*價. 淨語取淨語分別價.

不淨語取不淨語分別價. 不淨語取淨語分

別價. 淨語取不淨語分別價. 淨語取者. 問前

人. 此物41賣索幾許. 我欲知此物. 淨語分別

價不淨語取者. 知是42物分別43賣索幾許. 我

與如是買. 不淨語分別價不淨語取者. 如是

分別44賣索幾45許. 我如是46買. 淨語分別價淨

語取者. 如是價知如是知取. 不淨47語分別

48價淨語取者. 49犯越毘尼罪. 淨語分別*價不

淨語取者. 犯越比尼罪. 不淨語分別*價不淨

語取者. 尼薩耆波夜提. 淨語分別*價淨語取

者無罪. 是故說

佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上. 時難

陀優波難陀從王家買金. 使王家金銀師. 作

瓔珞嚴飾之具. 作成已瑩治發光. 盛著箱

中50菁[&FFFF]#蓮花覆上. 與沙彌先敎言. 我將汝到

貴勝家. 若語汝. 開時汝但開現一角頭. 卽將

至貴51勝家. 貴*勝家婦女見來頭面禮足. [&FFFF]#

52住一面卽目言. 此箱中是何等. 答言. 用問

此爲非汝所問以不示故53復更慇懃. 語沙彌

經數: 一四二五

經名:摩訶僧祇律卷第十

頁數: 三一四

上              欄

言. 出示與看. 沙彌卽1示一角. 2菁助發色. 日

光照金晃昱耀目. 問言. 尊者. 此是誰許. 答

言. 用問此爲. 有金有作者. 卽是其主. 復問. 金

價直幾作功用幾. 卽如實答. 金直爾*許功夫

爾所. 卽言3大貴汝云何嫌貴. 我與汝爾*許

直. 汝能作不. 中有直信者. 作是言. 誠如師

敎. 無亦甚難. 非可4卒得. 中有婦人. 或自有

財. 或父母財. 或姑5□財. 或伯叔財. 或夫□

財. 或家中密取財持買瓔珞. 時人不復肆上

買金. 亦不雇金銀師作. 時諸肆上人及金6銀

師. 皆嫌言. 云何沙門釋子奪人息利. 諸比丘

卽以是事. 往白世尊. 佛言. 7喚難陀優波難

陀來. 來已佛問難陀優波難陀. 汝實從王家

買金使金師作不. 答言實爾. 世尊. 佛言. 優波

難陀. 此是惡事. 汝常不聞. 我無數方便呵責

多欲. [&FFFF]#歎少欲. 此非法非律. 不如佛敎. 不可

以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止毘舍離比

丘盡集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞

者當重聞. 若比丘種種販賣生色似色. 尼薩

耆波夜提. 比丘者. 如上說. 生色者金. 似色者

銀. 若以金買金金買銀金買金銀. 若以銀買

銀銀買金銀買金銀. 若以金銀買金金銀買

銀金銀買金銀. 以不作金買不作金. 以不作

金買作金. 以不作金買作不作金. 以不作金

買作8金不作金. 及作不作金. 以作金9買作

金四句. 作*金不作金四句. 作金不作金及作

不作金四句. 皆如上. 若以不作金買不作銀.

以不作金買作銀. 以不作金買作不作銀. 以

不作金買作銀不作銀. 及作不作銀作金四

中              欄

句. 作不作金四句. 作*金不作金及作不作金

四句. 亦如上. 若以不作金買不作金10銀. 以

不作金買作金銀. 以不作金買作不作金銀.

以不作金買作不作. 及作不作金銀. 餘作金

門作不作金門作金不作金. 及作不作金門

四句. 亦如11上. 銀門十二四句. 金銀合作門

十二四句. 廣說如上. 是故說第二跋渠竟

佛住舍衛城. 廣說如上. 時有瓦師字法豫. 有

比丘12到時. 著入聚落衣. 往到其家. 法豫見

已. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 比丘言. 我須[&FFFF]#卽作

[&FFFF]#持與. 不大不小. 適得其中燒熟滑澤. 卽持

還到祇洹. 諸比丘問. 長老何處得此[&FFFF]#. 不大

不小. 適得13其中燒熟滑澤. 答言. 瓦師法14豫

施我. 諸比丘問已. 復往索盡得. 如是衆多. 法

豫作是念. 諸比丘多有須[&FFFF]#. 我不如請衆僧

與[&FFFF]#衆僧者. 15是良福田. 果報無量. 卽往至

祇洹精舍上座前. 頭面禮足. 16[&FFFF]#□合掌. 白

言. 我瓦師法豫. 請大德衆僧施[&FFFF]#. 須者來取.

時比丘或取一. 或17取二三四. 乃至十. 法豫作

不供. 時尊者舍利弗時到著入聚落衣. 持[&FFFF]#

入舍衛城. 次行乞食往到其家. 18其家婦人信

心歡喜. 淨洗銅器盛食出19到. 著[&FFFF]#中. 其婦

先識尊者舍利弗. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 尊者

舍利弗問言. 家中生業何以. 答言. 家中生業

不擧. 問言20何故. 答言. 我家夫主請僧與[&FFFF]#.

諸比丘或取一二. 乃至十. 作[&FFFF]#不供家業不

辦. 何以故. 我家仰是瓦作生言. 大小飮食衣

服供王賦21稅. 阿□梨是我家供養尊重故. 說

是語耳. 時舍利弗廣爲說法. 22生歡喜心已而

下              欄

去. 時尊者舍利弗以是因緣. 往白世尊. 佛言.

呼是比丘來. 卽呼來已. 佛問比丘. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛語23諸比丘. 施主不知籌

量受者應籌量. 佛言. 從今日比丘長[&FFFF]#聽一

日畜

復次佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上.

毘舍離人年年請僧食. 食已施[&FFFF]#. 時比丘不

受用此[&FFFF]#. 爲世尊聽. 我長[&FFFF]#24正得一日畜.

未得受用. 便成不淨. 時施主言. 我當從世尊

乞是願. 施主到世尊所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面

白佛言. 25世尊. 我等年年請僧食. 食已施[&FFFF]#.

諸比丘不受作是言. 我用此[&FFFF]#爲未得受用.

便成不淨. 善哉世尊. 頗有因緣得開通. 令施

者得功德. 26受者得利不. 佛言. 聽先一日更

27與九日. 時諸比丘畜[&FFFF]#滿十日. 持[&FFFF]#往至世

尊所. 白言. 此[&FFFF]#滿十日. 今當云何. 佛28言.

29諸比丘. 此[&FFFF]#應知識比丘邊作淨. 若十日□

捨故受新. 十日一易. 佛告諸比丘. 依止毘舍

離比丘. 皆悉令集. 30以十利故. 爲諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘長[&FFFF]#得畜十

日. 若過者. 尼薩耆波31夜提. 比丘者. 如上說.

十日者. 得畜齊十日. 長[&FFFF]#者. 受持外[&FFFF]#也. [&FFFF]#

者. 一參婆32[&FFFF]#. 二鳥迦斯魔*[&FFFF]#. 三優迦□耶

*[&FFFF]#. 四多祇耶*[&FFFF]#. 五鐵[&FFFF]#. 六緻葉尼[&FFFF]#. 七畢

□偸[&FFFF]#. 上[&FFFF]#中[&FFFF]#下[&FFFF]#. 過[&FFFF]#非[&FFFF]#隨[&FFFF]#. 上者

摩竭提國一阿33羅米作飯及受羹菜. 34一阿

羅者可此間35斗六升. 中者半阿36羅37米38作

飯及受羹菜. 下者一[&FFFF]#他米作飯及受羹菜.

三分飯一分羹菜. 過[&FFFF]#39者煮一阿*羅米飯.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十

頁數: 三一五

上              欄

幷羹菜不滿. 是名過[&FFFF]#. 非[&FFFF]#者. 不受一[&FFFF]#他

米飯幷羹菜. 是名非[&FFFF]#. 隨[&FFFF]#者. 隨[&FFFF]#中所用

器. 此中上[&FFFF]#中[&FFFF]#下[&FFFF]#畜過十日. 尼薩耆波

夜提. 餘者不犯. 尼薩耆波夜提者. 是[&FFFF]#應僧

中捨波夜提罪. 應悔過. 若不捨而悔. 得越比

尼罪. 波夜提者. 如上說. 若比丘月生一日得

十[&FFFF]#畜不作淨. 過十日. 一切尼薩耆波夜提.

乃至不曉受持不曉作淨. 當敎如是受持. 如

是作淨. 皆如第一長衣戒中說. 此中但以[&FFFF]#

爲1異. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 時舍衛城中瓦師法

豫. 請僧施[&FFFF]#. 諸比丘爲好故. 持故[&FFFF]#來易新

2[&FFFF]#3者. 如是衆多遂不相供. 爾時尊者舍利

弗到時. 著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食到

法豫門前住. 法豫婦與尊者舍利弗舊4是相

識. 信心歡喜. 乃至言. 尊者我家夫主請僧與

[&FFFF]#. 諸比丘爲好故. 持故[&FFFF]#來易新者. 我家中

積聚故[&FFFF]#成聚如山. 我俗人家新[&FFFF]#尙不用.

何肉故者. 尊者我5家仰瓦作生言. 乃至舍利

弗爲隨順說法. 發歡喜心已. 禮足而退. 舍利

弗還到精舍. 以是因緣. 具白世尊. 佛言. 呼此

比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言. 實

爾. 世尊. 佛言. 從今6日後不聽7比丘索[&FFFF]#

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 北方有六十比

丘來欲禮拜世尊於道中被賊失[&FFFF]#. 無[&FFFF]#入

祇洹精舍. 爾時諸梵行者各各與[&FFFF]#. 得[&FFFF]#已

往到世尊所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 佛知而故

問諸比丘. 汝從何處來. 答言. 北方來. 佛問

比丘. 道路安隱不. 答言. 不安隱. 道路被賊失

中              欄

[&FFFF]#. 無[&FFFF]#入祇洹諸梵行者各各與我[&FFFF]#. 佛問

諸比丘. 道中無有聚落城邑8耶. 答言有. 問

言. 何故不乞. 答言我聞世尊制戒不聽乞[&FFFF]#.

復無施者. 佛言. 善哉善哉. 比丘. 汝等信心出

家. 9法正應爾. 乃至失命不故犯戒. 從今日

聽失[&FFFF]#時乞

復次佛住舍衛城. 廣說如上時北方六十失

[&FFFF]#比丘來10到祇桓. 尊者難陀優波難陀語言.

長老. 世尊聽失[&FFFF]#得乞何故不乞. 答言. 諸梵

行11人已與我[&FFFF]#. 復言汝若不乞所應得者. 便

失此利答言我已得[&FFFF]#失以不失無在. 難陀

言. 我當爲汝乞. 答言. 汝自當知. 乃至優婆塞

言. 尊者欲作瓦肆12耶. 如乞衣中廣說. 諸比

丘聞已往白世尊. 佛言呼難陀優波難陀來.

來已佛問. 難陀優波難陀汝實爾不答言. 實

爾. 世尊. 佛言何故乞耶答言我爲失[&FFFF]#比丘

乞. 佛言. 呼失[&FFFF]#比丘來. 來已佛問比丘. 13汝

使難陀優波難陀乞[&FFFF]#耶. 答言. 不14也世尊.

佛言何因緣乞. 答言如是如是. 佛語諸比丘.

是難陀優波難陀不應乞者便乞. 應乞者不

乞. 佛語難陀優波難陀. 此是惡事汝常不聞

我以無數方便. [&FFFF]#歎少欲毁□多欲. 此非法

非律. 不如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告諸

比丘. 依止舍衛城者盡集. 以十利故. 與諸比

丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘所用[&FFFF]#

減五15綴. 更乞新[&FFFF]#爲好故. 尼薩耆波夜提.

是[&FFFF]#應僧中捨. 比丘衆中16最下[&FFFF]#. 應17與應

如是敎. 汝比丘受是[&FFFF]#. 乃至破是事法爾. 比

丘者. 如上說. 減五綴者. 若有一綴量減五. 是

下        欄

名減. 若有二綴乃至五綴量減五. 是18名減

滿. 五綴者. 已有五綴量. 亦滿是名滿. 若四三

二一綴. 若無綴量滿五. 是名滿. 五綴量者. 破

處綴間相去足一大指. [&FFFF]#者如上說. 新者. 初

成. 更心者. 若乞若勸化. 爲好故者. 嫌太大

太小太重太輕若[&FFFF]#[&FFFF]#. 我有檀越有泥有19手

力. 當更作好[&FFFF]#. 是比丘應持是新[&FFFF]#. 衆僧中

捨衆僧中選下[&FFFF]#應與. 是比丘應如是敎. 汝

長老受此[&FFFF]#. 乃至破不得故. 打破. 波夜提. 悔

過. 是新[&FFFF]#應衆僧中捨. 波夜提罪. 應悔過. 若

不捨而悔. 犯越比尼罪. 波夜提者. 如上說. 是

比丘20[&FFFF]#減五綴爲好故. 更心新者. 尼薩耆. 是

比丘應請21持律知□磨者. 乃至五法成就. 僧

當□磨作行[&FFFF]#人. 何等五. 不愛不瞋不怖不

癡與不與知. 是名五. □磨人應作是說. 大德

僧聽. 某甲比丘五法成就. 若僧時到. 僧差某

甲比丘作行[&FFFF]#人. 如是白. 大時僧想. 某甲比

丘五法成就. 僧今差某甲比丘. 作行[&FFFF]#22人.

諸大德忍. 某甲比丘作行[&FFFF]#人. 忍者僧默然.

若不忍23便說僧已24忍. 使某甲比丘作行[&FFFF]#

人竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 作□磨25訖.

應僧中唱. 大德僧所受持[&FFFF]#. 一切持來. 若不

唱者. 犯越毘尼罪. 諸比丘應各各齎己所受

持[&FFFF]#來. 若有比丘捨先所受[&FFFF]#. 更受下[&FFFF]#持

來者. 得越比尼罪. □磨人應當語此比丘. 捨

此[&FFFF]#偏袒右肩. 右膝著地言. 我某甲比丘

[&FFFF]#減五綴. 爲好故. 更心新[&FFFF]#. 我今僧中捨. 律

師應問. 汝受用未. 若言受用. 應語言. 此中用

不淨[&FFFF]#. 得無量越比尼罪. 應懺悔應言. 長

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十

頁數: 二一六

上         欄

老. 我某甲[&FFFF]#減五綴. 更乞新[&FFFF]#已. 僧中捨. 此

中犯波夜提. 受用不淨[&FFFF]#. 犯無量越比尼罪.

一切悔過. 問汝見罪不. 答言見. 謹愼[&FFFF]#復犯.

答言. 頂戴持. 行[&FFFF]#人應持此[&FFFF]#與僧上座. 上

座若取應持上座[&FFFF]#與第二上座. 如是次第.

乃至無歲比丘. 若都無人取者. 應還本主. 若

是[&FFFF]#大貴1者. 應賣取十[&FFFF]#2直. 九[&FFFF]#直入僧

淨[&FFFF]#. 一[&FFFF]#還本主. 應語言. 汝持此[&FFFF]#. 乃至破

是持綴[&FFFF]#. 比丘3入聚落. 乞食食已. 應解綴.

若陸若土. 淨洗洗時不得4持堅物. 刺孔中令

破. 當以鳥□刺中. 洗[&FFFF]#時. 不得以沙陸洗. 令

脫色. 當用無沙巨摩根汁葉汁. 花汁5果汁

洗. 洗時不得臨6坑岸上危7險處. 不得熟果

樹下. 若石上塼上. 當平地洗[&FFFF]#. 若地泥汚. 若

糞掃. 若無坐處. 當8□身去地一9□手. 洗已

□令燥. 還持10繩綴11綴12已. 擧著一處. 不得

著臨坑岸上危□處. 熟□13醯勒果樹下. 14椰

子樹下. 石上塼上行來處. 開戶處. 若著[&FFFF]#囊

中. 若安置壁上15龕中. 以物遮口. 若有事[&FFFF]#

[&FFFF]#不得. 好洗者當以根汁葉汁等. 塗拭事訖

當洗. 明日洗已持入聚落乞食. 設綴[&FFFF]#難用

一日乃了. 要當16洗淨. 若故打破. 得波夜提

罪. 若17和上阿□梨知識作是念. 此賢善比

丘. 以洗[&FFFF]#故. 妨坐禪受經誦經. 若打破若藏

去. 不見已更乞無罪. 無[&FFFF]#乞得一[&FFFF]#應受持.

若乞得兩[&FFFF]#一[&FFFF]#. 應受持. 一[&FFFF]#應入衆僧淨

[&FFFF]#. 如是乃至得十[&FFFF]#. 一[&FFFF]#自受持. 九[&FFFF]#應入

衆僧淨[&FFFF]#. 若比丘無[&FFFF]#. 心[&FFFF]#得一[&FFFF]#. 直者是

名有[&FFFF]#. 若乞得兩[&FFFF]#直. 一[&FFFF]#直入衆僧淨[&FFFF]#.

中        欄

如是乃至十[&FFFF]#直九[&FFFF]#直. 應入衆僧淨[&FFFF]#. 是

故說

佛住舍衛城祇洹精舍. 廣說如上. 世尊18以五

事利益故. 五日一歷諸比丘房. 見難陀優波

難陀住處. 滿甁□油蜜石蜜. 流出根藥莖藥

葉藥花藥果藥. 佛知而故問. 諸比丘此誰住

處. 有此滿甁□油蜜等. 處處溢流如是. 諸比

丘19答言. 世尊此是難陀優波難陀住處. 爾時

世尊言. 待來當問

復次佛住毘舍離大林重閣精舍. 廣說如上.

世尊*到時著衣持[&FFFF]#. 共衆多比丘. 入毘舍離

20大城. 見優21波難陀持滿[&FFFF]#蜜出城. 見已知

而故問. 此[&FFFF]#中何等. 答言. 世尊. 是蜜. 復問

欲作何等. 答言. 難陀病須. 佛言. 太多. 答言.

竟日須服. 佛言. 云何畜藥竟日服耶. 從今日

不得畜藥竟日服

復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍. 世

尊以五事利益故. 五日一行諸比丘房. 何等

五一者我聲聞弟子不著有爲22事23不. 二者

不著世俗戱論*不三者不著睡眠妨行道*不

四者爲看病比丘*不. 五者爲年少比丘新出

家. 見如來威儀. 起歡喜心. 是爲五事如來五

日. 觀歷諸房. 見一病比丘顔色24□黃羸瘦.

佛知而故問. 比丘汝調和不. 答言. 世尊. 我病

苦不調和. 佛言比丘. 汝不能索隨病食及隨

病藥治耶. 答言世尊制戒畜藥. 時服不得久

25停. 是故我苦. 佛告諸比丘. 從今日聽病比

丘停藥一日. 爾時佛問難陀汝舍衛時多畜

26□油蜜石蜜耶. 答言. 實爾. 世尊. 佛言. 汝云

下        欄

何多欲無厭種種呵責27已. 自今28已後不29聽

多畜

復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上. 時

有六十病比丘. 有一醫師出家爲道. 療治諸

病比丘. 是醫比丘來問訊世尊. 頭面禮足. [&FFFF]#

住一面. 佛知而故問. 醫師比丘. 諸病比丘

30調和不答言. 世尊諸病比丘安隱. 但我31疲

苦. 佛言. 何故*疲苦. 答言. 世尊. 波羅奈城去

此半由旬. 爲心所須. 日日往32返. 以是疲苦.

33又世尊. 聽病比丘*停藥一日. 34病疾已過.

佛問醫師. 比丘欲使畜藥幾日得安隱耶. 答

言. 世尊. 藥勢相接七日可知. 佛言. 從今日聽

先一日. 更與六日七日畜

佛告35諸比丘. 依止波羅奈住者盡集. 36以十

利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

病比丘所應服藥. □油蜜石蜜生□脂. 如是

病比丘聽畜七日服. 若過七日殘不捨而服

者. 尼薩耆波夜提. 37比丘者. 如上說. 38病應服

藥者. □油蜜石蜜生□39脂. 如上盜戒中說.

病者. 有四百四病. 風病有百一. 火40病有百

一. 水病有百一. 雜病有百一. 若風病者. 當用

油脂治. 熱病者當用□治. 水病者. 當用蜜治.

雜病者當盡用上三種藥治. 七日者數極. 41齊

七日畜者. 自受七日服. 過七日42服者. 尼薩

耆波夜提. 尼薩耆波夜提者. 是藥應衆僧中

捨. 波夜提悔過. 若不捨而悔. 得越比尼罪. 波

夜提者. 如上說. 若比丘一日得十種藥□油

蜜石蜜生□五種脂. 一切服不作淨. 過七日.

一切尼薩耆. 若比丘一日得十種藥. 半作淨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十

頁數: 三一七

上          欄

半不作淨. 是中作淨者. 應法不作淨者. 過七

日. 尼薩耆. 若比丘一日得十種藥. 如前長衣

戒中廣說. 但此中以藥七日爲異. 乃至不記

識作記識想. 此不言作. 然燈油塗足油塗身

油. 不記識不作淨. 過七日. 尼薩耆. 不如法作

淨者. 若無心意1人邊. 作淨過七日. 尼薩耆.

應比丘比丘尼. 式叉摩尼. 沙彌沙彌尼. 俗人

畜生邊作淨. 畜藥利. 畜藥利相汚畜藥利. 不

畜藥利相汚. 不畜藥利畜藥利. 不相汚不畜

藥利. 不畜藥利不相汚. 俗人藥利汚比丘藥

利. 比丘藥利汚俗人藥利. 俗人藥利汚俗人

藥利. 比丘藥利汚比丘藥利. 客比丘利汚舊

比丘利. 舊比丘利汚客比丘利. 客比丘利汚

客比丘利. 舊比丘利汚舊比丘利. 僧利汚比

丘利比丘利汚僧利. 僧利汚僧利. 比丘利汚

比丘利. 有間非受間. 有受間非食間. 有食

間有受間. 有非食間非受間. 石蜜2甁然燈酪

3坑脂畜藥利畜藥利相汚者. 若比丘食前得

石蜜雜食. 殘不作淨食. 後更得石蜜4復不作

淨而取畜者. 是名畜藥利. 畜藥利相汚畜藥

利. 不畜藥利相汚者. 是比丘食前得石蜜雜食

□. 不作淨食. 後更得石蜜作淨而受畜. 是名

畜藥利不畜藥利相汚. 不畜藥利畜藥利不相

汚者. 若比丘食前得石蜜. 不雜食作淨食. 後

更得餘石蜜不作淨而受. 是名不畜藥利畜藥

利不相汚. 不畜藥利不畜藥利不相汚者. 若

比丘食前得石蜜不雜食. 卽作淨食. 後更得

石蜜作淨而受. 是名不畜藥利不畜藥利不相

汚. 云何俗人利汚比丘利. 時有優波塞. 來禮

中         欄

比丘足. 比丘有第七日石蜜. 語優婆塞言. 汝

欲飮石蜜漿不. 答言. 欲飮. 時優婆塞卽持此

5石蜜去. 禮餘比丘足. 卽語6餘比丘言. 尊者.

欲飮7石蜜漿不. 答言. 欲飮. 是比丘卽日得

石蜜. 不作淨而取. 是名俗人利汚比丘利. 云

何比丘利汚俗人利. 有一優婆塞. 持石蜜來

過禮比丘足. 比丘有第七日石蜜. 語優婆塞

言. 欲飮石蜜漿不. 答言. 欲飮. 卽取合甁中而

去. 更有優婆塞. 持石蜜來. 於道中8相逢. 先

優婆塞問後優婆塞言. 汝欲那去. 答言. 我欲

持此石蜜與某甲. 比丘卽語言. 汝可過持此

石蜜去. 亦與某甲. 比丘卽受持去. 是名比丘

利汚俗人利. 云何俗人利汚俗人利. 9正以二

俱爲異. 云何比丘利汚比丘利. 比丘有第七

日石蜜. 語比丘言. 欲飮石蜜漿不. 答言. 欲

飮. 是比丘卽日得石蜜. 不作淨而受. 是名比

丘利汚比丘利. 云何客比丘利汚舊比丘利.

客比丘有第七日石蜜. 語舊比丘言. 汝欲飮

石蜜漿不. 答言. 欲飮. 舊比丘卽日得石蜜. 不

作淨而受. 是名客比丘利汚舊比丘利. 云何

舊比丘利汚客比丘利. 有客比丘來. 舊比丘

有第七日石蜜. 語客比丘言. 欲飮石蜜漿不.

答言. 欲飮. 此客比丘卽日受石蜜. 不作淨而

取. 是名舊比丘利汚客比丘利. 云何客比丘

利汚客比丘利. 有二客比丘衆來. 一衆中有

第七日石蜜. 客比丘語第二衆比丘言. 欲飮

石蜜漿不. 答言. 欲飮. 此10一衆客比丘卽日得

石蜜. 不作淨而受. 是名客比丘利汚客比丘

利. 云何舊比丘利汚舊比丘利. 舊比丘有第

下            欄

七日石蜜. 語一舊比丘言. 欲飮石蜜漿不. 答

言. 欲飮. 此舊比丘卽日受石蜜. 不作淨而受.

是名舊比丘利汚舊比丘利. 云何僧利汚比

丘利. 僧有第七日石蜜. 分作分是比丘. 卽日

得石蜜. 不作淨而受. 是名僧利汚比丘利. 云

何比丘利汚僧利. 比丘有第七日石蜜. 卽持

施僧僧卽日得石蜜. 不作淨而取. 是名比丘

利汚僧利. 云何僧利汚僧利. 僧有第七日石

蜜. 11持與彼僧. 彼僧卽日得石蜜. 不作淨而

受者. 是名僧利汚僧利. 云何比丘利汚比丘

利. 比丘有第七日石蜜. 語比丘言. 汝欲飮石

蜜漿不. 答言. 須是比丘卽日得石蜜. 不作淨

而12受者. 是名比丘利汚比丘利. 云何有食間

非受間. 若比丘七日□石蜜. 13而幷受八日復

食者. 以不作間得越毘尼罪. 當作一日間. 是

名食間非受間. 云何受間非食間. 若比14丘受

石蜜15七日16不食. 八日更17受石蜜. 無間受.

得18越毘尼罪. 當作一日間. 是名受間非食

間. 云何受間食間. 若比丘七日受石蜜食.

19已八日更受更食. 得二越比尼罪. 云何非受

間非食間. 若比丘多誦經胸痛吐血. 藥師言.

此病當長服石蜜. 食前得食石蜜. 食後水淨

已得食. 是20名非受間非食間. 云何石蜜甁如

武羅國. 欲受具足人. 在戒場上受具足已. 布

施僧石蜜. 各21一甁. 諸比丘. 信心喜作功德.

卽持石蜜22甁施僧上座. 上座有信心言僧者

是良福田. 卽復施僧. 諸比丘有第七日石蜜.

卽取此石蜜. 是名相汚. 若比丘食上. 大得甘

23蔗. 食殘24□作25漿得夜分受. 若飮不盡. 得

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十一

頁數: 三一八

上           欄

煎作石蜜七日受. 石蜜不盡燒作陸. 終身受.

若有事不得1壓. 卽中前應以水作淨. 當作是

言. 此中有淨物生. 我當受. 若食上多得果食

不盡. 得□作2漿夜分受. 若有事不得□. 卽

時應當作是言. 此中淨物生我當受. 若時過

不應作. 然燈者. 若篤信女人施衆僧食. 幷作

□3盛然燈施僧. 僧不應合明受. 當使淨人

取. 若無淨人者. 當語使放地. 滅燈已然後

受. 若女人信心故. 不欲滅. 慇懃故得受. 受

已持刀去□. 然後得食. 是名然燈. 酪甁者. 食

時得多酪食不盡. 得卽4煎作生□七日受. 若

5生□長6得煎作熟□七日受. 若比丘乞食

時多得□. 7若是少知識比丘. 卽以細緻8[&FFFF]#

淨□取□. 得七日受. 若有事緣不得中前作.

當作是言. 此中淨物生. 我當作七日藥受. 若

9誤忘不受. 不作淨時過. 是名不淨. 若乞食

時得多油如上□中說. 若食上10得多胡麻食

殘不盡得. 卽□作油七日受. 若事緣不得作.

如上□中說. 是名酪甁. 脂者. 僧中行魚脂熊

脂. □脂□脂. 失修摩羅脂. 少知識比丘得持

細緻*[&FFFF]#□取. 得七日受. 若事緣不得作. 如

上□中說. 若衆僧中分油時. 或欲持作淨油.

或作七日油. 或作然燈油. 或作塗足油. 或作

塗身油. 若分不足還斂著一處者. 一切不淨.

若淨油還著淨油. 一處洗盛令淨與淨人. 如

是七日油還著七日11油. 一處洗盛令淨與淨

人. 如是然燈油塗足油得已應受. 若比丘欲

服陸飮油12者. 陸是終身藥. 油是七日藥. 不

得先服陸後服油. 當先服油洗13手□口令淨

中        欄

已. 然後服陸. 若比丘下分有病者. 應先服□.

□者七日藥. □手洗口令淨. 然後乃食. 若比

丘上分有病者. 欲14令食上服□者. □是七日

藥. 食竟洗口□手令淨. 然後服15□. 若比丘

16服油訖. 有殘油欲作然燈油. 若塗足油. *和

上阿□梨來. 見已嫌多. 若更飮者. 得越比尼

罪. 若比丘食17石蜜欲飮夜分漿者. 當18先洗

口令淨然後飮漿. 若飮漿已欲食石蜜. 亦如

是. 若比丘欲煮石蜜. 當使淨人煮. 若比丘自

受□. 19如□觸□□觸油. □觸蜜□觸石蜜.

□觸生□□觸脂. 如是油蜜石蜜生□. 乃至

脂觸□脂. 觸油脂觸蜜脂. 觸20生□脂. 觸石

蜜脂觸脂. 亦復如是. 時食夜分七日. 終身共

雜者. 得時服. 夜分七日終身共雜者. 得夜分

服. 七日終身共合者. 得七日服. 若少知識比

丘乞食時. 21得赤鹽紫鹽等. 應淨洗22鹽終身

受. 若得胡椒23畢24[&FFFF]#. 25亦復如是. 若少知識

比丘乞食時. 得黑石蜜. *得白石蜜淨洗除食

氣. 作七日藥受. 是故說

摩訶僧祇律卷第26十

摩訶僧祇律卷第27十一

28東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯          譯

29明三十尼薩耆波夜提法之四

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時長老難陀優波

難陀冬盛寒時. 著厚納衣. 敷煖床褥. 頭上著

下              欄

帽脚著富羅. 前然爐火. 有二外道. 黑色碧眼

寒30顫而來. 在前立住. 外道見已心生樂著.

卽語比丘言. 汝等出家得如是樂. 時外道心

樂佛法. 便作是言. 我等亦名出家. 而値弗蘭

迦葉敎. 我等裸形拔髮投巖赴31[&FFFF]#. 五熱炙身

而行乞食. 徒受辛苦而無樂事. 比丘報言. 汝

若樂此法者. 便來出家. 亦復如我得是樂住.

外道答言. 我無沙門僧伽梨. 比丘報言. 但來

我當與汝. 外道卽來. 便與出家受具足已. 語

言. 我今度汝出家受具足. 汝當作如是32給

事. 我晨當早起問訊安眠33不. 出唾壺34器及

小便器. 著常處淨洗手. 授□水齒木. 持[&FFFF]#迎

粥. 小食已洗[&FFFF]#令燥. 安著常處. 若有請處. 當

迎食. 我欲入聚落時. 當持入聚落衣. 授我取

35我常著衣. 料理36卷疊安著常處. 我從聚落

還時. 汝當敷小床座. 與我水幷授樹葉食時.

以扇扇食已洗[&FFFF]#令乾. 擧著常處. 脫入聚落

衣. *卷擧復授我. 常所著衣. 汝食已. 當取薪

草浣衣37煮染. 淨掃房內. 巨磨塗地. 我欲入

林坐禪時. 汝當持坐具隨後. 還時隨還. 當與

我水洗手. 授香花供養訖. 當敷床與我洗足

38水. 復以油摩敷置臥具. 內唾壺及小便器然

燈. 如是種種供給. 安隱我已然後自事. 時彼

比丘答師言. 此非出家法. 便是婢作. 師言. 汝

若不能作者. 當還我僧伽梨. 彼卽脫衣著地

而去

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者難陀.

是優波難陀兄. 時優波難陀語兄共行弟子

言. 我共汝入聚落. 當與汝物. 我若作非威儀

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十一

頁數: 三一九

上              欄

事. 汝勿語他人. 我是汝叔父. 答言. 若我見父

作非法. 亦當向人說. 肉復叔父優波難陀. 復

言若汝如此. 當使汝知. 卽將至貴家檀越留

食. 欲不與彼食. 故作是思惟. 相望日時. 使此

不得乞食. 還復失時. 卽便告言. 汝還精舍. 卽

便還畏失時故. 疾疾看日而行至精舍. 見諸

比丘. 皆悉食已. 門前經行. 遙見疾行疑必有

以. 卽問汝. 今日共多1知識比丘處處敎化. 得

何等好食脣□如是. 答言. 我今失食. 肉得好

者. 優波難陀遣彼還已. 於後2食種種飮食. 食

已恐事情露. 疾還見諸比丘叢聚而論. 便作

是思惟. 衆人集論. 必彼比丘向諸梵行人. 說

我過惡. 卽語難陀言. 長老汝弟子向諸梵行

人說我過惡. 彼卽瞋□語弟子言. 汝今云何

說我弟過汝可還我僧伽3梨來. 諸比丘聞已.

共相謂言. 此比丘今日遭二苦惱. 一者失食. 二

者失衣. 佛聞是已. 知而故問諸比丘. 此何比

丘高聲大語. 諸比丘白佛言. 世尊. 此難陀奪

共行弟子衣. 是故大聲. 佛言. 呼難陀來. 來已

佛廣問難陀. 汝實爲自供給故. 度人與衣. 令

弟子瞋. 不能作婢作. 乃至奪共行弟子衣耶.

答言. 實爾. 4佛語難陀. 汝云何度人出家. 不

敎法律. 5但令執作供給自己. 佛種種因緣呵

已. 6告諸比丘. 從今日不得立心爲供給自

己. 故度人出家度者. 得越毘尼罪. 應作如是

念. 當使彼人因我度故. 修諸善法得成道果.

佛告諸比丘. 依止舍衛城7住者盡集. 8以十

利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘與比丘衣後瞋□不喜. 若自奪若使人

中              欄

奪作是言. 比丘還我衣來. 不與汝. 得者尼薩

耆波夜提. 比丘者. 如上說. 衣者. 七種如上

說. 瞋□不喜者. 九惱如上說奪者. 若自奪若

使人奪. 作如是言. 還我衣來. 不與汝. 得者尼

薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者. 如上說. 或自

與使9人奪. 或使*人與自奪. 或自與自奪. 或

使與使奪. 合與別奪. 別與合奪. 合與合奪. 別

與別奪. 合與別奪者. 比丘一時與10三衣已.

別奪言還我僧伽梨. 還我[&FFFF]#多羅僧. 還我安

陀會. 如是奪者. 得衆多波夜提. 是名合與別

奪. 別與合奪者. 比丘非一時與僧伽梨. 與[&FFFF]#

多羅僧. 與安陀會. 還一時盡奪. 汝還我衣來.

如是奪者. 得一波夜提罪. 是名別與合奪. 合

與合奪者. 比丘一時與衣. 後言盡還我衣來.

如是奪者. 得一波夜提. 別與別奪者. 比丘非

一時與僧伽梨. 與[&FFFF]#多羅僧. 與安陀會. 比丘

漸奪. 還我僧伽梨. 還我[&FFFF]#多羅僧. 還我安陀

會. 如是索得者衆多波夜提. 若比丘與比丘

衣時. 作是言. 汝住我邊者. 當與汝衣. 若不住

者11奪無罪. 若比丘與比丘衣時. 作是言. 汝

此處住12者. 當與. 13若不住者. 奪無罪. 若比丘

與比丘衣汝適我意者與. 不適意還奪無罪.

爲受經者與. 不受經者還奪. 無罪. 若比丘賣

衣未取直. 若錢直未畢. 若還取14衣者無罪.

若比丘與共行弟子依止弟子衣已. 不可敎

誡. 爲折伏故奪. 後折伏已. 還與無罪. 奪比丘

衣者. 尼薩耆波夜提. 奪比丘尼衣者. 偸蘭

罪. 奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者. 衣毘尼罪.

乃至奪俗人衣者. 越毘尼心悔. 是故說

下              欄

佛住舍衛城. 四方各十二由旬內. 施僧雨浴

衣. 如毘舍□鹿母因緣廣說. 復次佛15住□薩

羅國遊行時. 有一摩訶羅比丘. 下著雨衣上

著安陀會. 捉長柄掃16□掃地. 佛見已語諸比

丘. 汝見是摩訶羅不. 云何顚倒著衣. 是摩

訶羅見佛已. 往到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面.

□知而故問. 摩訶羅. 汝下著何衣. 答言. 雨

衣. 上著何衣. 答言. 安陀會. 佛言. 比丘汝云

何應在上衣而反在下. 下衣在上. 汝今云何

一切時受用雨衣. 佛語諸比丘. 汝等待如來

從□薩羅國遊行還舍衛城時. 汝當語我. 當

爲諸比丘制雨浴衣. 17佛□薩羅國遊行還已.

諸比丘白佛言. 世尊. 在□薩羅國遊行時. 作

是言. 如來從□薩羅國遊行還舍衛時. 汝便

語我. 當爲諸比丘制雨浴衣. 今正是時. 願制

雨衣. 佛告諸比丘. 依止舍衛城*住者盡集.

*以十利故. 爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘春殘一月在. 比丘當心雨衣. 半月

當作成受用. 若比丘未至春殘一月心雨衣.

半月作成受用者. 尼薩耆波夜提. 春殘一月

者. 三月後十五日四月初十五日. 是名春殘

一月. 雨衣者. 如世尊所聽. 衣者. 有18十種. 如

上說. 心者乞索勸化. 心時不應從小家處處

心. 一19尺二*尺應從殷. 有大家中心. 若一人

邊. 若衆多人邊得. 是名20心殘半月者. 從三

月十六日. 應作浣染. 縫至四月一日. 應受用.

若比丘未至心者. 未至三月十六日前. 心作

成. 受用者. 尼薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者.

如上說. 比丘有五法成就. 僧應□磨. 作分雨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第十一

頁數: 三二○

上         欄

衣人. 何等五. 不食愛不隨瞋不隨怖不隨癡

得不得知. 是名五□磨人. 應作是說. 大德僧

聽. 某甲比丘五法成就. 若僧時到. 僧拜某甲

比丘作分雨衣人. 白如是. 大德僧聽. 某甲比

丘. 五法成就. 僧今拜某甲比丘. 作分雨衣

1人. 諸大德忍. 某甲比丘2作分雨衣*人. 忍

者僧默然. 若不忍便說. 僧已忍. 拜某甲比丘

*作分雨衣*人竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

作□磨已. 應衆中唱言. 大德僧聽. 若衣有大

小. 降四指八指不等不計者. 我當分. 若不唱

者. 得越毘尼罪. 此人作□磨已. 當爲僧心. 心

時不應從小家處處心. 一*尺二*尺應從殷.

有大家中. 若一人邊得. 若衆多人邊得. 下至.

得一雨衣是名心. 若三月十六日已後. 送衣

來者. 應分應語. 僧上座言. 爲欲今取爲欲待

後後. 或有勝者上座. 若言今取便與. 若言後

取待後應與. 若有客比丘者. 應問汝欲何處

夏安居. 若言此處應與. 若言3我欲餘處安居.

欲此處取雨衣者. 亦應與. 4語言. 汝於餘處

更[&FFFF]#取. 若言我不此間取. 待安居處當取. 隨

其意. 若多得雨衣者. 一人應與兩沙彌. 5應

與一. 若少不周接者. 安居訖分衣時. 應6偏

與雨衣直. 此長不得受. 當三衣不得作淨. 施

不得著雨衣. 入河中池中浴. 不得小小雨時

著. 浴亦不得裸身. 浴當著舍勒. 若餘故衣. 不

得著雨衣種種作事. 當須大雨時被浴. 若雨

卒止垢7液者. 得著入餘水中浴無罪. 若比丘

餘時. 欲以油塗身. 若病時若多人行處得繫

兩頭作障. 此雨浴衣得四月半受用. 至八月

中         欄

十五日. 應當捨. 捨法者. 一比丘應衆中作是

唱. 大德僧聽. 今日僧捨雨浴衣. 如是三說. 若

至十六日捨者. 得越毘尼罪. 捨已得用作三

衣. 亦得知識比丘邊作淨. 亦得入餘水中浴.

種種著作無罪. 是故說

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者難陀優波

難陀持縷入居士家. 語優婆夷言. 施我縷. 諸

居士婦女作是念. 此比丘欲買縷. 各持縷出.

比丘見已. 卽取比已縷而作是言. 我正欲心

此縷比. 今得相似. 若見好者. 便作是言. 我欲

心此比而更得勝者. 若見[&FFFF]#者便作是言. 此

縷雖[&FFFF]#可作好者. 因如是齎縷來者都無. 得

脫重8擔而來. 去祇洹精舍不遠. 有一窮巷.

在中起織坊度9織師出家. 使織衣. 尊者阿難

到時. 著入聚落衣. 持[&FFFF]#次行乞食. 到其門前.

見難陀優波難陀. 捉10線丸共張[&FFFF]#經. 見已共

相問訊. 阿難問言. 長老作何等. 答言. 欲織

衣. 彼卽念言. 我今日見侍者阿難. 必語世

尊. 當作方便. 卽持*線丸與尊者阿難. 可持

縫衣阿難不取. 食後以上因緣. 廣白世尊. 佛

言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問優波難陀.

11如上事. 12乃至阿難不受. 13汝線汝實爾不.

答言. 實爾. 佛言. 此是惡事. 汝不聞. 我無數

方便[&FFFF]#歎少欲毁□多欲. 此非法非律. 不如

佛敎. 不可以是長養善法. 佛告諸比丘. 依止

舍衛城*住者盡集. 14以十利故. 與諸比丘制

戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘自行乞縷. 使

織師織15作衣者. 尼薩耆波夜提. 比丘者. 如

上說. 自乞者. 勸化索. 或一兩二兩縷者. 七種

下         欄

縷16織師者. 今毘提波晝俱利織師. 織作衣

者. 尼薩耆波夜提. 17尼薩耆波夜提者. 如上

說. 若比丘自行乞縷. 越毘尼心悔. 得者. 越毘

尼罪. 織成者. 尼薩耆波夜提. 迦尸國土法比

丘安居竟. 與18縷與織直. 比丘欲織[&FFFF]#時. 應

語織師. 作是言. 與汝此縷爲我知織[&FFFF]#. 織師

答言. 尊者. 我不解此語. 應問言. 汝家作何等

業. 答言. 織[&FFFF]#. 便語言. 汝可爲我知織[&FFFF]#. 若

復不解此語者. 應持*線與淨人. 令知織一切

不得作19雇織語. 若比丘知織腰帶. 欲使比丘

織者. 應持20線與. 作是言. 長老. 爲我作帶. 是

故說. 佛住舍衛城祇洹精舍. 爾時毘舍□鹿

母常日日衆21僧中22請食時. 有比丘次到其

家食見. 毘舍□鹿母持縷與織師語. 言汝. 爲

我織[&FFFF]#. 欲施尊者難陀優波難陀. 彼人難可.

汝當爲好織. 比丘食已. 還精舍. 語難陀言. 長

老. 我欲語汝好事. 問言. 有何好事. 答言. 我

見毘舍□鹿母. 欲施汝衣. 答言. 此不施我衣.

何以故. 此優婆夷23當施賢聖. 復言不爾. 我

眼見毘24□舍鹿母. 以縷與織師作是言. 與

汝此縷. 爲我好織作[&FFFF]#. 欲施難陀. 彼人難可.

問言. 汝知織師家處不. 答言. 知處. 卽復問

言. 彼家在何處何巷25陌. 門戶那向. 示我26標

相. 具問知處已. 明日著入聚落衣. 往到其家.

見織師張經. 見已問織師言. 長壽. 爲誰張經.

答言. 我爲鹿母毘舍□張經. 復問言. 汝知不.

此爲詐作. 答言. 我知爲難陀優波難陀. 復問.

汝識難陀不. 答言. 27我不識. 卽便語言. 難陀

優波難陀正我等是. 汝當好作長廣細緻織.