P 數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二三一

上          欄

鹿王. 都非網[&FFFF]#弓矢所及. 不知何由而得. 夫

人問言. 彼鹿所住爲在何處. 答言住在尼*拘

律樹上. 食彼樹葉飽已還南. 如所說

刹利百方便    婆羅門增倍

王有千種計    女人策無量

如是王夫人多諸方1便. 便敎獵者. 汝持蜜去

至彼樹上蜜塗2樹葉. 鹿聞蜜香必食3樹葉.

□盡次第塗下至彼施網[&FFFF]#處. 獵師如敎還

於山中. 持蜜上樹塗其*樹葉. 彼鹿來食隨蜜

食盡. 蜜不塗處鹿輒不食. 隨蜜食葉漸次而

下. 如所說

野獸信其鼻    梵志依相書

王者委有*司   各各有所信

彼鹿尋香食彼樹葉. 漸下到其施網[&FFFF]#處卽

便著[&FFFF]#. 獵師念言. 我若殺取其皮不足爲貴.

當言4將去於是驅還. 獵5師籠6Ｃ過仙人處.

仙人遙見驚而7歎曰. □哉禍酷. 雖能乘虛而

不能免此惡人之手. 卽問獵者惡人汝用是

爲. 獵師答言. 迦尸國王第一夫人須此鹿皮

持用作褥. 仙人復言. 汝謂此鹿死後色如是

耶. 內有生氣故外色如是. 可言*將去汝可得

賞. 仙人復問. 汝作何方便而得此鹿. 答言我

作如是方便而得此鹿. 爾時仙人自慶善寂

無此諸惡. 悲念夫人能爲巧惡方便. 痛彼鹿

王貪味受困. 爾時仙人卽說偈言

世間之大惡    [&FFFF]#過於8嗜味

欺□凡夫人    及諸林野獸

因風著香味    受斯苦9惱患

獵師問曰. 我作何方便養育此鹿得生10歸我

中        欄

國. 仙人答言. 以蜜塗樹葉而用養之. 若到人

間以蜜和[&FFFF]#. 如是敎令養之. 漸11漸國還到

人間. 此鹿形貌端正色若天金. 角白如12珂.

目紫紺色. 一切人見[&FFFF]#不雅奇. 漸次行詣波羅

奈城. 王聞鹿至. [&FFFF]#諸城內平治道路. 掃灑燒

香13□鍾擊鼓往迎鹿王. 觀者如雲[&FFFF]#不歡喜.

14慶賀大王吉祥遠至. 夫人見已歡喜踊躍不

能自勝. 以愛心重故前抱鹿王. 以昔染汚心

重故. 令彼鹿王金色卽滅. 王告夫人此鹿金

色忽變當如之何. 夫人答王此15今便是無施

之物. 放使令去. 爾時佛告諸比丘. 彼時金色

鹿王豈異人乎. 今耶舍比丘是. 時夫人者今

耶舍母是. 往昔已來曾作方便誘□其子. 令

墮貪著受諸苦惱. 佛告諸比丘. 依止毘舍離

比丘皆悉令集. 爾時世尊以是因緣向諸比

丘. 廣說過患事. 起種種因緣呵責過患起已.

爲諸比丘隨順說法. 有十事利益. 如來應供

正遍知. 爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法.

十事利益廣說如上. 是故如來從今日當爲

諸比丘制戒. 未聞者令聞. 已聞者當重聞. 若

比丘於和合僧中受具足戒行□法. 是比丘

得波羅夷. 不16共住

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 時毘舍離城有

二離車子. 信家非家捨家出家. 於毘耶離衆

所知識. 能致供養四事具足彼比丘17時至著

入聚落衣持[&FFFF]#入城乞食. 不能攝身口意繫

念在前. 心意馳亂不攝諸根. 染著色欲取18色

淨相. 欲心19熾盛便作是念. 我著法服爲此

欲事甚爲不可. 我當捨於法服著彼俗衣. 七

下         欄

日之內不還僧中隨意所爲. 作是念已. 卽脫

袈裟著彼俗衣便行欲事. 過七日已還著法

服而來入僧. 入僧已還自厭汚愧身所行. 便

作是念. 都不見聞餘諸沙門有如是事. 我20今

當以此事白尊者舍利弗. 舍利弗當向世尊

具陳此事. 若佛有所敎[&FFFF]#我當奉行. 時二比

丘往詣尊者舍利弗所廣說如上. 時尊者舍

利弗將二比丘往詣世尊禮足已. [&FFFF]#住一面.

以上因緣廣白世尊. 佛告舍利弗. 應遣令去.

是愚癡人. 不復得在如來法中更出家受具

戒. 時舍利弗以哀愍故. 偏袒右肩胡□合掌

白佛言. 世尊當來有善男子. 於世尊法中信

家非家捨家出家. 21迷意顚倒起於淨想. 無□

無愧三毒熾盛. 唯願世尊爲開方便. 令是善

男子更於如來法中得出家受具足22戒. 爾時

佛告諸比丘依止毘舍離諸比丘皆悉令集.

爲諸比丘制戒. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

於和合僧中受具戒. 若不還戒而行*□法. 是

比丘得波羅夷罪不應共住

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 時諸比丘處處

安居. 安居已還詣毘舍離. 到世尊所禮拜問

訊. 問訊已次第付房23而住. 房盡不受. 有依

屋24欄草庵空地樹下住者. 爾時有一比丘依

樹下坐. 作是思惟佛法出家甚爲大苦. 修習

梵行亦爲甚難. 晝則風25飄日次炙. 夜則蚊□毒

□所Ｃ. 我欲不堪於佛法中修淨梵行. 彼比

丘作是心念口言. 諸比丘聞已便謂此比丘

言汝捨戒耶. 答言不捨我但作是念. 我不堪

於如來法中修淨梵行. 諸比丘以是因緣往

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二三二

上       欄

白世尊. 是比丘捨戒爾時世尊告諸比丘. 喚

彼比丘來. 來已佛問比丘. 汝實捨戒耶. 答言

不捨. 佛言何緣致此. 世尊. 我於樹下作是心

念口言. 於佛法中捨家出家甚爲大苦. 我不

堪於如來法中修淨梵行. 佛告比丘. 汝云何

於如來法中信家非家捨家出家. 而作是念.

1我不堪忍於如來法中修淨梵行. 佛言. 是比

丘不名捨戒. 是2名戒羸彼作戒羸說3語. 得

偸蘭罪. 爾時佛告諸比丘. 依止毘舍離比丘皆

悉令集. 乃至未聞者當聞已聞者重聞. 若比

丘於和合僧中受具4足戒. 不還戒戒羸不捨

戒. 便行*□法. 是比丘得波羅夷罪. 不應共住

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 時舍衛城有長

5老名難提. 信家非家捨家出家. 於舍衛城衆

所知識. 能致供養四事具足. 餘多有名難提

是. 但是長老行時亦禪. 住時亦禪. 坐時亦禪.

臥時亦禪. 時人名之爲禪難提. 時難提於開

眼林中作草庵舍. 彼於其中初中後夜修行

自業. 得世俗正受乃經七年. 過七年已退失

禪定. 復依一樹下還習6正受7乃心本定. 時

魔眷屬常作方便. 於行正法人伺心具短. 變

爲人形端正無比. 種種花香*瓔珞以嚴其身.

於難提前住. 謂難提言. 比丘共相娛樂行□

事來. 時難提言. 惡邪速滅惡邪速滅. 口作此

言而目不視. 天女復第二第三所說如上. 時

難提第二第三亦如是說. 惡邪速滅惡邪速

滅. 而不觀視. 時天女便脫*瓔珞之服露其形

體. 立難提前語難提言. 共行□來. 時難提見

其形相而生欲心. 答言可爾. 時天女漸漸[&FFFF]#

中         欄

行. 難提喚言. 汝可小住共相娛樂. 難提往就.

天女疾疾而去. 難提追逐到祇洹塹. 塹中有

王家死馬. 天女到死馬所隱形不現. 時難提

欲心熾盛卽□死馬. 欲心息已便作是念. 我

甚不善非沙門法. 以信出家而犯波羅夷罪.

用著法服食人信施爲. 卽脫法8服著右手中.

左手掩形而9趣祇洹語比丘言. 長老我犯波

羅夷我犯波羅夷. 時諸比丘在祇洹門間. 經

行□佯思惟自業. 共相謂言. 此是坐禪難提

修梵行人. 不應犯波羅夷. 難提復言. 諸長老

不爾. 我實犯波羅夷. 諸比丘卽問10其11因緣.

難提具說上事. 諸比丘以是事具白世尊. 佛

告諸比丘. 是難提善男子自說. 所犯重罪. 應

當驅出. 時諸比丘如敎驅出諸比丘白佛言.

世尊云何長老難提久修梵行. 而爲此天女

之所□惑. 佛告諸比丘. 是難提12比丘不但今

日爲天女所惑退失梵行. 過去世時亦爲彼

所惑失於梵行. 諸比丘白佛言. *已曾爾13耶.

佛言如是. 佛告諸比丘. 過去世時有城名波

羅奈. 國名迦尸. 時南方阿槃提國. *有迦葉

氏外道出家. 聰明博識綜練群籍. 衆技妙術

靡不14開達. 彼外道者助王治國. 時彼國王執

持姦賊種種治罪. 或截手足15□其耳鼻治之

甚苦. 時彼外道深自惟念. 我已出家云何與

王共參此事. 便白王言聽我出家. 王卽答言

師已出家. 云何方言復欲出家. 答言大王. 我

今豫此種種刑罰苦惱衆生. 何名出家. 王卽

問言. 師今欲於何道出家. 答言大王. 欲學仙

人出家. 王言可爾隨意出家. 去城不16遙有百

下         欄

巖山. 有流泉浴池花果茂盛. 卽告彼山起立

精舍. 彼於山中修習外道. 得世俗定起五神

通. 於春後月食諸果□四大不適. 因其小行

不淨流出. 時鹿17愛群共相18馳逐. 渴乏19心水

飮此小便. 不淨著舌□其産道. 衆生行報不

可思議因是受胎. 常在20廬側食草飮水. 至

21期月滿産一小兒. 爾時仙人出行採果. 鹿産

難故卽大悲鳴. 仙人聞鹿鳴急謂爲惡□所

害. 欲往心之. 遂見生一小兒. 仙人見已怪而

念曰. 云何畜生而生於人. 尋入定思惟見本

因緣. 卽是我子. 於彼小兒便生愛心. □以皮

衣持歸養之. 仙人抱擧鹿母乳之. 漸漸長大

名爲鹿斑. 依母生故體斑似母. 是故作字名

曰鹿斑. 是童子漸漸長大至年七歲. 遜22弟尊

長仁愛孝慈. 採取水果供養仙人. 是時仙人

念言. 天下可畏無過女人. 卽便敎23誡子言.

可畏之甚無過女人. 敗24正毁德靡不由之. 於

是敎以禪定化以五通. 如所說

一切衆生類    靡不歸於死

隨其業所趣    自25受其果報

爲善者生天    惡行入地獄

行道修梵行    漏盡得泥洹

爾時仙人便卽命終. 於是童子淨修梵行得

外道四禪. 起五神通有大神力. 能移山住流

□摸日月. 爾時釋提桓因乘白龍象案行世

門. 誰有孝順父母供養沙門婆羅門. 26有能布

施持戒修梵行者. 案行世界時見是仙人童

子. 天帝念言. 若是童子欲心帝釋梵王. 皆悉

能得宜應早壞. 如所說

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二三三

上      欄

諸天及世人    一切衆生類

[&FFFF]#不爲結縛    命終墮惡道

皆爲□嫉二結所縛. 諸天有三時鼓. 諸天阿

修羅共戰時打第一鼓. 俱毘羅園衆花開敷時

打第二鼓. 集善法講堂聽善法時打第三鼓.

釋提桓因□說法鼓. 無數百千天子皆悉來

集. 俱白帝釋何所誨[&FFFF]#. 帝釋告言. 閻色提有

仙人童子. 名曰鹿斑. 有大功德欲方便壞之.

時無數天子聞此不樂. 便自念言壞此人者.

將減損諸天衆增益阿修羅. 中有平心無當

成敗無在. 又復觀喜助欲壞之. 有一天子而

唱是言. 誰應行者. 時有答言是天女應行. 是

諸天人遊觀諸園. 在歡喜園者. 在雜色園者.

在晉[&FFFF]#園者. 天女應行. 而便召之. 應時百千

天女皆悉來集. 有一天女名阿藍色. 其髮雜

色. 髮有四色靑黃赤白. 故名雜色. 差此天女

往閻色提壞斑. 童子. 時彼天女白帝釋言.

我自昔*以來數壞人梵行令失神通. 願更遣

餘天女端正嚴好令人樂者. 時1天帝釋復於

衆中種種說偈勸喩天女. 阿藍色. 汝可使行

壞俱舍頻頭. 如生經中說. 於是天女卽壞仙

人童子. 佛告諸比丘. 爾時仙人童子俱舍頻

頭者豈異人乎. 卽今禪難提是. 天女阿藍色

者. 今此天女是. 而難提曾已爲其所2壞. 今

作比丘復爲其所壞. 3爾時世尊. 語諸比丘.

乃至非人中亦犯波羅夷. 不應共住

復次佛住王舍城. 廣說如上. 時諸比丘處處

夏安居. 安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊.

4各隨所樂住. 或住毘5婆羅精舍. 或住白山

中        欄

精舍. 或住方山精舍. 或住仙人窟. 或住耆□

□山窟. 或住辯才巖窟. 或住*拘利園精舍.

或住6賴[&FFFF]#園精舍或住師子園精舍. 或住七

葉園精舍. 或住溫泉精舍. 或住散蓋窟. 或住

菴羅窟. 或住7卑尸窟. 或住猿□精舍. 時有

客比丘到此猿□精舍. 詣先住知識比丘所

共相慰勞. 相慰勞已彼舊8住比丘供給□水.

洗於手足與中後漿示房舍處. 時客比丘各得

止息. 爾時山頭有[&FFFF]#猿□. 從上來下到舊

比丘前背住. 現受□相. 時舊比丘呵叱令去.

如是復至餘比丘前背住. 現受□相. 時客比

丘作是念. 野獸之法甚易恐怖. 而今驅遣不

能令去. 此必有9以. 是中將無有共此[&FFFF]#猿□

作10不淨行耶. 時客比丘語舊比丘言. 長老

我今欲去. 汝可還攝床褥. 舊比丘言. 諸長老.

今此住處有好床褥前食後食. 安隱快樂. 幸

可留意共於此住. 答言不住. 舊比丘慇懃三

請. 客比丘不受彼請. 於是而去時客比丘心

無疑者出便卽去. 心有疑者便於近處隱身

各共伺之. 時舊比丘見客比丘去已便攝臥

具. 攝臥具已洗足而坐. 爾時山頂[&FFFF]#猿□. 復

從山上下至比丘前背住. 時舊比丘便共此

猿□行於非法. 客比丘遙見已共相謂言. 如

我所疑今11已顯露. 以是因緣往白世尊. 長尾

園中舊住比丘作如是惡法. 佛言. 呼是比丘

來. 來已佛問比丘. 汝實作是事不. 答言實爾

世尊. 佛告比丘. 汝不知佛制戒不得行□法

耶. 世尊我知制戒. 自謂不得與人非人. 不謂

畜生. 佛言比丘犯畜生者. 亦波羅夷. 比丘當

下           欄

知有三事犯波羅夷. 何等三. 人非人畜生是

爲三

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 有一比丘. 時到

著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食至一家. 有

一女人語比丘言. 可入大德共作是事. 比丘

答言. 世尊制戒不得行□. 女人復言. 我知不

得常道中行. 12自可於非道中行. 時此比丘卽

共女人於非道行□. 行□已尋起疑悔. 往白

世尊. 佛告比丘. 汝不知佛制戒不得13行□

耶. 世尊我知制戒. 自謂不得常道行□. 不謂

非道. 佛告比丘. 非道亦犯波羅夷

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 有一比丘. 時到

著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食至一家. 爾

時家中有一男子謂比丘言可前大德共作如

是事來. 比丘答言. 世尊制戒不得行□. 彼

言. 我知制戒. 不得與女人行□. 而我是男子.

是比丘便隨彼意. 隨彼意已尋生疑悔. 具白

世尊. 佛告比丘. 汝不知佛制戒不得*行□

耶. 世尊我知制戒. 自謂不得與女人行□. 不

謂男子. 佛言. 比丘男子亦犯波羅夷

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 有一比丘. 時

到14著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食至一家.

有一黃門謂比丘言. 可前大德共作如是事

來. 比丘言. 世尊制戒不得行□. 彼言我知制

戒. 不得與男女行□. 我非男非女. 是比丘便

隨彼意. 隨彼意已卽生疑悔. 具白世尊. 佛告

比丘. 汝不知佛制戒不得*行□耶. 世尊我知

制戒. 自謂不得與男15女行□. 今此黃門非男

非女. 佛言比丘□黃門亦犯波羅夷. 佛言

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二三四

上            欄

比丘三處犯波羅夷. 何等三. 男女黃門是爲

三

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 時有一比丘. 時

至著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食至一家.

有一女人語比丘言. 可前大德共作如是事

來. 比丘答言. 世尊制戒不得行□. 女言我知

不得. 汝可□身我便露形. 是比丘便隨彼意.

隨彼意己卽生疑悔. 具白世尊. 佛告比丘. 汝

不知佛制戒不得行□耶. 世尊我知制戒. 但

我□身彼則露形. 佛告比丘. □身露形亦犯

波羅夷

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 有一比丘. 時至

著入聚落衣持[&FFFF]#入城. 次行乞食至一家. 時

有1一女人語比丘言. 可入大德共作此事. 比

丘答言. 世尊制戒不得行□. 女言. 我知. 汝但

露形我自覆身. 比丘便隨彼意. 隨彼意已尋

生疑悔. 具白世尊. 佛告比丘. 汝不知佛制戒

不得行□耶. 世尊我知制戒. 但彼覆身我露

形. 佛言. 彼覆汝露. 亦犯波羅夷. 乃至齊如胡

麻. 亦犯波羅夷

復次佛住舍衛2城. 廣說如上. 爾時有比丘從

異方來. 身生長3大自於後道行欲. 行欲已然

後疑悔. 具白世尊. 佛告比丘. 汝不知佛制戒

不得行□耶. 世尊. 我知制戒. 謂爲制他. 不謂

自己. 佛言. 於自己行欲. 亦犯波羅夷

復次佛住舍衛城. 廣說如4上. 有一比丘從南

方來. 先是5伎兒. 支節調柔□欲熾盛. 便於

6自口中行□. 行□已卽生疑悔. 具白世尊.

佛告比丘. 汝不知佛制戒不得行□耶. 世尊

中           欄

我知制戒. 非謂自口. 佛言. 自口亦犯波羅夷.

比丘於三處行□. 口大小便道. 盡犯波羅夷

復次佛住王舍城. 廣說如上. 有一比丘. 時到

著入聚落衣持[&FFFF]#. 次行乞食到一□女家. □

女語比丘言. 大德可前共作是事. 比丘言. 世

尊制戒不得行□. 女人答言. 我亦知不得行

□. 但身內行欲外出不淨. 比丘淨彼意. 隨

彼意已心生疑悔. 具白世尊. 佛告比丘. 汝不

知我制戒不得行□耶. 答言. 世尊. 我知制戒.

但身內行□外出不淨. 佛言. 內行於欲外出

不淨. 外行於欲內出不淨. 乃至齊如胡麻. 亦

犯波羅夷

復次佛住王舍城. 廣說如上. 時北方有諸商

客. 從遠方來到. 作是思惟. 我從彼來安隱至

此不逢賊難宜應自慶. 便辦種種飮食. 集諸

伎樂欲自娛樂. 爾時王舍城中有五百□女共

在一處. 時商人遣信喚彼最勝第一□女言.

汝來娛樂我等. □女答言. 我先與王期夜輒

7往宿. 君若見喚晝當相詣. 商人忿言. 無知弊

物汝常到王所爲何所得. 汝今若來娛樂8我

等. 9我等當多與汝種種寶物. 時□女貪寶物

故卽許商人. 便10詐11莊嚴一端正婢遣令詣王.

便[&FFFF]#婢言. 汝詣王所善作方便如我形相. [&FFFF]#

令王覺知非我身. 時王沐浴莊嚴待彼□女.

遲12想其至須臾便到. 王遙見婢來便知其非.

卽逆罵言. 汝13是何人而來至此. 婢時惶怖以

實白王. 北方商人持寶遠至. 大持寶物與我

大家. 大家利其財重. 故遣我來以副先期. 冀

王不覺. 王聞婢言卽大瞋罵. 何制女人敢見

下          欄

輕欺. 卽遣使者割去女形. 時商人等遙見使

來. 知王所遣卽便奔走. 使者卽捉□女割去

女形. 王使旣14返. 若人卽還見□女如此心各

憐念. 重賞良醫以治其患. 此醫多方瘡遂平

復時尊者優波離. 因此□女知時而問世尊.

若有人割去其形. 商有比丘於壞形中行□.

犯波羅夷15罪不. 佛言. 波羅夷. 又復問言. 世

尊. 若形離其身. 就此離形行□. 16波羅夷不.

佛言. 得偸蘭罪. 又復問言. 世尊. 此形還合瘡

未愈於中行□. 犯波羅夷不. 佛言. 波羅夷

復次佛住王舍城. 廣說如上. 時阿□世王生

一童子. 字17優陀夷跋陀18羅. 此兒陰爲□所

食. 以種種藥治不能令差. 見兒患此瘡故. 時

抱養者常以口含其陰. 暖氣噓之其痛小差.

數數含之不止. 彼得暖氣便失不淨. 失不淨

時□便隨精而出. 此兒於是得差苦痛除愈.

從是已後常習此法. 口中行□如是轉久. 19乃

至强牽餘母人於口中行20□. 其兒有婦卽作

是念. 彼習此不已當復及我. 21宜豫作方便止

此惡法. 於是脫衣□面露其形體. 往詣姑所

體拜問22訊. 時姑呵言. 汝癡狂耶. 何得如是.

答言. 不狂. 但大家子捨於常道而用其口. 是

故覆之. 卽向其姑具說上事. 爾時宮內展轉

相語. 乃至外舍盡23共聞知. 多共爲此口中行

24欲. 時王舍城婆羅門居士. 詣阿□世王所白

言. 大王. 國中有此惡法流行. 云何口中是飮

食處而行不淨. 王聞此言甚用不可卽作敎令.

從今25已去若有作此及敎他者. 當重治其罪.

爾時尊者優波離知時而問世尊. 若比丘比

經數:  一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二

頁數:  二三五

上          欄

丘共口中行□者. 犯波羅夷不. 佛言. 俱波羅

夷. 又復白佛言. 世尊. 比丘與沙彌共口中行

□. 犯波羅夷不. 佛言. 比丘波羅夷. 沙彌驅

出. 又復白言. 世尊. 比丘與白衣共口中行□

云何. 佛言. 比丘波羅夷. 白衣知如之何. 又

白世尊. 比丘比丘尼共口中行□. 犯波羅夷

不. 佛言. 俱波羅夷. 乃至外道出家比丘共口

中行□云何. 佛言. 比丘波羅夷. 外道知如之

何

摩訶僧祇律卷第一

磨訶僧祇律卷第二

*東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯              譯

1明四波羅夷法之二(□戒之餘)

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 時[&FFFF]#□尼國有

一男子. 其婦邪行與人共通. 其夫瞋恨面相

呵責. 後復爾者要苦相治. 其婦不止. 夫伺其

□時. 執彼男子俱送與王. 白言. 大王. 婦不

良與是人通. 願王苦治以肅將來. 時王大怒.

[&FFFF]#其2有司令3兀其手足棄於塚間. 時治罪

者. 卽4於塚間*兀其手足仰臥著地. 時有比

丘在塚間行. 見此女人裸身在地. 彼不正思

惟便生欲想. 語此女言. 共作是事. 女卽答言.

此形如是猶可爾耶. 比丘言. 可爾. 女5人卽

許便共行欲. 行欲已而去. 爾時此女親里知

識共相謂言. 當往塚間看此女人. 爲死爲

中         欄

6言. 便共俱行往詣塚間. 見彼*兀女仰臥在

地身上猶有7新行欲處. 皆共瞋言. 汝8於苦

痛中猶復爲此. 人之無恥乃至如是耶. 彼女

答言. 人來見逼. 此非我咎. 問言. 逼者何人.

答言. 沙門釋子. 衆人驚怪自相謂言. 沙門釋

子是女*人身壞如是猶故不捨. 肉復全形者.

宜共防護無令近門. 此等敗人何道之有. 彼

比丘尋自疑悔. 具白世尊. 佛言. 比丘汝不聞

我制戒不得行□耶. 比丘答言. 我知制戒. 謂

爲全身. 但此*兀女形壞. 佛言*兀者若左手

及右脚. 若右手及左脚. 是名*兀女. 若□者

犯波羅夷

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 有一比丘於祇

9洹中食已. 入開眼林中坐禪. 時祇?*洹開眼

林中間. 有一女狂發眠地. 風吹衣起形體露

現. 時比丘不正思惟欲心內發. 便共行□. 行

□已尋卽疑悔. 具白世尊. 佛告比丘. 汝不知

我制戒不得行□耶. 比丘答言. 我知制戒. 但

是女狂眠. 佛言. □10狂眠女者. 亦犯波羅夷

復次佛住毘舍離. 廣說如上. 時有11一居士婦

父母家住久. 夫家遣信呼婦令速還. 12婦將欲

還作種種飮食自送之13具. 時風14刀起15吹

16裂女身. 卽便命終. 毘舍離土地下濕. 死人

不得久17停. 時宗親都集. 卽18時送此死屍. 往

著曠野送死屍出. 共相謂言當速疾去. [&FFFF]#令

壞爛使人厭汚. 送出19死屍値20大風雨. 置屍

一處以草覆之. 明當來燒. 夜則雨止天21淸月

出. 時有比丘. 夜遊塚間22過到處. 聞新死屍

身有塗香. 便謂是生人. 是比丘不正思惟欲

下          欄

心卽起便□死屍. 行欲已猶故不厭. 卽擔死

屍到自住處通夜行欲. 晨朝閉戶入村乞食.

死女親里. 明日持香油樵火欲燒死屍. 到其

本處不見死屍. 復不見鳥獸食□跡. 遍心

不得. 開比丘草庵. 見死屍在中. 屍上看23見

24新行欲處. 見已便相謂言. 異哉沙門釋子.

死者尙不捨. 肉復生人. 從今已去宜各防護.

[&FFFF]#令沙門得入人舍. 此等敗物有何道哉. 彼

比丘尋自疑悔. 具白世尊. 佛言. 比丘汝不聞

佛制戒不得行□耶. 比丘答言. 我知制戒. 但

彼是死女. 佛言. □死女. 亦犯波羅夷. 有三事

比丘行□犯波羅夷. 何等三. 死眠覺

爾時世尊告諸比丘. 依止毘離比丘皆使

令集. 以十利故. 與諸比丘制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘於和合僧中受具25足戒. 不還

戒戒羸不出26相行□法. 乃至27共畜生. 是比

丘得波羅28夷. 不應共住. 29初波羅夷緣訖

比丘者. 受具足善受具足. 如法非不如法. 和

合非不和合. 可稱30歎非不31可稱歎. 滿二十

非不滿. 是名比丘32義. 33於和合僧中受戒者.

若比丘受具足時善受具足. 一白三□磨無

34障法. 和合僧非別衆. 滿十僧若過十. 是爲

比丘35於和合36僧中受戒. 不還戒者. 欲先明

還戒還戒者. 是比丘還戒時. 若愁憂不樂. 心

定欲捨沙門法. 不樂行比丘事. 不樂釋種子

言. 我欲作沙彌. 我欲作外道. 我欲作俗人受

本五欲. 若向比丘比丘尼37式叉摩尼沙彌沙

彌尼外道出家在家俗人言. 我捨佛捨法捨

僧捨學捨說捨共住捨共利捨經論捨比丘捨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二

頁數: 二三六

上         欄

沙門捨釋種. 我非比丘非沙門非釋種. 我是

沙彌是外道是俗人. 如本五欲我1今受之. 是

名還戒. 云何捨佛. 捨佛者. 捨正覺捨最勝捨

一切智2身捨一切見捨無餘智見捨羅[&FFFF]#羅

父捨3金色身捨圓光捨三十二相捨八十種

好. 若捨一一佛名號. 皆名捨佛. 如是捨佛是

名捨戒. 若言捨過去未來佛. 是不名捨戒. 得

偸蘭罪. 若不言捨過去未來佛. 直言捨佛者.

是名捨戒. 若言捨□支佛. 是名捨戒過去未

來同如捨佛. 又外道一切出家六師弟子各言

有佛. 若比丘實欲捨4此佛. 假言捨外道5佛.

是不名捨戒. 得偸蘭罪. 若戱笑捨佛. 得越

6比尼罪若7誤說心狂無罪. 云何捨法. 法者

非三世所攝. 其相常住. 所謂無爲涅槃離衆

煩惱. 一切苦患永盡無餘若言捨此法者. 是

名捨戒. 若言捨過8去未來法. 是9不名捨戒.

10得偸蘭罪. 若不稱過去未來. 直言捨法. 是名

捨戒一切外道各自有法. 若比丘實欲捨此正

法. 假言捨彼法者. 是不名捨戒. 得偸蘭罪. 若

戱笑捨法者. 越比尼罪若誤說心狂無罪. 云

何捨僧11僧者. 世尊弟子. 僧等向12政向智向

法. 次法向隨順法行. 謂四雙八13輩. 信成就. 戒

成就. 聞成就. 三昧成就. 慧成就. 解脫成就. 解

脫14智見成就. 應所15恭敬爲無上福田. 若比

丘言我捨是僧. 是名捨戒. 若言捨過去未來

僧. 是不名捨戒得偸蘭罪. 若不稱過去未來.

直言捨僧. 是名捨戒. 如比丘僧. 比丘尼僧亦

如是. 若言我捨衆多比丘是不名捨戒. 得偸

蘭罪. 若言我捨過去未來衆多比丘. 是不名

中       欄

捨戒. 得越比尼罪. 若不稱捨過去未來衆多

比丘. 直言捨衆多比丘者. 是不名捨戒. 得偸

蘭罪. 如衆多比丘. 衆多比丘尼亦如是. 若言

我捨一比丘. 是不名捨戒. 得越比尼罪. 若言

捨過去未來一比丘. 是不名捨戒. 得越比尼

心悔若不稱言我捨過去未來一比丘. 直言

捨一比丘. 是不名捨戒. 得越比尼罪. 如一比

丘. 一比丘尼亦如是. 若言捨和16上. 是名捨

戒. 差別如捨僧中說. 若言捨阿□梨. 是不名

捨戒. 得偸蘭罪. 若言捨過去未來阿□梨. 是

不名捨戒得越比尼罪. 若不稱過去未來. 直

言捨阿□梨. 是不名捨戒. 得偸蘭罪. 若戱笑

17言捨. 得越毘尼罪. 若誤說心狂無罪. 如彼

外道18名自稱爲僧. 若比丘實欲捨*此僧. 假

言捨外道僧. 是不名捨戒. 得偸蘭罪. 若戱笑

言捨僧. 得越比尼罪. 若誤說心狂無罪. 云何

捨學. 學有三種. 有增上戒學. 增上意學. 增上

慧學. 增上戒學者. 謂波羅提木叉廣略說. 增

上意學者. 所謂九次第正受. 增上慧學者. 所

謂四眞諦. 彼增上戒學增上意學增上慧學.

醴名爲學若比丘言捨此學. 皆名捨戒. 如前

捨佛中說. 世間各自有學. 如工巧書算19技

術等. 皆名爲學. 若比丘欲捨此學. 假言捨彼

學者. 是不名捨戒. 得偸蘭罪. 如外道各自有

學. 若比丘欲捨此學. 假言捨外道學. 是不名

捨戒. 得偸蘭罪若戱20笑言捨21學. 得越比尼

罪. 若誤說心狂捨戒無罪. 云何捨說. 說有三

種. 若十四日. 若十五日. 若中間布薩. 十四

日者. 冬第三第七布薩. 春第三第七布薩. 夏

下         欄

第三第七布薩. 一歲中此六布薩. 是名十四

日. 餘十八布薩十五日. 合二十四布薩. 是名

十四日十五日布薩. 中間布薩者. 有比丘布

薩時. 若僧不和合. 一比丘於22僧中唱. 若僧

和合時. 當作布薩. 若無一比丘唱者. 一切

僧得越比丘罪. 一比丘唱者. 一切僧無罪. 若

十五日不和合. 應初日布薩. 初日不和合者.

二日乃至應十二日布薩. 若十二日不和合.

應十三日布薩. 若十四日應正布薩者十三

日. 不應作中間布薩. 便就十四日布薩. 亦是

中間布薩. 亦名正布薩. 若月大者. 乃至十三

日和合得作中間布薩. 若不和合不得. 十四

日應就. 十五日布薩亦名中間布薩. 亦名正

布薩. 23何以故. 不得頻日布薩. 應當隔日布

薩. 是名中日布薩. 應十四日布薩者. 不得停

至十五日. 應十五日布薩者. 不得逆十四日.

24若有因緣者. 得作布薩. 若十四日若十五

日若中間布薩. 盡名爲說若如是言我捨是

說是名捨戒. 如前捨佛中說. 彼諸外道亦25各

有說. 若實欲捨此說. 假言捨外道說者. 是不

名捨戒. 得偸蘭罪. 若戱笑捨說者得越比尼

罪. 若誤說心狂捨說無罪. 云何捨共住. 共住

有二種. 一者淸淨共住. 二者相似共住. 淸淨

共住者. 衆悉淸淨共作布薩. 是名淸淨共住.

相似相住者. 不淸淨作淸淨相. 與淸淨者共

作布薩. 是名相似共住. 彼淸淨共住相似共

住. 盡名共住. 若言我捨共住. 是名捨戒. 如

上捨佛中廣說. 彼諸外道亦有共住. 若實欲

捨此共住. 假言捨彼共住. 是不名捨戒. 得偸

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二

頁數: 二三七

上         欄

蘭罪. 若戱笑說捨共住. 得越比尼罪. 若誤說

心狂捨共住者無罪. 云何捨共利. 共利者有

二種. 一者法利. 二者衣食利. 法利者. 名受誦

問答. 衣食利者. 同受一施. 彼法利衣食利

1者盡名共利. 若比丘言我捨此利. 是名捨

戒. 餘如上捨佛中廣說. 若言捨法利. 是名捨

戒. 如上捨佛中廣說. 若但言我捨衣食利. 是

不名捨創. 得偸蘭罪. 若言我捨過去未來衣

食利. 2是不名捨戒. 得越比尼罪. 若不稱過

去未來. 直言捨衣食利者. 是不名捨戒. 得偸

蘭罪. 彼諸外道亦有共利. 若實欲捨此共利.

假言捨彼3共利者. 不名捨戒. 得偸蘭罪. 若

戱笑言捨共利者. 得越比尼罪. 若*誤說心狂

捨共利者無罪. 云何捨經論. 4諸經論有九

部. 若比丘言我捨此經論者. 是名捨戒. 若言

我捨過去未來經論者. 是不名捨戒. 得偸蘭

罪. 若不稱過去未來. 直言捨經論者. 是名捨

戒. 若作5伎中. 以佛語作歌頌. 若言我捨此

歌頌中佛語者. 是名捨戒. 彼諸外道亦有經

論. 若實欲捨此經論. 假言捨. 彼經論者. 是

不名捨戒. 得偸蘭罪. 若戱笑言捨經論者.

6不名捨戒. 得越比尼罪. 若誤說心狂捨經論

者無罪

復次若比丘言. 我捨佛佛捨我. 我離佛佛離

我. 我遠佛佛遠我. 我厭佛佛厭我. 我休佛佛

休我. 如是皆名捨戒. 乃至捨諸經論亦如是.

是名還戒. *不還戒者. 若瞋□若卒說. 若獨

說若不了說. 若因諍說若獨想說. 若說前人

不解. 若向眠者說. 向狂者說. 向苦惱者說. 向

中         欄

□兒說. 向非人說. 向畜生說. 如是諸說還戒.

是不名捨戒. 戒羸者. 彼作是念. 我不如捨佛

法僧. 乃至捨諸經論. 彼復作是念. 我當作沙

彌作俗人作外道. 彼心念口言. 未決定向他

人說. 是名戒羸. 若說戒羸事者. 語語7得偸

蘭罪. 復作心念口言. 我不如捨佛. 乃至言我

不如作本俗人. 復作是言. 我捨佛者勝. 乃

至我習本俗人者勝. 是名戒8羸. 若說戒羸

事. 語語得偸蘭罪. 是名戒羸. 若戒羸行□法.

□法者. 謂與女人有命三處中行9□初中後

受樂. 是名行□法. 若比丘戒羸行□法. 得波

羅夷罪. 不應共住. 人女10有命及死. 三處行

□初中後受樂. 如是非人女有命及死. 畜生

女有命及死. 三處行□三時受樂. 是比丘得

波羅夷罪. 不應共住. 若人男有命及死. 非人

男有命及死. 畜身男有命及死. 二處行□三

時受樂. 是比丘得波羅夷罪. 不應共住. 人黃

門有命及死. 非人黃門有命及死. 畜生黃門

有命及死. 二處初中後三時受樂. 得波羅夷

罪. 畜生者. 從象馬乃至□. 是名畜生. 若犯此

畜生*者. 得波羅夷罪. 象身大乃至□身小.

得偸蘭罪. 若象身小乃至□身大者. 得波羅

夷罪. 是故說乃至*共畜生. 得波羅夷11罪. 波

羅夷者. 謂於法智退沒墮落無道果分. 是名

波羅夷. 如是未知智等智他心智苦12習盡道

智盡智無生智. 於彼諸智退沒墮落無道果

分. 是名波羅夷. 又復波羅夷者. 於涅槃退沒

墮落無證果分. 是名波羅夷. 又復波羅夷者.

於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷13又

下         欄

復波羅夷者. 所可犯罪不可發露悔過. 故名

波羅夷. 若比丘以染汚心欲看女人得越14比

尼心悔. 若眼見若聞聲. 犯越*比尼罪. 各各

裸15身相觸. 得偸蘭罪. 乃至入如胡麻. 波羅

夷. 若16彼身大. 雖入不觸其邊者. 得偸蘭罪.

17有衆生一道. 從是處食. 是處大小便. 若生

若死. 若□此衆生. 初中後受樂者. 波羅夷. 若

女人身18裂爲二分. 就19一一分行□者. *得偸

蘭罪. 若繫縛令合行□者. 波羅夷. 若女人段

爲三分. 比丘於下分行□波羅夷. 中分行□

偸蘭罪. 上分行□波羅夷. 若女人身靑瘀[&FFFF]#

脹. 於此行□者波羅夷. 身若壞爛偸蘭罪. 身

全枯乾者亦偸蘭罪. 若以20□油水漬潤不壞

行□者. 波羅夷. 若形壞偸□21罪. 骨22□相連

膿血塗23著行□者. 犯越*比尼罪. 白骨枯乾

者. 越24比尼心悔. 石木女人□女人. 越25比尼

罪. 若比丘不說還戒不說不還戒. 若戒羸

不說還戒不說不還戒. 便作俗人. 隨其所犯

如法治罪. 若作外道亦如是. 若26裏不覆. 若

覆不□. 亦覆亦裏. 不覆不裏. 乃至入如胡麻.

波羅夷. 若比丘不還戒. 若戒羸不出相. 便作

俗人形服而犯罪者. 隨其27所犯得罪. 若比丘

於比丘尼邊强行□者. 比丘得波羅夷. 若比

丘尼受樂者28亦波羅夷. 若比丘尼於比丘

29邊强行□*者. 比丘尼波羅夷. 若比丘受樂

30者亦波羅夷. 若比丘31比丘展轉共行□. 俱

波羅夷. 32若比丘比丘尼共行□者. 俱波羅

夷. 比丘沙彌展轉共行□. 比丘波羅夷沙彌

驅出. 比丘俗人展轉共行□. 比丘波羅夷. 俗

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二

頁數: 二三八

上          欄

人不犯. 乃至外道亦如是. 若比丘三種行□.

人非人畜生. 復有三種. 女男黃門. 復有三種.

上中下道. 復有三種. 若覺若眠若死. 皆波羅

夷. 若比丘眠心狂入定. 有母人强就比丘行

□. 比丘若覺初中後受樂者. 波羅夷. 是比

丘若眠乃至入定. 若母人强就比丘行□. 彼

覺已初不1受樂中後受樂. 亦波羅夷. 是比丘

若眠乃至入定. 若母人强就比丘行□. 彼覺

已初中不2受樂後受樂*者. 波羅夷. 是比丘

若眠乃至入定. 若母人就比丘行□. 若比丘

覺已初中後不受樂. 無罪. 云何名受樂. 云何

名不受樂. 受樂者. 譬如飢人得種種美食. 彼

以食爲樂. 又如渴人得種種好飮. 彼以飮爲

樂受. 欲樂者亦復如是. 不受樂者. 譬如好淨

之人以種種死屍繫其頸上. 又如破癰熱鐵

3□身. 不受樂者亦復如是. 若比丘行□. 若

買得若雇得. 若恩義得知識得調戱得試弄

得未更事. 得如是一切. 得而行□者. 皆波羅

夷. 若心4狂不自覺者無罪. 是故說. 若比丘

於和合僧中受具戒. 不還戒5戒羸不出6相

行妊法. 乃至7共畜生. 是比丘犯波羅夷. 不

應共8住. 世尊9於毘舍離10城11成佛五年冬

12分第五半月十二日中食後. 東向坐一人半

影爲長老耶舍迦蘭陀子. 制此戒. 已制. 當隨

順13行. 是名隨順法14(□戒竟)

15盜戒之一

佛住王舍城. 廣說如上. 爾時瓦師子長老達

16□伽. 勸化立僧房. 種種莊嚴高大妙好雕

文刻鏤. 香油塗地如紺[&FFFF]#璃色. 常有供辦

中        欄

種種飮食. 時有長老比丘來問達□伽. 長

老幾歲. 答言爾所歲. 客比丘言. 汝小我應

是中住. 達□伽旣與上座房住. 復更觀化

起立第二房. 復有長老比丘來. 如前次第

與房. 復更勸化起第三房. 復有長老比丘來.

亦復如前. 是時達□伽念言. 我種種辛苦作

房而不得住. 我當何處復得材木人27功更造

房舍. 常爲風雨寒熱蚊□所困18苦. 辦此房始

19得成已. 傍人常待如□伺鼠. 成便見奪. 奈

何可辦. 便作是念. 我自工巧□有身力. 當於

仙人20山窟邊黑石21上. 燒作完成瓦屋. 時達

□伽作是念已. 便於仙人窟邊黑石上. 燒作

完成瓦屋種種刻□安施戶□. 唯除戶扇戶

22□衣架. 餘者一時燒成. 其色純赤如23優曇

[&FFFF]#花. 爾時世尊雨後天晴於耆24闇□山側往

來經行. 如來佛眼. 無事不見. 無事不聞. 無

事不識. 以是因緣25欲說契經令毘尼久住. 知

而故問諸比丘. 仙人山窟邊黑石上. 如優曇

[&FFFF]#色. 爲是何等. 諸比丘白佛言. 世尊. 26是達

□伽比丘先勸化作僧房. 雕文刻鏤極好莊

嚴. 成已上坐次受. 復作第二第三亦復如是.

便於仙人山窟邊黑石上. 私作燒成瓦屋. 其

色妙好如優曇[&FFFF]#花. 今仙人山窟邊27黑石上

者是. 爾時世尊告阿難. 持我衣來. 阿難持衣

授與如來. 爾時世尊著衣已. 往到仙人山窟

邊石上. 世尊成就最上威儀. 所謂行住坐臥.

世尊不復用心行此威儀. 所以者何. 業行功

德自然殊勝. 非是諸天梵王所能及者. 如威

儀修多羅中廣說. 爾時世尊以28殊勝威儀往

下           欄

到達□伽燒成瓦屋所. 天神令屋戶自開. 其

戶下小. 如來平入. 雖下不□小而不29□. 爾

時世尊入達□伽燒成屋已. 便以金30色手合

31□掌. 摩□屋壁語諸比丘. 汝等觀此達□伽

比丘善能嚴飾作此好屋. 是達□伽比丘. 雖

得出家猶故不能厭本所習. 工巧32技術猶未

能捨. 而復焚燒傷殺衆生. 又此瓦屋寒則大

寒熱則大熱. 能壞人眼令人多病. 有是諸患.

汝等當壞此屋. [&FFFF]#33使當來諸比丘習此屋法.

來世比丘當言. 世尊在時諸比丘各各自作

屋住. 是故宜壞. 時諸比丘卽壞此屋. 世尊壞

此屋已還耆□□山. 時長老達□伽比丘從

村乞食還見屋已壞. 卽作是言. 誰壞此屋. 時

有比丘語達□伽. 汝今大得善利. 何以故. 如

來降屈34顧臨此屋. 汝□此屋受用之福. 世尊

知時故壞此屋. 時達□伽聞是語已. 喜悅情

至. 七日之中忘其飢渴. 過七日後便作是念.

我當何處更得材木起立房舍. 35甁沙王木匠

大臣耶輪陀者. 是我本知識. 必有材木. 卽便

著入聚落衣持[&FFFF]#. 詣耶輪陀家共相慰勞言.

無病長壽. 我欲起立房舍未有材木. 汝能見

施材36木不. 大臣答言. 家自無材王材亦盡.

若迎材至當相給與. 達□伽復言[&FFFF]#作是語.

云何王家而言材盡. 大臣又言. 尊者. 若不見

信可自往看. 時達□伽卽便往詣作37所心諸

材木. 見有五枚飛梯材. 卽便取二枚持歸作

屋. 先王舊法. 五日一遊歷觀府庫. 金銀寶藏

38宮人倚直. 象馬欄廐車39輿武效. 次行木坊

見飛梯材少無二枚. 卽問耶輪陀. 飛梯材何

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二

頁數: 二三九

上         欄

以少無二枚. 答言. 大王. 盡在不少. 如1是第二

第三案行. 復問耶輪陀. 飛梯材何故少無二

枚. 答言. 大王. 盡在不少. 王卽瞋言. 汝不燒

我材耶. 不持我材與敵國耶. 卽使2有司攝繫

耶輪陀. 耶輪陀被攝已卽使思念. 近尊者達

□伽. 曾來索材無乃持去. 卽便遣信白達□

伽言. 曾者. 曾來索材. 不持此二3枚飛梯材

去耶. 答言. 持來. 復遣使白尊者. 我坐失此

飛梯材故. 被攝在獄. 尊者. 當作方便. 自得

無過令我早出. 達□伽卽報言. 汝但白王. 先

達□伽比丘從我索材. 脫能持去願[&FFFF]#□□.

王卽遣使喚達□伽. 達□伽便至王所. 長老

達□伽爲人端正. 儀容詳雅天人所敬. 王見

歡喜卽問言. 尊者達□伽. 不取我二枚飛梯

材耶. 答言. 我取. 王言. 尊者云何出家人不

與而取. 達□伽言. 大王. 先與非是不與. 王

問. 誰與. 答言. 王自見與. 王言. 尊者. 我爲國

王. 雖復多事不憶相見. 云何言與. 達□伽言.

王不憶初受位時. 國中大臣集4聚一切河池

泉水. 一切諸藥一切種子以水漬之. 白象牙

上水5□灌頂拜6之爲王. 王時口自發言. 7我

今爲王. 國中所有水草樹木. 施與沙門婆羅

門. 是故王與. 非是不與. 王言. 尊者. 我與國

中無守護者. 不與有守護者. 何得倚8傍先言

僞辭見誣. 王言. 放此耶輪陀令去. 國中諸婆

羅門及敬信士女皆歡喜言. 善哉尊者達□

伽. 方便智慧巧答大王得[&FFFF]#斯過. 又令耶輪

陀安隱得出. 時王舍城諸不信佛法者. 咸有

□言. 云何是沙門達□伽倚傍僞理欺9罔於

中          欄

王苟得[&FFFF]#罪. 恐自今已往我等家中所有材

木亦當取去. 而言王先見與. 當奈之何. 如是

10財人何道之有. 諸比丘以是因緣具白世尊.

佛言. 呼達□伽比丘來. 來已佛問達□伽. 汝

實取王家飛梯材不. 答言. 實取. 佛言. 汝出家

人云何他物不與而取. 達□伽言. 世尊. 王先

見與非是不與. 佛言. 云何王與. 達□伽言. 王

初登位時. 口自發言. 國中所有水草樹木. 施

與沙門婆羅門. 是故言與非是不與. 佛言. 癡

人. 王與無守護者. 不與有守護者. 今此王材

有守護者云何言與. 達□伽汝常不聞佛種

種因緣呵11責不與取. 種種稱[&FFFF]#與而後取耶.

云何汝今不與而取. 達□伽此非法非律非

是佛敎. 不可以是事增長善法. 諸比丘白佛

言. 世尊. 云何是達□伽比丘最初開不與取.

佛告諸比丘. 是達□伽不但今12日犯最初不

與取. 過去世時已曾最初犯不與取. 諸比丘

白佛言. 已曾爾耶. 佛言. 如是. 過去世時. 此

世界劫盡時. 諸衆生生光音天上. 世界還成.

光音諸天來下世間. 時13諸天人行14住虛空.

以禪悅爲食. 快樂善住所在遊行. 身光相照

不以日月爲明. 爾時衆生無有晝夜日月. 歲

數時節. 時水旣去地味15便生如天甘露. 時有

一貪味輕16躁衆生. [&FFFF]#此地味覺色香美味. 心

便貪著. 其餘衆生17效而食之. 亦覺其美皆共

取食食. 食已其身[&FFFF]#重. 退失神通光明悉滅. 世

間便有日月昏明歲數時節. 爾時衆生非男

非女. 食地味久形色□異. 其食多者身色[&FFFF]#

醜. 其食少者身色端正. 時端正者自言己勝.

下         欄

見[&FFFF]#醜者輕彼不如. 恃端正故便起□慢. 起

□慢罪故地味卽滅. 更生地18膚味如純密. 時

諸衆生皆驚歎言. 如何地味忽然而滅. 便復

相與共食地*膚. 其食多者形色[&FFFF]#醜. 其食少

者身色端正. 其端正者□慢轉增. 如是已後

地*膚復滅. 地*膚滅已次生地19脂味如石蜜.

其食多者醜. 食少者好. 亦復如前. 其端正者

20倍起心. 於是地*脂忽然復滅地*脂滅已.

次有自然21化生粳米. 取已還復不覺增減. 朝

取[&FFFF]#復. [&FFFF]#取22朝復. 比丘當知. 時諸衆生. 見

地*脂滅已遂生憂23惱. 譬如丈夫憂惱所逼.

彼時衆生雖心憂怖. 而自不知己之過罪. 爾

時衆生復食彼自然粳米. 食米漸久便有男女

形生. 更相染著□欲轉熾遂成夫婦. 餘衆生

見已瞋□打擲. 云何世間非法忽生. 是會非

生天法. 從今已後當修善法生天之會. 佛告

比丘. 時有衆生24爲非法者. □愧厭汚藏隱不

出. 或一日二日乃至一月. 於是便興屋舍而

自障蔽. 爲非法故. 彼時衆生便作是念. 我等

何爲竟日疲苦. 不如晨旦幷取粳米兼明日

食. 明日有衆生來喚共取粳米. 此衆生答言

我昨幷取. 彼衆生言. 此是好法. 便相效幷取.

乃至十日二十日一月二月. 以貪意儲畜故.

粳米變生糠生朝取處[&FFFF]#則不生. 爾時衆□

便共聚會. 聚會已便相謂言. 我等本時皆自

然飛行. 禪悅爲食快樂安隱. 轉食地味. 時彼

衆生未有惡法. 以惡法起故地味卽滅而地

*膚生地*膚旣生猶香且美. 次生地*脂乃至

粳米猶故香美. 我等今日當立制限. 分其米

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二

頁數: 二四○

上        欄

地令有畔界. 卽便封之. 此分屬我. 彼分屬汝.

時有一衆生作是念. 若我自取己分不久當

盡. 寧可少取他分令我分久在. 彼諸衆生見

此衆生不與而取. 便語之言. 汝今云何不與

而取. 勿復更作. 然此衆生猶取不止. 乃至再

三. 1然彼衆生重見如此. 便言. 云何衆生行

不與取. 乃至再三. [&FFFF]#今已往若不與取者. 當

加2刑罰. 彼遂不已. 便卽捉得痛加3鞭杖. 彼

得杖已便大喚言. 云何世間有4此惡法. 5使

是衆生以杖見打. 是時打者6投杖放地. 亦大

喚言. 云何世間有是惡法. 何種衆生不與而

取. 妄有所說不知羞愧. 於是世間便有三惡

法出. 何等7爲三. 一者不與取. 二者妄言. 三

者以杖打人. 是爲最初三惡法出. 佛告諸比

丘. 是時衆生最初不與取者. 豈異人乎. 今瓦

師子達□伽比丘是也. 是達□伽. 從過去最

初時不與取. 今復於我正法中. 亦最初不與

而取. 時諸比丘復白佛言. 云何是達□伽比

丘. □世尊恩被袈裟. *甁沙王見已便放令

去. 佛言如是. 諸比丘是達□伽比丘. 不但

今日□我袈裟而得[&FFFF]#罪. 過去世時已□我

恩著袈裟亦得度脫. 過去世時. 大海邊有□

婆梨樹. 上有金翅鳥是鳥身大. 兩翅相去百

五十由8旬. 是金翅鳥法. 以龍爲食. 欲食龍

時. 先以兩翅9□海令兩10闢. 龍身便現. 卽

取食之. 諸龍常法. 畏金翅鳥. 常心袈裟著宮

門上. 鳥見袈裟生恭敬心. 便不復前食彼諸

龍. 爾時是鳥以翅. *□海見龍欲食. 龍甚驚

怖. 便取袈裟戴著頂上尋岸而走. 是時彼龍

中        欄

化爲人像. 金翅鳥化爲婆羅門像. 追逐此龍

而□種種罵言. 汝何不早放袈裟. 此龍畏死

急捉袈裟死死不放. 爾時海11邊有仙人住處.

花12果茂盛. 時龍恐怖無所依□. 便往投趣仙

人住處. 仙人有大威德. 金翅鳥不敢便入. 遙

向仙人而說偈言

13今此弊惡龍    自變爲人身

畏死心解脫      而來入是中

仙人德力故      我當忍飢渴

寧自失身命      不復食此龍

爾時仙人作是念. 誰說是偈. 便起出看. 見此

龍爲金翅鳥所逐. 卽便說偈. 答金翅鳥言

當令汝長壽      常食天甘露

忍飢不食龍      敬心於我故

時金翅鳥□仙人威神飢渴卽除. 是時仙人

復當金翅鳥. 汝坐犯戒受此鳥14身. 15今復習

殺告墮地獄. 廣說十惡乃至邪見. 如是一一

皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅. 汝今宜當共

此龍更相懺悔後無餘怨. 彼卽懺悔. 懺悔已

各還本處. 佛告諸比丘. 爾時仙人者. 豈異人

乎. 卽我身是. 金翅鳥者. *甁沙王是. 龍者. 達

□伽比丘是. 是達□伽比丘. 本已□我袈裟.

得脫金翅鳥難. 今復□我袈裟得脫王難. 時

16諸比丘白佛言. 云何是*甁沙王. 見是達□

伽比丘著袈裟故. 放令解脫. 佛告諸比丘. 不

但今日. 本已曾爾. 諸比丘白佛. 已曾爾耶.

佛言如是. 過去世時有王. 善化人物離諸怨

敵. 五穀□熟民多受樂. 節義恩良仁德孝慈

布施持戒. 時彼國有獵象師. 其家貧窮又多

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兒子. 兒子各各心索飮食. 時獵師婦語其夫

言. 居家貧窮飢寒如是. 何不勤於家業. 獵師

答婦. 欲作何等. 婦言. 17何不勤修先人之業.

時彼獵師卽辦糧食執持獵具到雪山邊. 時

有六牙白象. 住在山下. 凡生象中有如是智.

便自念言. 以何等故人欲殺我. 欲殺我者以

我牙故. 是時彼象其祖先死. 象取其牙藏著

一處. 其父續死. 復取其牙藏著一處. 出群象

外□佯遊食. 彼時獵師次第遊獵. 歷諸山林

遂至象所. 象遙見獵師便生念言. 是何丈夫

乃至此中. 將非獵者欲來見殺. 卽便擧鼻招

喚獵師. 獵師明□相象之法. 若我不去此必

見害. 便至象所. 象卽問言. 汝來何心. 獵師

卽向說其來意. 象言. 汝更不來者. 當給汝所

須. 獵師答言. 我有所得不欲出門. 何肉至

此. 時象卽以先藏祖牙與之. 獵師得已歡喜

還國. 彼作是念我持此牙. 歸妻子衣食未得

幾時. 我當屛處獨自食之. 若我强健便有婦

兒. 一旦無我無五錢分便持象牙詣18□酒家.

時沽酒者遙見彼來. 便作是念此何處來. 我

於今日必得少利. 便敷床褥代擔象牙請彼

令坐. 乘彼飢渴與酒令醉. 醉復更索便共書

券. 得酒甚少上券甚多. 後日醉醒復更索酒.

*□酒者言. 何故更索. 君似未解當共計錢.

若錢有餘當更相與. 算計旣竟無一餘錢. 彼

卽念言. 我當何處更得錢財. 正當入山還殺

彼象. 卽便入山至先象所. 象見獵師. 問言. 何

故復來. 獵師對象說其來意. 象言. 先與汝

者. 今爲所在. 答言. 無智所致放逸用盡. 象