經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

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愆. 彼著受用. 律有誠說. 護淨敬奉同之於塔惡心毁壞. 得

罪亦然. 去卽隨身如鳥毛羽. 敎旣繁廣. 豈具言哉1也)

受安陀會法(律有獨受之文. 今准作其對首)大德一心念. 我比丘

某甲. 此安2多會五條受(三說)受[&FFFF]#多羅僧法大

德一心念. 我比丘某甲. 此[&FFFF]#多羅僧七條受

(三說)受僧伽梨法大德一心念. 我比丘某甲. 此

僧伽梨九條受(墮其條數多少稱之三說)受僧祇支大德一

心念. 我比丘某甲. 此僧祇支如法作. 我受持

(三說)受覆肩衣法大德一心念我比丘某甲. 此

覆肩衣如法作. 我受持(三說)捨衣法(應偏袒右肩脫革□胡□捉衣)

心生口言)大德一心念. 我此僧伽梨九條. 今捨(三說餘衣)

准知. 心念受捨. 一同於此. 但餘大德)受尼師壇法大

一心念一句. 尼五衣等受捨亦同然)

德一心念. 我比丘某甲. 此尼師壇. 應量作. 今

受持(三說)受[&FFFF]#多羅法大德一心念. 我比丘某

甲. 此[&FFFF]#多羅應量受. 常用故受藥法(患累之. 軀有所資待. )

(無病憑食. 有疾須藥. 通論諸藥總分四種. 要不獲已故聖

□開. 一時藥. 二非時藥. 三七日3藥. 四盡形藥. 前一時藥

但有手受. 後之三種有語手4二受. 多論. 手受有其五義. 恐

失手受故加語法. 准十誦及論. 具有語受之法. 諸律皆無

此)

文

受時藥(此律. 時藥體十種. 四分. 五正及五非正. □時

藥攝. 識名體已. 必境相應威儀如法依敎而受.

然此律中. 受有其四)一身授身受. 二物授物受. 三手授手

受. 四敎取而食(謂施主情速不及*受食. 及惡賤比丘

不肯親授. 以食著地言可取食. 亦聽以

彼語卽

爲受食

受非時藥法(謂菴婆果等諸八種漿. 不雜時食. 如法

作淨. 有渴等緣. 然後5如法. 義加云. )大

德一心念. 我比丘某甲. 今爲渴病因緣. 此是

菴婆果漿. 爲欲經非時服故. 今於大德邊受

(三說餘漿准此.

若無渴病犯罪)

受七日藥法(時諸比丘得風熱病. 佛言. 聽以□油蜜

石蜜等四種爲藥受七日服. 義加云)大

德一心念. 我比丘某甲. 今爲熱病因緣. 此□

中         欄

七日藥. 爲欲經宿服故. 今於大德邊受(三說)受

盡形藥法(有諸比丘得秋時病. 佛言. 6應根果等藥及餘加

一切[&FFFF]#苦辛酢不任爲食有病因聽盡形服. 義)

加

云

大德一心念. 我比丘某甲. 今爲氣病因緣. 此

薑椒盡形7受藥. 今欲共宿長8服故. 於大德

邊受(三說)長衣說淨法(長9衣之體. 據律唯二. 若長三

衣過十日者方犯捨墮. 若長餘

衣乃至手10巾皆突吉羅. 針三□一. 此等已外皆須說淨. 不

爾皆結. 淨施有二. 一者眞實物付彼人. 二者展轉稱名作

法. 强奪犯罪. 唯眞實有展轉稱名. 無强奪義)請施主法

(眞實淨主. 律制. 簡擇一五兩二. 如文具明)

(展轉. 若准餘文. 應心持戒多

聞者充. 律無請法以義加云)

大德一心念. 我比丘某甲. 今請大德爲衣藥

[&FFFF]#展轉淨施主. 願大德爲我作衣藥[&FFFF]#展轉

淨施主. 慈愍故(三說)

正說淨法(若衆夕衣物. 段段說之若束縛一處. 亦得總說)大德(老長)一心念.

我此長衣於大德(長老)邊作淨施(彼應問言) 長老此衣

於我邊作淨施. 我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某

甲. 長老若須從彼取用. 好愛護之(不應語所稱比丘知)

獨住作淨法(有比丘獨住房中. 不知云何淨施. 佛言. 聽作遙示淨施. 心生口言也)

我此長衣. 淨施某甲. 從彼取用(獨淨施法. 至十一日復應如前)

法心生口言)我此長衣. 從某甲取還(然後更如前法淨施口言)

11今粟淨施法(薩婆多云. 錢寶穀米. □同長衣. 十日說淨. 四分云

當持至可信憂婆塞所. 若守園人所告云)此是我所不應. 汝當知之

第五僧等布薩法(託外爲因緣請而制. 識相遵奉. 遣犯

12僧持. 摩13德勒伽論云. 云何名布

薩. 捨諸惡不善法. 證得白法究竟梵

行. 半月自觀犯與不犯. 淸淨身口

過中飮亦施衣物. 又欲以偈[&FFFF]#佛法僧. 佛

言. 皆聽. 若有種種福事應及時作. 聖敎旣然. 特須敬重各

相勉勵准法修行. 至布薩日. 掃灑庭院裝飾堂中. 說戒之

座種種莊嚴. 唱時至等. 四種集僧. 使衆咸知詳心赴集. 然

戒爲淨法非犯所聞. 若有愆違悔令淸淨. 未遑懺洗聖開發

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露. 今依次第

具列軌儀)

僧犯懺悔法(有一14住處. 布薩日一切僧犯罪. 佛言. 應

白二□磨一人往他衆悔過. 然後餘人向

彼除罪. 若不得爾. 盡集布薩堂. 白二置其犯云)大德僧聽. 僧今皆有此罪

(須陳名種)不能得15悔過. 今共置之. 後當悔過. 誰諸長老

時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 僧今皆有此

罪. 不能得悔過. 今置之. 後當悔過. 誰諸長老

忍默然不忍者說. 僧已置此罪竟. 僧忍默然

故. 是事如是持(然後布薩不應不布薩)臨欲布薩時. 一人

發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不得直云此罪)說戒竟當

悔(疑亦如是)敎誡尼衆法(尼稟□形□拘障累闕16其遊方諮受法訓. 大聖

悲鑒故制此儀. 令尼

詣僧請人敎誡. 僧差具德誨以未聞. 然法有廣略. 律敎備

明□合遂承. 無宜怠廢. 但今僧尼慢敎. 又具德者稀. 廣誡

之儀未聞. 行用且施. 略軌以備於時. 尼差使人詣僧請已.

受囑比丘代某甲乞此律尼法云. 應於唱說不來諸比丘[&FFFF]#

欲淸淨時. 受囑之人應

從坐起在僧前立白言)

大德僧聽. 某寺和合比丘尼僧. 頂禮和合比

丘僧足. 乞敎誡人(三說已. 應至上座所云. 大德慈愍能敎授尼不. 若言不堪者. 乃至二

十夏已來. 一一具問. 若無有者. 還至上座所白言. 遍問衆

僧無有堪者. 上座卽應作略敎誡法云. 明日比丘尼來. 應

報言. 昨夜爲尼遍心. 無有堪者. 語諸尼衆. 精勤行道謹愼

[&FFFF]#放逸. 明日宣上座敎告使尼. 尼使還寺中集衆說欲. 使

尼問和合. 宣上座敎[&FFFF]#已. 尼衆合掌恭謹

聽受. 應各云頂戴持. 然後禮佛而散之)

與淸淨欲法(時說戒日. 有病比丘不來. 佛言. 應令17柱

杖人扶衣Ｃ將來. 若恐困篤. 應取淸淨欲

來. 若不能口語. 若擧手. 擧手指. 搖頭. 擧眼. 得名身與淸淨

欲. 若復不能. 應18輿到彼令諸病者面向說戒人. 若復不能

向說戒人. 應出界外布薩. 若與尼等四衆狂亂等起. □名持欲. 睡

若忘得名持欲. 犯突吉羅. 又僧斷事時起去. 戒云. 名

聽諸比丘有事與欲竟去. 應設威儀對如法境說云

長老一心念. 僧今斷事. 我某甲比丘. 如法僧

事中與欲(不言三說一說應得)僧中說云. 大德僧聽. 比丘

某甲. 如法僧事中與欲淸淨(一說)轉與欲法(四分律云.

持欲比丘自有事起不及詣僧.

聽轉授與比丘. 應作是言)

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經名: 彌沙塞□磨本

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長老一心念. 我比丘某甲. 與衆多比丘受欲

淸淨. 彼及我身. 如法僧事中與欲淸淨(彼至僧中但直

說

之)

告淸淨法(佛言. 若說戒竟一切未起. 有比丘來若多

若等. 應更布薩. 若少應僧中胡□合掌云)

大德僧聽. 我比丘某甲淸淨(文無准說)五種說戒法

(如餘部說八難餘緣. 開略說戒. 此雖

無緣所開相似. 一廣四略. 合爲五說)

一說戒序四墮十三二不定已(餘言僧常聞)五廣誦

使周三人二1三語布薩法(設威儀已合掌說云)今僧十五

日布薩. 我某甲比丘淸淨(三說)一人心念布薩法

(威儀同前)今十五日. 衆僧布薩(心念口言三說)第六僧等安

尼法(無事遊行. 2復踐物命. 招譏廢道.

事無過此. 擧外肉內. 故制斯法)

三語安居法(修設威儀對如法境云)長老一心念. 我某甲

比丘. 於此住處夏安居. 前三月依某僧伽藍

(隨處稱之)若房舍壞當治補(三說答言)我知(律云. 當依持律者

安居. 若處所□鬧

者. 應七日得往返處心念遙依. 四分云. 夏中當依第

五律師廣誦3二部律者. 若違波逸提. 准律意應問云)

衣誰持律(答言)依某甲律師(告言)有疑當問(若非伽藍. 須除房舍

破修治之言. 若言安居.

4唯稱後三月爲異)

心念安居法(准前三語. 但除初句)

受房舍安居法(時有分房舍臥具. 竟不作心念. 亦不口

言. 生疑. 白佛. 佛言. 爲安居故受房舍

敷具. 亦成安居. 旣言. 亦不

心念. 應有心念安居云)

受日出界法(文言. 長者請僧. 懼不敢受. 因致嫌呵. 佛

言. 若有請若無請須出[&FFFF]#外. 一切皆聽七

日往返. 又諸外道欲祇桓中通水. 王出征罰欲往諮啓. 佛

言. 若有佛法僧事若私事. 於七日外更聽白二受十五5日

夜. 若三十夜約夜爲數. 不同他部緣如緣非. 敎自明顯. 重

不重受6任依□式. 若有二難聽破無罪. 開無重故夏不破

成. 或可准文. 旣許彼處受夏

衣分. 安居彼成義亦無失)

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□磨受日法大德僧聽. 此某甲比丘. 爲某事

欲出界行. 於七日外更受(十五夜若三十夜)還此安居.

若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲

比丘. 爲某事欲出界行. 於七日外更受(十五夜若三十

夜)還此安居. 誰諸長老忍默然不忍者說. 僧

已與某甲更受(十五夜若三十夜)出界行竟. 僧忍默然

故. 是故如是持三語受日法(律無受詞. 准□磨說)

長老一心念. 我比丘某甲. 爲某事欲出界行.

受七日法還此安居(三說)

第七僧等自恣法(共居習道或有愆違. 故令夏三月最

後日. 於如法比丘衆. 塗地布草於上

自恣請

他擧罪

差受自恣人法(作相集僧□依常軌. 具五種德應差令

受. 謂不隨欲□癡畏知時. 非時若二若

多文中

□許)

大德僧聽. 此某甲某甲比丘. 能爲僧作自恣

人. 僧今差某甲某甲作自恣人. 若僧時到僧

忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲某甲比丘. 能

爲僧作自恣人. 僧今差某甲某甲作自恣人.

誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已差某甲某

甲作自恣人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

五德被差已單白攝衆法(以諸比丘雜亂無次自恣

前後7故. 制作白俱設威

儀)

大德僧聽. 今僧自恣時到. 僧和合作自恣. 白

如是(然後俱下胡□自恣)正自恣法諸大德. 若見我罪. 若

聞我罪. 若疑我罪. 憐愍故自恣說. 我當見罪

悔過(三說)略自恣法(以諸白衣欲布施及聽法. 諸比丘自

恣淹久致彼譏呵. 因開除上八人一

一自恣. 自下同歲同歲一時自恣. 餘緣八難他部所

開. 簡德差人如前. 已辯五德被差已. 應起白衆云

除上八人. 自下同8歲一處坐自恣(若自恣猶遲應白衆云也

各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中雖無此文. 准於布薩

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及他部. 說三語心

念. 亦通有云9也)

四人對八相自恣法三大德一心念. 今10日衆僧

自恣. 我某甲比丘淸淨(三說. 人各施設表已淸淨. 應三

他自恣. 三人二人亦如是)

一人心念自恣法今日衆自恣. 我心念受自

恣(三說. 其說欲如前布薩. 俱改自恣爲異. 僧

祇自恣不聽說欲. 恐避擧罪故. 今不同之

尼差人自恣法(佛言. 比丘尼不得共比丘自恣. 應先集

衆自恣. 然後差人就比丘僧請見聞疑

罪. 四分云. 若僧尼滿五不至自恣. 然後差人就比丘僧請

見聞疑罪. 四分云. 若僧尼不滿五至自恣日. 比丘尼至比

丘所禮拜問訊. 義准若各滿五. 應集

僧索欲問緣答云差. 自恣□磨應云)

阿姨僧聽. 今差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧故

往大僧中請見聞疑罪. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 阿姨僧聽. 今差比丘尼某甲. 爲比丘尼

僧故. 往大僧中請見聞疑罪竟. 僧忍默然故.

是事如是持(四分云. 被獨行無護者. 應差二三尼爲伴.

此律云. 彼尼至比丘僧已. 偏袒右肩脫革

□遙禮僧. 然後入

僧中. 合掌白言)

某精舍和合比丘尼僧. 頂禮和合比丘僧足.

我等比丘尼僧和合. 請大德僧自恣說見聞

疑罪(如是三請已良久. 若無人擧

者. 衆中上座應告使人言)

比丘尼衆三請見聞疑罪. 徒衆上下各默然

者. 實由尼衆如法行道謹愼[&FFFF]#放逸(使尼禮拜辭退. 至

本寺已集尼衆. 等傳

僧[&FFFF]#. 如敎誡中說)

等八受施分衣法(著糞掃衣聖先[&FFFF]#歎. 因耆域請受家

施衣. 但糞掃衣旣無施主. 約緣有十

家施衣者. 約心

差別. 文分九種)

一界得施(謂施主心約界而施.

還隨施意. 與界內僧)

二要得施(謂異處僧)安居共要一處得施(兩界共分. 後

有施物. 隨要

而受)

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三限得施(謂施主心□人數定故. 律文言. 施如是人)

四僧得施(謂施普通十方凡聖. 心旣彌廓福亦弘多. 還據本心四方僧受)

五現前僧得施(施主對面約境爲定)

六安居僧得施(無心擬施此安居僧)

七二部僧得施(施主本意施二部僧. 縱數多少皆中爲

分. 若唯一部一部受之. 四分文中乃至

無一沙彌. 比丘1分. 無一沙彌尼. 比丘應分. 義應2准彼. 卽

亡人衣物. 佛判屬僧二部. 互無隨一攝. 雖無施主. 亦此中

收分攝方軌.

具如下列)

八敎得施(施三敎僧非如是因)

九人得施(施主自云施某甲人. 以前九施唯局內衆. 內

衆之中該於僧別及時非時. 僧得一種若是常)

住將入四方. 若非常住約此宗中直爾分之. 不須□磨. 故

3文云. 有一住處. 非安居時得施僧衣. 作是念. 佛說四人已

上名僧. 我今一人不知云何. 佛言. 應受持. 若淨下人. 若不

爾餘比丘來應分. 此旣一人言受持等. 不云心念明. 縱有

4僧亦無□磨. 又云. 有一人處僧得可分衣一比丘. 5持至

戒壇上獨取受持. 佛言. 不應爾. 犯突吉羅. 現前僧應分. 若

依餘部. 僧6伽□磨. 以物旣施僧. 分須僧法. 三人已下對首

等分. 杖旣齊金准用無爽. 餘之八種□直分之. 約事雖殊

皆無

□磨

分亡比丘物法(7脫俗樊龍8淸升入道. 內蘊聖戒外節

聖儀. 爲代福田堪消物9供養. 利旣依

僧得. 身兩還以入僧. 卽同非時僧得施攝. 但敎分開制

物異重輕. 丙僧分攝具有明軌. 欲顯其相須作十門)

一同言共財(結要共財俱爲物主. 隨身已外皆合中分.

如有不10□准數科結. 共居同言通局有

殊. 則住在者籌量處分. 必須明審

依敎據情. 若涉11私曲便招二損)

二負債微償(若負他物理合先償. 若他負物徵取分攝.

若輕重相當二僧隨12入. 互得輕重亦依其

本)

三囑授成不(亡人臨終以物與人. 言囑手*受□有成

不. 諸部共顯其相可知. 此律所明其唯二

種. 與已持去. 卽彼人如在本處. 須僧作法. 故律云. 若生時

不以與人. 現前僧應分. 若以與人未持者. 僧應白二□磨

與之. 作法云)大德僧聽. 某甲比丘於此命過. 生存時

所有若衣若非衣. 現前僧應分. 今與某甲. 若

僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘

中         欄

於此處命過. 生存時所有衣若非衣. 現前僧

應分. 今與某甲. 誰諸長老忍默然不忍者說.

僧已與某甲衣竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(作此法已.

物付彼人)

四分物時處(時謂殯送已了. 處謂大界之中. 僧祇云. 若

比丘死. 弟子不可信者. 應持戶鉤付僧知

事然後供養舍利. 母論云. 先將亡者律殯. 送後取13亡者物

著僧前. 集僧分之. 此律云. 一比丘持至戒壇上獨取持. 佛

言. 犯14告. 現

前僧應分)

五斷割輕重(欲斷輕重先令捨物故. 四分云. 彼持亡者

物來在衆中. 當作是言. 義准應設威儀已

胡□合

掌白云)

大德僧聽. 某甲比丘(此彼)命過. 生存時所有若

衣若非衣. 現前僧應分(三說)我比丘某甲. 今捨

與僧(如是捨已應正處分. 律云. 有一多知識比丘命過. 其

物甚多. 佛言. 若生時已與人. 應白二□磨與之. 若不

與人. 有可分不可分. 可分者. 若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘

執毛長五指三衣若下衣舍勤單敷若□身衣被坐具針□

囊□水囊大小[&FFFF]#戶鉤. 如是等現前僧應分. 若錦綺毛Ｃ氈

拘執毛過五指雨浴衣蚊[&FFFF]#經行敷遮壁□坐臥床15床踞.

除大小瓦[&FFFF]#□16灌. 餘一切瓦器. 除大小鐵17[&FFFF]#戶鉤截甲

刀. 針餘一切鐵器. 18除銅□19□銅20[&FFFF]#[&FFFF]#成眼藥物. 餘一

切銅器若傘蓋錫杖. 如是等是不可分. 應21屬僧. 但凡軀有

待資具極多. 隨身所用事物繁雜. 文准梗槪豈盡資緣. 對

事准文可爲輕重. 諸部斷決乖互極多. 但

據宗文以爲准的. 廣如儀述不可窮言)

六量德賞物(律云. 有一懶墮比丘. 不佐助衆事不供師

長. 病無人看委臥糞穢22中. 世尊窮爲洗浣

除穢扶持. 安慰說法離垢證道. 因告比丘. 汝等無有父母.

不自相看誰看汝等. 因制. 師弟更相瞻視. 無師弟者勸喩次

差. 然病者有難看. 瞻病德有具不具. 難看有五種. 一不能

善量食. 二不服所宜藥. 三不說病狀. 四不從人敎. 五不觀

無常. 易看23反之. 不能看病有五種. 一不知所宜藥. 二不能

得隨病食. 三不能爲病人說法. 四惡厭病人便利吐唾. 五

爲利故不以慈心. 能者24及說. 餘部所明大槪如此. 對衆□

問量德具已. 然賞之. 若爲病人經理湯藥. 身雖在外亦

須依

賞

七正明賞法(餘律所所賞. 三衣六物或以

殘藥. 此律唯以衣[&FFFF]#與之

大德僧聽. 某甲比丘命過. 三衣[&FFFF]#現前僧應

分. 今以與看病人某甲. 若僧時到僧忍聽. 白

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如是. 大德僧聽. 某甲比丘命過. 三衣[&FFFF]#現前

僧應分. 今以與看病人某甲. 誰諸長老忍默

然不忍者說. 僧已與某甲比丘衣[&FFFF]#竟. 僧忍

默然故. 是事如是持(三衣[&FFFF]#等或具隨有賞之. 比丘

尼命過. 應與二人. 若持尼命過.

應與三人. 各謂當衆. 餘衆縱看不得輒賞.

勞不滿故. 謂敎□然. 縱賞下等具人分

八正分輕物(律云. 分物無□磨法. 准前僧得似直分之.

以其此已25屬僧. 僧分已物不更別屬. 知

用何法. 答以此與於別人文加白. 以此僧物不屬別人.

若不用法何輒囑彼. 故賞看病人及屬受與人. 物少不分

26倂與一人. 皆有□磨. 又准餘律咸皆白二. 以此僧物□屬

四方. 若非以法27定之. 現前僧云何能攝. 然准文行事取捨

不同. 或一二三局能備述辭. 詳文定理二法爲長. 一卽差

人. 二卽分付. 雖非己部終爲28[&FFFF]#准. 用無失故具列之. 若有

五人須作兩重白二. 一者差人. 二者分付. 若但

有四不合差人. 准毘尼母論. 直作分付一法)

差分衣人法(物旣屬僧. 僧差作分. 若非□磨事無由辦

故. 文中分臥具人. 差受請人. 守物人等. 咸

有差法. 四分. 差人

亦同. 於此義准云)

大德僧聽. 此某甲比丘. 能爲僧作分衣人. 僧

今差某甲作分衣人. 若僧時到僧忍聽. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 能爲僧作分衣人.

僧今差某甲作分衣人. 誰諸長老忍默然不

忍者說. 僧已差某甲作分衣人竟. 僧忍默然

故. 是事如是持以物付分法大德僧聽. 某甲

比丘於(此彼)命過. 生存時所有衣若非衣. 現前

僧應分. 僧今持與比丘某甲. 某甲當還與僧.

若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 某甲比

丘於(此彼)命過. 生存時所有衣若非衣. 現前僧

應分. 僧今持與比丘某甲. 某甲當還與僧. 誰

諸長老忍默然不忍者說. 僧已忍持與比丘

某甲某甲當還與僧竟. 僧忍默然故. 是事如

是持四人直分法大德僧聽. 某甲比丘於(此彼)命

過. 生存時所有衣若非衣. 現前僧應分. 若僧

時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 某甲比丘於

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經名: 彌沙塞□磨本

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(此彼)命過. 生存時所有衣若非衣. 現前僧應分.

誰諸長老忍默然不忍者說. 僧已分是衣物

竟. 僧忍默然故. 是事如是持(若欲賞看病人. 應1三人說口法2和以衣)

[&FFFF]#物與

之. 應云

諸大德. 某甲比丘命過. 以衣[&FFFF]#物. 與看病人

某甲(三說3二人和賞亦如是)

衆多人三語分衣法  二大德. 某甲比丘命

過. 若衣非衣. 應4屬我等(三說餘二人亦如是. 二人分衣亦如是5也)

一人心念分衣法. 某甲比丘命過. 若衣非衣.

皆應屬我(三說)倂與一人法(律云. 若衣少不欲分. 應白二與一無衣比丘)

大德僧聽. 此僧得衣若非衣. 今倂與某甲比

丘. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此僧

得衣若非衣. 今倂與某甲比丘. 誰諸長老忍

默然不忍者說. 僧已忍6與某甲比丘衣竟. 僧

忍默然故. 是事如是持(亡人衣物. 義亦應爾也)

九二衆互攝(文言. 若有比丘住處. 非安居時比丘命過.

無比丘比丘尼應分. 若比丘尼住處非安

居時. 比丘尼命過無比丘尼. 比丘應分. 安居時亦如是. 僧

得施物亦如是. 四分律中. 乃至7無一沙彌. 比丘尼應分等.

如前已說. 彼律又云若無住處僧8尼命過. 出

家五衆先來者與. 若無來者. 送與近處伽藍)

十諸部雜明(諸部受分. 大論十種. 一糞掃取. 如此律水

漂死者. 二見前取. 如十誦學悔人守戒共)

住互死者. 三同見取. 如四分律二部互死. 四功能取. 如四

分律二擧死同入□磨擧僧. 五9二部取. 如四分律無住處

死. 六面所向取. 如論二界中死. 七入和上. 如僧祇沙彌死.

八入所親白衣. 如多論滅□人死. 九隨所得10取. 如十誦寄

人等. 十□磨取. 如餘

律在衆死. 此律應同

第九懺悔諸犯法(夫業如幻化. 性相無定. 遇緣而生.

無而忽有. 逢緣而滅. 有已還無. 若

不深生愧恥悔責前非. 經百千劫終不失滅. 時熟緣會必當

現受. 若悔恨徹心剋己修改. 一念之頃消滅. 無餘故未曾

有經云. 前心作惡如雲覆日. 後心起善如炬消闇. 又業報

差別經云. 若人造重罪. 作已深自責悔更不造. 又業報

業. 又涅槃經云. 若人修習身戒心慧. 能令地獄重苦現世

輕受. 聖敎旣繁曷能備述. 然犯有性遮. 悔分理事. 二懺之

中           欄

中又分分小. 若修明慧觀我法空. 福體尙無罪何容有此

理. 約機自含大小. 大乘事懺方軌不同. 觀禮佛像誦持神

[&FFFF]#. 罪無輕重亦盡消滅. 律中事懺但淸違敎. 上來所列條

貫各殊. 旣11沒根機任情所好. 然律宗事法但取見聞. 旣破

律儀終須軌定. 於戒有犯必依法懺. 然敎

法該羅無簡凡聖. 今依輕重各具陳之)

懺悔波羅夷法(犯波羅夷名[&FFFF]#根本. 12折石斷首豈更

生全. 大乘懺中雖云除滅. 然於宗法永

無僧用. 此旣本禁不類餘愆. 特須謹剋碎身堅護. 但凡情

易逸對13境容虧. 若無一念覆藏. 律中許其改悔. 但可淸其

犯業. 僧法豈得預哉.

犯悔旣稀. 具如□說)

懺悔僧伽婆尸沙法(旣曰14刑殘. □於斷命. 要憑淸衆

業累方除. 覆等四法文中具顯.

自部他部咸有軌儀. 法旣繁多

此豈能盡. 臨機行用別有□文)

懺偸蘭遮法(此罪約緣通因及果. 因果輕重又分三品.

如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因.

名爲上品. 應僧中悔. 若破□磨盜三錢已下. 互有15依觸及

初篇輕因16一篇重因. 名爲中品. 應對二三人悔. 若食人肉

用人髮等. 著外道衣及二篇輕因. 名爲下品. 應一人前悔.

前對僧中. 先應三乞別請懺主單白和僧三說而悔. 若二三

人. 除乞反白. 加問邊人一人. 一人又除問邊人一17白. 餘詞

句如懺波逸提中說. 唯罪名有異事旣稀簡. 略辯大網臨機

行用. □

中詳委)

懺波逸提法(捨墮因財以成. 單提不局衣. 犯別論捨. 雖

異據墮卽同三十. 懺通僧別. 單提雖對別

悔. 故分先後

義在於□)

先懺捨墮對僧作法(文云. 應捨與僧. 若一二三人不

得. 與餘人及非人. 捨已應懺悔.

若不捨而悔. 其罪益深. 四分律中. 有其四法. 一捨財. 二捨

罪. 三還財. 四不還財結罪. □分俱[&FFFF]#18准用無失. 今依前三

辯儀

19戒)

一捨財(此捨財中須識五法. 一捨財心. 謂以貪心取此

物. 違敎成業當苦報. 聖應所制眞實不虛. 若不

懺除當來定受. 如是思已. 於此財物生極厭心. 永以捨棄

必無餘20[&FFFF]#. 二所捨財. 謂衣[&FFFF]#藥寶等. 但制捨者. 皆須總集

而盡捨之. 三捨財境. 謂僧等三. 謂四分律云. 不得別衆捨.

若捨不成突吉羅. 四捨財威儀. 謂敷尼師壇脫革□作禮

21互□合掌. 若對小者不須禮

拜. 五捨財法. 對僧者應云

大德僧聽. 我比丘某甲. 故畜(若干)長衣. 犯捨墮

(或離衣等隨事稱之)

隨事稱之

是衣今捨與僧(一說. 如是捨已. 卽付與僧. 對下境

詞句亦然. 但改初後二言. 爲異也)

下            欄

二捨罪(對僧懺悔罪須具六. 法一乞二請三白四悔五誠

六受. 此之六法諸敎互明. 必須周具. 方成悔過

也)

一對衆陳乞(具修威儀胡□合掌)大德僧聽. 我某甲比丘.

故畜爾所長衣. 犯捨墮. 是衣已捨與僧. 今有

(若干)波逸提罪. 從僧乞懺悔主

懺悔. 慈愍故(三說)二請懺悔主(夫懺悔主必須淸淨. 彼

自有縛豈能解他時爲

重病無淸淨人. 初開

不同犯. 後開同犯作)

大德一心念. 我比丘某甲. 今請大德作波逸

提懺悔主. 願大德爲我作波逸提懺悔主. 慈

愍故(三說)

三單白和僧(旣對淸衆義無輒受. 故須諮白. 取衆情

和方便如常. 答云受波逸提讖悔□磨)

大德僧聽. 某甲比丘故畜長衣犯捨墮. 此衣

已捨與僧. 是中有波逸提罪. 今從僧乞懺悔.

我某甲受其甲懺悔若僧時到僧忍聽. 白如

是(衆旣和許告示可22爾)

四正懺悔除罪(畜長之過數類稍多. 或一二三. 乃至於

九犯於名種. 惟吉與提. 六是從生. 三爲

根本. 今依次第略顯其相. 第一且如畜一長衣犯提罪. 讖

知是罪作覆藏心. 淸淨人同界而宿. 卽犯覆藏突吉羅. 此

一品罪隨衣而生. 約位總定名覆藏罪. 但覆藏吉羅亦須發

露. 而隱不發露亦生覆藏. 以覆藏而生. 名隨覆藏突吉羅

罪. 此一品罪亦隨夜生. 23顯數雖多. 總名隨覆上三品罪. 一

提二吉. 提爲根本吉羅從生. 覆卽二三. 不覆但一. 第二犯

長之衣擧體生過. 若具著用卽犯吉羅罪. 據於心脫24卽無

過. 隱而不發亦有覆藏. 如前三品輕重爲異. 第三犯前諸

罪經僧說戒. 三問不發犯吉羅. 二覆從生亦同於上. 25上來

二三合成九. 品有具不具. 據事而思. 行懺之人特須明讖

稱名歷數厭而生愧. 立對治道謹剋身心. 詞句無亂方成懺

悔. 先輕後重次第而除. 二件標牒方盡其類. 第一先懺三

位覆隨覆六. 以其種類輕重同故. 第二懺著用默妄二根本

吉. 第三懺犯長之提. 據事雖然. 今明軌則. 先辯懺提. 餘次

輕者. 准此而用. 文云. 犯罪比丘應偏露右肩胡□

合掌. 餘文對大須具五法. 此加露肩. 總成六法也

大德. 我某甲. 故畜(若干)長衣犯波逸提罪. 向大

德悔過(三說. 諸部更有餘詞. 據宗但合如此)

經數＞一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二二五

上       欄

五戒□令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)

汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝後[&FFFF]#作六承

受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此名懺悔竟)

三還衣(若對僧捨. 須僧還衣. 對別人捨. 別人還之. 良以

罪累已除身心淸淨. 堪消物養爲資道緣故. 四分

云. 僧應還此比丘衣白二□磨. 若其不還及故壞等皆突吉

羅. 唯除五敷二寶及七日藥. 此八無還. 四分律中. 綿縟斬

壞亦無還法. 然彼僧還其兩種. 一卽坐轉付. 謂衆僧多

集. 或此比丘有因緣欲遠行. 僧應問言. 汝此衣與誰. 隨彼

說便與. 若無此二緣明日直還. 二卽坐直付. 謂不須經宿故

付之. 然有五人得作轉還. 若但四人唯得直付. 三人已下

作口

法還)

卽坐轉付法大德僧聽. 此某甲比丘. 故畜(若干)

長衣犯捨墮. 此衣已捨與僧. 僧今持是衣與

某甲比丘. 某甲當還此比丘若僧時到僧忍

聽. 白如是

大德僧聽. 此某甲比丘. 故畜(若干)長衣犯捨墮.

此長已捨與僧. 僧今持是衣與某甲比丘. 某

甲當還此比丘. 誰諸長老忍默然不忍者說.

僧已持是衣與某甲比丘. 某甲當還此比丘.

竟僧忍默然故. 是事如是持卽坐直付法大

德僧聽. 某甲比丘. 故離僧伽梨宿(餘衣隨稱)犯捨

墮. 此衣已捨與僧. 僧今持是衣還某甲比丘.

若僧時到僧忍聽白如是. 大德僧聽. 某甲比

丘故離僧伽梨宿犯捨墮. 此長已捨與僧. 僧

今持是衣還某甲比丘. 誰諸長老忍默然不

忍者說. 僧已持此衣還某甲比丘竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(作□磨竟. 以衣付彼)

對衆多人捨懺法(捨財同上. 須口和餘人. 不用單白. 餘可准知之)

受懺口和法. 二長老聽. 我受某甲比丘懺悔.

者我當受(受懺還衣. 可准前用)

對一人捨懺法(應將比丘至自然界. 或戒場上集所犯

財勿使遺落具修威儀同上僧法. 但稱)

中        欄

(境有異. 旣唯獨一不須口

和. 正懺還衣亦准而作)

懺二根本突吉羅(應請懺悔主. 如前威儀說)大德. 我某甲. 犯

著用不淨衣及經僧說戒默妄語. □犯突吉

羅罪. 各不憶數. 今向的大德悔過(餘誡受等准前可知)懺覆

藏及隨覆藏突吉羅法. 大德. 我某甲. 犯故

畜長衣波逸提罪. 及著用不淨衣經僧說1戒

默妄語突吉羅. 各有覆藏及隨展轉覆2藏突

吉羅罪不憶數. 今向大德悔過(餘三問答准前而說)

懺單波逸提法(□名爲異懺法同前)

懺波羅提提舍尼法(請懺悔主. 修威儀同前. 諸犯□罪. 爲異也)

大德. 我某甲. 犯從非親里比丘尼自手授食

波羅提提舍尼罪(若干)今向大德悔過(餘三問答同前)

懺突吉羅法(律云. 高下著衣等. 若不解不問而作者突

吉羅. 若解經戒輕人而作4亦突吉羅. 此二種

吉. 羅應無輕重齊責心懺. 若解輕戒輕人而作. 5犯波逸提罪.

懺此提罪同前可知. 責心吉羅不須對境. 應具威儀已云)

我某甲. 犯高下著衣突吉羅(若干)今自責心懺悔

過(一說)第十雜行住持法(止作具修. 自他□利. 敎行因

果據要陳之. 先述當宗. 後6障

異部

之說)

作六念法(律云. 比丘應知月半月日數知布薩日悔過淸

淨. 又云. 應先心施食. 若不念施人而食突吉

羅. 然文散落而不次第. 六念之軌出在僧祇.

今依彼文義. 准爲法. 旣□須作故錄在初)

*第一念知日月數(應云)今朝黑月小一日(乃至十四日. 若

大言大. 白月□大

而無小. 可隨稱之)

第二念知食處(若常乞食應云)我常乞食(若食僧食應云)我食僧

食(若食自食應云)我食自食(若受人一請欲自赴者應云)我食某甲家食

(若受多請不能遍赴者. 應自赴一請. 餘者施與人. )

施之人比丘沙彌. 但得應對所施人作法囑云

長老. 某甲檀越下我五正食. 我有因緣不得

往. 今施汝(若時逼促無人可施者. 律開心念施人. 應作念云)

下       欄

我請分與某甲比丘(若有背請緣亦隨事7說之若無定食. 處應云)我不

背請食. 第三念知受時夏數(應云)我於某年月某

日時一尺木(若干)影. 受具足戒無夏(一夏多夏隨數稱之)

*第四念知衣[&FFFF]#受淨(應云)我三衣[&FFFF]#具足. □受

持長衣□說淨(若闕衣[&FFFF]#或未受持. 未說淨等. 念持念說. 隨事稱之)

*第五念知身强羸(應云)我今不病堪行道(若有病應云)

我有病須療治作殘食法. (佛言. 持食著[&FFFF]#中. 手擎對未足食比丘. 偏

袒右肩右膝著

地. 作是言

長老一心念. 我某甲8食已足. 爲我作殘食法

(彼比丘爲取殘已問言9云)是食與我耶(答言)與(便爲食少許. 餘殘還

之者. 若都不食. 但取

已還10之語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利食前後入

聚落法大德一心念. 我某甲比丘. 先受某甲

請. 今有某緣事. 欲入某處聚落至某家. 白大

德知. 白非時入聚落法. 長老. 我非時入聚落

(十誦律云)至某城邑聚落某甲舍(前人答言)可爾防護販賣

心利法(律云. 若比丘欲貨易. 應使淨人語言)

爲我以此物貨易之(又應心念)寧使彼得我利. 我不

得我利(若自貨易. 應於五衆中. 若與白衣貨易. 突吉羅)

弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑11怖. 或行伴無知. 不知誦戒布薩□磨. 或

彼方乞食. 難得持法律解律儀人. 若好□12訟希破僧事. 若

彼方得病. 無隨病食藥. 無看病人. 諸有一事. 皆勿聽去. 弟

子强去. 得輕師波逸提. 和上若

不籌量聽去. 得突吉羅罪也)

持律比丘來承迎祇供法(佛言. 今爲13諸比丘結初應學法. 若聞持律者來. 不

應避去. 應爲掃灑整理房舍及臥具半由旬迎. 疑難要當出

代擔衣物. 辦水具中設過中飮. 應請說法. 若實心解應如

法說. 若觸惱問卽不應答. 旦爲設前食後食. 爲心留安

居. 復應爲心施衣檀越. 應如是供養. 若不爾突吉羅罪)

持律比丘尼有七種宜(一多聞諸法. 二能籌量是法非

法. 三籌量比丘尼. 四善攝師敎.

五若到他處所說無畏. 六自

住毘尼. 七知共不共戒之)

經數: 一四二四

經名: 彌沙塞□磨本

頁數: 二二六

上       欄

應說戒人法(有一住處. 跋難陀爲上座. 衆僧請說戒. 答

曰. 誦忘. 諸比丘言. 若忘何故在上座處. 以

是白佛. 佛言. 上座說戒. 若不說突吉羅. 不

知齊幾爲上座. 佛言. 於上無人. 皆名上座)

僧尼二衆尊卑禮敬法(佛言. 從今聽諸比丘隨次禮

上座. 諸比丘尼禮一切比丘.

亦隨次相禮. 式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮. 沙

彌亦如是. 沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌. 亦隨

次相禮. 禮敬之法. 聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作

是言和南. 四分律云. 塔亦應禮. 佛言. 食時. □粥時. □果

時. 經行時. 不著三衣時. 闇時. 不共語時. 相瞋於屛處. 此等

皆不應禮. 犯者突吉羅. 五□磨人. 被擧. 不共語本言治. 狂

心. 散亂心. 病壞心. 別住. 行摩那

□. 本日. 阿色呵那. 皆不應禮)

淨五生種(根接節男子)若食果. 應五種淨(火淨刀淨鳥淨傷淨未成

種淨)若食根. 應五種淨(剝淨截淨破淨洗淨火淨)若食莖葉.

應三種淨(刀淨火淨洗淨. 於聚一器中若淨一名爲總淨之)

著衣高下法(佛言. 著下衣. 從脚□上下量一[&FFFF]#手. 左

掩其上. 兩邊1攝. 當後兩*攝之)

受請應供法(時有長者. 請佛及僧. 此丘問佛. 若人請僧

爲請誰. 佛言. 若正趣正向人皆2已禮請.

雖非正趣正向. 若爲解脫出家. 若坐禪人. 若讀誦經人. 若

勸作衆事人. 除惡戒人. 餘一切僧皆應3食. 若請僧應二衆

食. 比丘及沙彌. 若

請二部. 應五4衆食)

四方衆僧有五種物. 不可護不可賣不可分

(一住處地. 二房舍. 三須用分. 四果樹. 五花果. 一切沙

門釋子比丘皆有其分. 若護若賣若分. 皆偸蘭遮罪)

佛告諸比丘. 汝等各當繫念在前自防護心

何謂繫念. 謂行四念處觀. 內身觀除無明世間若護觀外身

及痛心法亦如是. 何謂在前. 所謂若行若立. 若臥若睡. 若

覺. 若去若來. 前後瞻視. 若屈申俯仰. 若著衣持

[&FFFF]#. 若食飮便利. 若語若默. 常其心. 此是我敎)

佛告諸離車. 世有五寶. 甚爲難遇(一一切諸佛世尊. 二善

說佛所說法. 三聞法善解.

四如聞能行. 五不忘小恩)

供養父母法(佛告諸比丘. 若人百年之中. 左肩擔父右

肩5安母. 於上大小便利. 極世珍奇衣食

供養. 猶不能報須臾之恩. 從今聽諸比丘

盡心盡壽供養父母. 若不供養得重罪)

彌沙塞□磨6本

到此爲止

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二二七

上         欄

摩訶僧祇律卷第一1(初比丘僧戒法學)

2東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

共法顯               譯

3明四波羅夷法4之一5(□戒之一)

若篤信善男子. 欲得五事利益者. 當盡受持

此律. 何等五. 若善男子. 欲建立佛法者. 當盡

受持此律. 欲令正法久住者. 當盡受持此律.

不欲有疑悔請問他人者. 當盡受持此律. 諸

6有比丘比丘尼犯罪恐怖. 爲作依□者. 當盡

受持此律. 欲遊化諸方而無□者. 當盡受持

此律. 是名篤信善男子受持此律得五事利益

7若能盡受持    調御威儀戒

五事功德利    世尊之所說

受持此律者    如其義善聽

若能盡受持    調御戒律儀

建立世尊敎    是名眞佛子

佛法得久住    能行正法施

亦無疑悔起    請問於他人

比丘比丘尼    犯罪得依□

遊化於諸方    所往無□□

□伽婆三□三佛陀. 從本發意所修習者今

已成就. 欲度人故住舍衛城. 諸天世人恭敬

供養尊重[&FFFF]#歎. 名聞十方供養中最. 爲心福

衆生得建立於福. 心果衆生得建立於果. 苦

惱衆生而得安隱. 爲諸天人開甘露門. 於十

六大國[&FFFF]#不宗伏. 知見自覺佛所住者. 住於

中        欄

天住. 住於梵住. 住賢聖住. 住最勝住. 住一切

智心. 得自在隨意所住. 是故如來住舍衛

8國. 爾時尊者舍利弗. 獨一靜處結9加趺坐

正受三昧. 三昧覺已作是思惟. 有何因緣. 諸

佛世尊滅度之後法不久住. 有何因緣. 諸佛

世尊滅度之後法敎久住. 於是尊者舍利弗.

□時10從三昧起詣世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一

面. 坐一面已白佛言. 世尊. 我於靜處正受三

昧. 三昧覺已作是思惟. 有何因緣. 諸佛世尊

滅度之後法不久住. 有何因緣. 諸佛世尊滅

度之後法敎久住. 爾時佛告舍利弗. 有如來

不爲弟子廣說修多羅祇夜11授記伽陀憂陀

那如是語本生方廣未曾有經. 舍利弗. 諸佛

如來不爲聲聞制戒. 不立說波羅提木叉法.

是故如來滅度之後法不久住. 舍利弗. 譬如

□師□12師弟子以種種色花著於案上不以

線連. 若四方風吹則隨風散. 何以故無線13連

故. 如是舍利弗. 如來不廣爲弟子說九部法.

不爲聲聞制戒. 不立說波羅提木叉法. 是故

如來滅後法不久住. 舍利弗. 以如來廣爲弟

子說九部14法. 爲聲聞制戒. 立說波羅提木叉

法. 是故如來滅度之後敎法久住. 舍利弗. 譬

如□師□*師弟子以種種色花以線連之. 若

四方風吹不隨風散. 所以者何. 以線連故. 如

是舍利弗. 如來廣說九部經. 爲聲聞制戒. 立

說波羅提木叉法. 是以如來淺後法得久住.

舍利弗. 以是因緣故. 敎法有久住有不久住

者. 爾時尊者舍利弗. 白佛言. 唯願世尊. 廣說

九部經. 善爲聲聞制戒. 立說波羅提木叉法.

下         欄

令敎法久住. 爲諸天世人開甘露門. 爾時佛

告舍利弗. 如來不以無過患因緣而爲弟子

制戒立說波羅提木叉法. 舍利弗. 譬如轉輪

聖王不以無過而爲婆羅門居士而制15刑罰.

如是舍利弗. 如來亦復如是. 不以無過患因

緣而爲弟子制戒立說波羅提木叉法. 然舍

利弗. 當來有正信善男子. 於佛法中信家非

家捨家出家. 或有16心亂顚倒起於淨想. 三毒

熾盛而犯諸罪. 舍利弗. 是時如來當爲弟子

制戒立說波羅提木叉法. 止舍利弗. 如來自

當知時. 舍利弗言. 唯然世尊. 如來自當知時

是時舍利弗    偏袒而17合掌

隨順轉法輪    請心最勝18說

勸請於世尊    今正是其時

願爲弟子衆    廣制戒律儀

能令佛正法    長夜得久住

顯示甘露門    開化天人衆

彼住最後身    作此勸19請已

爾時最勝告    尊者舍利弗

弟子未有罪    衆20僧悉淸淨

諸佛未曾有    無過而制戒

譬如世界主    王領其國土

無有無過人    而加其*刑罰

彼21喩此亦然  世尊天人師

未有22無過患  23而制弟子戒

過患旣已起    時有犯惡者

是時24天人師  爲衆制律儀

過去未來世    佛眼靡不見

隨其事輕重    隨其輕重制

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二二八

上        欄

說此正法時    在於祇洹林

舍利弗勸請    世尊答如是

爾時諸比丘白佛言. 世尊云何尊者舍利弗.

諸比丘未有過患. 而請世尊制戒立1說波羅

提木叉法. 佛告諸比丘. 舍利弗不但今日未

有過患而請制戒. 彼於昔時在一城邑聚落.

人民居士未有過患. 亦曾請我制諸*刑罰. 諸

比丘白佛言. 世尊. 乃往昔時已有此耶. 佛言

如是. 諸比丘白佛言. 2世尊. 願樂欲聞. 佛告

諸比丘. 過去世時有城名波羅奈. 國名迦尸.

彼時國王號曰3大名稱. 以法治化無有怨敵.

布施持戒汎愛人4物. 善攝眷屬法王御世. 人

民5殷盛. 富樂□實. 聚落村邑□飛相接. 擧

國人民更相敬愛. 種種衆伎共相娛樂. 時有

大臣名曰陶利. 多諸策謀作是思惟. 今此王

境自然富樂人民熾盛. 城邑聚落□飛相接.

擧國人民更相敬愛. 種種衆伎共相娛樂. 時

彼大臣往白王言. 今日境界自然富樂人民

熾盛. 城邑聚落□飛相接. 擧國人民更相敬

愛. 種種6伎樂共相娛樂. 願王當爲斯等制立

*刑罰. [&FFFF]#令極樂生諸過患. 王言止止. 此言

不可. 所以者何. 過患未起而欲制罰. 臣復白

王. 當防未來. [&FFFF]#令極樂生諸過患. 時王作是

思惟. 今此大臣聰明智謀. 多諸朋黨不可卒

制. 今商呵責或生咎[&FFFF]#. 爾時國王欲微□大

臣. 卽說偈言

勢力喜瞋□    難可卒呵制

橫生人過患    此事甚不可

7大人多慈愍   知人實有過

中        欄

過尙復觀察    哀愍加其罰

惡人喜惱他    不審其過8罪

而加其*刑罰   自損惡名增

如王好威怒    枉害加良善

惡名流四遠    死則墮惡道

正法化黎庶    身口意淸淨

忍辱行四等    是謂人中王

王爲人中上    9宜制忿怒心

仁愛10恕有罪  哀愍加*刑罰

爾時大臣聞王所說. 心大歡喜而說偈言

最勝人中王    願永11蔭黎庶

忍辱自調伏    道化怨自降

王德被無外    祚隆永無窮

以道治天下    常爲天人王

佛告諸比丘. 爾時國王大名稱者. 豈異人乎

則我身是. 時大臣陶利者. 舍利弗是. 爾時城

邑聚落長者居士未有過患. 而彼請我令制刑

罰. 今諸比丘過患未起. 而復請我爲諸弟子.

制戒立說波羅提木叉法. 爾時世尊. 從舍衛

城隨所樂住已. 於□薩羅國人間遊行. 與大

比丘衆五百人前後圍□. 詣□薩羅12國耕田

婆羅門聚落. 到已於13耕田林中住. 於是世尊

□時從三昧起. 周遍觀察上下諸方. 又復視

前平地而發微笑往來經行. 時舍利弗. 見世

尊從三14昧起周遍觀察上下諸方. 又復視前

平地而15發微笑往來經行. 見已往詣衆多比

丘所. 語比丘言. 諸長老我向見世尊從三昧

16起. 觀察諸方乃至往來經行. 諸長老如來應

供正遍知. 不以無因緣而起微笑. 若往請問.

下           欄

必當聞說過去宿命久遠之事. 我等今日當

詣. 世尊問如此義. 如佛所說我當奉行. 諸比

丘聞舍利弗說已. 卽與舍利弗. 共詣世尊17所

頭面禮足. 禮18足已隨佛經行. 時尊者舍利弗

白佛言. 向見世尊從三昧起觀察諸方乃至

往來經行. 我卽往詣衆多比丘所. 語比丘言.

諸長老我向見19世尊從三昧起觀20察諸方乃

至往來經行. 諸長老如來應供正遍知. 不以

無因緣而笑. 若往請問. 必當聞說過去宿命

久遠之事. 我等今日當詣世尊問如此義. 如

佛所說我當奉行. 不審世尊. 有何因緣而發

微笑. 爾時世尊. 出金色臂指地告舍利弗. 汝

見此地不. 舍利弗言. 唯然已見. 佛言. 此地

是迦葉佛故園林處. 此一處是迦葉佛精舍

處. 此一處是經行處. 此一處是坐禪處. 爾時

尊者舍利弗. 卽取僧伽梨□爲四21[&FFFF]#卽布是

地. 布是地已. 偏袒右肩右膝著地合掌白佛

22言. 唯願世尊. 坐此座上. 當令此地爲二佛

坐處. 爾時世尊卽受而坐. 尊者舍利弗禮佛

足已. 於一面坐而白佛言. 世尊有幾事利益.

如來應供正遍知. 爲弟子制戒立說波羅提

木叉法. 佛告舍利弗. 有十事利益故. 諸佛如

來爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法. 何等

十. 一者攝僧故. 二者極攝僧故. 三者令僧安

樂故. 四者折伏無羞人故. 五者有□愧人得

安隱住故. 六者不信者令得信故. 七者23已信

者增益信故  八者於現法中得漏盡故. 九者

未生諸漏令不生故. 十者正法得久住. 爲諸

天人開甘露施門故. 以是十事. 如來應供正

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二二九

上       欄

遍知. 爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法

是時舍利弗    偏袒而合掌

隨順轉法輪    請問於最勝

彼住最後身    合掌請問已

爾時最勝告    尊者舍利弗

有十功德利    如來所知見

故爲諸弟子    廣制戒律儀

攝僧極攝故    令僧安樂住

折伏無羞人    □愧得安隱

不信令入信    已信者增益

現法得漏盡    未生漏不生

正法得久住    開甘露施門

說是正法時    在於耕田林

舍利弗請問    世尊答如是

爾時世尊. 於耕田聚落隨所樂住已. 從□薩

羅國遊行向跋耆國. 爾時世尊與五百比丘

俱. 到跋耆國毘舍離城. 住大林重閣精舍. 爾

時毘舍離城. 人民飢饉五穀不熟. 白骨縱橫

乞食難得. 毘舍離城有長者子. 名曰耶舍. 信

家非家捨家出家. 其父名迦蘭陀. 故諸梵行

者皆稱爲迦蘭陀子. 時世飢饉乞食難得. 每

至食時多還家食. 其母告耶舍言. 子汝甚爲

大苦. 弟除鬚髮著弊納衣. 持[&FFFF]#乞食爲世人

所笑. 今此家中大有財物. 汝父母錢及餘先

1祖財寶. 恣汝所欲. 且汝愛婦今猶故在. 當

共生言. 何以如是受諸勤苦. 汝當歸家受五

欲樂. 自恣布施種諸功德供養三寶. 爾時耶

舍白母言. 願母止止我樂修梵行. 其母復第

二第三所勸如初. 耶舍答亦如先. 母復重言.

中        欄

汝若不樂在家者. 當乞我種2以續繼嗣. [&FFFF]#令

門戶斷絶財物沒官. 爾時耶舍卽白母言. 今

欲使我於此中留種子者. 當奉此[&FFFF]#. 母卽歡

喜疾入婦房語新婦3言. 汝速莊嚴. 著耶舍本

所愛樂嚴身之服. 與之相見. 新婦答言爾. 卽

便莊嚴如敎所[&FFFF]#. 爾時耶舍卽與其婦共相

娛樂. 如其俗法. 於是其婦遂便有4娠. 月滿

生子. 其家議言. 本爲乞種故. 今當立字名爲

續種. 爾時世人皆名爲續種. 父續種母續種

祖續種. 錢財一切皆名續種. 所有如是惡

名流布道俗悉聞. 爾時耶舍聞惡名已. 爲續

種子5父大自6□愧. 7恥其所聞作是思惟. 沙

門釋種中. 未曾見聞有如此事. 此爲法耶爲

非法耶. 我今當以此事廣白尊者舍利弗. 舍

利弗當以8此事具白世尊. 如世尊敎我當奉

行. 時耶舍疾往詣尊者舍利弗所. 廣說上事.

尊者舍利弗. 與耶舍共詣世尊所. 頭面禮足

[&FFFF]#坐一面. 坐已尊者舍利弗具以上事廣白

世尊. 佛問耶舍. 汝實有是事不. 答言實爾. 佛

言. 耶舍是爲大過. 比丘僧中未曾有此. 9汝

愚癡人最初10開大罪門. 未有漏患而起漏患.

天 魔波旬常心諸比丘短而不能得. 汝今最初

開魔徑路. 汝今便爲毁11正法幢建波旬幢. 汝

愚癡人. 寧以利刀割截12身生. 若著毒蛇口中

若狂狗口中. 若大火中若陸炭中. 不應與女

人共行□欲. 耶舍汝常不聞我無數方便呵責

□欲. 13欲爲迷醉. 欲如大火燒人善根. 欲爲大

患. 我常種種方便稱歎離欲斷欲度欲. 汝今

云何作14是不善. 耶舍此非法非律非如佛敎.

下        欄

不可以是長養善法. 時諸比丘白佛言. 世尊

云何是耶舍比丘僧中未曾有此. 而彼耶舍

初開罪門. 15未有漏患而起漏患. 佛告諸比

丘. 是人不但今日於我法中未有漏16患而起

漏患. 諸比丘白佛言. 彼過去時已曾有是事

耶. 佛言如是. 諸比丘白佛言. 世尊願樂欲

聞. 佛告諸比丘. 過去世時此世界劫盡時. 諸

衆生生光音天上. 而此大地還已成立. 諸衆

生等從光音天還來至此. 時彼衆生身有妙

光. 神足自在禪悅爲食. 諸有所須隨意所欲.

是諸衆生身光17相照. 無有日月星宿亦無晝

夜. 亦無一月半月四時歲數. 時此大地便有

自然地味. 色香美味皆悉具足. 如天甘露等

無有異. 時有一輕18躁貪欲衆生. 嘗此地味覺

其香美. 漸取食之卽生著心. 其餘衆生見其

如此. 展轉相效皆19競取食. 爾時衆生食地味

已. 身體比重光明卽滅. 貪著五欲退失神足.

然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋

冬夏. 佛告諸比丘. 爾時輕*躁衆生者. 豈異

人乎. 卽耶舍比丘是. 彼時耶舍於諸衆生. 漏

患未起而20先起漏. 今日復於淸淨僧中先開

漏門. 諸比丘白佛言世尊. 彼耶舍比丘先世

已來乃如是耶. 云何其母巧作方便以21□欲

誘□其子. 佛告諸比丘. 是耶舍母不但今日

巧作方便誘□其子. 過去世時亦曾誘□. 諸

比丘白佛言. 世尊22已曾爾耶. 佛言如是. 諸

比丘白佛言. 世尊願樂欲聞. 佛告諸比丘. 過

去世時有城名波羅奈. 國名迦尸. 時彼國王

號大名稱. 離諸怨敵. 布施汎戒持愛人物. 以

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第一

頁數: 二三○

上        欄

法治化善攝眷屬. 時王第一夫人. 晨朝上高

樓上觀察星宿. 見一金色鹿王從南方來陵虛

北逝. 夫人見已卽作是念. 我若得此金色鹿

皮. 持作褥者沒無遺恨. 若不得者. 用作此王

夫人爲. 卽自念曰. 若我語人見金色鹿王誰

當信者. 1又作是念. 若言是[&FFFF]#不應乘虛. 若

乘虛行不應言[&FFFF]#. 夫人愁憂恐不. 信故. 卽脫

2瓔珞著垢弊衣入憂惱房. 王於殿上治政事

訖. 還入其室不見第一夫人. 卽問侍者. 侍者

答言. 夫人向入憂惱房住. 王便往就問夫人

言誰犯汝者. 爲大臣王子. 爲餘夫人及餘侍

者. 若犯汝者. 我當爲汝重治其罪. 汝今將無

有所須耶. 若欲須金銀珍寶香花*瓔珞當相

供給. 若欲殺罰便可見語. 王種種問已夫人

不答. 王卽出去. 告餘夫人大臣太子及餘人

等. 卿等率往問夫人意. 諸人受敎各各問已.

夫人猶故默然不對. 王使3耆舊靑衣更問夫

人. 此靑衣者生長王宮多有方便. 卽往入房問

夫人言. 王是夫人之所恃□. 如何王問而默

然不答. 若有所心何緣4可得. 誰犯夫人. 爲大

臣王子及餘夫人. 欲有殺罰宜應白王. 夫人

默恨無乃失耶. 夫人若喪. 王終不能相與俱

死. 正可憂惱. 月日之間. 國中自刹利婆羅

門長者居士等. 皆各有女端正妙好. 與相娛

樂足以忘憂. 夫人正可徒自死耳. 喩若[&FFFF]#人

眠中得夢誰能5瞻者. 夫人不語難知亦爾. 爾

時夫人聞靑衣語. 卽自惟曰此是名語. 便答

靑衣無犯我者. 別有所憶故不語耳. 汝聽我

說. 吾近晨朝登樓觀看星宿. 時見有一金色

中          欄

鹿王. 乘空南來6凌虛北逝. 若語人言[&FFFF]#能

乘虛. 誰能信者. 我欲得其皮持用作□而不

能得. 是以生惱自念. 用作王夫人爲. 是時靑

衣聞此語已具白大王. 王知其意7甚大歡喜.

卽問傍臣. 誰能得此8金色晉皮. 我今須之持

用作褥. 諸臣答言. 當問獵者. 王告大臣[&FFFF]#我

境內. 國中獵師盡使令集. 如偈所說

諸天隨念感   王者隨聲至

富者以財得   貧人以力辦

如是王敎出已. 國中獵師一切皆集. 獵師白

王. 何所約[&FFFF]#. 王告獵者. 我今急須金色鹿皮

持用作褥. 卿等爲吾疾速心之. 獵師答王. 願

聽小還共論此事. 王曰可爾. 獵師還已共相

謂言. 汝等遊獵9頗曾見聞金色鹿不. 彼各

對曰. 我10等先祖已來常行遊獵. 未曾11有聞

金色鹿名. 肉復眼見. 時諸獵師共作要言. 今

往答王無使不同. 旣見王已各白王言. 我先

祖已來相承遊獵. 初未曾聞金色鹿名. 肉復

眼見如所說

王者力自12在    所心欲如敎

王卽[&FFFF]#13有14司令執諸獵者繫著牢獄. 時有

一獵師名曰刪□. 勇健多力走及15奔獸. 仰射

飛鳥箭無空落. 彼卽念言. 我諸獵黨自惟無

罪而見囚執. 當設權計脫此苦難. 我當白王

應募心鹿. 若得者善若不得者. 我且遊散諸

伴得出. 便白王言. 頗有見聞金色鹿不. 王告

獵者. 汝等自可往問夫人. 爾時獵者卽詣王

宮白夫人曰. 誰有見聞金色鹿者. 夫人答言

我親自見. 獵師白言見在何處. 夫人答言. 我

下         欄

於樓上觀於星宿. 晨朝見一金色鹿王. 從南

方來陵虛北逝. 時彼獵師善相禽獸. 知此鹿

王止宿在南食處在北. 止宿之處16永無可得.

當於食處而心取之. 於是獵師便持弓箭. 漸

次北行到彼雪山. 時彼山中有仙人住. 流泉

浴池花果茂盛. 彼中仙人以二事除欲. 一者

苦行. 二者閑居. 爾時獵師藏諸獵具假以人

服. 詣仙人所禮拜問訊. 彼仙人者處在17山

18澤久不見人. 得獵者至甚大歡喜. 命令就

坐. 與甘果美漿共相慰勞. 獵師白言. 止此久

近. 答言止此19以來20經爾所時. 復白仙人止

此已來. 頗曾見有奇異事不. 答言曾見. 復問

爲見何等. 答曰. 此山南有一樹名尼21拘律. 常

有金色鹿王飛來在上. 食彼樹葉飽已而去.

獵師聞此甚大歡喜. 作是念言. 必是夫人所

見金色鹿王. 今已得聞我願將果. 獵師方便

更說餘事. 然後乃問. 趣尼俱律樹道在何處.

仙人答言. 從此而去中間曲路委悉語之. 獵

師聞喜[&FFFF]#願而去. 還執持獵具順道而進. 漸

次前行遙見. 彼樹枝葉扶[&FFFF]#蔭覆彌廣. 至彼

樹下尋覓鹿王. 不見□跡又無食處. 獵師便

於樹下[&FFFF]#微伺之. 伺之不久便見鹿王. 譬如

□王陵虛而來止22此樹上. 23形色光明照耀山

谷. 食彼樹葉飽則還南尋復思惟. 此樹高遠

非是網[&FFFF]#弓矢所及. 云何可得. 我今當還波

羅奈城. 彼有大臣王子聰明智德. 我當問之.

卽還其國便白王言. 如夫人所見但鹿所止

住. 非網[&FFFF]#弓矢所及. 無由得之. 王告獵師. 汝

可自往具白夫人. 獵師卽白夫人已. 見金色