經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十八

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上        欄

中夜過已復如是白. 佛亦默然. 後夜復白言.

明相欲出衆坐已久. 願爲諸比丘說戒. 佛語

阿難. 衆不淸淨. 如來不爲說戒. 時目連作是

念. 今此衆中誰不淸淨. 乃使世尊作如是語.

便遍觀察. 見一比丘近佛邊坐. 非比丘自言

比丘. 非沙門自言沙門. 不修梵行自言修梵

行. 成就惡法覆藏其罪不捨邪見. 卽從坐起

往到其前. 語言. 如來已見汝. 汝出去滅去[&FFFF]#

此中住. 便牽臂出著門外還坐本處. 佛語目

連. 怪哉目連. 未曾有也此愚癡人. 不自知罪

乃使他人牽其臂出. 於是阿難復從坐起白

佛言. 世尊. 衆已淸淨. 願爲諸比丘說戒. 佛告

阿難. 從今汝等自共說戒. 吾不復得爲比丘

說. 所以者何. 若衆不淸淨. 如來爲說. 彼犯戒

人頭破七分. 又告阿難. 大海有八未曾有. 阿

修羅樂居其中. 何謂八. 大海漸1漸深. 潮不

過限. 不宿死屍. 百川來會無復異稱. 萬流悉

歸而無增減. 出眞珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金

銀頗梨諸寶. 大身衆生皆住其中. 同一[&FFFF]#味.

是爲八. 我此正法亦如是. 有八未曾有. 諸

比丘皆共樂之. 何謂八. 漸漸制漸漸敎漸漸

學我諸弟子於所制戒終不敢越. 有犯必2黜

不宿容之. 雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門.

諸善男子善女人. 出家多得無餘泥洹而無

增減. 有種種法寶所謂四念處. 乃至八聖道

分諸助道法. 有諸大人. 阿羅漢向阿羅漢乃

至須陀洹向須陀洹住正法中. 若有入者同

一解脫味. 是爲八. 時六群比丘犯罪不悔而

布薩. 有比丘亦效之. 諸比丘以是白佛. 佛言.

中       欄

不應爾. 犯者突吉羅. 諸比丘猶故犯罪不悔

布薩. 佛言. 應住其布薩. 有諸比丘或未布薩

便住. 或3已布薩竟乃住. 如是等諸住布薩.

皆如住自恣中說

4五分律第五分*之六5別住法

時諸別住比丘. 度沙彌與受具足戒. 作依止

師畜沙彌. 諸比丘以是白佛. 佛言. 不應爾. 復

有別住比丘. 受他善比丘恭敬. 使令擔衣[&FFFF]#

革□. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘. 見如法比

丘來便避藏. 恐知已別住. 佛言. 不應爾. 復有

別住比丘. 請僧食還私房食. 佛言. 不應爾. 應

在大比丘下行食. 復有別住比丘. 在如法比

丘前行. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘. 欲往白

衣家共如法比丘行. 佛言. 不應爾. 復有別住

比丘. 或更犯本罪. 或更犯餘惡罪. 佛言. 不應

爾. 復有別住比丘. 於如法比丘前不披衣. 佛

言. 不應爾. 復有別住比丘. 常著三衣作泥汚.

佛言. 不應爾. 復有別住比丘. 共如法比丘

一床坐. 或自坐好床. 佛言. 不應爾. 復有別住

比丘. 與如法比丘□6經行. 或自在勝經行

處. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘. 受僧差說戒

經唄. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘. 作諸□磨

呵責□磨驅出□磨依止□磨擧罪□磨下意

□磨. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘. 7與如

法比丘8共語. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘.

欲爲四衆說法. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘.

不憶別住日數月半月一歲. 佛言應知. 復有

別住比丘. 於如法比丘前反抄衣□腰著革

□覆頭通肩覆或坐或臥. 佛言. 皆不應爾. 復

下         欄

有別住比丘. 不順別住比丘法. 佛言. 不應爾

復有別住比丘. 不白客來比丘不白去比丘.

佛言應白. 復有別住比丘. 日日白僧. 佛言. 應

布薩時白. 若行摩那□應日日白. 復有別住

比丘. 欲遠行白佛. 佛言. 應捨竟去. 應作如是

捨. 向一如法比丘言. 大德聽. 我今捨別住

法後更行之. 如是三說. 若不捨而去. 於路上

見比丘. 便應自說別住. 諸別住比丘於路上

便廣說別住. 諸白衣見言. 此比丘有何罪而

悔過. 諸比丘以是白佛. 佛言. 路上不應廣說.

但言. 大德. 我某甲比丘行別住法. 已若干日

餘若干日. 大德. 憶持. 彼比丘捨別住到餘處.

應心彼僧更行別住. 彼僧應聽行別住法. 若

不聽突吉羅. 復有別住比丘. 受別住法已

往無比丘處住. 於別住中更犯惡罪. 佛言. 別

住比丘不得獨住一處. 不應更犯惡罪. 犯者

皆突吉羅. 復有諸別住比丘. 受別住已往不

如法比丘處住. 佛言. 不應爾. 彼若有一如法

比丘聽住. 犯者突吉羅. 復有別住比丘. 與如

法比丘同屋住. 佛言. 不應爾. 復有別住比丘.

與如法比丘同浴室浴. 佛言. 不應爾. 聽擔樵

內浴室中. 洗浴室掃除之具陸土□豈敷9床

座. 與諸比丘脫衣革□爲油摩身體. 隨彼受

者作之. 復有同別住比丘共沿室沿. 佛言. 聽

但次第供給所須. 別住比丘有三. 最下最在

大比丘下行. 與最下臥具最下房舍. 別住比

丘有三事隨本次. 僧得施物時10自恣時行[&FFFF]#

時. 別住比丘有八事失別住法. 11往地處不

白. 外來比丘不白. 自出不白. 他出不白. 獨住

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十八

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一處. 於別住中更犯惡罪. 與如法比丘同屋

宿. 不捨別住遠行. 路上見比丘不白. 行摩

那□亦以八事失. 除獨住一處於不滿二十

僧中行之. 餘七如上

*五分律第五分*之七調伏法

爾時長老優波離問佛. 世尊. 須提那迦蘭陀

子. 是犯波羅夷不. 佛言. 初作皆不犯. 又問.

阿練若處比丘是犯不. 佛言犯. 有一比丘狂

病行□狂差. 生疑問佛. 佛言. 狂者皆不犯. 散

亂心病壞心亦如是. 孫陀羅難陀跋耆子. 不

1捨戒行□法. 後疑問佛. 佛言犯. 有一比丘共

二根女人行□. 有一比丘共二道合女人行

□. 有一比丘共黃門行□. 有一比丘共男子

行□. 有一比丘共小兒行□. 後皆生疑問佛.

佛言. 2皆犯. 有一比丘共小女行□. 女卽死.

疑犯二波羅夷問佛. 佛言. □犯波羅夷. 女死

3犯偸4羅遮. 有一比丘作木女5像行□. 後疑

問佛. 佛言. 出不淨僧伽婆尸沙. 不出偸羅遮.

泥□女像亦如是. 有一比丘共象行□. 後疑

問佛. 佛言犯. 一切畜生亦如是

時王舍城有一愚信優婆夷. 作是見以□欲

施是第一施. 便請諸比丘施之. 諸比丘言. □

妹不應爾. 是佛所制. 女人復言. 臥行是犯. 立

行不名犯. 比丘卽從其語. 後疑問佛. 佛言犯.

坐行□女6背. 女動比丘不動亦如是. 時舍衛

城有愚信優婆夷名善輕. 作是見. 以□欲法

施是第一施. 便請諸比丘施之. 諸比丘言. □

妹不應爾. 是佛所制. 女人復言. 三處是犯. 岐

7股臍中一切諸處不名犯. 比丘卽從其語. 後

中        欄

疑問佛. 佛言. 出不淨皆僧伽婆尸沙. 不出皆

偸羅遮. 時阿練若處有比丘露地熟眠. 有女

人見於上行□. 比丘覺見不淨8汚身. 復見女

人從其間去. 生疑問佛. 佛問汝受樂不. 答言

不受. 佛言不犯. 露地熟眠突吉羅. 開房戶眠

亦如是. 復有比丘露地熟眠. 女人於上行

□. 比丘覺出時受樂. 生疑問佛. 佛言犯. 毘舍

離有一阿羅漢比丘. 得風病擧體强直. 看病

人9擧著露地入聚落爲乞食. 有女人來於上

行□. 行□已比丘男根强直如故. 諸女人言.

此是雄士. 卽以香塗華10□結頭作禮而去. 看

病人還見不淨汚其身體. 作是念. 此比丘不

修梵行破於淨戒. 我當住其布薩. 又念. 世尊

不聽住病比丘布薩. 當待其差. 彼病差已. 便

住11其布薩. 語言. 汝先病時破戒. 答言. 我12爾

時病. 身體强直不能自攝. 非爲破戒. 諸比丘

以是白佛. 佛言. 是比丘已得阿羅漢. 風病

强直不能自攝. 不受樂故不犯. 看病比丘置

露地而去. 犯突吉羅

時有比丘以男根刺比丘口中. 後俱生疑問

佛. 佛言. 若刺者戱偸羅遮. 受者非戱波羅夷.

若受者戱偸羅遮. 刺者非戱波羅夷. 若俱戱

俱偸羅遮. 若俱非戱俱波羅夷. 時諸比丘共

白衣浴室中浴. 白衣取其形相語諸女人. 又

身相觸生染著心. 遂致反俗作外道者. 13諸

比丘以是白佛. 佛言. 不應爾. 若共白衣浴

室中浴偸羅遮. 有一摩訶羅比丘. 夢中與本

二行□. 覺已出房高聲大喚. 我非沙門非釋

種子. 諸比丘問其故. 答言. 我與本二行□. 又

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問. 汝本二今在何許. 答言. 在我本生聚落. 又

問. 彼來耶汝往耶. 答言. 彼不來我不往. 又

問. 云何得共行□. 答言. 夢中行□. 諸比丘以

是白佛. 佛言不犯. 不繫念在前眠得突吉羅

罪. 有一比丘立小便. 狗來銜其男根. 生疑問

佛. 佛言不犯. 立小便得突吉羅罪. 比丘往處

不應畜如是畜生. 犯者突吉14羅. 有一比丘男

根長. 以欲心自刺大便道中. 生疑問佛. 佛言.

犯. 有一比丘身體弱. 以男根自刺口中亦如

是. 有一比丘坐禪. 魔女來至其前. 比丘見生

染著心. 不覺起捉彼女. 女便走比丘亦走逐

之. 彼女至一死馬中沒. 比丘便於馬上行□.

卽生悔心語諸比丘. 諸比丘以是白佛. 佛言.

聽僧與彼比丘作波羅夷白四□磨. 彼比丘應

至僧中脫革□15偏袒右肩禮僧足16[&FFFF]#□合掌

作如是白. 我某甲比丘犯□卽生悔不覆藏.

今從僧乞波羅夷□磨. 願僧與我波羅夷□

磨. 如是三乞. 應一知法比丘唱言. 大德僧聽.

此某甲比丘犯□卽生悔不覆藏. 從僧乞波羅

夷□磨. 僧今與作波羅夷□磨. 若僧時到僧

忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘犯□. 乃

至僧今與作波羅夷□磨. 誰諸長老忍默然

不忍者說. 如是第二第三說. 僧與某甲比丘

作波羅夷□磨竟. 僧忍默然故是事如是持.

佛言. 彼比丘盡壽17不得授大比丘食而自從

淨人受. 若布薩自恣作諸□磨時. 若來者善.

若不來彼此無犯. 有比丘共天女龍女阿修

羅女行□. 生疑問佛. 佛言. 佛言皆犯. 有一比丘

至他作食處取一[&FFFF]#羹. 生疑問佛. 佛言. 汝

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以何心取. 答言. 以盜心. 佛言. 若直五錢犯波

羅夷. 若減五錢偸羅遮. 入他園中盜心取1一

果菜亦如是. 有一比丘爲賊所剝諍得衣物.

生疑問佛. 佛如不犯. 復有比丘爲賊所剝. 已

入賊手或已持去. 後追奪得. 生疑問佛. 佛言.

汝心捨2衣未. 答言未捨. 佛言. 未捨不犯. 已

捨便犯. 有阿練若處比丘. 見野□被箭走來.

共相語言. 當[&FFFF]#3導見. 獵師4尋至問比丘. 見

我所射□不. 答言. 何處有□. 是5誰□無有

□. 後作是念. 我言無□將無得藏□罪. 生疑

問佛. 佛言不犯. 若有如是因緣作餘語破其

問皆無罪. 有阿練若處比丘. 見獵師得生鹿

繫已捨去. 比丘以憐愍心解放. 生疑問佛. 佛

言不犯. 然不應於他物方便放之. 犯者突吉

羅. 憐愍心放他一切衆生亦如是. 有比丘見

拘樓□銜肉飛戱逐令放. 生疑問佛. 佛言不

犯. 然不應於無益處方便令彼失. 犯者突吉

羅. 有一比丘見他牛隨路行盜心驅卽悔而

捨. 生疑問佛. 佛言不犯. 得偸羅遮罪. 有比丘

見水[&FFFF]#物盜心接得. 生疑問佛. 佛言. 若直

五錢波羅夷. 有比丘去祇7洹不遠. 見他耕田

語言. 此是僧田汝勿耕之. 耕者念言. 諸比

丘有勢力. 若8訟我或致失物. 便止不耕. 比

丘還祇*洹問諸比丘. 此是誰田. 諸比丘言.

是某居士田. 便生疑問佛. 佛言不犯. 若於無

益處作方便欲令失. 皆突吉羅. 時十七群童

子爲賊所抄. 父母啼哭懊9惱. 畢陵伽婆蹉乞

食見之. 問其意故. 具以事答. 畢陵伽婆蹉卽

入定觀見. 賊將著阿夷羅河洲上. 便以神足

中         欄

取還. 各著其家閣上語其父母言. 勿復啼哭.

汝兒今皆還家重閣上戱. 後疑問佛. 佛言不

犯. 得突吉羅罪. 有比丘爲利養故. 自長10己

年大於他人. 後疑問佛. 佛言不犯. 故妄語得

波逸提罪. 有一住處比丘與白衣共井. 11白

衣以盜心*偏多取水. 比丘亦以盜心作是念.

我今何爲獨不多取未取. 生疑問佛. 佛言. 若

長取他水直五錢波羅夷. 有比丘於彼處盜

他衣直五錢. 來此賣不直五錢謂不犯波羅

夷. 生疑問佛. 佛言. 本處直五錢波羅夷. 若於

彼處不直五錢. 來此賣直五錢. 偸羅遮. 有

比丘盜他佛經謂是佛語無犯. 後疑問佛. 佛

言. 計祇筆12書功直五錢犯

爾時拘舍彌有一長者. 見法得果常供給諸

比丘. 長者及□各有一子. 二人常共供養

長老阿酬比丘. 長者臨欲終時. 示阿酬13比丘

寶藏處所. 語言. 我命終後. 彼二子中若信樂

佛法. 於諸比丘常無所14愛者可15示此藏. 言

已氣絶. 阿酬比丘後察二16子. 其子背正而□

子信樂. 便語□子令得寶藏. 其子聞之. 卽

往阿難所問言. 父子遺財應屬誰耶. 答言. 應

屬子. 便語阿難言. 我父寶藏阿酬比丘與我

姑子. 阿難卽往語阿酬言. 汝非沙門非釋種

子. 阿酬答言. 我是沙門是釋種子. 自可依諸

經律共判此事. 阿難言. 此事居然何須經律.

時諸長老比丘. 皆是阿酬而佐助之. 阿難阿

酬二衆於是各別. 不復和合六年之中共安

居住處皆不布薩自恣. 聲聞遐邇徹于梵天.

時羅[&FFFF]#羅遊迦維羅衛城. 諸釋種17女皆共出

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迎. 具說此事. 如何世尊泥洹未久. 衆僧便不

和合乃經六年. 我等欲和18合之不知方便. 羅

[&FFFF]#羅言. 我當敎汝令彼和合. 阿難尋來. 諸

有□見皆抱迎之. 以兒著地. 兒必當啼. 阿難

必問. 何不抱取. 汝當答言. 若長老與阿酬和

合. 我等然後乃當取兒. 以此方便可令和合.

阿難須臾便至. 五百釋女抱兒出迎. 皆著阿

難前地臾卽大啼. 阿難果言. 何不抱取. 同聲

答言. 若長老與阿酬和合. 我等乃當還取此

兒. 阿難感其此意. 又愍□孩語言. □妹取兒.

我當與彼和合. 便還集僧. 優波離問阿難. 比

丘不與取. 有幾種. 非沙門非釋子. 答言. 有

三種. 自取. 敎人取. 遣人取. 又問阿酬. 汝自

取敎人取遣人取不. 答言不. 又問阿難. 阿酬

比丘有何過. 阿難言. 阿酬無愆是我之過. 於

是阿難僧中遍唱. 是我之過阿酬無愆. 便向

阿酬懺悔和合. 有一比丘本是偸兒. 語諸比

丘. 可共至彼聚落取物. 諸比丘便從其語先

往取之. 彼比丘於後生疑問佛. 我如是敎人

盜犯波羅夷不. 佛言不犯. 得偸羅遮罪. 有比

丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所

護者. 生覆問佛. 佛言. 他心未捨取. 直五錢

皆波羅夷. 廟中物雖無主. 而是官所護者亦

如是. 有比丘瞋他故. 或燒其家. 或燒其田穀

19財貨. 生疑問佛. 佛言不犯. 得偸羅遮罪. 瞋

故破壞他20物亦如是. 有比丘於鼠穴中得千

兩金囊盜心取. 生疑問佛. 佛言. 屬鼠物不犯.

得偸羅遮罪. 若盜心奪鳥獸物亦如是. 有比

丘於食上輒食他分. 他問誰食我分. 答言. 我

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十八

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食彼瞋. 生疑問佛. 佛言. 非盜心不犯. 不應輒

作同意食他分. 犯者突吉羅有比丘薄搏1賭

取人物. 生疑問佛. 佛言不犯. 得突吉羅罪. 有

二比丘同意更相著衣. 後相瞋謗以爲偸. 生

疑問佛. 佛言不犯. 不應輒同意著他衣. 犯者

突吉羅

時跋難陀與□客其道行到關稅處. □客從

跋難陀借囊. 密以大價珠著囊中還之. 跋難

陀不覺. 出關已索囊中珠. 跋難陀言. 我不取

汝珠. □客言. 汝實不取我向借汝囊以珠著

耳中. 卽還其珠. 生疑問佛. 佛言不犯. 若欲

出關. 人從借物. 還已應□2□看. 犯者突吉

羅

時□□修摩那比丘尼弟子. 至師檀越家詐

云. 師病索三種藥粥. 得已於外自食. 其家婦

女後往問訊言. 阿3姨病差不. 答言. 我都不病.

何以問我. 便以具說. 師語弟子. 汝偸我粥答

言. 我實不偸. 於4和尙作同意取耳. 生疑問

佛. 佛言. 不以盜心不犯. 得故妄語波逸提罪.

有比丘見主人田無水. 決屬他水5□之. 生疑

問佛. 佛言. 若直五錢犯. 有高處比丘擲他衣

與下處比丘. 俱生疑問佛. 佛言. 若盜心擲

波羅夷. 無盜心取偸羅遮. 若無盜心擲偸羅

遮. 盜心取波羅夷. 俱盜心俱波羅夷. 俱無

盜心俱偸羅遮. 有比丘盜心貿僧好物. 生疑

問佛. 佛言. 貿直五錢犯. 時有比丘以石擲蛇.

誤著人死. 生疑問佛. 佛言. 汝以何心. 答言.

欲擲殺蛇. 佛言. 人死無犯. 擲蛇犯突吉羅. 有

比丘殺□□6以似人. 生疑問佛. 佛言. 奪畜

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生命犯波逸提. 有一婦人兼行不在. 傍通有

7娠. 從常供養比丘乞墮胎藥. 與之兒死母不

死. 生疑問佛. 佛言犯. 若欲墮胎. 母死兒不死

犯偸羅遮. 若俱死犯波羅夷. 若俱不死犯偸

羅遮. 按腹墮胎亦如是. 有諸比丘不樂修梵

行. 而不罷道還就下8賤. 於高處自9墜取死.

墮下人上下人死已不死. 生疑問佛. 佛言. 汝

10以何心. 答言. 欲自11墮死. 佛言. 彼死無犯.

作方便自殺皆偸羅遮. 有二比丘先相瞋. 後

共道行於路相打. 一人遂死. 生疑問佛. 佛言.

汝以何心. 答言瞋心. 佛言. 無殺心不犯瞋他

比丘得波逸提罪. 從今不聽相瞋未相悔謝

共道行. 犯者突吉羅. 有比丘打殺鬼. 生疑

問佛. 佛言. 犯偸羅遮. 有比丘欲殺12彼而誤

殺此. 生疑問佛. 佛言不犯. 得偸羅遮罪

時諸比丘爲利養故. 種種[&FFFF]#歎13他戒14成就.

定慧解脫解脫知見成就. 而密以自美. 生疑

問佛. 佛言. 若如是等不分明自說皆犯偸羅

遮

毘舍離有一大樹名尼拘類. 蔭五百乘車. 花

色比丘尼見諸比丘尼言. 我在天上時15□

耳邊華如此樹大. 諸比丘尼謂無此理. 種種

16呵責. 云何比丘尼自說得過人法. 以是白

佛. 佛言. 天上實有此華. 華色比丘尼實語

無犯. 毘羅[&FFFF]#私呵比丘身生五百癰瘡. 癰瘡

潰爛不可視. 華色比丘尼. 與五百比丘尼俱

共問訊. 見已便笑. 諸比丘尼呵責. 云何無

憐愍心見比丘如此方17更笑之. 華色答言. 此

比丘過去世. 時作大國王. 名毘竭婆. 我時爲

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作第一夫人. 其王强取五百童女破其當世.

以此因緣. 無數百千萬歲墮大地獄苦毒燒

18煮. 餘報受此五百癰瘡. 諸比丘尼謂無此

理. 種種呵責. 云何比丘尼自稱得過人法. 以

是白佛. 佛言. 彼比丘實爾. 華色說實無犯. 時

長老目連語諸比丘言. 我見阿□達池有蓮

華大如車輪. 諸比丘不信. 謂是虛說得過人

法. 以是白佛. 佛言. 實有此華. 目連說實無

犯. 有諸比丘虛說得過人法. 作如是言. 我有

業報因緣天眼天耳他心智. 後疑問佛. 佛言

不犯. 得偸羅遮罪. 有諸比丘虛說得過人法

作如是言. 我得天眼天耳他心智諸漏已盡.

後疑問佛. 佛言犯. 有一婆羅門請僧食. 言大

德諸羅漢來坐食. 食竟言. 諸羅漢還去. 諸

比丘生疑問佛. 佛言. 人自作此[&FFFF]#歎皆無犯.

有諸比丘爲利養故. 坐起行立言語安詳. 以

此現得道相欲令人知. 後疑問佛. 佛言. 如是

等現異皆犯偸羅遮. 有諸比丘. 臨欲命終應

墮地獄. 悉見地獄諸相阿傍在前. 又有比丘

應生天. 悉見諸天宮殿聞音樂聲. 天子天女

在前語言. 皆以語人. 生疑問佛. 佛言. 是應生

瑞相非妄語無犯. 有諸比丘本欲說餘事後

非意說過人法. 生疑問佛. 佛言. 非是本意不

犯. 得偸羅遮罪. 有諸比丘語白衣言. 若有住

汝房者. 皆成就如是如是道19法. 後自20往住.

生疑問佛. 佛言. 作如是等方便皆犯偸羅遮.

有諸比丘自說得過人法. 欲令人聞而非人

聞. 又欲令非人聞而人聞. 又欲令人非人聞

而無聞者. 皆生疑問佛. 佛言. 皆犯偸羅遮.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十九

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時目連語諸比丘. 某甲居士婦當生男. 彼當

産時轉爲女. 波斯匿王與阿□世王共戰. 目

連言. 波斯匿王當勝而1反不如. 後更集戰.

復言. 阿□世王當勝亦反不如. 諸比丘呵責

言. 云何虛說得過人法. 以是白佛. 佛言. 如目

連語但觀其前不觀後耳. 時有比丘2搔隱處

不淨出. 生疑問佛. 佛言汝以何心. 答言. 始末

無有出意. 佛言無犯. 若欲出而出僧伽婆尸

沙. 欲出不出偸羅遮. 以暖水浴向火炙不淨

出皆如是. 有比丘憶行欲事不淨出. 生疑問

佛. 佛言. 汝以何心. 答言. 我憶行欲事不淨自

出. 佛言不犯. 憶行欲事突吉羅. 有比丘故

以形□衣出不淨. 謂不犯僧伽婆尸沙. 問

佛. 佛言. 如是比丘出不淨僧伽婆尸沙. 不出

偸羅遮. 有比丘於女像邊出不淨. 4生疑問

佛. 佛言. 若出不淨僧伽婆尸沙. 不出偸羅

遮

時有比丘以□築女人身. 復有比丘以[&FFFF]#鉤

牽女人. 生疑問佛. 佛言. 皆犯偸羅遮. 若捉其

衣牽捉其繩杖亦如是. 有比丘女人在床上

船車上樹上欲心搖之. 生疑問佛. 佛言. 若如

是5比6丘皆犯偸羅遮

時有女人著靑衣. 比丘見語言. □妹汝許靑.

生疑問佛. 佛言. 犯偸羅遮. 若如是因形而作

惡語皆如是. 時有夫婦共□不和合. 比丘往

和合之生疑問佛. 佛言. 若夫婦義已離. 和合

者僧伽婆尸沙. 若未離無犯

*五分律卷第二十八

中       欄

*五分律卷第二十九*(彌沙*塞

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

第五分*之7八8比丘尼法

爾時世尊. 還歸舍夷. 9未至10迦維羅衛城.

11止12尼拘類樹下. 淨飯王出迎. 遙見世尊容

顔殊特猶若金山. 前禮佛足而說偈言

生時相師記     我聞13致初敬

樹傾時14稽首   道成今三禮

說此偈已[&FFFF]#塑一面. 佛爲說種種妙法. 乃至

見法得果. 從坐起15偏袒右肩16[&FFFF]#□合掌白

佛言. 世尊. 願與我出家受具足戒. 佛卽觀之.

見王出家更無所得. 便白17王言. [&FFFF]#放逸次第

自當得此妙法. 於是心受三歸五戒. 受五戒

已. 佛更爲說種種妙法. 示敎利喜還歸所住.

王歸宮已庭中三唱. 若欲於如來正法律中

出家者聽. 時18摩訶波□波提瞿曇彌. 聞王

此唱卽與五百釋女前後圍繞. 持二新衣出

到佛所. 頭面禮足白佛言. 世尊. 我自織此衣.

今以奉上願垂納19受. 佛言. 可以施僧得大

果報. 復如上. 白佛言. 可以施僧我在僧數. 復

如上白. 佛言. 我受一. 以一施僧. 然後受敎.

施佛及僧. 瞿曇彌試白佛言. 願聽女人於佛

正法出家受具足戒. 佛言. 止止[&FFFF]#作是語. 所

以者何. 往古諸佛皆不聽女人出家. 諸女人

輩自依於佛. 在家剃頭著20袈裟衣勤行精進

得獲道果. 未來諸佛亦復如是. 我今聽汝以

下        欄

此爲法. 瞿曇彌如上三請. 佛亦如上三不應

許. 於是瞿曇彌. 便大啼哭禮足而21退

佛從迦維羅衛與大比丘衆千二百五十人

22俱. 遊行人間. 瞿曇彌與五百釋女自共剃頭.

著袈裟23衣啼泣隨後. □於世尊宿處而宿.

佛漸遊行到舍衛城. 住於祇24洹. 瞿曇彌及五

百釋女泣肉在門. 阿難晨出見其如此. 卽問

其故. 答言. 大德. 世尊不聽女人出家受具足

戒. 我等是以自悲悼耳. 願爲啓白令得從志.

阿難卽還頭面禮足. 具以白佛. 佛止阿難亦

如上說. 阿難復白佛言. 佛生少日母便命終.

瞿曇彌乳養世尊至于長大. 有此大恩如何

不報. 佛言. 我於瞿曇彌亦有大恩. 其依我

故識佛法僧而生敬信. 若人依善知識識佛

法僧. 生25信敬者. 於彼人所若26以衣食醫藥

盡壽供養所不能報. 阿難復白佛言. 27若女人

出家受具足戒能得沙門四道果不. 佛言. 能

得. 阿難言. 若得四道. 世尊何爲不聽出家受

具足戒. 佛言. 今聽瞿曇彌受八28不可越法.

便是出家得具足戒. 何謂八. 比丘尼半月應

後比丘衆乞敎誡人. 比丘尼不應於無比丘

處夏安居. 比丘尼自恣時應從比丘衆請三

事見聞疑罪. 式叉摩那學二歲戒已應在二部

僧中受具足戒. 比丘尼不得罵比丘. 不得於

白衣家說比丘破戒破威儀破見. 比丘尼不

29得擧比丘罪. 而比丘得呵比丘尼. 比丘尼犯

[&FFFF]#惡罪. 應在二部僧中半月行30摩那□. 半

月行摩那□已. 應各二十僧中心出罪. 比丘

尼雖受戒百歲. 故應禮拜起迎新受戒比丘.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十九

頁數: 一八六

上        欄

阿難受敎. 卽出語瞿曇彌. 汝諦聽我說佛所

敎. 瞿曇彌更整衣服遙禮佛足. 長□合掌一

心而聽. 難具說如上. 瞿曇彌言. 猶如年少

男女淨潔自喜沐浴身體著新1淨衣. 有人惠

與瞻2婆花□3婆師華□4優[&FFFF]#羅華□5阿提

6目多伽花□. 其人歡喜兩手棒取擧著頭上.

我今頂受. 世尊法敎亦復如是. 復白阿難. 願

更爲我入白世尊云. 我已頂受八法. 於八法

中欲乞一願. 願聽比丘尼隨大小禮比丘. 如

何百歲比丘尼禮新受戒比丘. 阿難復爲白

佛. 佛告阿難. 若我聽比丘尼隨大小禮比丘

者. 無有是處. 女人有五7□. 不得作天帝釋

廣天王梵天王轉輪聖王三界法王. 若不聽

女人出家受具足戒. 佛之正法住世千歲. 今

聽出家則減五百年. 猶如人家多女少男. 當

知其家衰8減不久. 又告阿難. 若女人不於我

法出家受具足戒. 我般泥洹後諸優婆塞優

婆夷. 當持四供隨比丘後白言. 大德. 憐愍我

9故受我供養. 若出10門見便當牽11臂言. 大德

於我有恩. 乞暫過坐使我獲安12若. 道路相逢

皆當解髮拂比丘足布令蹈上. 今聽出家此事

殆盡. 阿難聞已悲恨流淚. 白佛言. 世尊. 我先

不聞不知此法. 心聽女人出家受具足戒. 若

我先知豈當三請. 佛告阿難. 勿復啼泣. 魔蔽

汝心是故爾耳. 今聽女人出家受具足戒. 13當

應隨順我之所制. 不得有違. 我所不制不得

妄制. 阿難卽出. 具以佛敎語瞿曇彌. 瞿曇彌

歡喜奉行. 卽成出家受具足戒. 復白阿難. 此

五百釋女今當云何受具足戒. 願更爲白. 阿

中      欄

難卽以白佛. 佛言. 卽聽波□波提比丘尼爲

作14和尙在比丘十衆中白四□磨受具足戒.

聽一時□磨三人. 不得至四. 旣受戒已. 摩訶

波□波提比丘尼. 與五百比丘尼俱到佛所.

頭面禮足白佛言. 世尊. 我等云何著衣. 佛言.

如比丘法. 又白. 云何食. 答言. 聽乞食. 又白.

云何布薩. 答言. 聽別布薩. 半月從比丘僧乞

敎誡人. 又白. 云何結安居. 答言. 聽於屋下結

三月安居. 又白. 云何自恣. 答言. 聽別自恣往

比丘僧中請見聞疑罪. 又白. 云何受迦□那

衣. 答言. 15聽白二□磨四月日受. 又白. 云何

畜皮16革. 答言. 聽作行來革□. 又白. 云何滅

諍. 佛言. 聽以七滅諍法滅四事諍

爾時諸比丘尼. 不先授弟子二歲戒便授大

戒. 愚癡無知不能學戒. 以是白佛. 佛言. 不應

爾. 犯者突吉羅. 應如是先授二歲不得殺生

二歲不得偸盜二歲不得□二歲不得妄語二

歲不得飮酒二歲不得非時食. 時有一比丘

尼媒嫁. 犯僧伽婆尸沙. 不知云何. 以是白佛.

佛以是事集二部僧. 告諸比丘. 聽二部僧白

四□磨與彼比丘尼半月摩那□. 彼比丘尼

應到僧中偏袒右肩脫革□禮二部僧足白

言. 大德僧聽. 我某甲比丘尼媒嫁. 犯僧伽婆

尸沙罪. 今從僧乞半月摩那□. 願僧與我半

月摩那□. 如是三乞. 應一比丘唱言. 大德僧

聽. 此某甲比丘尼媒嫁. 犯僧伽婆尸沙罪. 從

僧乞半月摩那□. 僧今與半月摩那□. 若僧

時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘

尼媒嫁. 犯僧伽婆尸沙罪. 從僧乞半月摩那

下        欄

□. 僧今與半月摩那□. 誰諸長老忍默然17不

忍者說. 如是三說. 僧已與某甲比丘尼半月

摩那□竟. 僧忍默然故是事如是持. 僧旣與

行摩那□. 應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥

治壁地. 應有水處皆取令滿. 諸有可作皆應

作之. 若客比丘尼來比丘尼去18亦皆應白. 又

應將一比丘尼爲伴至比丘住處. 若有可作

皆應如上作之. 若客比丘來若比丘去. 亦皆

應白. 日欲[&FFFF]#還比丘尼住處. 如是半月行已.

於二部僧各二十人中心出罪□磨如比丘

法

時諸比丘尼不禮比丘. 無人敎誡愚癡無知

不能學戒. 以是白佛. 佛呵責言. 我先說八不

可越法. 百歲比丘尼禮新受戒比丘. 云何於

今而不19禮敬. 呵已告諸比丘. 從今聽諸比

丘隨次禮上座. 諸比丘尼禮一切比丘. 亦隨

次自相禮. 式叉摩那禮一切比丘比丘尼. 亦

隨次自相禮. 沙彌亦如是. 沙彌尼禮一切比

丘比丘尼式叉摩那沙彌. 亦隨次自相禮. 有

比丘尼在高處禮下處比丘. 或在比丘後. 或

於傍邊禮. 或手捉20足. 或膝著地禮. 以是白

佛. 佛言. 皆不應爾. 聽比丘尼去比丘21不近

不遠. 合掌低頭作是言和南

時諸比丘尼髮長. 佛言. 應心女人剃之. 若無

女人聽使男子. 但不得22獨不得令捉. 有餘比

丘尼伴爲捉. 然後使剃. 時諸比丘尼. 從比

丘尼受經. 誦不能得. 復有一比丘尼. 從比丘

尼受一波羅提木叉. 多日不能得. 後後比丘

受卽得. 以是白佛. 佛言. 聽比丘尼從比丘

經數:一四二一

經名＞ 彌沙塞部和醯五分律卷第二十九

頁數＞ 一八七

上        欄

受經. 若經中有[&FFFF]#惡５語聽書授. 若不知書聽

隔障2授. 若無障隔聽相背授. 有諸比丘尼與

比丘共布薩. 見比丘犯罪便欲擧之. 以是白

佛. 佛言. 比丘尼不得共比丘布薩. 應半月請

一比丘令從比丘僧乞敎誡人. 諸比丘不肯

爲乞. 佛言. 聽比丘尼爲作供養[&FFFF]#囊□水囊

腰繩香油前食後食. 或未布薩爲白. 或已布

薩乃白. 佛言. 不應爾. 應於唱說不來諸比

丘欲淸淨時從坐起在3僧前立白言. 大德僧

聽. 某精舍和合比丘尼僧. 頂禮和合比丘僧

足乞敎誡人. 若僧4先已差敎誡人. 上座應答

從某甲比丘受. 若僧無所差人有能說法者.

應答往某5甲比丘邊受. 若復無者應答此無

差敎誡人. 又無能說法者汝等[&FFFF]#放逸. 諸比

丘尼明日應來問. 乞敎誡比丘竟爲6白僧不.

此比丘應傳上座語語之

有諸比丘尼共比丘自恣. 比丘尼欲往阿練

若處就比丘自恣. 道中遇賊水火. 有命難梵

行難衣[&FFFF]#難. 又更相待稽留自恣. 以是白佛.

佛言. 比丘尼不得共比丘自恣. 應別自恣從

比丘僧請見聞疑罪. 時聚落中無比丘. 諸比

丘尼往阿練若處請見聞疑罪. 或道遠不達.

或彼比丘不爲和合. 遂不得請. 以是白佛. 佛

言. 聽阿練若處比丘爲比丘尼來聚落自恣

爲其和合. 諸比丘尼應先集衆自恣. 然後差

比丘尼就比丘僧請見聞疑罪. 至已偏袒7右

肩脫革□遙禮僧足. 然後入僧中合掌曲身

白言. 某精舍和合比丘尼僧. 頂禮和合比丘

僧足. 我等比丘尼僧和合. 請大德僧自恣說

中        欄

見聞疑罪. 如是三請

時諸比丘語波□波提比丘尼言. 汝無8和尙

不成出家受具足戒. 彼便生疑. 以是白佛. 佛

言. 汝受八不可越法時. 已是出家受具足戒.

有比丘尼誘弄比丘言. 我是族姓禮儀備擧

女工具足. 意欲給9侍彼比丘. 便生染著心.

不復樂道遂致反俗. 諸比丘以是白佛. 佛言

比丘尼不應10誘弄比丘. 犯者突吉羅. 有諸

比丘尼來比丘住處. 或露胸脅. 或露□11□

諸比丘見生染著心. 不復樂道遂致反俗. 諸

比丘以是白佛. 佛言. 不應爾. 從今不聽比丘

尼入比丘住處. 旣不得入便無敎誡. 愚闇無

知不能學戒. 以是白佛. 佛言. 若如法比丘

尼聽入. 亦應喚來. 旣喚不來. 佛言. 喚不來突

吉羅. 時諸比丘尼不共比丘語. 無人敎誡. 愚

闇無知不能學戒. 諸比丘尼以是白佛. 佛言.

不應爾. 犯者突吉羅

時優蹉比丘尼數數犯罪. 比丘尼僧與作不

見罪□磨. 便啼哭言. 我愚癡. 僧與我作不見

罪□磨. 我或於中更犯[&FFFF]#罪. 願僧爲我解此

□磨. 諸比丘尼以是白佛. 佛言. 不應爲解□

磨. 應白二□磨差一比丘尼伴之共語共同

行止. 一比丘尼唱言. 12阿13姨僧聽. 今差某甲

比丘尼. 伴優蹉比丘尼. 共語共同行止. 若僧

時到僧忍聽白如是. 阿姨僧聽. 今差某申比

丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨

忍默然不忍者說. 僧已差某甲比丘尼. 伴優

蹉比丘尼竟. 僧忍默然故是事如是持. 有比

丘尼月水出汚脚及衣. 入聚落乞食. 諸白衣

下        欄

見譏呵. 佛言. 若比丘尼月水出時. 不聽入聚

落乞食. 聽聚糧. 亦聽弟子幷爲乞. 若無弟子

聽著月水衣乞食. 有諸貴姓女出家不著覆肩

衣. 諸白衣見其肩臂共調弄之. 皆懷□恥. 諸

比丘尼以是白佛. 佛言. 聽著覆肩衣. 時諸比

丘尼弟子. 學二歲戒不合意. 便與受具足戒.

佛言. 不應爾. 犯者突吉羅. 從令聽合*和尙

阿□14梨意乃爲集十衆至受戒處. 將欲受戒

15又著眼見耳不聞處. *和尙應爲心□磨師

及敎誡師. 得已□磨師應□磨. 敎誡師令出

外敎唱言. 阿*姨僧聽. 某甲心某甲受具足戒

某甲作敎誡師. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 彼

敎16誡師應行初法. 先問和尙. 此欲受具足戒

人. 學二歲戒日滿不. 衣[&FFFF]#具不. 若言不具. 應

語令具. 若言具復應問. 爲是己有爲是借. 若

言借應語借主捨與. 然後乃往欲受戒人所

語言. 汝[&FFFF]#恐怖. 須臾當著汝於高勝處. 若

17先不18□悉應小披衣觀看. 無遮受戒法不

問言. 何者是汝僧伽梨19憂多羅僧安陀會

20覆肩衣21水浴衣. 彼若不識應語令識. 次與

受衣[&FFFF]#. 如比丘中說. 復應語言. 汝某甲聽. 今

是實語時. 我今問汝. 若有當言有. 若無當言

無. 女人有如是病. 癩病白癩病22乾□病23[&FFFF]#

狂病癰疽漏病脂出病. 如是等24重病汝有不.

不負25債不. 非他婦不. 夫主聽不. 不屬官不.

非婢不. 是人不. 是女人不. 女根具足不. 26汝

非黃門不. 非石女不. 非二道合不. 月水出不.

不常出不. 學二歲戒日滿不. 已心和尙27未.

父母聽不. 欲受具足戒不. 如我今問. 後僧

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十九

頁數:  一八八

上           欄

中亦當如是問汝. 汝亦當如是答彼. 敎誡師

應還僧中立白言. 我已問竟. □磨師應白僧

言. 阿*姨僧聽. 某甲心某甲受具足戒. 某甲

已問竟. 今聽將來. 若僧時到僧忍聽. 白如是.

敎師應往將來敎禮僧足. 禮已將至□磨師

前. 敎*[&FFFF]#□合掌向□磨師. 從僧乞受具足戒.

敎言. 我某甲心某甲和尙受具足戒. 今從僧

乞受具足戒. 和尙某甲僧濟拔我憐愍故. 如

是三乞. 敎師然後還復1坐. □磨師應白僧.

阿*姨僧聽. 此某甲心某具受具足戒. 彼從

僧乞受具足戒. 和尙某甲. 我今於僧中問2諸

難事. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 應語言. 若

無便言無. 乃至欲受戒不. 皆如上問. 如上問

已. □磨師復應唱言. 阿*姨僧聽. 此某甲心

某甲受具足戒. 彼從僧乞受具足戒. 自說無

諸難事. 學二歲戒滿. 五衣[&FFFF]#具. 已心和尙. 父

母已聽. 欲受具足4戒. 僧5今與某甲受具足

戒*和尙某甲. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 阿

*姨僧聽. 某甲心某甲受具足戒. 乃至*和尙

某甲誰諸阿*姨忍默然不忍者說. 如是第二

第三說. 僧已與某甲受具足戒和尙某甲竟.

僧忍默然故是事如是持. 彼*和尙阿□*梨

復應集十比丘尼僧. 將受戒人往比丘僧中.

在比丘□磨師前小遠. 6兩膝著地乞受具足

戒. □磨師應敎言. 我某甲心某甲和尙受具

足戒. 已於一衆中受具足戒竟. 淸淨無諸難

事. 已學二歲戒滿. 衣[&FFFF]#具足. 已心*和尙. 父

母已聽. 不犯[&FFFF]#惡罪. 欲受具足戒. 今從僧

中         欄

乞受具足戒. *和尙某甲僧濟拔我憐愍故. 如

是三乞

三乞已. □磨師應白. 大德僧聽此某甲心某

甲受具足戒. 已於一衆中受具足戒竟. 淸淨

無諸難事. 已學二歲戒滿. 先所應作已作. 衣

[&FFFF]#具足. 已心*和尙. 父母已聽. 不犯[&FFFF]#惡罪.

欲受具足戒. 今從僧乞受具足戒. *和尙7某

甲. 僧*今與某甲受具足戒和尙某甲. 若僧時

到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲心某甲

受具足戒. 乃8至僧*今與某甲受具足戒和

尙某甲. 誰諸長老忍默然不忍者說. 如是第

二第三說. 僧已與某甲受具足戒和尙某甲

竟. 僧忍默然故是事如是持

復應語言. 某甲聽. 如來應供等正覺說八9波

羅夷法. 若比丘尼犯此一一法. 非比丘尼非

釋種女. 一切不得□乃至以染著心看他男

能. 一切不得偸盜乃至草葉. 若比丘尼若聚

釋種女. 一切不得□乃至以染著心看他男

能. 一切不得偸盜乃至草葉. 若比丘尼若聚

落若空地. 他所守護物. 盜五錢若過五錢. 非

比丘尼非釋種女. 是中盡11形壽不得犯. 若

能持當言能. 一切不得殺生乃至蟻子若比

丘尼若人若似人. 自手斷命持刀授與敎人

殺敎死[&FFFF]#死. 非比丘尼非釋種女. 是中盡*形

壽不應犯若能持當言能. 一切不得妄語乃

至戱笑. 若比丘尼自無過人法. 若言有諸禪

解脫三昧正受若道若果. 非比丘尼非釋種

女. 是中盡*形壽不應犯. 若能持當言能. 一

切不得親近男子. 若比丘尼欲盛變心. 摩觸

下        欄

男子身12髮已下膝已上. 若男子作如此摩觸

亦不得受. 若按若□若擧若下若捉若牽. 非

比丘尼非釋種女. 是中盡*形壽不應犯. 若能

持當言能

一切不得與男子共住共語. 若比丘尼欲盛

變心. 受男子若捉手若捉衣若期行若獨共

行若獨共住若獨共語若觸共坐若以身相近

具是八事. 非比丘尼非釋種女. 是中盡*形壽

不應犯. 若能持當言能

一切不得隨順非法比丘語. 若比丘尼知和

合比丘僧如法擧比丘. 而隨順此比丘. 諸比

丘尼語言. □妹. 此比丘爲和合比丘僧如法

擧. 汝[&FFFF]#隨順. 如是諫堅持不捨. 應第二第三

諫. 第二第三諫捨是事善. 不捨者非比丘尼

非釋種女. 是中盡*形壽不應犯. 若能持當

言能. 一切不應覆藏他[&FFFF]#惡罪. 若比丘尼知

他比丘尼犯波羅夷罪. 彼後時若罷道若死

若遠行若被擧若根變. 語諸比丘尼作如是

語. 我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不

向人說. 非比丘尼非釋種女. 是中盡*形壽不

應犯. 若能持當言能

諸佛世尊善能說喩示現13現事. 猶如針鼻

14缺不復任針用. 猶如人死終不能以此身更

生. 猶如多羅樹心斷不生不長. 猶如石破不

可還合. 若比丘尼於此八法犯一一法. 還得

比丘尼無有是處

復應語言. 汝某甲聽. 如來應供等正覺說是

八不可越法. 汝盡形壽不應越. 比丘尼半月

應從比丘衆乞敎誡人. 比丘尼不應於無比

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十九

頁數:  一八九

上          欄

丘處夏安居. 比丘尼自恣時應從比丘衆請

三事見聞疑罪. 式叉摩那學二歲戒已. 應在

二部僧中受具足戒. 比丘尼不得罵比丘. 不

得於白衣家說比丘破威儀1破戒破見. 比丘

尼不應擧比丘罪. 比丘得2呵比丘尼. 比丘尼

犯[&FFFF]#惡罪應在二部僧中半月行摩那□. 半

月行摩那□已. 應各二十僧中心出罪. 比丘

尼雖先受戒百歲. 故應禮拜起迎新受戒比

丘. 復應語言. 汝某甲聽. 如來應供等正覺

說是四依法. 盡*形壽依是出家受具足戒. 依

糞掃衣出家受具足戒. 若能當言能. 若得長

衣劫貝衣[&FFFF]#婆羅衣俱捨耶衣芻摩衣芻彌衣

婆舍那衣阿呵那衣瞿[&FFFF]#伽衣麻衣應受. 依

乞食3法出家受具足戒. 若能當言能. 若得

長食僧食前食後食請食應受

依[&FFFF]#弊臥具出家受具足戒. 若能當言能. 若

長得庵屋4重屋大小房5方圓屋應受. 依下

賤藥出家受具足戒. 若能當言能. 若長得□

油蜜石蜜應受. 復應語言. 某甲聽. 汝已白

四□磨受具足戒竟□磨如法. 諸天龍鬼神

乾□婆常作是願. 我等何時當得人身出家

受具足戒. 汝今已得. 如人得受王位. 汝今受

比丘尼法亦如是. 汝當忍易共語易受敎6誡.

當學三戒滅三7毒出三界成阿羅漢果. 餘所

不知者. 和尙阿□*梨當爲汝說

時有一□女名半迦尸. 於正法律出家. 欲往

阿練若住處受具足戒. 諸賊聞之欲逆道8伺

取. 彼女人亦聞不敢去. 諸比丘尼以是白佛

佛言. 聽白四□磨遙爲受具足戒. 彼和尙阿

中         欄

□*梨先爲集十比丘尼僧與受戒竟. 置受戒

人著一處. 將十比丘尼僧往阿練若處. 皆禮

比丘僧足. □磨師爲從僧乞戒言. 大德僧聽.

某甲心某甲受具足戒已. 於一衆中受具足

戒竟. 淸淨無諸難事. 已學二歲戒滿. 先所

應作已作. 衣[&FFFF]#具足. 已心和尙. 父母9聽許.

不犯[&FFFF]#惡罪. 欲受具足戒. 今從僧乞受具足

戒和尙某甲. 願僧濟拔之. 憐愍故. 如是三乞.

比丘□磨師應以其乞辭如上白四□磨. 10□

磨已*和尙阿□*梨. 將十比丘尼僧還至本

受戒處. 11呼受戒人令禮僧足在□磨師前

*[&FFFF]#□合掌. □磨師爲說僧所作白四□磨令

聽已. 然後如上具說八墮法四譬喩12法八不

可越法四依法. 乃至餘所不知者. 和尙阿□

*梨當爲汝說. 有諸比丘尼著光色衣以爲飾

好. 諸白衣譏呵13言. 此比丘尼似□女欲心男

子. 諸比丘尼以是白佛. 佛言. 不應爾犯者突

吉羅. 有諸比丘尼14□眼. 佛言. 不應爾. 犯者

突吉羅. 有諸比丘尼患眼須*□. 佛言. 病者

聽*□. 有諸比丘尼在比丘前行. 佛言. 不應

爾. 犯者突吉羅. 有諸比丘尼遙見比丘來. 便

住不敢前去妨乞食. 佛言. 若去遠者聽在前

行. 有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地. 佛言. 不

應爾. 犯者突吉羅. 有諸比丘尼15加趺坐月水

出汚脚16□. 人見譏呵. 又有一比丘尼加*趺

坐□□□入女根中以此致病. 白佛. 佛言. 一

切比丘尼皆應累17趺坐若加*趺坐應互伸一

脚. 犯者突吉羅. 有居士欲與比丘尼貿易住

處. 諸比丘尼不敢. 佛言. 聽與貿易. 有諸比丘

下         欄

尼如刺靴法張衣刺. 佛言. 不應爾. 若衣捲縮

聽安18□. 有諸比丘尼於住處處處大小便

19臭穢. 佛言. 不應爾. 犯者突吉羅. 應作□. 諸

比丘尼深作□坑落胎著中. 除糞人見譏呵

言. 此輩常[&FFFF]#歎離欲欲想欲熱而行其事恐

人知20之落胎□中. 何不罷道受五欲樂. 諸比

丘尼以是白佛. 佛言. 不應深作□坑. 極深聽

捲手一□小作口. 有諸比丘尼以[&FFFF]#及囊盛

胎晨朝棄之. 時波斯匿王邊境有事遣軍征

之. 有信樂佛法者作是念. 我今當先與出家

人食然後乃行. 卽遣信覓. 遇見彼比丘尼請

還施食. 比丘尼言. 汝□前去. 我隨後往. 21便

苦請之22强將俱還. 出[&FFFF]#下食見小兒胎. 便種

種譏呵言. 此等常說慈愍護念衆生. 而今親

自殺兒. 無沙門行破沙門法. 諸比丘尼以是

白諸比丘. 諸比丘以是白佛佛言. 若比丘尼

乞食時見比丘應出[&FFFF]#示. 諸比丘尼便都出

[&FFFF]#傾側示之以妨乞食. 佛言. 但粗示令知其

空. 有病丘尼産一男兒. 不知云何. 以是白佛.

佛言. 聽白二□磨差一比丘尼伴之. 應一比

丘尼僧中唱言. 阿姨僧聽. 此某甲比丘尼生

男兒. 今差某甲比丘尼伴之. 若僧時到僧忍

聽. 白如是. 阿姨僧聽. 此某甲比丘尼生男兒.

今差某甲比丘尼伴之. 誰諸阿*姨忍默然不

忍者說. 僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼

竟. 僧忍默然故是事如是持. 二比丘尼捉兒

生疑. 佛言無犯. 二比丘尼共兒眠生疑. 佛

言亦無犯. 莊嚴兒共鳴. 佛言. 不應爾. 聽洗浴

與乳哺. 若離23懷抱應與比丘令出家. 若不欲

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第三十

頁數: 一九○

上        欄

令出家. 應與親親養令1長成. 有諸比丘尼比

丘僧請不次第2往. 佛言. 不應爾. 應次3第差

往. 有諸比丘尼入4聚落不繫下衣墮地露形.

佛言. 應以腰繩繫之. 作腰繩5大長. 佛言. 聽

繞腰一□. 作腰繩*大廣. 佛言. 極廣聽廣一

指. 作雜色腰繩. 佛言. 不應爾. 聽純一色. 有

諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形. 佛言. 聽

上下安鉤紐帶繫之. 有諸貴姓女出家擎[&FFFF]#

乞食手6寄. 佛言. 聽作絡囊盛[&FFFF]#乞食. 掛腋

下汗汚塵入. 佛言. 聽作覆[&FFFF]#巾. 有諸比丘尼

作蠱道欲殺衆生. 佛言. 若作蟲道欲殺衆生

偸羅遮. 作[&FFFF]#術起死人欲殺衆生亦如是. 有

諸比丘尼畜種種雜色衣. 諸白衣譏呵言. 此

諸比丘尼正似□女. 佛言. 不應爾. 犯者突吉

羅. 諸比丘有宿食. 諸比丘尼7無食不敢與.

佛言. 聽與無犯. 比丘尼宿食與比丘亦如是.

有諸比丘至比丘尼住處. 無淨人授食. 佛言.

無淨人時聽比丘尼授食8與比丘無犯. 比丘

授食與比丘尼亦如是. 有諸比丘尼作酒沽.

多人譏呵. 佛言. 不應爾. 犯者偸羅遮. 有諸比

丘尼畜田□牛奴自看耕種. 諸白衣譏呵. 此

諸比丘尼亦自看耕田與我何異. 佛言. 不應

自看. 應使淨人知. 犯者突吉羅. 有諸比丘

尼出息. 多人譏呵. 佛言. 不應爾. 犯者偸羅

遮. 有諸比丘尼畜□女坐肆賃之. 多人譏呵.

佛言. 不應爾. 犯者偸羅遮. 有諸比丘尼9壓

油賣. 多人譏呵. 佛言. 不應爾. 犯者偸羅遮.

有諸比丘尼□脚戱. 多人譏呵. 佛言. 不應爾.

犯者突吉羅. 懸繩自掛戱亦如是. 有諸比丘

中          欄

尼住處失火. 佛言. 應打□10□若唱令集皆共

救火土□水□以水漬衣撲滅. 時有衆多居

士請比丘尼僧食. 諸比丘尼晨朝著衣持[&FFFF]#

到請家方相問. 大小日時遂過. 居士譏呵.

此諸比丘尼正似婆羅門女. 相問知經多少

多者爲大. 我今設供日時已過. 當如之何. 以

是白佛. 佛言. 11若大衆會時聽上座八人相

問大小以次12坐. 餘人得座便坐

*五分律卷第二十九

*五分律卷第三十13(彌沙*塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

第五分*之九14五百集法

爾時世尊泥洹未久. 大迦葉在毘舍離□□

水邊重閣講堂. 與大比丘僧五百人俱. 皆是

阿羅漢唯除阿難. 告諸比丘. 昔吾從15波旬國

向16拘夷城. 二國中間聞佛世尊已般泥洹. 我

時中心迷亂不能自攝. 諸聚落比丘比丘尼

優婆塞優婆夷或□或踊17宛轉于地. [&FFFF]#不哀

號嘆速嘆疾世間18空虛世間眼滅. 時跋難陀

先遊於彼. 止衆人言. 彼19長老常言. 應行是

不應行是. 應學是不應學是. 我等於今始脫

此苦. 20任意所爲無復拘21□. 何爲相與而共

啼哭. 吾聞其語倍復憂毒. 佛雖泥洹比22尼現

在. 應同□勉共結集之. 勿令跋難陀等別立

眷屬以破正法. 諸比丘咸以爲善. 白迦葉言.

下           欄

阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏. 今應聽

在集比*丘數. 迦葉言. 阿難猶在學地. 或隨

23愛□癡畏不應容之. 時阿難在毘舍離□爲

四衆晝夜說法. 衆人來往殆若佛在. 有跋耆

比丘於彼閣上坐禪. 以此鬧亂不得遊諸解

脫三昧. 作是念. 阿難今於學地應有所作爲

無所作. 而常在□鬧多有所說. 旣入定觀見

應有所作. 復作是念. 我今當爲說厭離法使

其因悟. 便往阿難所爲說偈言

靜處坐樹下    心趣於泥洹

汝禪[&FFFF]#放逸    多說何所爲

諸比丘□語阿難言. 汝應速有所作. 大迦葉

今欲集比*尼法. 而不聽汝在此數中. 阿難旣

聞跋耆比丘所說偈. 又聞迦葉不聽在集比

*尼數24中. 初中後夜勤經行思惟望得解脫.

而未能得. 後夜垂過身體疲極. 欲小偃臥

頭未至枕. 豁然漏盡. 諸比丘知卽白迦葉. 阿

難昨夜已得解脫. 今應聽在集比*尼數. 迦葉

卽聽. 於是迦葉作是念. 何許多有飮食床坐

臥具. 可得以資給集比*尼. 唯見王舍城足以

資給. 便於僧中唱言. 此中五百阿羅漢應往

王舍城安居. 餘25人一不得去

作是制已. 五百羅漢至王舍城. 於夏初月補

治房舍臥具. 二月遊戱諸禪解脫. 三月然後

共集一處. 於是迦葉白僧言. 大德僧聽. 我今

於僧中問26優波離27比丘義. 若僧時到僧忍

聽. 白如是. 時優波離亦白僧言. 大德僧聽.

我今當答迦葉*比丘尼義. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 迦葉卽問優波離. 佛於何處制初戒. 優