五數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十二

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聞已此心便息. 後復作1是念. 沙門瞿曇到此

已久. 不來見我. 彼道必勝. 何緣安住不往修

敬. 便嚴駕出城. 遙見世尊容顔殊特猶若金

山. 前到佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛爲說種

種妙法乃至苦集盡道. 卽於座上得法眼淨.

便從坐起白佛言. 願佛及僧受我明日請食.

佛默然受. 長者還家辦多美飮食. 明日食時

自行白佛. 唯聖知時. 佛與比丘僧前後圍□.

往到其家就座而坐. 長者手自下食. 食畢行

水. 一家2大小於佛前坐. 佛爲說種種妙法

乃至苦集盡道. 皆得法眼3淨受三歸五戒. 長

者白佛言. 世尊. 我婦及兒兒婦奴婢皆云. 是

已福德竟是誰力. 願佛說之. 佛言. 汝等共有

此福. 又問云何共有. 答言. 昔王舍城有一

織師. 織師有婦. 婦有一兒. 兒又有婦. 其家

4正有一奴一婢. 一時共食. 有一□支佛來

就乞食. 織師言. 汝等但食以我分與. 婦言. 持

我分與. 兒乃至奴婢亦皆云爾. □支佛言. 汝

等皆已捨分與我. 善心爲畢. 便可各分少許

與我. 使汝食不少. 我亦得足. 卽入減一匙

已滿彼[&FFFF]#. 5□支佛得食. 食已於虛空中現種

種神變. 然後乃去. 便諸人命終生四天王天.

壽盡上生□利天. 展轉至于他化自在天. 如

是七6反餘福來生. 爾時織師眷屬今汝等是.

於是長者在佛前請僧言. 我今請一切僧修

無限施. 若有所須隨時多少皆從我取. 諸比

丘不敢受. 念言. 佛未聽我等受無齊限施. 以

是白佛. 佛言. 聽隨意受. 有諸比丘欲遠行

從索道糧. 長者卽使人齎金銀錢物送之. 旣

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至所在所長甚多. 使還白言. 所齎資糧今大

有餘. 長者語言. 我已爲施不應還取. 汝可持

7去至僧8房施僧. 卽以施僧. 諸比丘不知云

何. 以是白佛. 佛言. 聽僧淨人爲僧受以易僧

所須物. 諸比丘不應知事. 於是世尊從罔林

9出遊行人間. *文□長者齎食具隨後. 欲於

曠野無人處設之. 千二百五十象. 千二百五

十10□牛. 千二百五十11特牛. 人載五百乘車

種種美食. 旣至曠野頓止之處. 通夜辦之. 明

日晨朝. 於一象陰下敷一比丘座. 最大象蔭

敷世尊座. 時到白辦. 諸比丘不敢坐. 念言. 佛

未聽我等在衆生蔭下坐. 以是白佛. 佛言聽

坐. 衆坐已定. 長者先12令一人13□一牛乳與

一比丘. 諸比丘不敢受. 念言. 佛未聽我等飮

熱牛乳. 以是白佛. 佛言聽飮. 飮已長者手自

下食. 食畢行水. 在佛前坐. 佛爲說隨喜偈. 如

爲毘羅若說. 更爲說種種妙法. 示敎利喜已

還歸其家

佛與大衆從坐起去. 漸漸北行向□那編髮

外道住處. □那聞佛釋種出家成如來應供

等正覺今[&FFFF]#當至. 作是念. 過去諸仙修梵行

者. 中後不食而飮非時諸漿. 所謂菴婆果漿

閻婆果[&FFFF]#周陀果漿波樓果漿菴14桃果漿俱

羅果漿甘蔗漿蜜漿. 沙門瞿曇亦應飮此. 吾

當預辦至便設之. 辦已與五百弟子出迎世

尊. 遙見世尊容顔殊特猶若金山. 益生歡喜.

前至佛所立慰世尊. 善來瞿曇. 顧我室坐. 佛

卽到其家與諸比丘次第而座. 梵志便下非

時漿. 諸比丘不敢受. 念言. 佛未聽我飮非

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時漿. 以是白佛. 佛言聽飮. 諸比丘復問. 佛以

何因緣得飮. 佛言. 渴便得飮. 梵志復作是念.

我今當爲瞿曇諸沙門辦仙人食以供明日.

卽作15□米粟米稗米[&FFFF]#米拘留米飯. 明日食

時白食已辦. 佛與大衆俱就其坐. 梵志手自

下食. 諸比丘不敢食. 念言. 佛未聽我等食

仙人食. 以是白佛. 佛言聽食. 食畢行水. 取小

床於佛前坐. 佛爲說隨喜偈. 如爲毘羅若說.

更爲說種種妙法. 示敎利喜亡. 便從坐起向

阿牟聚落. 時彼有剃頭師父子出家. 聞世尊

欲至. 作是議. 此諸居士不敬三寶. 佛若至此

必無人設粥. 我等當共爲人剃頭取直作之.

議已卽行得物辦粥. 晨旦請佛及僧. 僧旣

食已. 佛問二比丘. 汝等云何得辦此粥. 具

以事答佛. 16佛種種呵責言. 汝所作非法. 云

何賃17與白衣剃頭. 從今若剃頭師出家. 不聽

畜剃刀. 犯者突吉羅

18佛之波旬邑. 波旬諸力士聞佛欲至. 卽共議

言. 若不出迎罰金錢五百. 皆與大小出四迎世

尊. 頭面禮足[&FFFF]#19坐一面. 佛爲說種種妙法. 示

敎利喜已. 卽請佛及僧夏安居. 四月佛默然

受諸力士知佛受已. 或有一人辦一日食. 或

二日乃至十日. 或二人共辦一日. 乃至十人

共辦一日. 或但供前食. 或但作粥者. 或但作

□[&FFFF]#那者. 時有一人字盧夷. 是阿難白衣時

親友. 問諸比丘. 阿難今在何許. 答言. 阿難敬

佛法僧今在佛後. 彼卽到阿難所禮足[&FFFF]#住.

阿難語言. 我見汝迎佛甚用歡喜. 答言. 我

非敬佛故來. 但親族共要. 若不出迎佛. 罰金

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十二

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錢五百. 是以來耳. 阿難聞已爲之□然. 如何

我親友而不敬信佛法衆僧. 卽至佛所白1佛

言. 世尊. 我願此人信敬佛法. 佛語阿難. 此人

信佛不難汝勿懷憂. 佛卽以慈心遍滿其身

已. 進入房中閉房而坐. 盧夷於後思念. 世尊.

如犢[&FFFF]#母. 見衆多比丘露地經行. 問言. 佛在

何處. 諸比丘指示言. 在彼閉戶大房中. 汝可

徐往□咳2叩戶. 世尊憐愍汝故. 當爲汝開.

卽如語得開. 盧夷入已. 手捧佛足自稱姓名

稽首作禮. 佛3爲說種種妙法示敎利喜. 所謂

施論乃至苦集盡道. 卽遠塵離垢得法眼淨.

見法得果已受三歸五戒. 白佛言. 世尊. 我願

佛及比丘僧□受我食不受餘請. 佛言. 凡諸

學人皆有此願. 吾已受此諸人夏四月請. 無

復空缺. 彼作是念. 復有何施佛未受者. 使

我不失如此福田. 唯未見有設□陀尼者. 卽

便辦之食時輒行. 諸比丘不敢受. 念言. 佛

未聽我等食時食□陀尼. 以是白佛. 佛言聽

食

爾時毘舍□母. 與僧作4齋限施某時取爾所.

諸比丘以是白佛. 佛言聽受. 有諸居士請諸

比丘隨己意施. 諸比丘白佛. 佛言. 不應受

隨意施. 施者不應以金銀寶物5女色施僧. 若

比丘可其此施. 犯6者突吉羅. 若受應如法

治. 有諸白衣次第請僧. 諸比丘以是白佛. 佛

言. 應次第差受. 7請比丘不知8誰差. 以是白

佛. 佛言. 應白二□磨一比丘作差受請人. 一

比丘唱言. 大德僧聽. 僧今差某甲比丘作差

受請人. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽.

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僧今差某甲比丘作差受請人. 誰諸長老忍

默然若不忍9者說. 僧已差某甲比丘作差受

請人10竟. 僧忍默然故是事如是持. 諸比丘

便差無智比丘不知次第. 以是白佛佛言. 不

應差無智比丘. 若有五法不應差. 隨欲□癡

畏不知已差未差. 有諸白衣常作食餉諸比

丘. 諸比丘不知云何. 以是白佛. 佛言聽受. 有

諸白衣爲僧新作房舍溫室浴室竟. 作施房

飮食使比丘往取. 不知誰應往取. 以是白佛.

佛言. 住其房中比丘應往取

佛在毘舍離城. 時世飢饉乞食難得故. 諸梵

志比丘作是念. 若世尊聽我等種果者可以

充11飢. 以是白佛. 佛言聽種. 果成實已. 諸比

丘以自手種疑不敢12□. 以是白佛. 佛言. 聽

隨意□. 有諸比丘就樹上捉果試看生熟. 以

是白佛. 佛言. 不應就樹上觸果. 有諸比丘見

果落非淨地. 使人13拾聚一處經宿. 不知云

何. 以是白佛. 佛言. 若不知地是淨非淨聽食.

若知是非淨地不應食. 時六群比丘先取好

果□. 餘善比丘不得. 以是白佛. 佛言. 應白二

□磨差一比丘作分果人. 若果多隨意食. 六

群比丘以僧果餉白衣. 白衣復從餘比丘索.

以是白佛. 佛言. 不應以僧果餉白衣. 犯者突

吉羅. 有諸白衣來入僧坊見果. 從諸比丘乞

諸比丘不敢與. 卽便譏呵. 以是白佛. 佛言

應與. 佛在毘舍離. 時世飢饉乞食難得. 故

梵志比丘作是念. 若世尊聽我等種菜者飢

時可以足食. 以是白佛. 佛言聽. 皆如上種果

中說. 若白衣僧地中種菜. 僧若須得三14過從

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索. 諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相

已出生疑. 以是白佛. 佛言無犯. 諸比丘無淨

人不知誰應行僧食. 以是白佛. 佛言. 比丘應

受已行之. 有諸木器行食肥□不淨. 以瓦石

□洗破壞僧器. 以是白佛. 佛言. 不應以瓦

石□洗. 應沸湯陸洗. 有□油蜜甁應覆15蓋無

有淨人. 以是白佛. 佛言. 應用新物覆勿令

手近. 甁16傾倒卒無淨人可正. 以是白佛. 佛

言. 應自正但勿使器離地. 有一比丘瞋嫌他.

持其□甁著非淨地經宿. 欲令不復得食. 以

是白佛. 佛言. 於彼比丘爲不淨. □主比丘得

食. 彼持著不淨地犯突吉羅. 諸比丘以船乘

載飮食. 無淨17人御乘行船. 以是白佛. 佛言.

若無淨人聽比丘18自御乘自行船

爾時衆僧以車運米. 有一婆羅門以僧不淨

米一把投車中. 以是白佛. 佛言. 若可別除去.

若不可別19除去一把. 有野狐偸比丘□甁著

不淨地經宿. 不知云何. 以是白佛. 佛言. 聽□

無犯. 有果樹根在不淨地枝覆淨地. 比丘亦

在不淨地持飮食著樹枝上經宿. 不知云何.

以是白佛. 佛言. 枝著根爲不淨地不得食. 有

果樹根在淨地枝覆不淨地. 比丘亦在淨地

持飮食著枝上經宿. 不知云何. 以是白佛. 佛

言. 聽餘無犯. 有果樹根在淨不淨地枝覆淨

不淨地. 比丘亦隨在淨不淨地. 果落淨不淨

地經宿. 不知云何. 以是白佛. 佛言. 非比丘

所爲皆得食無犯. 有比丘淨地取土不淨地

起屋. 比丘持食著中謂20以爲淨. 以是白佛.

佛言. 本依地爲淨不淨不得食. 有比丘不淨

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十三

頁數: 一五三

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地取土淨地起屋. 不敢持食著中. 以是白佛.

佛言. 著食無犯. 有水漂[&FFFF]#鹿等死肉無淨人

取. 比丘自1入水取之. 不知云何. 以是白佛.

佛言. 至岸令淨人截去比丘手所捉處. 餘得

食無犯. 有住處比丘大得菴2羅果. 食飽以餘

與淨人. 淨人明日持作羹與比丘. 比丘不敢

食. 以是白佛. 佛言本不作還食意皆聽食無

犯. 有諸比丘食時不分與不得者. 諸白衣譏

呵言. 沙門釋子如□狸食不相分與. 諸比丘

以是白佛. 佛言. 應相分與. 乃至不分與一

人犯突吉羅. 有一婆羅門持[&FFFF]#寄比丘. 比丘

持著3不淨地經宿. 明日來取分與比丘. 比

丘以已著非淨地不敢受食. 以是白佛. 佛言.

本是白衣[&FFFF]#聽受食無犯. 復告諸比丘. 雖是

我所制. 而於餘方不以爲淸淨者. 皆不應用.

雖非我所制. 而於餘方必應行者. 皆不得不

行

4五分律第三分5之6九7迦□那衣法

佛在舍衛城. 爾時諸比丘三衣中. 若須一一

衣於僧中取. 時阿那律衣壞. 諸比丘語言. 大

德可於僧中取物作. 答言. 世尊不聽畜8長

衣. 我9作不能使一日成. 恐犯長衣罪. 復有

波利邑衆所知識比丘. 來舍衛城後居安□

一宿不至於10娑竭陀安居. 安居竟十六日擔

重衣[&FFFF]#泥雨至佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面. 世

尊常法. 慰問客比丘言. 汝等安居和合乞食

易得道路不疲耶. 答言. 安居和合乞食不乏.

道路遇泥雨擔11重衣極大疲極. 諸比丘亦以

阿那律事白佛. 佛以二事集比丘僧. 種種12[&FFFF]#

中          欄

少欲知足13[&FFFF]#持戒已. 告諸比丘. 從今聽諸

比丘受迦□那衣. 受晤□那衣得不犯五事.

別衆食數數食不白餘比丘. 行14入聚落畜長

衣離衣宿. 若檀越持迦□那衣物施僧. 諸比

丘中少衣者應白二□磨與之. 一比丘唱言.

大德僧聽. 僧得此迦□那衣物. 今與某甲比

丘. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 僧

得此迦□那衣物. 今與某甲比丘. 誰諸長老

忍默然若不忍*者說. 僧已與某甲15比丘迦

□那衣物竟. 僧忍默然故是事如是持. 彼比

丘得已應卽日染浣打縫. 若獨能辦者善. 若

不能成. 僧應白二□磨. 差一比丘二三乃至

衆多比丘助之. 一比丘唱言. 大德僧聽. 今

差某甲. 某甲比丘助某甲比丘作衣. 若僧時

到僧忍. 聽白如是. 大德僧聽. 今差某甲. 某甲

比丘助某甲比丘作衣. 誰諸長老忍默然若

不忍*者說. 僧已差某甲. 某甲比丘助某甲

比丘作衣竟. 僧忍默然故是事如是持. 若衣

竟僧所與物. 比丘應持衣到僧中偏袒右肩

脫革□*[&FFFF]#□白言. 僧得此迦□那衣物已浣

染打縫如法作竟. 願僧受作迦□那衣. 如是

白已. 又起遍示衆僧. 諸比丘應答言. 長老

我等隨喜與汝共之. 然後僧應白二□磨受.

一比丘唱言. 大德僧聽. 僧得此迦□那衣物.

浣染□縫如法作竟. 今受作迦□那衣. 若僧

時到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 僧得此迦

□那衣物. 浣染打縫如法作竟. 16今受作迦

□那衣. 誰諸長老忍默然. 若不忍*者說. 僧

已受作迦□那衣竟. 僧忍默然故是事如是

下        欄

持. 僧所與衣物比丘復應遍行. 言此衣僧已

受作迦□那衣. 諸比丘一一應言. 此衣僧已

受17作迦□那衣. 是爲善受. 此中所有功德

盡屬於我. 是中有成受迦□那衣. 有不成受

迦□那衣. 不成受者. 若浣染打縫不如法. 若

小若大若是錦綺衣. 若未自恣竟受. 若貪利

養. 若欲故捨五事. 皆不成受. 反上成受. 有八

事失迦□那衣. 一時竟二失衣三聞失四遠

去五望斷六衣出界七人出界八白二□磨

捨. 有二因緣不得受迦□那衣. 一作衣未竟.

二捨住處去. 受迦□那衣有三十日. 捨亦有

三十日. 若前安居七月十六日受. 至十一月

十五日捨. 若七月十七日乃至八月十五日

受. 至十18一月十六日乃至十二月十四日捨.

若後安居八月十六日受. 至十二月十五日

捨. 若衣時竟. 應白二□磨捨. 應一比丘唱言.

大德僧聽. 19僧今捨迦□那衣. 若僧時到僧忍

聽. 白如是. 大德僧聽. 僧今捨迦□那衣. 誰諸

長老忍默然若不忍20者說. 僧已捨迦□那衣

竟. 僧忍默然故是事如是持

*五分律卷第二十二

*五分律卷*第二十三*(彌沙*塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等   譯

第四分初21滅諍法

佛在舍衛城. 爾時諸比丘好共□諍更相言

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十三

頁數: 一五四

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訟. 比丘比丘共諍. 比丘比丘尼共諍. 比丘尼

比丘尼共諍. 比丘尼比丘共諍. 時闡陀捨比

丘助比丘尼. 未生諍便生. 已生便增衣. 未

滅者不滅. 已滅者更起諸比丘以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責. 汝等所作非法不

隨順道. 呵已告諸比丘. 從今比丘比丘共諍

乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅. 有四種

諍. 一言二敎誡三犯罪四事. 以此事故. 爲諸

比丘結七滅1諍法若有諍起得以徐滅. 應與

2現前3毘尼與現前毘尼. 應與4憶念毘尼與

憶念毘尼應與5不癡毘尼與不癡毘尼. 應與

6自言與自言. 應與7多人語與多人語. 應與

8草布地與草布地. 應與9本言治與本言治.

何謂言諍. 若比丘共諍. 有言是法有言非法.

是律非律. 是犯非犯. 是重非重. 是有餘非有

餘. 是[&FFFF]#罪[&FFFF]#罪. 是用□磨出罪不用□磨

出罪. 是佛所說非佛所說. 是佛所制非佛所

制. 以此致忿更相罵□. 是名言諍. 何謂敎

誡諍. 若比丘敎誡比丘言. 汝憶犯波羅夷不.

憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸提波羅提提舍

尼突吉羅惡說不. 彼比丘不喜不受. 以此致

諍. 是名敎誡諍. 何謂犯罪諍. 若比丘犯波

羅夷乃至惡說. 又若□諍相罵起身口意惡.

是名犯罪諍. 何謂事諍. 僧常所行事一切□

磨及諸有所作. 以此致諍是名事諍. 優波離

問佛言. 世尊. 言諍以幾事滅. 佛言. 以現前毘

尼多人語滅又問. 云何得滅. 答言. 若比丘與

比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制. 僧如

中         欄

法如毘尼如佛敎滅. 若彼言是法是佛敎受

是忍是. 是名現前毘尼滅. 何謂現前. 現前

有三種僧現前人現前毘尼現前. 何謂僧現

前. 僧和合集. 是名僧現前何謂人現前. 共

諍人現前. 是名人現前. 何謂毘尼現前. 應以

何法以何律以何佛敎得滅而以滅之. 是名

毘尼現前. 若如是滅已還更發起. 犯波逸提

罪. 又若如是滅言諍. 言諍比丘不喜聞. 異住

處有一比丘. 若二若三乃至一衆. 聰明智慧

解波羅提木叉. 作是念. 往滅此事. 爲善者應

往滅之. 應先向彼衆中知法比丘具說本末

然後心集僧. 僧集已應語言. 汝且遠去. 我

等共議汝事. 彼比丘遠去已僧應共議. 若彼

比丘如實說心我等如法10如律滅此事者. 我

等當共如法甘律滅之. 若彼比丘不如實說.

我等不得如法如律滅其此事. 彼言諍比丘

亦應共議. 若僧如法如律作齊限. 今日明日

後日滅我等事者. 我等當於僧中具說本末

委僧滅之. 旣至僧中具說[&FFFF]#末. 若僧作二種

語. 或言應爾或言不應爾. 不可定者. 僧應

語言. 隨汝所取二種語中各11取四人作斷事.

僧言諍比丘各取四人已. 僧當白二□磨差

之. 應先再□磨三人後□磨二人. 一比丘唱

言. 大德僧聽. 僧今差某甲某甲比丘作斷事

人. 如法如律. 滅彼言諍. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 大德僧聽. 僧今差某甲某甲比丘作斷

事人. 如法如律滅彼言諍. 誰諸長老忍默然

不忍者說. 僧已差某甲某甲比丘作斷事人

竟. 僧忍默然故是事如是持. 時諸比丘差無

下         欄

智比丘作斷事人. 以是白佛. 佛言. 成就五

法應差受他語不瞋. 受他語不失. 善察語意.

問語不問不語. 語時不笑. 反此五法不應差.

復有五法應差. 不隨欲□癡畏不竊語. 反此

五法不應差. 若不12被差比丘若一若二若三.

雖聰明智慧於座中坐. 欲干亂斷事者. 僧應

驅出. 若復有比丘雖多誦習不解其義. 而干

亂斷事者. 斷事人應語言. 經義不如此. 作

如是滅言諍者. 是名現前毘尼滅. 若如是滅

言諍時. 有比丘言. 應以多人語滅此事. 僧應

語言. 汝此語善. 汝解多人語不. 若言不解. 僧

應人人呵言. 汝不解多人語. 云何言應以多

人語滅此事. 若僧不呵. 皆犯突吉羅罪. 若

言解. 僧應問. 以何爲多人語. 答言. 以多人語

□磨滅. 又問. 以何知多. 答曰應行籌僧復應

語言. 汝所說善. 汝解幾種行捉籌如法幾種

不如法. 若言不解. 僧亦應如上呵若言解. 僧

應令說有十種行捉籌不如法十種如法. 何

謂十種不如法. 若行小事白籌而捉. 若不知

事根本行籌而捉. 若以不應心事根本行籌

而捉. 若非法行籌而捉. 若欲多不如法行籌

而捉. 若知多不如法行籌而捉. 若行破僧籌

而捉. 若行知僧必破籌而捉. 若不隨善知識

行籌而捉. 若僧不和合行籌而捉. 反上爲如

法. 若成就十四法. 僧應差作行籌人. 知十

如法又不隨欲□癡畏. 是爲十四. 僧應作二

種籌. 一名如法. 二名不如法. 唱言. 若言如

法捉如法籌. 若言不如法捉不如法籌. 唱已

行之. 自收取於屛處數. 若不如法籌多. 應

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十三

頁數: 一五五

上       欄

更令起相遠坐人人前竊語言. 此是法語律

語佛之所敎. 大德當捨非法非律非佛所敎.

如是語已復更行籌. 若不如法人猶多應復

唱. 僧今未斷是事. 可隨意散. 後當更斷. 如

是不應以非法斷事. 若如法人多. 應白二□

磨滅之. 一比丘唱言. 大德僧聽. 僧今以多人

語滅此諍事. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德

僧聽. 僧今以多人語滅此諍事. 誰諸長老忍

默然不忍者說. 僧以多人語滅此諍事竟. 僧

忍默然故是事如是持. 是名以多人語滅言

諍. 優波離復問佛. 敎誡諍以幾事滅. 佛言. 以

現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅. 又

問云何得滅. 答言. 若比丘問一比丘言. 汝憶

犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不. 答言不憶.

又再三問答亦如初. 如是比丘. 僧應白四□

磨與憶念毘尼. 不應從彼比丘而治其罪. 被

問比丘. 應至僧中偏袒右肩脫革□禮僧足

1[&FFFF]#□白言. 我某甲比丘彼某甲比丘再三來

至我所問我. 汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷

邊罪不. 我亦再三答言不憶. 今從僧乞憶念

毘尼. 願僧與我憶念毘尼. 使彼不復數數問

我. 如是第二第三乞. 僧應籌量此比丘. 先

不缺戒滅儀如法不. 身口意行淸淨不. 好學

戒不. 向一比丘語. 二人三人及僧語不異不.

僧如是籌量. 若知此比丘先缺戒. 具諸不善

者不應與. 若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪.

應白四□磨與憶念毘尼. 一比丘唱言. 大德

僧聽. 此某甲比丘於僧中乞言. 彼某甲比丘

再三來至我所問我. 汝憶犯重罪波羅夷若

中       欄

波羅夷邊罪不. 我亦再三答言不憶. 今從僧

乞憶念毘尼. 願僧與我憶念毘尼. 使彼比丘

不復數數問我. 僧今與某甲憶念毘尼. 使彼

比丘不復數數問其罪. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 大德僧聽. 此某甲比丘於僧中乞言. 彼

某甲比丘再三來至我所問我. 汝憶犯重罪

波羅夷若波羅夷邊罪不. 我亦再三答言不

憶. 念從僧乞憶念毘尼. 願僧與我憶念毘尼.

使彼比丘不復數數問我. 僧今與某甲憶念

毘尼. 使彼比丘不復數數問其罪. 誰諸長老

忍默然不忍者說. 如是第二. 第三僧與某甲

比丘憶念毘尼竟. 僧忍默然故是事如是持.

是名現前毘尼憶念毘尼滅敎誡諍. 若比丘

至比丘所語言. 汝憶犯重罪波羅夷若波羅

夷邊罪不. 彼比丘答言不憶. 我先狂心散亂

心病2壞心多作非沙門法. 又再三問答亦如

初. 如是比丘. 僧應與不癡毘尼. 不應從彼

比丘而治其罪. 彼比丘應至僧中偏袒右肩

脫革□禮僧足[&FFFF]#□白言. 大德僧聽. 我某甲

比丘. 彼某界比丘再三來至我所問我言. 汝

憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不. 我亦再

三答言不憶. 我先狂心散亂心病壞心多作

非沙門法. 今從僧乞不癡毘尼. 願與我不癡

毘尼. 使彼比丘不復數數問我. 如是三乞. 僧

應籌量此比丘. 先不缺戒威儀如法不. 身口

意業淸淨不. 好學戒不. 向一比丘語二三比

丘及僧語不異不. 若僧知其先有如此諸惡

不應與. 若不爾應白四□磨與不癡毘尼. 一

比丘唱言. 大德僧聽. 此某甲比丘從僧乞言.

下        欄

彼某甲比丘再三來至我所問我言. 汝憶犯

重罪波羅夷若波羅夷邊罪不. 我亦再三答

言不憶. 我先狂心散亂心病壞心多作非沙

門法. 今從僧乞不癡毘尼. 願僧與我不癡毘

尼. 使彼比丘不試數數問我. 僧今與不癡毘

尼. 使彼比丘不試數數問其罪. 若僧時到僧

忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘從僧

乞言. 彼某甲比丘再三來至我所. 乃至僧今

與不癡毘尼. 使彼比丘. 不復釋數數問其罪. 誰

諸長老忍默然不忍者說. 如是第二第三僧.

已與某甲比丘不癡毘尼竟. 僧忍默然故是

事如是持. 是名現前毘尼不癡毘尼滅敎誡

諍. 若比丘至比丘所問言. 汝憶犯重罪波羅

夷若波羅夷邊罪不. 答言不憶. 三問乃答言.

我憶犯輕罪. 又再問. 汝犯輕罪猶不語人. 肉

復重罪汝善思之. 答言. 我都不憶. 復更問. 乃

答言. 我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪. 作是答

已. 尋復言. 我不憶犯重罪. 向戱言耳. 如是比

丘. 僧應與本言治. 本言有二種. 一可悔. 二

不可悔. 彼比丘本言犯重罪. 應與作盡壽不

可悔白四□磨. 3應一比丘唱言. 大德僧聽.

此某甲比丘. 彼某甲比丘至4某所問言. 汝

憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不. 答言不

憶. 再問亦言不憶三問然後言. 不憶犯重罪

憶犯輕罪. 又問汝猶不發露輕罪肉於重者.

汝今諦憶犯重罪不. 答言不憶. 又問亦言不

憶. 5乃至第六問然後言. 我憶犯重罪波羅

夷若波羅夷邊罪. 作是答已尋復言. 我不憶

犯重罪向6戱言7耳. 僧今與作本言治盡壽

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十三

頁數: 一五六

上        欄

不可悔□磨. 若僧時到僧忍聽. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲比丘. 彼某甲比丘至其所問言.

汝憶犯重罪. 乃至僧今與作本言治盡壽不

可悔□磨. 誰諸長1老忍默然不忍者說. 如

是第二第三. 僧2已與某甲比丘本言治盡壽

不可悔□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 是

名現前毘尼本言治滅敎誡諍. 優波離問佛

言. 世尊. 犯罪諍以幾事滅. 佛3言. 以現前毘

尼草布地自言滅. 又問云何得滅. 答言. 若一

比丘至一比丘所4偏露右肩[&FFFF]#□合掌作如

是言. 大德我某甲犯某罪. 今向大德悔過. 彼

比丘應問. 汝自見罪不. 答言. 我自見罪. 又應

問. 汝欲悔過耶. 答言. 我欲悔過. 彼比丘應語

言. 汝後[&FFFF]#復作. 是名現前毘尼自言滅犯罪

諍. 若一比丘至二比丘三比丘衆多比丘所.

若二比丘乃至衆多比丘. 至一比丘乃至衆

多比丘所亦如是. 若有比丘□諍相罵作身口

意惡業. 今寧可於僧中除罪作草布地悔過

不. 此諸比丘聽僧中除罪. 僧應與作白二

□磨草布地悔過. 彼□諍比丘應盡來僧中

*偏袒右肩脫革□[&FFFF]#□白言. 大德6僧聽. 我

等共□相罵作身口意惡業. 後作是念. 我等

共□相罵作身口意惡業. 今寧可於僧中除

罪作草布地悔過不. 今從僧乞草布地悔過.

如是三說已. 皆舒手脚伏地. 向□磨師一心

聽受□磨. □磨師唱言. 大德僧聽. 此諸比

丘共□相罵作身口意惡業. 後作是念. 我等

共□相罵作身口意惡業. 今寧可於僧中除

中        欄

罪作草布地悔過不. 今從僧乞草布地悔過.

僧今與7其草布地悔過. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 大德僧聽. 此諸比丘□相罵. 乃至

僧今與*其草布地悔過. 誰諸長老忍默然不

忍者說. 僧已與此諸比丘草布地悔過竟. 僧

忍默然故是事如是持. 是名現前毘尼草布

地滅犯罪諍. 何謂草布地. 彼諸比丘不復說

□原. 僧亦不更問事根本. 優波離問佛言. 世

尊. 事諍以幾事滅. 佛言. 隨事諍用七事滅. 若

一比丘. 至一比丘所. 作非法非律非佛敎.

滅事諍言. 是法是律是佛敎. 若以此滅事諍.

名爲非法滅. 若一比丘. 至二比丘乃至僧所.

若二比丘乃至僧. 至一比丘乃至僧所亦如

是. 若一比丘. 至8一比丘所. 作如法如律如

佛所敎滅事諍言. 是法是律是佛所敎. 若以

此滅事諍名爲如法滅. 若 一比丘. 至二三比

丘乃至僧所. 若二比丘乃至僧. 至一比丘乃

至僧所亦如是

9五分律第四分10之二11□磨12法

佛在舍衛城. 爾時有一比丘. 故出不淨犯僧

伽婆尸沙不覆藏. 不知云何問諸比丘. 諸比

丘亦不知. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告

諸比丘. 是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏. 今聽

僧與彼比丘作白四□磨六夜行13摩那□. 犯

罪比丘應*偏袒右肩脫革□禮僧足已14[&FFFF]#□

白. 大德僧聽. 我某甲比丘故出不淨犯僧伽

婆尸沙不覆藏. 今從僧乞六夜行摩那□. 願

僧與我六夜行摩那□. 如是三乞. 應一比丘

唱言. 大德僧聽. 此某甲比丘故出不淨犯僧

下        欄

伽婆尸沙不覆藏. 從僧乞六夜行摩那□. 僧

今與某甲六夜行摩那□. 若僧時到僧忍聽.

白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘故出不淨.

乃至僧今與某甲六夜行摩那□. 誰諸長老

忍默然不忍者說. 如是第二第三. 僧與某

甲比丘六夜行摩那□竟. 僧忍默然故是事

如是持. 彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脫

革□禮僧足[&FFFF]#□白言. 大德僧聽. 我某甲

比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏. 從僧

15乞六夜行摩那□. 僧已與我六夜行摩那□.

我今行摩那□已若干日. 餘若干日在. 諸

大德憶知. 過六夜已. 應從僧乞阿色呵那. 白

言. 大德僧聽. 我某甲比丘故出不淨犯僧伽

婆尸沙不覆藏. 從僧乞六夜行摩那□. 僧已

與我六夜行摩那□. 我六夜行摩那□竟. 今

從僧乞16阿色呵那. 願僧與我阿色呵那. 如

是三乞. 應一比丘唱言. 大德僧聽. 此某甲

比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏. 從僧

乞六夜行摩那□. 僧已與六夜行摩那□. 彼

比丘六夜行摩那□竟從僧乞阿色呵那. 僧

今與某甲阿色呵那. 若僧時到僧忍聽. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲比丘故出不淨. 乃至

僧今與某甲阿色呵那. 誰諸長老忍默然不

忍者說. 如是第二第三. 僧與某甲比丘阿色

呵那竟. 僧忍默然故是事如是持. 有一比丘

故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜. 不知云

何. 問諸比丘. 諸比丘亦不知以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽僧白四□磨

與此比丘作一夜17別住法. 犯罪比丘應至僧

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十三

頁數: 一五七

上         欄

中如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘故出不淨

犯僧伽婆尸沙覆藏一夜. 今從僧乞一夜別住

法. 願僧與我一夜別住法. 如是三乞應一比

丘唱言. 大德僧聽. 此某甲比丘故出不淨犯

僧伽婆尸沙覆藏一夜. 從僧乞一夜別住法.

今僧與某甲一夜別住法. 若僧時到僧忍聽.

白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘故出不淨. 乃

至僧今與某甲一夜別住法. 誰諸長老忍默

然不忍者說. 如是第二第三. 僧已與某甲比

丘一夜別住竟. 僧忍默然故是事如是持. 彼

比丘一夜別住竟. 應從僧乞行摩那□乃至

阿色呵那. 僧亦如上1與之. 有一比丘故出

不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏. 從僧乞行摩那

□. 於六夜中復犯亦不覆藏. 不知云何. 問

諸比丘. 諸比丘亦不知. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽彼比丘更從僧

乞行摩那□. 僧亦應白四□磨更與彼比丘

行摩那□. 彼比丘六夜行竟. 應復更從僧乞

行本摩那□. 僧亦應白四□磨與之. 彼比丘

更從僧乞言. 我某甲比丘先故出不淨犯僧

伽婆尸沙不覆藏. 從僧乞行摩那□. 僧與我

行摩那□. 我於六夜中更犯不覆藏. 今從僧

更乞行摩那□. 願更與我行摩那□. 如是三

乞. 應一比丘2如其乞辭白四□磨與之. 彼

六夜行竟. 復更從僧乞行本六夜摩那□言.

我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆

藏. 從僧乞行摩那□. 僧與我行摩那□. 我

於六夜中更犯不覆藏. 復從僧乞行六夜摩

那□. 我已六夜行摩那□竟. 今從僧乞行本

中        欄

六夜摩那□. 願僧與我行本六夜摩那□. 如

是三乞. 應一比丘如其乞辭白四□磨與之.

彼比丘行本六夜摩那□竟. 應如上乞阿色

呵那. 僧亦如上與之. 有一比丘故出不淨犯

僧伽婆尸沙覆藏一夜. 僧與一夜別住. 於中

復犯亦覆藏一夜. 不知云何. 問諸比丘. 諸

比丘亦不知. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 今聽彼比丘更從僧乞一夜別住.

僧亦應白四□磨更與一夜別住. 彼一夜別

住竟. 應復更從僧乞本一夜別住. 僧亦應白

四□磨與之. 彼比丘更從僧乞一夜別住言.

我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏

一夜. 從僧乞一夜別住. 僧與我一夜別住. 我

於中復犯亦一夜覆藏. 今更從僧乞一夜別

住. 願僧更與我一夜別住. 如是三乞. 應一

比丘如其乞辭白四□磨與之. 彼一夜別住

竟. 復應更從僧乞本一夜別住言. 我某甲比

丘先故出不淨. 犯僧伽婆尸沙一夜覆藏. 從

僧乞一夜別住. 僧與我一夜別住. 我於中復

犯亦一夜覆藏. 復從僧乞一夜別住. 僧復與

我一夜別住. 我已一夜別住竟. 今從僧乞本

一夜別住. 願僧與我本一夜別住. 如是三乞.

應一比丘如是其乞辭白四□磨與之. 彼比丘

本一夜別住竟. 應如上乞行六夜摩那□. 行

摩那□竟. 復應如上乞阿色呵那. 僧皆應如

上白四□磨與之. 有一比丘故出不淨犯僧

伽婆尸沙覆藏一夜. 僧如上與一夜別住. 於

中復犯亦覆藏一夜. 僧復如上更與一夜別

住. 行竟. 僧復如上與本一夜別住. 行竟. 僧

下        欄

復如上與六夜摩那□. 於中復犯不覆藏. 3僧

復如上與六夜摩山□. 彼六夜行竟. 僧復如

上與行本摩那□. 行竟. 然後如上與阿色呵

那. 若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至衆多. 覆藏

二夜乃至衆多夜. 僧若與別住者. 但計覆藏

最久者. 隨日數與別住. 若僧與別住後於中

更犯. 若覆藏. 僧應隨日更與別住. 若不覆

藏. 僧應如上與六夜摩那□. 更別住竟摩那

□竟. 僧復應如上更與本別住. 與本別住竟.

與六夜摩那□. 若於中復犯僧復應與六夜

摩那□. 行竟. 僧復應如上與[&FFFF]#摩那□. 然

後如上與阿色呵那. 有一比丘. 犯二僧伽婆

尸沙. 同覆藏一夜. 而向僧說犯一覆藏一夜.

僧與一夜別住. 一夜別住竟. 心生悔. 我實

犯二僧伽婆尸沙. 云何但說4犯一覆藏一夜.

復來僧中白言. 我實犯二僧伽婆尸沙同一

夜覆藏. 諸比丘以是白佛. 佛言. 聽更與一

夜別住. 彼比丘應具說上事三乞. 應一比丘

如其乞辭白四□磨與之. 有一比丘犯一僧

伽婆尸沙覆藏二夜. 向僧說覆藏一夜. 僧與

一夜別住. 一夜別住竟. 心生悔. 我實二夜

覆藏. 云何說一夜. 復來僧中以事白僧. 諸

比丘以是白佛. 佛言. 聽僧更與一夜別住. 彼

比丘應具說上事三乞. 僧亦如其乞辭白四

□磨與之. 有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷

道. 後更出家受具足戒. 卽日說先所犯. 諸

比丘以是白佛. 佛言. 應隨彼比丘未罷道時

覆藏日數與別住. 有比丘犯僧伽婆尸沙不

覆藏未行摩那□罷道. 後還受具足戒已覆

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十四

頁數: 一五八

上       欄

藏. 以是白佛. 佛言. 應隨彼比丘後受戒來日

數與別住. 若比丘犯二僧伽婆尸沙. 覆藏一

不覆藏一罷道. 後還受具足戒已. 先所不覆

藏更覆藏. 先所覆藏更不覆藏. 應隨彼比丘

前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與

別住. 若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道. 後還

受具足戒已復覆藏. 應隨彼比丘前後覆藏

日數與別住. 若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏

罷道. 後還受具足戒已亦不覆藏. 應與其六

夜摩那□. 若比丘犯僧伽婆尸沙. 作沙彌狂

心散亂心病壞心. 僧與作不見罪□磨不悔

過□磨不捨惡邪見□磨. 皆如罷道說. 若比

丘犯僧伽婆尸沙知數多少. 或一罪或異罪

覆藏罷道. 後還受具足戒已不覆藏. 或先不

覆藏罷道. 後受1具足戒已覆藏. 或先半覆

藏半不覆藏. 後受戒已. 先覆藏者更不覆藏.

先不覆藏者更覆藏. 或先後皆覆藏. 行別住

法皆如前說. 若前後皆不覆藏. 行六夜摩那

□亦如上. 若作沙彌乃至不捨惡邪見□磨

亦如是. 若比丘於別住中罷道後還受具足

戒. 應計先別住日數但更足. 令足行本別住

亦如是. 若作沙彌乃至不捨. 惡邪見□磨亦

如是. 若比丘於行摩那□中罷道後還受具

足戒. 足日亦如是. 行本摩那□亦如是. 若

作沙彌乃至不捨惡邪見□磨亦如是. 若比

丘行別住竟及行本別住竟. 未與摩那□罷

道後還受具足戒. 應令行摩那□. 若行摩那

□竟及行本摩那□竟. 未與阿色呵那. 後還

受具足戒. 應與阿色呵那. 若作沙彌乃至不

中        欄

捨惡邪見□磨亦如是. 若比丘犯僧伽婆尸

沙. 知所犯數知覆藏日. 如法從僧乞別住. 如

法從僧乞摩那□如法從僧乞本日. 如法從

僧乞阿色呵那. 僧若皆如法與. 是人名爲淸

淨. 僧若一事不如法與. 是人不名淸淨. 有

二比丘犯僧伽婆尸沙. 一比丘知犯一比丘

不知犯俱覆藏. 以是白佛. 佛言. 知犯者應

與別住. 不知犯者應與摩那□. 憶不憶亦如

是. 有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏. 一比丘作

一想. 一比丘作異想. 或言是波羅夷. 或言

偸2蘭遮乃至惡說. 以是白佛. 佛言. 作一想

者應與別住. 作異想者應與摩那□. 有諸比

丘. 或行別住時或行摩那□時或阿色呵那

時命過. 諸比丘以是白佛. 彼爲3是具戒命

過. 爲是破戒命過. 佛言. 皆是具戒. 有比丘

犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近. 以

是白佛. 佛言. 從其憶犯已來與別住. 疑亦

如是. 有比丘於一切人覆藏. 有比丘於彼人

覆藏於此人不覆藏. 有比丘在此土覆藏在

彼土不覆藏. 諸比丘以是白佛. 佛言. 一切

覆藏名爲覆藏. 若於4和尙阿□5梨所敬畏

人6間覆藏不名覆藏於餘人*間覆藏名爲覆

藏. 若於此土以是多人識重不欲令知覆藏不

名覆藏. 於彼土覆藏名爲覆藏

7五分律卷第二十三

下       欄

*五分律卷*第二十四*(彌沙*塞

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等    譯

第四分8之二□磨法9下

佛在拘舍彌城. 爾時有一比丘犯戒不知所

犯. 語諸比丘. 諸比丘或謂有犯或謂無犯. 謂

無犯者語言. 汝不犯戒. 從聞已便生不犯戒

想. 謂有犯者語言. 汝犯戒應自見罪悔過. 勿

汚染梵行負人信施長夜受苦. 彼比丘言. 我

無所犯. 云何應自見罪悔過. 謂10是犯戒諸比

丘便與作不見罪□磨. 11彼被擧已便入拘舍

彌城心助伴22□語言. 我不犯罪彼諸比丘强

言我有罪. 與我作不見罪□磨. 是爲□磨不

成. 諸大德當如法如律救助於我. 復往城外

諸比丘所如上心助. 諸比丘聞皆共佐助. 爾

時世尊知僧已破. 從坐起往到助13被擧比丘

衆中. 語言. 汝等[&FFFF]#作是語言. 彼比丘不犯

罪. 若彼比丘實不犯罪而被擧者. 汝等猶應

語言. 應自見罪悔過. 彼便當作是念. 若我

言不見罪. 僧當與我作不見罪□磨. 不共我

住不共我布薩. 自恣作諸僧事. 汝等以此致

諍. 令僧不和別住生諸塵垢. 當畏此事應令

彼人自見罪悔過. 世尊. 說此已. 復至擧罪

比丘衆中語言. 汝等勿强擧他罪. 若彼實犯

罪. 僧14應語自見罪. 彼若言我無罪可見. 僧

猶應籌量. 若我等與作不見罪□磨. 不共住

不共布薩. 自恣作諸僧事. 以此致諍更相罵

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十四

頁數: 二五九

上         欄

□. 令僧不和別住生諸塵垢. 汝等當畏此事

捨置勿擧. 諸比丘雖聞佛語猶諍不息. 便於

食上高聲罵□更相打擊. 佛復告言. 不應相

罵不應食上高聲. 犯者皆突吉羅. 若相打者

偸1羅遮. 諸比丘雖聞佛語猶諍不息. 便於界

內別作僧事. 佛復告言. 若僧已破. 於界內別

作□磨. 如法如律者. 亦名□磨成就. 所以

者何. 二部異見不同住故. 不同住有二種. 有

自作不同住. 有僧□磨與作不同住. 諸比丘

雖聞佛語猶諍不息. 佛復告諸比丘. 汝等勿

共□諍更相誹謗更相罵□. 應共和同集在

一處. 如水乳合共弘師敎. 諸比丘白佛言. 世

尊. 願安隱住佛雖法主我等自知. 佛三2止

之. 諸比丘答亦如初. 佛復告諸比丘. 乃往過

世3拘薩羅有王名曰長壽. 所統處少兵衆寡

弱. □國4迦夷王名5梵達. 所統處廣兵衆强

盛. 漸漸侵奪遂呑其國. 梵達王得6長壽王一

臣. 甚寵遇之仕以國事. 時長壽王赤身將婦

作婆羅門. 向波羅7[&FFFF]#國住陶師家. 婦忽作

是念. 願得日初出時四衢道中四種兵戰磨

刀汁飮. 念已白王. 若此願不遂於此便死. 王

言. 此不可果. 汝今此病必死無疑. 復語婦

言. 若梵達聞此知我所在. 必反縛我打驢鳴

鼓. 分裂我身作五分矣. 汝可小待. 吾當密

就先臣問此意故. 語已便往具以問之. 先臣

答言. 須見夫人當自相之. 便往至夫人所. 遙

見夫人. 便偏袒右肩頭面作禮. 三反稱言. 夫

人今懷大福德子. 拘薩羅國國嗣8有繼. 復

語王言. 明旦當使夫人所念得果. 語已便還

中        欄

梵達所. 白言. 大王知不. 有如是星出. 應集四

種兵明旦日初出時. 在四衢道作兩陣共戰而

皆磨刀以9攘其災. 若不爾者必大凶衰. 梵達

王言便可爲之. 於是大臣卽[&FFFF]#嚴四種兵. 明

10旦日初出時. 於四衢道兩陣共戰而皆磨刀.

蜜令夫人住於一處以磨刀汁與之. 夫人卽

飮長養於胎. 月滿生子顔貌11殊妙. 字曰12長

生. 至年十歲父語之言. 梵達侵奪我國. 我

與汝母逃走至此. 其日已久汝復來大. 彼或

得聞父子. 便當一時倂命. 汝可遠去勿鸞父

母. 長生悲泣禮父母足□三□而去. 修學伎

藝算書射13御乘調象馬音樂之事[&FFFF]#不過人.

14偏奉象師盡調象術. 長壽王昔剃髮15師. 後

與梵達作剃髮人. 往至其所心令剃髮. 彼卽

識之不敢藏隱. 具問舍止逃伏所在以告梵

達. 梵達聞已卽[&FFFF]#收之. 反縛夫婦打驢鳴鼓.

遍令里巷於四衢道分作五分. 受敎卽收. 長

生聞之. 便往道側見已內崩. 便作是念. 父

母之怨不同天地. 我今云何而安忍此. 匹夫

之誠足以有感. 便欲沒命以報□恥. 父16母

遙見之. 知其必懷報怨之念. 便如狂人高聲

獨語. 汝[&FFFF]#見長亦[&FFFF]#見短. 以怨報怨怨無由

息. 報怨以德其怨乃已. 順父母心乃曰孝子.

率情肆17志非吾謂道. 于時觀者咸言. 長壽

王怖懼狂語. 唯長生聞深得父意. 剋己祇承

情得暫息. 雖內崩絶而不形外. 卽自抑奪還

象師所. 而猶不忘報怨之術. 後於象廐中夜

彈琴. 其聲淸和. 梵達聞之. 卽問. 廐中誰能作

此. 答言. 某甲象師有一弟子. 是其所作. 卽呼

下        欄

令更彈. 聞已念言. 自我爲18王未曾聞此. 遂

便信任□在左右. 從王19後時嚴四種兵. 將

諸宮人群臣太子田獵遊戱. 兵衆四散競逐

諸鹿. 長生時御王車. 逸出軍前三由旬. 人

無覺者. 王體疲極語長生言. 我欲小臥汝能

議我不. 答曰. 王但安眠我能護王. 王卽20住

樹下枕其膝眠. 王防身劍自然拔出在長生

前. 長生見之便生是念. 此王於我有是大怨.

今日之遇豈可不乘. 卽起捉劍欲刎王頸. 尋

復念言. 父母恩重過於二儀. 臨終[&FFFF]#我. 汝[&FFFF]#

見長亦[&FFFF]#見短. 以怨報怨怨無由息. 我今云

何而違此21誨. 卽還致劍侍寢如故. 王便驚

覺. 長生問言. 王何故驚. 答22言. 我夢見長壽

王子執劍欲斷我命. 長生言. 此空野中何緣

忽有長壽王子. 必是山神恐怖王耳. 王但安

寢勿懷憂慮. 如是至三. 王最後眠. 長生復

作是念. 父母臨終誨我苦切. 報怨以德其怨

乃已. 向來云何三欲違逆. 從今剋念事王如

親. 終不復生一女害意. 作是念已. 王覺大喜.

長生問言. 何故大喜. 答言. 我夢長壽王子欲

事我如親不復懷害. 是以大喜. 於是長生卽

白王言. 長壽王子卽我身是. 王害我父母. 我

志欲殺王. 三復遣[&FFFF]#. 王所以23[&FFFF]#. 然此心難

保後或復生. 願王圖之勿貽後慮. 王言. 我

行無道汝父子懷仁. 我今云何而有圖慮. 汝

施我命誓不相負. 便卽還軍集群臣共議. 若

得長壽王子當云何治. 或言當截其手足. 或

言當截24其耳鼻. 或言應以斧□. 或言應以

木25Ｃ炙. 王卽指言. 此人便是長壽王子. 其

經數＞ 一四二一

經名＞ 彌沙塞部和醯五分律卷第二十四

頁數＞ 一六○

上          欄

人已施我命. 我今亦當以命報之. 一1切不得

懷惡意向. 於是2還宮以女妻之. 左手捉金□

3盤. 右手捉金□4罐. 灌長生手還其本國. 復

爲拘薩羅王. □國和好如是累世. 告諸比丘.

國王世人□此大怨. 猶以不念反成親厚. 汝

等出家心無爲道. 如何小事便共□諍以失

大利. 當捨此心還共和同. 如水乳合共弘師

敎得安樂住. 諸比丘行白佛言. 世尊. 願安

隱住. 佛雖法主我自知之. 猶故不捨. 佛便飛

昇虛空. 說是偈言

更相出諸惡     終無有勝法

僧破成二分     靡不由是事

斷骨奪人命     劫盜牛馬財

破國滅族怨     猶尙得和合

譬兩木相□     俱出火自焚

無所不5延及    6愚忿亦如之

汝等相罵辱     執而不捨者

怨禍無由息     日夜增根栽

種種惡聲罵     若能不加報

此忍不致怨     有怨自然除

若以怨除怨     怨終不可息

不念怨自除     是則最勇健

世尊說此偈已. 卽以7神力飛8到波羅聚落.

住跋陀婆羅樹下. 無諸翼從. 時9彼有一大

象. 爲衆象所惱. 若欲飮水其衆象子前混令

濁. 若欲食草其諸象子於前食10□踐踏汚穢.

彼象念言. 我今爲群象所困. 寧可避去. 念已

卽去. 常得淸水美草. 漸向跋陀婆羅林見佛

歡喜. 爲佛取水除左右草. 佛以此象離衆快

中        欄

樂亦自樂靜. 而說偈言

二龍自同心     俱患群衆惱

皆已捨獨11遊   12今樂此空林

佛說偈已. 從跋陀婆羅林之舍衛城住祇洹

精舍. 時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士

外道沙門婆羅門. 供養恭敬尊重[&FFFF]#嘆. 多得

飮食衣服布施. 世尊無著猶若蓮花. 時拘舍

彌城諸優婆塞. 咸作是言. 我等今13失大利.

由諸比丘好□諍故. 世尊不住. 當作方便令

其遠去. 便共立要不復共語及施衣食. 彼諸

比丘亦作是語. 由我等罪致使世尊捨此而

去. 我今寧可共往佛所苦自悔過. 便著衣

持[&FFFF]#來詣佛所. 時舍利弗聞彼□諍比丘來.

與五百比丘俱到佛所. 頭面禮足白佛言. 拘

舍彌□諍比丘今來. 14我等當云何待. 佛告舍

利弗. 汝當聽彼二衆語. 若如法如律如佛所

敎者. 善待遇之與爲伴*□. 又問. 世尊有幾

事知彼語如法如律如佛所敎. 幾事知彼語

非法非律非佛所敎. 佛言. 若成就十四法. 法

言非法乃至是佛所制言非佛所制. 是爲非

法非律非佛所敎. 若反上. 是法是律是佛所

敎. 時15摩訶波□波提比丘尼聞彼□諍比丘

來. 與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛

言. 世尊. 拘舍彌□諍比丘今來. 我等當云何

待. 佛言. 汝當聽彼二衆語. 若如法16律17如佛

所敎者. 善待遇之. 應從如法如律如佛敎比

丘心五事. 比丘尼半月應從如法比丘乞敎

誡人. 比丘尼要依有如法比丘處夏安居. 安

居竟應從如法比丘請見聞疑罪. 式叉摩那

下        欄

學二歲戒已. 應在二部僧中受具足戒. 若比

丘尼犯[&FFFF]#惡罪. 應在二部僧中半月行摩那

□. 18行摩那□已. 應於二部衆各二十人中

19心20出罪. 若比丘尼僧更有餘事. 應心如法

比丘. 時給孤獨長者聞彼□諍比丘來. 與五

百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言. 世尊.

拘舍彌□諍比丘今來. 我等云何敬待. 佛言.

汝當聽彼二衆語. 若如法如律如佛所敎者.

受其敎誡. 至於敬待供養. 悉應平等. 所以

者何. 譬如眞金斷爲二段不得有異. 毘舍□

母與五百優婆夷往至佛所白佛. 佛答亦如

是. 時阿難見彼比丘入舍衛城. 便往白佛. 彼

□諍比丘已入. 我當云何爲敷臥具. 佛言. 應

與邊房. 若不足者與中房. 不得令彼上座無

有住處. 阿難受敎卽敷令住. 爾21時彼被擧

比丘於屛處作是念. 我竟有罪爲無22有罪. 爲

成被擧爲不成被擧. □磨如法爲不如法. 我

今寧可謹依經律而思惟之. 旣思惟已. 知己

有罪. 23知成被擧□磨如法. 便到伴*□比丘

所語言. 我已自見罪. 24諸大德爲我心和合解

先□磨. 諸比丘便將到與作不見罪□磨比

丘所語言. 此比丘已自見罪. 願爲解先□磨.

於是二部僧. 將被擧比丘往到佛所. 頭面禮

足以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘.

此比丘犯罪非不犯罪. 成被擧非不成被擧.

□磨成就非不成就. 僧今應與解先□磨. 更

白二□磨爲作和合. 彼比丘應至僧中禮僧

足白言. 我比丘某甲. 僧爲我作不見罪□磨.

我今順僧悔過. 乞解不見罪□磨. 願僧哀愍