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經數: 一四二一

經名: 彌沙部和醯五分律卷第二十一

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1姻. 2波斯匿王3貪其氏族自恃兵强遣使告

言. 若不與我婚當滅汝國. 諸釋共議. 當設何

方[&FFFF]#彼兇虐而不違我國之舊典. 僉曰. 正當

簡一4好婢有姿色者極世莊嚴號曰釋種而

以與之. 如議倣與波斯匿王備禮□迎. 後生

一男顔貌殊絶. [&FFFF]#諸相師依相立字. 諸相師

言. 王本以威而得其母. 依義應當字曰琉璃.

至年八歲王欲敎學. 作是念. 諸藝之中射爲

最勝. 5閻色提界唯有釋種. 佛爲菩薩時射一

由旬又一拘樓舍. 釋摩南射一由旬. 最下手

者不減一拘樓舍. 當令吾子就外氏學. 卽[&FFFF]#

大臣子弟侍從太子. 就釋摩南請受射法

爾時諸釋新造大堂共作重要. 先供養佛及

諸弟子. 然後我等乃處其中. 琉璃太子與其

眷屬輒入遊戱. 諸釋見之瞋忿罵言. 下賤婢

子我不以汝爲良福田. 云何世尊未入中坐

而敢在先. 琉璃太子卽大忿恨. [&FFFF]#一人言. 汝

憶在心. 我爲王時便以白我. 卽便出去. 諸釋

於後掘去堂土更爲新地. 然後請佛及僧於

中設食演說妙法. 琉璃太子知射法已還舍

衛城. 少年之中便紹王位. 先共學人皆居6要

職. 昔受敎臣便白王言. 王憶某時諸釋罵不.

王言我憶. 臣復7白言. 今不報之復欲何待.

王聞其語. 卽嚴四種兵住伐諸釋. 世尊聞之.

卽於路側坐無蔭舍夷樹下. 王遙見佛下車

步進頭面禮足白佛言. 世尊. 好樹甚多. 何

故乃坐此無蔭樹下. 世尊答8言. 9親族蔭樂.

王知佛意. 愍念諸釋卽□軍還. 如是再10反.

彼臣又復如前白王. 王便嚴駕往伐諸釋. 佛

中       欄

知諸釋宿對□避便止不出. 諸釋聞琉璃11王

來伐其國. 亦嚴四兵出相御12逆. 去一由旬

以箭射之. 或從13耳穿中過. 或斷其髮□髮.

令盡鬚眉無餘. 及諸戰具一時斷壞而不傷

肉. 琉璃王問左右言. 諸釋去此近遠. 答言

去此一由旬. 王大怖言. 軍[&FFFF]#未交已尙如此.

若當相接吾軍敗矣. 不如反國圖14全爲15幸.

時彼一臣白言. 釋種皆持五戒. 寧失身命終

不害物. 王但進軍勿憂喪敗. 王卽從之. [&FFFF]#軍

進前. 釋種還城閉門自守. 琉璃王遣使語言.

若卽開門當有16[&FFFF]#者. 若吾17攻得不18赦一人.

時目連聞琉璃王欲攻舍夷. 白佛言. 願佛聽

我化作鐵籠籠彼大城. 佛告目連. 汝雖有神

力何能改此定報因緣. 佛以此義卽說偈言

夫業若19黑白    終不有腐敗

雖久要當至      還在現前受

非空非海中      非入山石間

[&FFFF]#能於是處      得*[&FFFF]#宿命女

報應20之所牽    無近遠幽深

自然趣其中      隨處無不定

爾時諸釋見彼軍盛. 或言開門21取全. 或言以

死固守. 紛□不定. 便共行籌以少從衆. 時魔

波旬在開門衆中. 七反取籌開門籌多. 卽便

開之. 琉璃王得城已宣令三軍. 一切釋種皆

悉殺之. 若非釋種愼勿有害. 三億釋聞皆捉

22蘆出言. 我是23持蘆釋. 24屯後信放令得

去. 於是釋摩南到琉璃王所. 琉璃王以爲外

家公. 白言. 阿公欲心何願. 答言願[&FFFF]#復殺我

諸親. 王言. 此不可得更心餘願. 又言. 願從我

下         欄

沒水至出. 於其中間聽諸釋出. 凡得出者不

復殺之. 琉璃王作是念. 水底須臾何爲不可.

卽便許之. 釋摩南便解頭沐沒. 以髮繫水中

樹根遂不復出. 王怪其久使人入水看之. 見

其已死髮繫樹根. 以此白王. 王便歎言. 乃

能爲親不惜身命. 卽宣令三軍. 若復有殺釋

種者軍法罪之. 時諸比丘聞琉璃王誅殺舍

夷國人. 以是白佛. 佛告諸比丘. 琉璃王愚

癡. [&FFFF]#後七日當受害學人罪. 其眷屬大小亦

俱25倂命. 琉璃王聞佛此敎. 心念佛無空言.

餘苦尙可唯畏火燒. 卽與眷屬乘船入阿夷

河. 七日期至水忽暴26漲. 於是覆沒一時死

盡. 諸釋破滅之餘被27剝赤肉. 到諸比丘所語

言. 我是釋種世尊親族. 願乞少衣. 諸比丘

不敢與. 作是念. 佛未聽我等與諸釋衣. 以是

白佛. 佛言聽與. 復有五戒優婆塞被剝. 來至

諸比丘所借衣. 諸比丘不敢借. 語言. 佛未

聽我等借優婆塞衣. 以是白佛. 佛言聽借. 若

還28應取. 若不還則29與. 時跋難陀. 爲安居施

故二處結安居. 諸比丘以是白佛. 佛言. 二處

皆應各與半分. 時諸比丘在路行不30收攝衣

曳地31汚裂. 以是白佛. 佛言不應爾. 犯者突

吉羅. 應作囊盛. 諸比丘作囊太長. 以是白

佛. 佛言不應爾. 極長使前至32臍後至腰. 諸

比丘以貴價物作衣囊. 以是白佛. 佛言不應

爾. 應用[&FFFF]#物作. 有諸比丘在路行. 趣33□人

擔衣亦趣爲人擔. 或自失衣或失他衣. 以是

白佛. 佛言不應爾. 若*□人擔衣應先出示.

若爲人擔衣應出看之. 諸比丘盛衣囊中縫

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合其口欲取艱難. 以是白佛. 佛言不應爾. 應

作帶繫. 若非常須亦聽縫之. 諸比丘1擧欽婆

羅劫2貝衣各著一處生□咬壞. 以是白佛. 佛

言. 應以劫*貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那

毘羅香靑木香如是諸香□□者著中. 諸比

丘後取衣不復識. 以是白佛. 佛言應題名作

3幟. 若比丘擧衣經十二年不還取者. 4應集

僧平價作四方僧用. 5若彼比丘後還. 以四方

僧物6償. 若不受者善. 時阿難得施衣不須.

爲舍利弗受. 卽使一比丘持衣與之. 彼比丘

作是念. 舍利弗幸多供養. 而我無衣. 我7今

當作同意取. 卽便著之後生疑. 以是白佛. 佛

言. 彼雖爲受而未是已捨. 若於所與比丘. 作

同意取受持. 非善取受持. 若於所9受比丘.

作同意取受持. 是善取受持. 阿難復得腰繩

不須. 爲阿律受. 亦使一比丘持往語言. 此

繩已屬9阿那律. 彼比丘亦如上念取後生疑.

以是白佛. 佛言. 彼言已屬阿那律. 是爲已捨.

若於所與比丘. 作同意取受持. 是善取受持.

若於10能使比丘. 作同意取受持. 非善取受

持

時諸比丘不著11□身衣披僧被汚泥不淨爲

鼠咬壞. 以是白佛. 佛言不應爾. 犯者突吉

羅

時六群比丘作□身衣. 大小如僧祇12支. 或如

泥洹僧. 以是白佛. 佛言不應爾. 應三種作. 上

者從覆頭下至□舒覆13左手掩令等沒. 中者

從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕. 下者

從覆頭下14至膝舒覆左臂掩等半□. 諸比丘

中        欄

不以*□身衣通覆右肩. 而通披僧被汚泥不

淨爲鼠所咬. 以是白佛. 佛言不應爾

有諸比丘. 受經時問訊15和尙阿□梨時. 披

僧被偏袒垂地. 或夜起行不能收攝. 亦委於

地泥士汚之. 以是白佛. 佛言. 受17經問訊應

偏袒擧使離地. 夜起時應收攝通披勿令汚

泥. 諸比丘18著僧19被裂不補治. 以是白佛. 佛

言應補治. 20不知誰應補治. 佛言. 若冬四月

夏三月用者應治

有諸比丘於阿練若處住. 去時不擧僧臥具

致使爛壞. 以是白佛. 佛言應寄聚落中. 若無

寄處應還作房主. 若有疑畏聚落人民皆悉

移去. 亦應運持至安隱處. 諸比丘不隨後視

臥具致有零落. 以是白佛. 佛言應隨後21看.

旣到安隱處. 彼諸比丘不與房住. 亦不與房

安諸衣物. 以是白佛. 佛言皆應與之. 若先

處不復立. 應卽在22住處用之. 若後還立. 應

持餘者還. 若已盡無餘. 彼處比丘應少多分

與. 有諸比丘. 以此房臥具於彼房用. 諸房

主譏呵言. 云何以我房物於餘房用. 此則不

與取也. 以是白佛. 佛言不應爾. 有諸客比丘

欲問訊師及受經. 著住房臥具至彼房. 房主

比丘不聽. 以是白佛. 佛言. 應先語本房比丘.

若聽者善. 若不聽亦著持去. 若於彼遠行應

送還本房. 有諸比丘著僧衣入溫室及作食

處入僧中食及左右便利[&FFFF]#23熏汚泥. 以是白

佛. 佛言不應爾. 有諸病比丘須著至諸處不

敢. 以是白佛. 佛言24有病聽著至餘處. 但愛

護之. 唯不得著大小便利

下         欄

時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣

而入聚落. 諸比丘見問言. 世尊不制不25著三

衣不得入聚落耶. 六群26比丘卽以衣片示言.

此是我三衣. 諸長老比丘種種呵責. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實

爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比

丘. 不應爾. 犯者突吉羅. 從今聽作上中下三

衣如□身衣量

有一住處僧得可分衣. 一比丘持至戒壇上

獨取受持. 以是白佛. 佛言不應爾. 犯者突

吉羅. 現在僧應分. 有一上座比丘. 與諸比

丘遊行人間. 其中有27客有舊得可分衣少不

足分. 以是白佛. 佛言. 28舊比丘應語*客比丘

言. 長老此衣少不可分. 客比丘若言幷持相

與應取. 若言乃至一縷亦不相與便應共分.

客比丘語舊比丘亦如是. 有比丘取覆塚衣.

塚主失衣. 借問誰取我覆塚衣. 有人答言諸

比丘取. 便瞋呵言. 諸比丘偸我先人衣. 諸

長老比丘聞. 以是白佛. 佛言不應取. 若聚

落移去於後有29者. 聽作糞掃衣意取. 有諸

比丘取神廟中幡蓋亦如是. 有諸比丘往□

戰處取死人衣. 軍人譏訶言. 此諸比丘欲令

我等多殺人. 諸長老比丘30聞. 以是白佛. 佛

言不應爾. 有諸比丘少知識. 欲□戰處取死

人衣不敢往. 以是白佛. 佛言聽軍人去後取.

有諸白衣. 軍人去後. 收斂骨肉尸喪. 見諸

死尸悉被剝脫不可復識. 便譏訶言. 云何比

丘剝我親里衣. 若有衣者便應可識. 諸比丘

以是白佛. 佛言聽無人見時取. 31至殺人處取

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衣亦如是. 有諸比丘取死人衣不壞作比丘

衣畜. 諸白衣見言. 此是我親里衣. 便向啼

泣. 諸比丘以是白佛. 佛言應速壞作比丘衣

畜. 若鐵器應速用作大小[&FFFF]#1戶鉤諸所須物.

有一家大富. 賊劫之不能盡持2去. 留藏糞掃

中. 後還欲取晝. 日未敢進. 遙伺望之. 有比丘

拾糞掃衣. 到彼藏物處. 見衣角出便取之. 賊

遙語3言. 大德[&FFFF]#取我物. 遭劫家聞識是賊.

縛送官4中. 官卽殺之. 賊被縛時作是語. 若

比丘不取我衣. 彼何由識我. 是爲比丘殺我.

非是彼人. 諸比丘以是白佛. 佛言若擧時重

不應取. 有諸比丘5於6街巷中視地而行. 諸

白衣見或言覓錢. 或言覓糞掃衣. 有一外道

弟子. 以衣□錢著道中. 比丘見拾取. 便語

衆人言. 諸比丘果是覓錢. 諸比丘以是白佛.

佛言. 不應取街巷中裏物. 有一比丘爲衣故

至塚間. 見一新死女人頭前有函. 比丘謂是

空函. 便取持歸到所住處開視. 見有諸嚴身

具. 不知云何. 以是白佛. 佛言取時應先開

視. 若不視取突吉羅. 有諸比丘與外道共道

行爲賊所殺. 比丘便取其衣不壞色作比丘

衣. 餘外道見之言. 此是我親里衣. 諸比丘

必殺而取. 諸比丘以是白佛. 佛言不應取. 若

已取卽應壞色作比丘衣. 有諸比丘少欲知

足不受他家施衣. 諸居士作是議. 我等何方

7令彼比丘受我施衣. 正當裂破火燒處處著

街巷中伺其入聚落時語言. 汝看左右8若有

所見取之. 卽如議作. 彼比丘見作是念. 我

等不受家施衣. 必是諸居士爲我等作此. 以

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是白佛. 佛言應作糞掃想取. 有一比丘命過.

諸比丘仰著中庭不以衣覆. 9露其身體男根

脹起. 諸居士見譏呵言. 沙門釋子不修梵行.

乃使男根如此之大. 諸比丘以是白佛. 佛言

不應10仰露. 應以衣11覆. 犯者突吉羅. 有一肥

大比丘命過. 諸比丘12擧著生草上. 脂出流

漫殺諸生草. 諸外道見譏呵言. 沙門釋子自

云慈念. 而今云何傷殺生命. 諸比丘以是白

佛. 佛言不應著生物上. 應埋若火燒若著石

上

有一比丘水所[&FFFF]#殺. 衣[&FFFF]#13□著界內樹枝. 諸

比丘見謂入僧界內應屬僧不敢取. 以是白

佛. 佛言聽14作糞掃衣取. 諸比丘不知有幾

種糞掃衣. 以是白佛. 佛言. 糞掃衣有十種. 王

受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁

女所棄故衣女嫁時顯節15操衣産婦衣牛嚼

衣鼠咬衣火燒衣

時諸比丘著光色衣. 白衣譏呵. 以是白佛. 佛

言不應著光色衣. 犯者突吉羅. 有比丘畜不

滿五□雨浴衣. 以是白佛. 佛言雨浴衣不應

減五□. 犯者波逸提. 時諸居士於安居內爲

兒女剃頭故以衣施僧. 諸比丘受已欲□爲

安居施. 以是白佛. 佛言不應爾. 此名隨事施.

現在僧應分. 犯者突吉羅. 有諸比丘. 先所

受三衣不捨更受餘衣. 以先所受衣淨施及

施人. 後憶白佛. 佛言. 得名更受亦名淨施

施人. 但不捨得突吉羅. 時諸比丘有尼薩耆

衣. 16未捨未悔過. 而爲火所17燒水所[&FFFF]#賊所

奪失壞. 不知云何. 以是白佛. 佛言此卽名捨.

下       欄

但應作波逸提悔過. 時諸比丘畜衣不以淨

施. 以是白佛. 佛言不應爾. 犯者突吉羅. 有一

住處衆僧得錦施諸比丘. 不知云何. 以是白

佛. 佛言. 應受□莊18嚴塔若作塔用若僧用.

有一住處僧欲分衣. 有少欲比丘不受分. 而

須腰繩禪帶19帽□水囊. 諸比丘以是白佛. 佛

言應與. 旣與復索. 以是白佛. 佛言. 分物時應

先問. 汝受分不. 若言受應等與. 若言須腰繩

等. 應三分與一. 若復索不應與. 有一比丘

有拘20攝四方僧有僧伽梨欲貿21易之. 諸比

丘不敢與. 以是白佛. 佛言聽易. 若拘*攝價

多22僧應倍與比丘. 若僧伽梨價多比丘應倍

與僧. 若貧無物可倍與僧. 而必是少欲知足

亦聽與之. 餘衣亦如是. 時離婆多比丘苦脚

冷. 從一婆羅門乞裏脚欽婆羅衣. 旣乞生疑

世尊制23戒不聽我等從非親里乞衣. 不知云

何. 以是白佛. 佛言. 如是因緣聽乞所應受

持衣若護[&FFFF]#衣護□衣護頭衣拭手面身體巾

等. 時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊

皆作同意取衣. 以是白佛. 佛言不應爾. 於

和尙阿□梨同和尙阿□梨若弟子及諸同意

人邊乃得作同意取. 有諸比丘未命過. 處分

24衣物言. 我死後以此衣物施某甲. 以此衣

物作如是如是用. 以是白佛. 佛言不應爾. 犯

者突吉羅. 與不成與. 用不成用. 時阿難常出

入蘆夷力士家. 後往不在作同意取貴價劫

25貝. 尋生疑悔作是念. 佛未聽我等於白衣作

同意取衣. 以是白佛. 佛言. 亦聽於白衣作

同意取26衣. 時諸比丘離雨浴衣. 不知浴時應

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經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十一

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著何衣. 以是白佛. 佛言. 有五因緣得離雨浴

衣. 不雨不疑雨不1渡水食病時作未成. 有

2五因緣得留僧伽梨. 雨時疑雨渡水食病時

作未成. 有一住處僧欲分衣. 有客比丘來. 諸

比丘得分少不欲分. 以是白佛. 佛言. 乃至

得一腰繩直應分. 若少不足分. 應白二□磨

與一無衣比丘. 一比丘唱言. 大德僧聽. 3此

僧得衣若非衣. 今4倂與某甲比丘. 5若僧時

到僧忍聽. 白如是. 大德僧聽. 此僧得衣若非

衣乃至若不忍6者說. 僧已與某甲比丘衣竟.

僧忍默然故是事如是持

7五分律第三分8之9六10皮革法

佛在舍衛城. 爾時11摩訶迦□延. 在阿濕波阿

雲頭國波樓多山中住. 彼國有長者名沙門

12億耳. 信樂佛法常供給諸比丘. 見法得果受

三歸五戒. □入僧坊聽受法敎. 時沙門億耳

屛處自念. 如佛所說在家染著不能廣修梵

行. 出家無著13猶如虛空. 我今何不於無爲

法中剃除鬚髮出家學道. 念已晨旦到迦□

延所. 頭面禮足具宣所念. 欲心出家受具足

戒. 迦□延言. 在家14染著誠如汝言. 但出家

苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食. 汝本富

樂此事甚難. 億耳聞已便歸其家. 如是至三.

見其意至便與出家. 彼國無有十衆作沙彌

經歷六年. 迦□延乃以神通力. 於餘國集十

衆授具足戒. 億耳受戒已念言. 我聞如來應

供等正覺而未奉見. 今當往詣問訊世尊. 念

已到迦□延所. 頭面禮足白心詣佛. 迦□延

言甚善. 吾隨汝喜宜知是時. 可以吾名問訊

中        欄

世尊. 復以五法白佛. 一阿濕波阿雲頭國無

有十衆. 億耳作沙彌經歷六年不得受具足

戒. 迦□延以神通力於餘國集僧然後得受.

願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒. 又此

國多有沙石[&FFFF]#刺. 願聽此國比丘畜重底革

□. 又此國皆以皮敷地作坐臥具. 願聽此15國

比丘以皮敷地. 又此國人日日洗浴. 願聽此

國比丘日日洗浴. 又有比丘寄衣與餘方比

丘. 衣未至有比丘語所與比丘. 比丘生疑恐

犯長衣. 願爲除其此疑. 於是億耳受敎而去.

旣到佛所稽首佛足宣和尙問訊. 佛16語阿難.

汝爲此客比丘數臥具. 阿難念言. 佛欲與此

比丘共宿故. 令我爲敷臥具. 卽於佛房而爲

敷之. 佛與億耳共一房宿. 初夜中夜默然無

言. 至後夜時佛作是念. 此族姓子威儀調伏.

當令說法. 便語言. 汝可說法. 億耳受敎. 卽

說十六義品經. 說已默然而住. 佛言善哉.

彼國人語皆如此不. 答言有勝我者. 又問. 汝

何以久住彼國不來見我. 答言. 我17早知欲

18之過患. 有因緣故不得早來. 爾時世尊因說

偈言

見世之過患     身自依法行

賢者不樂惡     爲惡不樂善

於是億耳作是念. 和尙[&FFFF]#我以五法白佛. 今

正是時. 便以白佛. 佛過夜已集比丘僧告億

耳. 汝可更說迦□延19所白五法. 億耳卽更

說之佛種種[&FFFF]#歎少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. 已

告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊

地少比丘處持律五人授具足戒. 亦聽有沙

下       欄

石[&FFFF]#刺之處著重底革□. 亦聽有皮革處作

皮敷臥具. 亦聽有須浴處日日洗浴. 若比丘

寄衣與餘處比丘. 比丘雖先聞知. 衣未入手

不犯長衣. 爾時諸比丘作種種20形種種21色

革□. 以是白佛. 佛言不聽作異形異色革□.

犯者突吉羅. 有12諸比丘作馬皮象皮人皮革

□. 以是白佛. 佛言不聽作. 若用人皮偸23蘭

遮. 若馬象皮突吉羅. 時跋難陀常出入一牧

牛家. 著衣持[&FFFF]#往到其舍. 彼有24斑色犢子.

跋難陀諦視生念. 欲得此皮作敷具. 主人問

言何故諦視此犢. 答言. 此犢斑色可愛耐可

作敷具. 彼卽白言. 大德常料理我家. 豈惜

一犢而不相與. 卽於犢母前殺而與之. 跋難

陀得已持還僧坊. 犢母隨後悲鳴逐之. 諸比

丘問25言. 此牛何故悲鳴逐汝. 答言不知. 又

問. 此牛逐汝不逐餘人. 云何不知. 乃具以

事答. 諸比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言實

爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 從今不聽

畜一切皮. 諸比丘後須小片皮而不敢用. 以

是白佛. 佛言聽用小片皮作物. 有諸比丘從

外還徒跣上僧臥具汚泥不淨. 以是白佛. 佛

言聽著出入革□. 有老病比丘於恐怖處共

伴道行遲不相及. 諸伴語. 大德速行勿使

被剝. 答言我等老病不能行. 伴言. 此有象

馬驢□駱駝車牛可26騎乘. 諸比丘不敢. 以

是白佛. 佛言從今聽老病比丘騎27乘. 但不

得乘騎雌畜生. 有諸白衣以皮28輿施僧. 諸

比丘不敢受. 以是白佛. 佛言聽受. 去皮以

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餘衣代. 有諸白衣以皮輿別施上座. 不敢受

以是白佛. 佛言亦聽私受. 去皮如上法. 諸

上座老病比丘. 欲乘輿入聚落不敢乘. 以是

白佛. 佛言聽. 不知使誰輿之. 以是白佛. 佛

言使淨人輿. 有諸比丘於恐怖處欲渡水無

船. 有牧牛人驅牛渡水. 語言. 可捉牛尾. 諸

比丘不敢. 以是白佛. 佛言聽捉. 時六群比

丘捉□牛尾渡水. 以手刺其瘡中. 以是白佛.

佛言不聽捉雌畜生尾渡水. 有諸比丘欲渡

水亦無畜生可捉. 不知云何. 以是白佛. 佛

言聽縛草木作[&FFFF]#. 自今聽諸比丘畜色囊. 若

羊皮若牛皮作. 僧及四方僧皆1應畜

佛在王舍城. 爾時2甁沙王摩竭鴦伽二國.

有四萬二萬聚落. 彼諸豪傑無有不信佛法

僧者. 唯除3瞻婆城中4有長者子名5首樓

那. 其人大富有二十億錢時人號曰首樓那

二十億. 是人生便受樂手脚柔軟足下生毛.

甁沙王作是念. 我界內6唯有二十億. 未信

佛法. 我當云何令修信樂. 我若自往當大驚

怖. 若7呼召之必生疑畏. 正當通命瞻婆城

中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見8誨以

道法. 念已卽便呼之. 時諸親族皆白王言. 二

十億未曾履他. 足下生毛如人頂髮. 不堪恭

到. 願王特賜停此一人. 王言. 可乘象馬車

輿. 答言. 其身極軟亦不堪之. 王言. 今王子

婚必宜相見. 聽汝親族盡自致方. 親族共議.

唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞恭王命

耳. 便共以此致之到王舍城. 親族白王. 二

十億今始得至. 願聽如家9法. 王言家法云

中       欄

何. 答言以衣敷地行上10□之. 王言可爾. 卽

[&FFFF]#爲敷. 又爲敷細軟衣爲座令坐其上. 王問

言. 汝足下實生毛不. 答言. 實爾大王. 王言

我欲見之. 答言願使可信人看. 王言我欲自

見. 答言願聽舒脚. 王言可爾. 卽舒脚示王.

果如所聞. 光曜王11目不得熟視. 生希有心念

言. 我國乃生12如此大福德人. 顧視左右先

有三13大居士. 幷二十億爲四. 問言. 汝各有

幾財得爲居士. 第一人言. 我錢有十三億. 第

二人言. 我有十四億. 第三人言. 我有十四億.

又有一無價摩尼珠. 二十億言. 我有二十億.

復有五百摩尼14珠一摩尼寶床. 王問二十億.

汝所從得此答言. 此15寶非父餘財. 亦不營

得. 我於高樓上眠. 16眠覺17便在我前. 王聞此

語. 倍生希有. 復作是念. 此人福德唯佛當

知. 餘無能了. 卽便嚴駕出詣佛所頭面禮足

白佛言. 世尊. 二十億有五百摩尼珠一摩. 尼

寶床. 從何而來. 佛言. 此人先在□利天. 有五

百天女極相愛樂. 18從彼來生天女皆念. 我

等天子今於何生. 以天眼觀見19生在此. 各

持一摩尼珠及先所臥寶床. 化令稱其20今身.

著21前而去. 王聞佛說禮畢退. 還集瞻婆城六

十豪傑語言. 我令今二十億爲彼城中最大

居士. 汝等宗之. 復語二十億及六十人等. 我

爲汝王以法治化. 已與汝等作現世利益. 今

佛世尊在耆□□山. 各可往彼心22後世利. 受

[&FFFF]#皆往. 時長老23婆竭陀於山中盤石上經

行. 諸居士到其所語言. 大德爲我白佛. 瞻

婆城二十億及六十居士欲問訊世尊. 娑竭

下        欄

陀於盤石上居士前沒踊出佛前. 具以白佛.

佛言. 汝可先去於盤石上敷座吾24尋後往. 受

敎於佛前沒踊出盤石衆居士前. 爲佛敷座.

佛以常威儀步行後至. 諸居士念言. 此比丘

有大神力出沒盤石猶如入水. 咸共恭敬而

慢世尊. 世尊旣至就座而坐. 諸佛常法. 先使

發歡喜心然後說法. 佛語娑竭陀. 汝起扇佛.

受敎起扇. 須臾現種種神變如25優爲. 迦葉

還在佛前. 稽首禮足白佛言. 佛是我大師我

是佛弟子. 如是三返已復坐本位. 於是諸居

士作是念. 弟子神力猶尙如26是. 肉於27如來

應供等正覺. 便□心28注仰. 佛爲說種種妙

法示敎利喜. 乃至苦集盡29道. 皆於坐上得

法眼淨. 受三歸五戒. 二十億從坐起跣足至

佛前稽首作禮. 佛便微笑. 娑竭陀作是念. 佛

何因緣笑. 念已從坐起30偏袒右肩31[&FFFF]#□32白

佛. 今何因緣而發微笑. 佛語娑竭陀. 此二

33十億九十一劫來始今足蹈於地. 又問. 二

十億何因緣. 九十一劫足不蹈於地. 佛言. 過

去世時有佛世尊出現於世. 名34毘婆尸  父

王治城. 長十二由旬廣七由旬. 多諸人衆安

隱□樂. 彼佛與大比丘僧六萬八千人俱. 皆

是阿羅漢於彼止住. 其王日日請佛及僧於

宮中食. 時大衆中有一人名修毘□. 共衆人

往詣王所. 白言. 王今作諸功德. 願聽我等亦

得35豫之. 王言. 今佛僧衆有六萬八千人. 恐

汝等不辦. 或更惱僧. 復白王言. 我自堪辦. 願

必聽許. 王言大善. 猶恐不辦[&FFFF]#作食如常. 彼

若不36周當以足之. 於是諸人設供過於王食.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十一

頁數: 一四六

上        欄

如是多日. 王所作食竟不1復設. 修毘□次應

設供. 使人掘路更以細軟土塡香泥泥之. 兩

邊□八十寶柱. 以雜色摩尼珠置於柱頭. 懸

雜色幡張雜色2□. 彌覆3路上處處. 路上4安

5種種漿. 於家敷六萬八千座. 6一比丘坐一

座. 各以五百釜羹而供養之. 一一比丘施劫

貝二張革□一7□. 復爲四方僧作8一房. 地

敷臥具皆悉欲好. 爾時修毘□者今二十億

是. 從是已後受天上人中福等無有異. 若今

不見我者足猶不蹈地

時二十億*[&FFFF]#□白佛. 願聽出家受具足戒. 佛

言父母聽汝未. 答言未. 佛言. 父母不聽不得

出家. 答言我當還家啓白父母. 佛言大善. 今

正是時. 於是二十億禮佛足右□還瞻婆城.

白其母言. 我今欲出家學道. 母言. 止止何

緣出家. 我唯有汝. 死尙不欲相離. 如何生離.

今我財物珍寶奴婢田宅無有限數. 可恣意

作福受五欲樂. 苦請至三. 然後聽許. 前禮

母足右□三□還詣佛所. 頭面禮足9[&FFFF]#□白

佛. 母已聽許. 願便與我出家受具足戒. 佛言.

比丘來出家受具足戒廣修梵行我善說法能

盡苦10源. 說是語時. 二十億鬚髮自墮僧伽

梨著身[&FFFF]#盂在手. 出家不久於11尸陀林精進

經行足傷血流鳥隨啄呑. 二十億作是念. 佛

弟子中精進無勝我者. 而今未得盡諸苦*源.

我家幸多財寶. 亦可反俗12快作功德. 佛知

其念. 從耆□□山來下見鳥啄呑其血. 問阿

難. 何故有此血鳥競啄之. 答言. 二十億於

此經行足傷血出. 世尊便往到其所. 問二十

中         欄

億. 汝實作是念不. 答言實爾世尊. 佛復語言.

我今問汝隨意答我. 汝在家時善彈琴不. 答

言善. 又問琴弦急時聲調好不. 答言不好. 又

問. 琴弦緩時聲調好不. 答言不好. 又問云

何得好. 答13曰. 不急不緩然後乃好. 佛言. 於

我法中亦復如是. 14太緩*太急何緣得道. 若

精進處中不久盡苦. 二十億聞佛說已. 卽於

經行處漏盡無餘. 世尊以二十億足下傷破.

告諸比丘. 今聽二十億著一重革□. 二十億

白佛言. 世尊. 我捨二十億錢五百摩尼寶珠

一摩尼寶床二十夫人無量□女. 若著一重

革□人當譏我. 捨如此財寶而猶貪受一重

革□. 世尊若聽一切比丘著者我當著之. 佛

便[&FFFF]#歎少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告諸比丘.

從今聽諸比丘著一重革15□

有諸比丘著兩重革*□. 以是白佛. 佛言不

聽. 犯者突吉羅. 時六群比丘著革□在16和尙

阿□梨前後經行. 有餘比丘亦皆效之. 諸比

丘以是白佛. 佛言不應和尙阿□梨前著革

□. 犯者突吉羅. 有因緣於和尙阿□梨前著

革□無犯. 若地有[&FFFF]#刺. 若地有刺脚草. 若

地有沙石. 若病時若闇時. 時諸比丘著金銀

象牙石□. 諸居士見. 譏呵言. 此諸比丘如

王大臣. 常說少欲知足. 而今奢費無度. 無

沙門行破沙門法. 諸長老比丘聞種種呵責.

以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 從

今不聽著如上□. 犯者突吉羅

佛在毘舍離. 有一住處下濕. 著皮革□臭爛

□生. 諸比丘以是白佛. 佛言. 聽諸比丘作

下         欄

17婆婆18草迦尸草19文柔草20鳩尸草等21□. 諸

比丘22著水從下出漬脚. 以是白佛. 佛言聽

用生皮底下. 有諸比丘畜23著木□木*□於

僧坊內行作聲亂諸比丘坐禪. 復有一比丘

著木□下利夜踏殺蛇. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 告諸比丘. 從今不聽著木□木

*□. 犯者突吉羅. 聽於三處著非行來□. 大

便處小便處洗手脚處. 有諸比丘著兜羅24貯

革25□. 以是白佛. 佛言不應爾. 犯者突吉羅.

有諸比丘革□鼻破脚指. 以是白佛. 佛言聽

以軟物*貯鼻. 有諸比丘脚□26劈裂. 以是白

佛. 佛言聽以熊膏塗熊皮□. 時27畢陵伽婆

蹉常一心行不覺蹴脚指破. 佛見之告諸比

丘. 從今聽諸比丘著富羅. 諸比丘作28[&FFFF]#大

深. 諸居士譏呵言. 此比丘所著富羅如我等

[&FFFF]#. 以是白佛. 佛言29不應深作30[&FFFF]#*聽至□

上. 有諸比丘作*[&FFFF]#如31[&FFFF]#. 諸居士譏呵如上.

以是白佛. 佛言應開前. 有諸比丘著□革□.

以是白佛. 佛言不應著. 犯者突吉羅. 若得

聽壞色著

時32離婆多. 在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍

壞. 還到33祇洹頭面禮佛足[&FFFF]#坐一面. 佛問

言. 脚何故34爾. 具以事答. 佛問彼國人頗有

所著不. 答言. 彼國人著富羅著35革□. 佛種

種[&FFFF]#歎少欲知足[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告諸比丘.

從今聽雪寒36國著富羅著37革□. 若彼國更

有所著聽隨意著之. 有諸比丘雪寒中行脚

凍壞. 以是白佛. 佛言. 聽用38□鹽熊膏塗以

熊皮作*[&FFFF]#. 有諸比丘在道行不知用何物盛

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部醯五分律卷第二十二

頁數: 一四七

上        欄

糧. 以是白佛. 佛言. 聽用羊皮牛皮鹿皮及

1劫貝作囊. 有諸比丘2以盛食汚3泥白佛. 佛

言應淨浣. 諸比丘便浣皮囊爛壞□生白佛.

佛言不應浣皮囊. 應4反□拭. 若淨5善若不

淨勿復畜. 有諸阿練若住處比丘畜皮敷具.

諸惡獸聞氣來殺諸比丘. 諸比丘以是白佛.

佛言. 於阿練若處不應畜皮6敷具. 應持與

聚落住處以[&FFFF]#7函梯道. 有比丘在佛後. 刺

刺脚不能行. 諸居士見語言. 大德佛去已遠

何不8馳行. 答言刺刺我脚不能行. 諸居士

言. 能著9靺不. 比丘不敢著. 10前至佛所白佛.

佛言聽著. 有比丘於塚間得革□11復不敢取.

以是白佛. 佛言聽取. 有諸比丘得種種形色

種種皮革□不敢取. 以是白佛. 佛言. 除12人

馬象皮餘聽取壞本形色. 若形色不可壞. 於

僧坊內著不得出外. 有諸比至丘得新革□不

敢受. 以是白佛. 佛言聽受. 應令淨人著行

七步然後著之. 有諸比丘革*□富羅13及履

14破壞不知令誰補治. 以是白佛. 佛言應借

人補治. 若無人比丘能自補. 亦15聽畜大小

錐大小刀縫皮□. 有諸比丘爲破見比丘補

治革□等物. 以是白佛. 佛言不應爲如此人

作. 應爲□愧欲學戒者作. 諸比丘不知用何

物安皮作具. 以是白佛. 佛言聽皮囊盛之

*五分律卷第二十一

中        欄

*五分律卷*第二十二16(彌沙*塞)

*宋□賓三藏佛陀什

共竺道生*等    譯

第三分17之18七19藥法

佛在王舍城. 爾時諸比丘得秋時病. 佛行房

見作是念. 世人以20□油蜜石蜜爲藥. 我今當

聽諸比丘服. 以是事集比丘僧告言. 從今聽

諸病比丘服四種21藥□油蜜石蜜. 諸比丘服

□苦臭. 以是白佛. 佛言. 聽熟煎若自煎若使

人煎. 若無淨地聽非淨地煎. 諸比丘服□嘔

22逆欲吐. 以是白佛. 佛言. 聽以23呵梨勒24阿

摩勒果若蜜若25[&FFFF]#若[&FFFF]#諸所宜物26排口. 有

一比丘得熱病應服□. 諸比丘爲乞不得而

得乳. 以是白佛. 佛言. 應使淨人作□煎令

熟作無食氣受七日服. 有一比丘27得風病應

服油. 諸比丘爲乞不得而得28油麻. 以是白

佛. 佛言. 應使淨人作油作無食氣受七日服.

有一比丘得熱病應服石蜜. 諸比丘爲乞不

得而得甘蔗. 以是白佛. 佛言. 應使淨人作

石蜜作無食氣受七日服. 諸比丘不知幾時

應熟. 以是白佛. 佛言. 以杓擧29瀉相續不斷

爲熟. 有諸比丘得風病應服牛驢駱駝□脂.

諸比丘爲乞不得而得四種肥肉. 以是白佛.

佛言. 應使淨人煮接取膏更煎. 若時煮時煎

時□. 非時受不得經宿服. 若時煮時煎時□

時受得七日服. 有諸比丘得秋時病應服根

藥. 以是白佛. 佛言. 一切根藥聽服. 果藥亦如

下        欄

是. 有諸比丘得秋時病應服草藥. 以是白佛.

佛言30一切草藥聽服. 有比丘風病應取汁. 以

是白佛. 佛言聽取. 有比丘風病應服赤白諸

鹽. 以是白佛. 佛言聽服. 有比丘風病應合和

小便油陸苦酒用摩身體. 以是白佛. 佛言聽

合和摩之. 有比丘患疥瘡欲治. 以是白佛. 佛

言聽治. 有比丘患癰應以刀破藥塗. 以是白

佛. 佛言聽. 有比丘患脚須著熊皮31[&FFFF]#熊膏

塗. 復須用麵蛇皮熊膏□著苦瓠中漬. 以是

白佛. 佛言皆聽. 有比丘隱處癰. 醫爲刀破. 佛

經前過. 醫白佛言. 刀已至大32便門世尊視

之. 佛言. 此是難護之處若使凡夫命過便失

大利. 從今不聽刀破隱處. 犯者偸羅遮. 有

比丘得時行熱病. 佛言. 應服吐下藥消息節

量食隨病食. 有比丘患眼. 佛言. 聽作眼藥. 時

離婆多非時食石蜜. 阿那律語言. [&FFFF]#非時食.

我見作石蜜時□33米著中. 彼卽生疑. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問阿那律. 汝言

見作石蜜. 時□*米著中. 彼何故爾. 答言作

法應爾. 佛種種[&FFFF]#歎少欲知四足已告諸比丘.

從今若合藥如此者聽非時服. 時長老優波

離問佛言. 世尊. 若時藥非時藥合受應幾時

服. 佛言. 應從時藥不得非時服. 七日藥終

身藥亦如是. 又問. 若非時藥七日藥合受應

幾時服. 答言. 應從非時藥不得經宿服. 終

身藥亦如是. 又問. 若七日藥終身藥合受應

幾時服. 答言. 應從七日藥不得終得服

34五分律第三分35之36八食法

佛在波羅37[&FFFF]#國. 爾時五比丘. 到佛所頭面禮

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十二

頁數: 一四八

上        欄

足. 白佛言. 世尊. 我等當於何食. 佛言. 聽汝

等乞食. 復白佛言. 當用何器. 佛言聽用[&FFFF]#. 時

諸比丘乞得粳米飯不敢受. 以是白佛. 佛言.

聽隨意受食. 時諸比丘乞. 或得種種飯. 或得

種種□ 或得種種[&FFFF]#. 或得種種熟麥豆. 或

得種種燒麥及14□米. 或得種種羹. 或得種種

苦酒及[&FFFF]#. 或得委種鹽. 或得種種肉. 或得

種種魚或得種種乳酪. 或得種種菜. 或得種

種根藕根等. 或得種種莖甘蔗等. 或得種種

果菴羅椰子等. 皆不敢受. 以是白佛. 佛言皆

聽隨意受食

佛在毘舍離. 時世飢饉乞食難得. 諸比丘持

食著餘處失之. 作是念. 若世尊聽我等共食

一處宿者不致此苦. 以是白佛. 佛言. 聽共食

一處宿. 諸比丘於餘處作食失之. 2便作是

念. 若世尊聽我等於住處作食者不致此苦.

以是白佛. 佛言. 聽在住處作食. 諸比丘雇人

作食與價與食彼人復偸. 作是念. 若佛聽我

等自作食者. 可無此費. 以是白佛. 佛言. 聽自

作食. 諸比丘旣自作食. 心人授之復索雇直.

作是念. 若世尊聽我等自持食心不3□雇人

授者可無此費. 以是白佛. 佛言. 聽自持食心

不4□雇人令授. 諸比丘得木果無人授. 以

是白佛. 佛言. 聽如木想取食. 諸比丘得池果

無人授. 以是白佛. 佛言. 聽就池水受. 諸比丘

欲食果無淨人使淨. 以是白佛. 佛言. 聽先去

核然後食之

佛在毘舍離. 爾時世尊患風. 阿難自煮藥粥

上佛. 佛問阿難. 誰煮此藥. 答言. 是我所煮.

中        欄

佛告阿難. 我先聽諸比丘共食宿住處. 作食

自作食. 自持從人受汝等今猶用此法耶. 答

言猶用. 佛言. 汝等所作非法. 我先飢饉時聽.

今云何猶用此法. 從今犯者突吉羅. 佛在舍

衛城. 問阿難. 我先聽諸比丘如木想取木果.

就池水受池果無淨人淨果. 先除核食. 汝等

今猶用此法不. 答言猶用. 佛言. 汝等所作非

法. 我先飢饉時聽. 今云何猶用此法. 從今犯

者突吉羅

時舍衛城中. 有優婆夷. 字須卑. 信樂佛法見

法得果歸依三寶. 常請一一切僧供給湯藥. 彼

於後時來入僧坊. 見一比丘服吐下藥. 問言.

大德今何所須. 答言. 我吐下虛乏思欲食肉.

語言. 大德我明日當送. 願爲受之. 於是5歸

家晨朝遣人持錢賈肉. 爾日波斯匿王有令.

若有殺者當與重罪. 買不能得. 還白如此. 復

更與錢令遍心之. 語言. 勿計價直. 若一錢得

如一錢. 亦大亦當買之. 猶不能得. 優婆夷作是

念. 我昨已許. 若不得者彼或命過. 卽持利刀

入屋割□裏肉與婢令煮送與比丘. 比丘得便

食之病卽除差. 時□行還. 不見其婦行來出

入. 卽問須卑何在. 答言在內病. 卽入問言. 何

所患苦. 婦具以事答. □言. 恐汝此病無復言

理. 及未死頃. 可請佛及僧明設中食. 婦言

甚善. 卽令□請佛及僧頭面禮足白佛. 願佛

及僧明日顧食. 佛默然受. 還歸其家通夜作

多美飮食. 晨旦敷座遣白時到. 佛與衆僧前

後圍□往到其家就座而坐. □自行水. 佛不

受之. 語言. 呼須卑優婆夷令出. 卽遣人語. 世

下        欄

尊呼汝. 答言. 可以我名問訊世尊. 病不堪出.

卽以白佛. 佛猶呼之. 如是至三. 乃以衣6□

至佛所. 旣見世尊瘡卽除愈. 肉色如先. 生

希有心. 我有如是大師及諸同梵行人. 歡喜

踊躍手自下食. 食畢行水取小床於佛前坐.

佛爲說隨喜偈. 如爲毘蘭若所說. 更爲說種

種妙法. 示敎利喜已還歸所住. 佛以是事集

比丘僧. 問彼比丘. 汝7昨食何等. 答言食肉.

又問肉美不. 答言美. 佛言. 汝愚癡人. 云何不

問而食人肉. 從今食肉不問犯突吉8羅. 9若

食人肉偸羅遮. 有諸比丘食象肉. 波斯匿王

象死輒送諸鬼神. 以沙門食象肉故便殺諸

象. 比丘便淨人取肉持還. 諸居士見譏呵言.

此沙門釋子無肉不食. 過於10[&FFFF]#鳥. 云何□

此不淨臭穢來入我家. 無沙門行破沙門法.

諸長老比丘聞以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛種種呵責已告諸. 比丘. 從今食象肉突吉

羅. 馬肉亦如是. 諸比丘食師子肉虎肉豹肉

熊肉. 諸獸耳氣遂殺比丘. 諸居士見問何故

爾. 有人言由食其類肉. 便譏呵乃至告諸比

丘亦如上. 從今食此四種肉突吉羅. 諸比丘

食狗肉. 諸狗聞氣隨後吠之. 諸居士見問言.

狗何以偏吠比丘. 有人言由食狗肉. 便譏呵

乃至告諸比丘亦如上. 從今食狗肉突吉羅.

諸比丘食蛇肉. 諸居士譏呵. 善自在龍王化

作人身. 來詣佛所稽首白言. 我諸龍等有大

神力. 作種種形色遊行世間. 今諸比丘食蛇

肉. 或能是龍傷害比丘. 願佛制諸比丘不食

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十二

頁數: 一四九

上        欄

蛇肉. 佛爲說種種妙法. 示敎利喜已遣還所

住. 佛以是事集諸比丘. 以善自在龍王語告

諸比丘. 從今食蛇肉突吉羅. 佛在王舍城. 爾

時有長者. 請佛及僧. 諸長老比丘問佛言. 世

尊. 若人請僧爲請誰. 佛言. 若正趣正向人皆

已被請. 諸比丘作是念. 如此諸人四方及天

上無處不有. 我等將無犯別衆食耶. 便不敢

往. 以是白佛. 佛言. 若於界內別請四人已上

名別衆食. 若次請不犯. 有1請比丘作是念.

諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆

夷亦在界內. 將無犯別衆食耶. 以是白佛. 佛

言. 若請僧應二衆食. 比丘2及沙彌. 若請二

部僧應五衆食. 比丘比丘尼式叉摩那沙彌

沙彌尼. 有諸凡夫坐禪比丘作是念. 如世尊

說. 若請僧正趣正向人皆3旣被請. 我今凡

夫未是正趣正向. 將無食不與取食. 以是白

佛. 佛問彼諸比丘. 汝等不爲解脫出家耶. 答

言. 我爲解脫. 佛言. 若請僧時聖人坐禪人

皆應食. 有諸誦經凡夫比丘作是念. 我非坐

禪亦如上生疑. 以是白佛. 佛言. 誦經人亦應

餘. 有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念. 我非坐

禪誦經亦如上生疑. 以是白佛. 佛言. 勸佐衆

事人亦應食. 告諸比丘. 若請僧時. 除惡戒人.

食一切僧皆應食

佛遊阿那頻頭邑. 彼邑有一大臣名好少. 請

佛及僧辦多美飮食. 明日食時敷座自白. 食

具已辦唯聖知時. 時諸比丘更受他前食請

皆已飽滿. 佛與大衆前後圍□往到其家就

座而坐. 好少大臣手自斟酌. 而諸比丘皆不

中        欄

能食. 大臣言. 何不自恣食. 爲謂食少爲不甘

口耶. 諸比丘答言. 食非不甘亦不謂少. 朝已

飽食是以不能耳. 彼大臣便瞋恨言. 云何旣

受我請於餘飽食. 諸比丘以是白佛. 佛言. 若

已受他請. 聽□□不成字粥. 若得强粥及食.

應語主人. 我先已受請可施餘人

時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行. 從

王舍城向毘舍離. 二國中間有王舍城. 長者

名象行. 4乘五百乘車. 從毘舍離來. 遙見世

尊容顔殊特猶若金山. 發歡喜心前到佛所.

頭面禮足白佛言. 世尊. 有少石蜜欲奉世尊

及比丘僧. 佛默然受. 卽便自下. 諸比丘不敢

受. 以是白佛. 佛[&FFFF]#嘆少欲知足告諸比丘. 從

今聽諸比丘飢時食渴時以水和飮. 彼長者

行一甁石蜜遍佛大衆. 猶故不盡. 白佛言. 我

一甁石蜜行遍大衆. 而猶有餘更應與誰. 佛

言. 汝可持著無生草地若無□水中. 卽受敎

著無□水中. 水卽大沸[&FFFF]#起作聲. 如燒鐵投

水. 長者恐怖還以白佛. 佛爲說種種妙法示

敎利喜. 所謂四施論戒論生天之論. 欲爲過患

在家染累出家無著. 次爲說諸佛常所說法

苦集盡道. 卽於座上遠塵離垢. 於諸法中得

法眼淨. 佛復前行有一工師. 其女善能作羹.

請佛及僧純以羹施用當後食. 諸比丘不敢

食言. 佛未聽我等以羹當食. 以是白佛. 佛言.

聽作後食意食

佛漸遊行到毘舍離. 住□□江邊重閣講堂.

有一將軍名曰5師子. 是6尼□弟子. 聞佛世

尊來遊此城有大名聲稱號如來應供等正

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覺. 歎言善哉. 願見如7是. 請佛. 倣嚴駕出遙

見世尊容顔殊特猶若金山. 前到佛所頭面

禮足[&FFFF]#坐一面. 佛爲說種種妙法乃至苦集

盡道. 卽於座上得法眼淨. 卽從坐起9[&FFFF]#□

白佛. 願佛及僧明日顧我薄食. 佛默然受之.

將軍知9佛受已. 還歸其家[&FFFF]#市買人. 此間

所有死肉[&FFFF]#計貴賤盡皆買之. 如敎悉買. 通

夜辦種種美食. 晨朝敷座自往白佛. 食具已

辦唯聖知時. 佛與比丘僧前後圍□往到其

家就座而坐. 將軍手自下食歡喜不亂. 時諸

尼□. 聞師子將軍請佛及僧極設10肴膳. 生

嫉[&FFFF]#心. 卽於街巷窮力唱言. 師子將軍叛師

無義. 今乃反事沙門瞿曇. 手殺牛羊而以供

養. 諸比丘聞不敢食. 師子將軍*[&FFFF]#□白佛.

此諸尼□長夜毁佛. 我今乃至絶命終不故

殺. 願[&FFFF]#比丘勿生嫌疑. 自恣飽食. 佛卽告

諸比丘. 隨意飽食. 食畢行水. 取小床於佛

前坐. 佛爲如前說隨喜偈從坐起去. 佛以是

事集比丘僧. 告諸比丘. 有三種肉不得食若

見若聞若疑. 見者. 自見爲己殺. 聞者. 從可信

人聞爲己殺. 疑者. 疑爲己殺. 若不見不聞不

疑. 是爲淨肉. 聽隨意食若爲比丘殺. 比丘及

沙彌不應食. 聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優

婆塞優婆夷食. 若爲比丘尼優婆塞優婆夷

殺亦如11之

時摩竭國鴦伽國迦夷國12拘薩羅國跋耆國

滿羅國蘇摩國. 此諸國人聞佛出世有大威

德弟子亦爾. 皆來雲集毘舍離城. 城中家家.

各13各七14寶車馬15賓從皆已側塞. 餘有萬二

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第二十二

頁數: 一五○

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千乘車. 城中不受營住城外. 皆競持時食非

時食七日食終身食. 奉佛及僧積於中庭遂

成大1[&FFFF]#. 2縱橫狼藉塵土汚泥鳥獸集□. 世

尊行房見顧問阿難. 何故有此飮食棄於中

庭. 具以事答. 無有安處所以致此. 佛[&FFFF]#少

欲知足. 告諸比丘. 今聽以中房白二□磨作

安食淨處. 一比丘唱言. 大德僧聽. 今以某

房作僧安食淨處. 若僧時到僧忍聽. 白如是.

大德僧聽. 今以某房作僧安食淨處. 誰諸長

老忍默然若不忍3者說. 僧已以某房作僧安

食淨處竟. 僧忍默然故是事如是持. 僧食盡

後諸比丘於中煮羹粥合湯藥. 食前食後初

中後夜. 有刀机男女狗吠之聲. 佛問阿難. 何

故房中有此諸聲. 具以事答. 佛種種呵責言.

云何於僧房安食淨處作食合藥. 從今犯者

突吉羅. 佛在王舍城. 諸比丘得秋時病. 爲合

湯藥作隨病食故時非時皆入聚落. 遭4水火

劫賊. 有衣[&FFFF]#難梵行難身命難. 有一織師中

路起屋於中織作. 見諸比丘時非時入聚落.

便語言. 若有所作可於此作. 欲有所留亦可

留此. 諸比丘不敢. 以是白佛. 佛言. 聽於白衣

舍作淨屋. 遂復鬧亂主人妨其織作. 5織師

作是念. 我本爲織作此屋. 今旣不得6織. 便

當7正以施僧作淨屋. 卽以施僧. 諸比丘以

是僧屋不敢復於中作食合藥. 以是白佛. 佛

言. 聽於施僧淨屋中作食. 有諸比丘新作住

處. 未有僧淨屋不知云何. 以是白佛. 佛言. 若

作新住處. 應先指某處8作淨地. 便可以食

置中. 若未□磨比丘不得入中至明相出. 有

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一住處諸比丘久已捨去. 後來比丘不知何

者是淨屋. 以是白佛. 佛言. 若十二年空. 聽諸

比丘隨意更作淨屋. 有一住處無僧淨屋. 復

未十二年. 比丘後來不知何處9作淨地. 以是

白佛. 佛言. 若有非行來及不須用處應權以

作淨處. 有諸比丘著食淨屋中爲人所偸. 以

是白佛佛言. 應□磨中房作淨處. 有諸比丘

欲□磨一房牆內作淨地. 以是白佛. 佛言聽.

有諸比丘欲□磨一房齊屋溜處10作淨地. 以

是白佛. 佛言聽. 有諸比丘欲□磨中庭作淨

地. 以是白佛. 佛言聽. 有諸比丘欲□磨房

一角或半房作淨地. 以是白佛. 佛言聽. 有

諸比丘欲□磨机架作淨處安食. 以是白佛.

佛言不聽. 要應依地. 犯者突吉羅. 有諸比丘

欲□磨重屋上層作淨處. 以是白佛. 佛言不

聽. 犯者突吉羅. 有諸比丘欲□磨重屋下及

通結作淨處. 以是白佛. 佛言聽. 有諸比丘

欲□磨乘作淨處. 以是白佛. 佛言不聽. 犯者

突吉羅. 有諸比丘欲11通□磨僧坊內作淨地.

以是白佛. 佛言聽. 應白二□磨. 一比丘唱言.

大德僧聽. 此一住處共住共布薩共得施. 僧

12今結作淨地除某處. 若僧時到僧忍聽. 白如

是. 大德僧聽. 此一住處乃至除某處. 誰諸長

老忍默然若不忍13者說. 僧已結作淨地14竟.

僧忍默然故是事如是持. 佛在王舍城. 爾

時. 跋提城有長者名15文□. 有大福德. 婦兒

兒婦及奴婢皆有福德. 長者入倉時空中雨

穀出然後止. 婦取飯器分布內外. 隨取隨滿

無有窮盡. 兒捉金囊16寫出17金錢注而不竭.

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兒婦出米斛得家內外一月日食而亦不

盡. 其奴耕時輒成七壟. 其婢磨半兩塗香塗

家內外亦不減盡. 四方人聞[&FFFF]#不來觀. 甁沙

王聞亦欲往視. 不豫[&FFFF]#外. 忽與眷屬而至其

家. 長者聞王來至. 卽出迎之. 見王問訊. 善來

大王. 願垂臨幸. 王問言. 汝先聞我來不. 答言

不聞. 王言. 我軍衆多不可卒供. 長者白言. 我

自供王及諸大臣. 兒供太子. 婦供後宮. 奴

婢足供一切士卒. 穀草亦足供軍象馬. 願便

賜降. 王到其家坐已語言. 吾聞長者及婦兒

兒婦奴婢皆有福德. 今悉欲見. 答言. 不敢

有隱. 卽[&FFFF]#除倉中米掃灑左右. 更敷御座請

王入坐然後入18倉. 自然五穀空中雨下. 王

甚奇歎. 復欲見其婦福德之力. 卽取一器飯

著於婦前婦取分布. 一19軍衆皆悉充足. 猶

不減盡. 復欲見20其兒福德之力. 卽[&FFFF]#捉一

金囊寫金. 獻王及與大衆. 皆隨意取而亦不

竭. 復欲見其兒婦福德之力. 卽[&FFFF]#出一斛米

供王大衆一月不盡. 復欲見其奴福德之力.

卽[&FFFF]#令耕輒成七壟. 復欲見其婢福德之力.

卽[&FFFF]#令磨半兩21塗22香. 半由旬內聞之不異

遍塗23大衆. 猶故不盡. 王與大衆見福德力

[&FFFF]#不24雅歎歡. 卽便還宮

爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱. 遊

行人間到跋提城. *文□長者聞佛世尊今來

到此罔林樹下. 欲出奉迎禮拜問訊. 諸外道

聞便往語言. 汝勿出迎沙門瞿曇. 沙門瞿曇

應來見汝. 何以故. 汝福德過人. 一切沙門

婆羅門國王長者. 無不應來詣汝門者. 長者