經數:一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第八

頁數: 六一

上        欄

言實爾世尊. 佛種種呵責已告諸比丘. 今爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘於

屛處默聽他比丘所說波逸提. 時諸比丘與

比丘諍理辯是非. 有比丘隔壁聽生疑. 我故

當不犯波逸提耶. 或有出罪悔過者. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若比丘默

聽諍理辯是非. 犯波逸提者無有是處. 從今

是戒應如是說. 若比丘諍已默聽. 作是念

諸比丘所說我當憶持波逸提. 默聽比丘尼

式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅. 比丘尼聽

比丘比丘尼語波逸提. 聽式叉摩那沙彌沙

彌尼語突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 默聽

五衆語突吉羅(*六十竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群童子. 父母愛念. 母

作是言. 我子不1串勤苦. 體性軟弱. 敎何技

術得終安樂. 父言. 當敎算計書□. 母言. 若敎

書□恐壞其眼. 若算恐其指痛. 若計恐其心

2病. 復共議. 當使於釋子中出家. 現世無爲

後世長樂. 彼十七群童子欲出家. 不相語言.

我要當待優波離來與共辭別. 時優波離行

還. 到諸童子所. 諸童子言. 汝知不. 我等欲於

如來法中出家待汝辭別. 優波離聞亦樂共

去. 還白父母. 父母卽聽作是念. 當令誰作師.

又作是念. 畢陵伽婆蹉. 從賊中拔其將還. 今

當與爲弟子. 便各將其子. 詣畢陵伽婆蹉. 白

言大德. 大德於此兒有大恩. 今以奉給. 願納

爲弟子. 畢陵伽婆蹉卽便度之. 興受具足戒.

旣受戒已. 夜不能獨至□上及*洗手處. □自

送之. 有時闇中見師不識便謂是鬼. 失聲大

中         欄

喚言. 毘舍遮毘舍遮. 師言. [&FFFF]#怖是我非鬼也.

或夜索食. 師言. 僧有食曉當與汝. 又問. 僧若

無食當何處得. 師言. 僧若無當乞食. 聞是語

已便大啼言. 比3丘乞食還我等已死. 佛夜聞

之. 4則問阿難. 是誰啼聲. 阿難具以白佛. 佛

以是事明旦集比丘僧. 問畢陵伽婆蹉. 汝實

爾不. 答言實爾世尊. 佛種種呵責. 汝不應與

未滿二十人受具足戒. 未滿二十多所不堪

致有破戒. 呵已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘與不滿二十歲

人受具足戒波逸提. 爾時童子迦葉. 不滿二

十受具足戒. 後方生疑. 不知云何. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 童子迦葉有

所得不. 答言得須陀洹. 佛言. 此人乃是第一

受具足戒. 然不名白四□磨如法受戒. 今聽

數胎中年足爲二十. 若猶不滿. 又聽以閏月

足. 若復不滿. 又聽以沙門年足. 從今是戒應

如是說. 若比丘5知不滿二十歲與受具戒波

逸提. 是人不得戒. 諸比丘亦可呵是法應爾

未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提.

滿二十未滿想滿二十疑突吉羅. 若知不滿

二十. 生念欲與受具戒. 及作方便. 至第四□

磨未竟. 皆突吉羅. 第四□磨竟. 和*尙波逸

提. 餘師僧突吉羅(六十一*竟)

佛在拘薩羅國. 與比丘僧五百人俱. 向6迦

維羅衛城. 諸釋種聞佛從彼國來. 共立制. 若

不出迎佛罰金錢五百. 便各將大小出迎世

尊. 頭面禮足[&FFFF]#一面. 佛爲說法示敎利喜.

共請佛及僧夏四月安居. 世尊默然許之. 諸

下          欄

人各隨力設供. 或一家作一日乃至十日. 或

二家共作一日. 乃至十家或但作前食. 或但

作後食. 或但作□[&FFFF]#那. 或但作粥. 或作浴者.

7或作過中飮者. 或施塗身油及塗足然燈油

者. 爾時釋摩男不在. 未有受其施者. 問左右

人言. 竟誰受我施. 答言. 未有受者. 又問. 佛

及僧未受何等施. 答言唯未受藥. 便請佛及

僧施夏坐藥. 或自送或使人送. 又到六群比

丘所言. 大德須藥恣意來取. 六群比丘作是

念. 今王請佛及僧. 安居四月給藥. 或使人送

乃至自送. 而令我等自往取之. 觀王此心是

輕我等. 我等當伺其五親會時從索最難得

藥. 彼必不辦使其羞恥. 復作是念. 此王福德

或能無藥不有. 先當訪索人所無者. 然後從

乞. 卽訪索之唯無一種. 於是伺王親會時.

便從其乞. 王卽令人國中遍覓. 悉不能得. 王

語六群比丘. 諸處心索. 絶不可得. 六群比丘

便語王言. 王自請佛及僧四月給藥. 而今不

能與我一種. 王言大德. 非不欲與亦非無物.

但訪索此藥絶不可得. 又四月已過何爲相

苦. 六群比丘便於衆前折辱王言. 先請我等

隨所心藥. 而今不能得此一種. 餘比丘聞. 問

六群比丘. 汝說何等. 六群比丘以實而答. 諸

比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 今爲諸比丘結戒.

從8今是戒應如是說. 若比丘受9四月自恣

請. 若過是受波逸提. 爾時諸比丘得秋時病.

10釋摩男入房見之問言大德所患何等. 答言

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六二

上       欄

我得秋病. 卽請諸比丘言. 可從我取藥. 諸比

丘言. 王先請四月於今已過. 佛不聽我過此

受藥. 王卽更請一月. 諸比丘言. 佛未聽我更

受請. 不知云何. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘更受一月請. 從今

是戒應如是說. 若比丘受四月自恣請過是

受. 除1更請波逸提. 又諸居士來僧房看. 見

諸比丘得秋病. 問言. 須何等藥我當送之. 諸

比丘言. 佛未聽我等受自送藥. 不知云何. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽

諸比丘受自送請. 從今是戒應如是說. 若比

丘受四月自恣請過是受. 除更請自送請波

逸提. 時釋摩男作是念. 六群比丘以藥故於

衆人前折辱我. 我今寧可多集諸藥. 卽多集

之. 集已作是念. 如我此藥盡壽用之. 不能令

盡. 我今當請諸比丘盡壽與藥. 卽往長請諸

比丘. 諸比丘言. 佛未聽我等受2長請. 不知

云何. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

丘. 今聽諸比丘受長請. 從今是戒應如是說.

若比丘受四月自恣請若過是受除更請自

送請長請波逸提. 若人施僧藥. 佐助衆事比

丘應問. 此藥當留聚落中爲著僧坊內. 若言

留著聚落中. 須時應語. 我須如是藥. 爲我辦

勿使有乏. 若言著僧坊內. 應著中央房令取

易得. 僧應作白二□磨. 一比丘唱言. 大德僧

聽. 今以某房安僧藥. 若僧時到僧忍聽白如

是. 大德僧聽. 今以某房安僧藥. 誰諸長老忍

默然若不忍者說. 僧已用某房安僧藥竟. 僧

忍默然故是事如是持. 諸比丘不知誰應守

中       欄

僧藥. 以是白佛. 佛言. 僧應白二□磨差一比

丘作守藥人. 一比丘唱言. 大德僧聽. 今差某

甲比丘爲僧作守藥人. 若僧時到僧忍聽. 白

如是. 大德僧聽. 今差某甲比丘爲僧作守藥

人. 誰諸長老忍默然誰不忍者說. 僧已差某

甲比丘. 作守藥人竟. 僧忍默然故是事如是

持. 時諸比丘差無智比丘不堪守藥. 以是白

佛. 佛言. 不應差無智比丘. 若成就五法. 應差

作守僧藥人. 何等五. 不隨愛□癡畏知藥非

藥. 彼守僧藥比丘. 應以新器盛呵梨勒阿摩

勒□醯勒畢跋羅乾薑3[&FFFF]#蔗糖石蜜. 若器不

漏. 應盛□油蜜. 應持皮結口題上作藥名. 若

病比丘須者應歡喜與. 若病者自知須此藥.

應自取服. 若不知應問醫. 若無醫應問和*尙

阿□梨. 我如是如是病. 應服何藥. 若和*尙

阿□梨不知. 應取藥再三服. 不差復應取餘

藥服. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅(六十二*竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘數數犯戒. 諸比

丘諫言. 汝等數數犯戒. 當自見罪如法悔過.

[&FFFF]#以此行負人信施長夜受苦. 六群比丘言.

我不學是戒. 我當先問持法持律智慧勝汝

者. 諸比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集

比丘僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答言實爾.

世尊. 佛種種呵責. 汝愚癡人. 不應作此惡業.

諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸□磨. 愍

念汝故如法諫汝. 汝云何言. 我不學是戒. 我

當先問持法持律智慧勝汝者. 呵4責告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

下         欄

比丘數數5犯罪. 諸比丘如法諫. 作是語. 我

不學是戒. 當問餘比丘持法6持律者波逸提.

比丘欲心解. 應問持法持律者. 是法應爾. 持

法者. 7持誦佛所說法. 持律者. 有五事. 一者

誦四事至二不定法. 二者誦四事乃至三十

事. 三者廣誦二百五十戒. 四者廣誦二部戒.

五者廣誦一切律. 若比丘不誦戒. 非安居時.

應依前四種持律. 安居時. 要應依廣誦一切

律者. 若不依突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅(六十三*竟8◎)

五分律卷第八

五分律卷9第九(彌沙10塞)

11宋□賓三藏佛陀什

共竺道生等     譯

第一分之12五第六十四事

◎13佛在舍衛城. 爾時六群比丘數數犯戒. 諸

比丘諫. 乃至14[&FFFF]#長夜受苦. 皆如上說. 六群

比丘問言. 佛於何處制此法. 諸比丘言. 汝不

知耶. 答言不知. 諸比丘言. 今當語汝制法處

所. 於說戒時便語言. 佛於此中制法. 六群比

丘言. 我今始知是法半月布薩戒經中說. 諸

比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答言實爾世尊.

佛種種呵責已告諸比丘. 今爲15諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘說戒時. 作是語.

我今始知是法半月布薩戒經中說. 諸比丘

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數＞六三

上        欄

知是比丘已再三說戒中坐. 是比丘不以不

知故得脫. 隨所犯罪如法治. 應呵其不知所

作不善. 說戒時不1一心聽不2著心中波逸

提. 若比丘與比丘受具足戒. 卽應敎爲廣說.

若二若三於說戒中坐. 若知若不知作是語

波逸提. 比丘尼亦如是(3六十四4竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 敎入波斯匿王宮.

見諸美女生染著心. 不樂修梵行. 或有反俗

作外道者. 諸大臣見作是言. 王何以不深藏

宮女. 乃使種種異姓見之. 爾時阿難常受王

供養. 晨朝著衣持[&FFFF]#入於後宮. 時王與末利

夫人同寢未起. 夫人見阿難來. 卽便狼5狽被

衣下床. 所被之衣極細而滑. 不覺墮落□

6羞□地. 王便譏呵言. 我王事Ｃ掌昏夜寢息

起不得早. 如何比丘晨朝逕來. 阿難□恥卽

還佛所. 具以諸比丘入宮及已事白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言.

實爾世尊. 佛復自說阿難事. 種種呵責. 告諸

比丘. 入王後宮有十過失. 一者若王醉時近

餘宮女. 醉醒便忘. 彼忽有7娠必疑比丘. 二

者宮女見比丘或有戱笑疑有情故. 三者若

王有密謀外人得知. 便當疑是比丘所傳. 四

者若王宮內8忘失寶物. 便當疑是比丘所取.

五者若奪一臣位. 外人必言. 由比丘故. 六者

若有遭罪. 外人必疑比丘所爲. 七者若有未

應得官而王與之. 亦復疑是比丘之力. 八者

若王好出遊觀勞費事多. 亦復疑嫌比丘使.

然. 九者宮內多諸美色珍玩服飾. 比丘見之

必生染著犯戒反俗. 十者若王子中有反逆

中         欄

者. 必復疑是比丘所敎. 呵9責已告諸比丘. 今

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

入王宮過門限波逸提. 時諸比丘. 佛制戒後

便不敢踰城門限乞食. 不知云何. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽入宮. 但

不得過後宮門限. 從今是戒應如是說. 若比

丘入王宮過後宮門限者波逸提. 爾時波斯

匿王. 年年與諸宮女出行國界. 處處皆有離

宮別10觀. 有諸比丘[&FFFF]#至村落心索宿處. 諸

居士言. 王今不在此宮. 可入中宿. 王信樂佛

法. 聞必歡喜. 諸比丘不敢. 便無宿處. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比

丘入王11空12宮. 從今是戒應如是說. 若比丘

王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提.

寶者. 所重之物及諸女色. 皆名爲寶. 未出

者. 女在宮中. 未出. 未藏者. 女在此宮未13使

藏隱. 爾時入後宮門限雙脚過波逸提. 隨入

遠近步步波逸提. 若一脚過突吉羅. 入餘大

臣長者家過內門限突吉羅. 沙彌突吉羅. 若

王請入不犯14(六十五*竟)

佛在15舍衛城. 爾時拘薩羅摩竭二國互相抄

掠. 二國中間道路斷絶. 王舍城比丘安居竟.

作是念. 我今正當與16賊同伴. 乃得自致問訊

世尊. 設彼戌邏. 以共賊伴. 收捉我者. 波斯匿

王信樂佛法. 必不見罪. 便與賊俱到彼國界.

果爲所捉. 17將邏將所. 白言. 此是賊. 邏將言.

著袈裟者復是何等. 答言. 亦是賊. 比丘便自

說言. 我非賊是沙門釋子. 於王舍城安居竟.

應問訊世尊. 道路難□故與共伴耳. 邏將言.

下        欄

汝非沙門釋子. 必假此服來作細作. 便送王

所. 比丘自說如前. 王便放之. 左右群臣. 有不

信是沙門者言. 此賊假比丘服. 王信樂佛法.

其於放之. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘.

今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘共賊伴行波逸提. 有諸比丘共賊道路行.

不知是賊. 旣知便□愧. 謂犯波逸提. 或下道

避之. 或留在後. 賊卽問言. 女何故爾. 答言.

佛制不聽共汝伴行. 賊聞是語便大瞋□. 打

諸比丘剝衣赤肉. 諸比丘還以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 若不知是賊共行.

犯波逸18提無有是處. 從今是戒應如是說. 若

比丘知是賊共伴行波逸提. 有諸比丘在19道

路行. 與賊相遇. 便生□愧. 謂犯波逸提. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若不期

共賊行道路相遇. 犯波逸*提無有是處. 從今

是戒應如是說. 若比丘與賊期共伴行波逸

提. 有諸比丘. 與賊期共近道行. 有不去者. 有

從異道者皆生疑. 我等將無犯波逸提耶. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 雖與

賊期共近道行. 竟不去及從異20路21去. 犯波

逸提者無有是處. 從今是戒應如是說. 若比

丘與賊期共道行. 從此聚落到彼聚落波逸

提. 若共惡比丘期行突吉羅. 比丘尼亦如是.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 若諸難起共

期行不犯22(六十六*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 與23女人共道行.

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六四

上        欄

或一比丘與一女人. 乃至衆多或二比丘. 乃

至衆多與一女人. 乃至衆多共行渡水. 更相

見形生染著心. 或有反俗作外道者. 諸居士

見譏呵言. 沙門釋子共女人同道. 與將婦行

有何等異. 誰知此輩行於梵行. 無沙門行破

沙門法. 爾時有一居士數打其婦. 打已出行.

婦作是念. 夫數打我. 1密能見殺. 今當避之.

於是便去出聚落外. 見一比丘. 往趣問言. 大

德何行. 答言. 2欲至某處. 於是女人便隨

後去. 彼夫作是念. 我向打婦. 或能自殺. 卽便

還家覓之不見. 問□人言. 見我婦不. 皆言. 不

見. 便出聚落見一外道女. 問言. 頗見如是如

是婦人不. 答言. 見沙門釋子將去. 彼人卽急

追之. 及已語比丘言. 何故將我婦走. 比丘答

言. 我不作惡業. 汝婦與我同道行耳. 婦復語

夫言. 勿生惡心於此比丘. 我共同道如親無

異. 夫聞婦3言作是念. 乃爾相4欺必已有惡

事. 便打比丘垂死乃置. 彼比5丘作是念. 我

今委頓不任進路. 當入火光三昧以自消息.

使身有力然後前進. 念已收6斂衣[&FFFF]#. 入火光

三昧身中出[&FFFF]#. 彼婦見已語其夫言. 不信我

語. 觀彼比丘身之所出. 彼比丘須臾擧身洞

然. 婦復語言. 不信我語. 復觀比丘其身云何.

彼比丘卽以此三昧力往到佛所. 幷以前事

具白世尊. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝

等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告

諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘與女人共道行波逸提. 有諸比丘

7共行. 中道見諸女人亦行此路. 心生疑悔.

中        欄

我等無將犯波逸提耶. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 告諸比丘. 若比丘不期與女人共

道行. 犯波逸提無有是處. 從今是戒應如是

說. 若比丘與女人期共道行波逸提. 有諸比

丘嶼女人期共道行. 後不敢去或從餘道. 猶

生疑悔. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 若比丘雖先與女人期共道行. 竟不去

或從餘路8去. 犯波逸*提無有是處. 從今

是戒應如是說. 若比丘與女人期共道行. 從

此聚落到彼聚落波逸提. 比丘尼亦如是. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 9(六十七*竟

佛在拘薩羅國. 與大比丘僧千二百五十人

遊行人間. 諸比丘或得屋中或在樹下或在

露地. 時六群比丘. 共十七群比丘. 大聚薪草

露地然10火. 在邊坐炙. 時有一蛇. 從木孔出.

諸比丘見以物擲之. 蛇卽還入. 得熱復出. 諸

比丘復更擲之. 蛇復還入. 須臾11頃復出. 擲

一比丘齧之卽死. 諸比丘圍繞啼泣. 諸長老

比丘問. 汝等何故啼泣. 答言. 此比丘爲蛇齧

命過. 具說上事. 諸長老比丘種種呵責. 汝等

云何見蛇再三出. 猶故不避致令12□死. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群13諸比丘.

汝等實爾不. 答言. 實爾世尊佛種種呵責已.

告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘然火波逸提. 時六群比丘使守

園人沙彌然火. 諸長老比丘見呵責言. 汝豈

不聞佛制不得然火耶. 答言. 我使守園人沙

彌然. 非14爲有犯. 諸比丘言. 自然使人然有

何等異. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六

下        欄

群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已. 告諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比

丘自然火若使人然波逸提. 有諸病比丘問

醫. 醫言. 應服如是藥然火洗浴. 病比丘言. 佛

不聽我自然火及使人然. 願更敎我服於餘

藥. 醫言. 大德. 正應服此藥然火洗浴. 諸比丘

作是念. 佛若聽我自然火若使人然. 病乃得

差. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 若諸比丘.

今聽病比丘然火若使人然. 從今是戒應如

是說. 若比丘無病若自然火若使人然波逸

提. 有諸比丘須煮羹粥. 不敢然火. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 告者比丘. 今聽諸比丘

煮羹粥. 不得爲炙. 從今是戒應如是說. 若比

丘無病爲炙故然火波逸提. 諸比丘欲熏[&FFFF]#

然火及遮惡獸然燈燭. 不知云何. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘

有如是因緣自然火若使人然. 從今是戒應

如是說. 若比丘無病爲炙故自然火若使人

然波逸提. 若爲炙然火炎高乃至四指波逸

提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅15(六十八*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘. 往知識家見嚴身

寶捉看. 還著故處. 後爲人所偸. 主還覓之. 不

知所在. 有人言. 我見比丘捉. 便往問比丘言.

我失如是如是寶. 比丘見不. 答言. 我向捉還

著故處. 主言. 從比丘捉便不復見. 可以還我.

比丘答言. 我實不取. 主不信. 便與比丘作惡

名聲. 爾時有一外道. 囊盛五百金錢. 到水邊

飮忘不持去. 有一比丘從後來見. 作是念此

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六五

上       欄

是唯物. 卽四顧望. 見前一人. 便作是念. 必是

彼許當持還之. 卽取持去. 彼人未遠還1憶金

囊. 卽便馳還. 比丘問. 汝何故還. 彼人便瞋

言. 不吉利物何以問我. 比丘言. 縱使我不吉

利. 汝應語我還意. 2彼言. 我忘一囊在水邊

故還覓3耳. 比丘卽出示之. 此是汝囊非. 彼

人旣見囊已. 復更瞋言. 不吉利物何以捉我

囊汝小住待. 我數囊中物. 比丘答言. 我竟不

解此囊亦不看之. 若欲取者豈當示汝. 恐汝

失之. 故持相還耳. 彼人復言. 我囊中有千金

錢. 今少五百. 可以還我. 比丘答之如初. 彼人

便强牽比丘. 到斷事人所. 時斷事人不信樂

佛法. 便非理斷. 卽取反縛. 打驢鳴鼓. 於四衢

道頭欲殺之. 時波斯匿王在高樓上. 遙見問

左右言. 彼是唯. 答言. 是沙門釋子. 王卽[&FFFF]#.

將還斷事處. 吾當自出. 卽出問彼人. 汝何以

4苦此比丘. 彼人如上白王. 王復問比5丘. 亦

如上答王. 王問彼人. 此實汝囊非. 答言是. 王

卽以五百金錢盛彼囊中. 而囊不受. 王復語

言. 汝云. 囊中有千金錢. 今何故不受. 彼人便

自首言. 本實五百. 我瞋故誣比丘耳. 王卽問

斷事者. 若人面欺王. 當與何罪. 斷事人言. 此

人應死財物沒官. 王卽用此法. 藉取其財. 反

縛此人. 打驢鳴鼓. 於四衢道頭殺之. 有人語

言. 汝誣沙門釋子. 應受此罪. 若復誣謗. 後當

劇是. 或復有言. 沙門釋子有曾取我寶恐今

是實. 時比丘白王言. 願賜此人命. 勿令佛法

致惡名聲. 王卽放之. 呵責斷事人言. 若後復

有如此斷事. 當如向治汝. 諸不信樂佛法者.

中       欄

種種譏呵. 我等俗人猶恥捉6寶. 沙門釋子何

故復爾. 無沙門行破沙門法. 諸長老比丘聞.

種種呵責. 以前後事具白世尊. 佛以是事集

比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘若捉寶若寶

等物波逸提

爾時毘舍□母. 著極上寶嚴身之具. 與諸親

里遊戱園林. 林近祇7洹. 觀察衆人歡暢未

已. 作是念. 我今不宜同此放逸. 幸可因此問

訊世尊. 便將婢詣祇*洹到門. 復作是念. 我

今不宜著此飾好覲於世尊. 卽脫寶衣著於

塹邊. 時舍利弗經行遙見. 毘舍□母前禮佛

足. [&FFFF]#住一面. 佛爲種種說法示敎利喜. 須臾

而退. 8係念所聞忘所著寶還城門閉後乃憶

之. 作是念. 若我人失此寶者. 或損佛法. 默

然至曉. 時舍利弗以是白佛. 佛告舍利弗. 汝

往取來. 受敎卽取. 語舍利弗. 明日晨朝自送

還之. 受敎卽送. 毘舍□母[&FFFF]#言. 善哉我有如

是大師及同梵行. 若餘外道. 得此物者何緣

還我. 我昨夜已捨. 今應9卒之. 卽持施四方

僧. 白舍利弗. 可以此作招提僧堂. 舍利弗不

敢受. 以是白佛. 佛言. 受之. 復有諸居士. 五

日一入僧坊問訊. 或脫指環或脫耳寶. 去時

皆忘. 諸比丘見不敢取. 有異人見便取持去.

諸居士還入僧坊心覓. 問諸比丘. 我失如是

如是寶. 比丘見不. 答言. 我見不敢取. 諸居士

言. 大德見之. 如何不取. 可以還我. 出家之人

何須此物. 答言. 我實不取. 彼遂不信. 便與比

下       欄

丘作惡名聲. 復有諸比丘共伴行一處宿. 伴

中有10忘物去者. 比丘見不敢取. 餘人取之.

諸伴問比丘. 我失如是如是物. 大德見不. 答

言. 我見不1敢取. 諸伴言. 大德見之如何不

取. 可以還我. 出家之人何須此物. 答言. 我實

不取. 彼遂不信. 便與比丘作惡名聲. 諸比丘

作是念. 若世尊聽我等於僧坊內及宿處. 若

自取寶若使人取者. 居士可不失寶. 亦使我

等不致惡名. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 今聽諸比丘於僧坊內若宿處. 自

取寶若使人取. 從今是戒應如是說. 若比丘

12若寶若寶等物. 若自取若敎人取. 除僧坊內

及宿處波逸提. 若僧坊內及宿處. 取寶寶等

物. 後有主索應還. 是事應爾. 寶者. 眞珠摩尼

13琉璃珂玉金銀. 寶等物者. 一切餘物. 僧坊

內者. 僧住處屬僧地. 宿處者. 僧坊外他家宿.

及共伴行野宿處. 比丘僧坊內見物. 應使淨

人取. 若無淨人. 應自取擧之. 若有人索. 應集

僧問其所失物相然後還之. 若取擧已欲餘

行者. 應囑後人. 若比丘到他家見有物. 應使

淨人擧. 若無淨人應自擧. 若有人應卽囑此

人而14後去. 若無人應呼主人出付囑然後去.

比丘共伴同道行. 若見物應使淨人取. 若無

淨人應自取還之. 還時應集衆人先問. 汝失

物不. 若言失. 應問何物. 若如其語然後還之.

若與伴別道行. 而不相及至聚落. 應寄信樂

優婆塞還15之. 比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅16(六十九*竟)

佛在王舍城. 爾時諸比丘日再三浴多用□

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六六

上        欄

豆. 諸居士見譏訶言. 此諸比丘數數浴. 所用

□豆如王大臣. 其本出家欲心解脫. 不念誦

經惡露等觀. 而反日夜修飾身體. 無沙門行

破沙門法. 時有1相師. 語甁沙王言. 尋當有

一不吉星出. 王應在某泉水中浴以穰其災.

若不爾者. 或致失國或憂身命. 王便[&FFFF]#左右.

料理彼泉. 卽受敎往. 見諸比丘滿中洗浴. 還

以白王. 王言. 待比丘浴竟. 如是晝夜各三遣

參. 一去一來都無空缺. 婆羅門復語王言. 此

星垂出. 若出後浴便無所益. 王聞此語. 卽2便

嚴駕出. 到泉水所. 於下流浴. 諸臣以此譏

呵. 沙門釋子不知時宜. 不勤不念觀身惡露.

但志修飾洗浴身體. 無沙門行破沙門法. 諸

長老比丘聞. 種種呵責. 以是白佛. 佛以是事

集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘3半月內浴

波逸提. 有諸病比丘. 醫言洗浴乃差. 諸比丘

言. 佛不聽我等數浴. 願思餘方. 醫言. 唯有洗

浴更無餘4法. 諸比丘作是念. 佛聽病時數浴

者. 我病便差復有諸比丘種種作5[&FFFF]#土汚身

衣被垢穢. 以此益疲. 作是念. 佛聽作時數浴

者. 疲極必差衣被淨潔. 復有諸比丘. 在路行

疲極. 欲洗浴而不敢. 作是念. 佛聽行路時數

洗浴者. 疲極得差. 復有諸比丘. 風雨塵□*[&FFFF]#

5汚衣服. 作是念. 佛聽風雨塵□*[&FFFF]#所汚時數

洗浴者. 可7得不爲塵*[&FFFF]#所汚. 春餘一月半

夏初一月. 諸比丘熱悶汗出. 作是念. 佛聽熱

時數洗浴者. 可無此患. 各以白佛. 佛以是事

中            欄

集比丘僧. 告諸比丘. 今聽諸比丘8病時. 9作

時10行路時11風雨時12熱時數13洗浴14無犯. 從

今是戒應如是說. 若比丘半月內浴除因緣

波逸提. 因緣者. 病時作時行路時風雨時熱

時. 是名因緣. 病時者. 疾病須浴. 作時者15斷

理種種事乃至掃16房內地. 行路時者. 一由旬

二由旬乃至行半由旬. 風雨時者. 爲風雨塵

*[&FFFF]#之所汚[&FFFF]#. 熱時者. 熱悶汗出. 比丘尼亦

如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 若洗浴

師及病人. 身體已濕17因浴不犯18(十七*竟)

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘作新房. 六群

比丘欲在中住. 驅十七群比丘. 十七群比丘

不肯出. 便19打之. 彼卽大喚. 諸長老比丘. 問

何故大喚. 答言. 六群比丘打我. 諸長老比丘

種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 問

六群比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

種種呵責已. 告諸比丘. 20今爲諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘打比丘波逸提.

有比丘食□. □比丘21□背. 諸比丘不敢便

死. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘.

若比丘不以瞋心打比丘. 犯波逸提無有是

處. 從今是戒應如是說. 若比丘瞋故打比丘

波逸提. 若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

餘人及畜生突吉羅. 若比丘尼打比丘比丘

尼波逸提. 打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及

畜生突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼打22五衆

餘人及畜生突吉羅23(七十一*竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘. 復來十七群比

丘房中心住. 彼不肯出. 便24以手擬如打相.

下        欄

彼復大喚. 諸長老比丘聞. 出問. 汝何故大喚.

答言. 六群比丘欲打我. 諸長老比丘種種呵

責. 以是白佛. 佛以是事集25諸比丘僧. 問六

群比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種

呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘以手擬比丘波逸提. 有

諸比丘. 說法時以手26語或示處所. 便生疑

悔. 我27無將犯波逸提耶. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 告諸比丘. 若比丘不以瞋心手

擬比丘. 犯波逸提無有是處. 從今是戒應如

是說. 若比丘瞋故以手擬比丘波逸提. 若擬

手及波逸提. 擬手不及突吉羅. 餘如28上打比

丘中說29(七十二*竟)

佛在舍衛城爾時十七群比丘30受所作房. 六

群比丘以上坐故. 次入中住. 彼便避在左右

房. 六群比丘作是議言. 十七群比丘□愧畏

愼. 逼近我住必見我過. 我等當作方便令其

遠去. 便往語言. 此先是空房. 多有恐怖事. 汝

等[&FFFF]#於中住. 十七群比丘. 我堅閉戶何所

應畏. 六群比丘於31是夜闇中作種種恐畏相.

明旦問十七群比丘. 汝等昨夜得安眠不. 答

言. 我等聞恐畏相. 閉戶思惟都無所畏. 六群

比丘復共議言. 我等不能以此32令其恐怖. 當

伺其出外入其床下. 卽便盜入. 於夜闇時. 或

牽其衣或牽其脚. 或擧其床移著異處. 於是

十七群比丘便大驚喚. 諸長老比丘來問. 何

故大喚. 答言. 此間不應有賊. 不知誰牽我衣

誰牽我脚. 誰擧我床移著異處. 諸長老比丘

卽持火照見. 六群比丘□其床下. 問言. 汝等

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六七

上      欄

何爲在此. 答言. 欲恐怖十七群比丘. 諸長老

比丘種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘恐怖比丘波

逸提. 有客比丘問舊比丘. 言此房中應何所

畏. 或不敢語或語已生疑. 懼犯波逸提罪. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告者比丘. 若比

丘不故恐怖比丘. 犯波逸提無有是處. 從今

是戒應如是說. 若比丘故恐怖比丘波逸提.

餘如打比丘中說1(七十三*竟)

佛在舍衛城. 爾時達摩比丘作是念. 跋難陀

先奪我衣. 佛由是呵責我. 爲諸比丘結戒. 我

今當於僧中說其犯僧伽婆尸沙. 念已卽往

上座比丘所. 語言. 跋難陀與女人身相觸. [&FFFF]#

惡語[&FFFF]#歎自供養身. 諸比丘問. 汝云何知. 答

2言我共行見作此事. 諸長老比丘呵責言. 汝

云何不瞋時覆藏瞋便發露. 呵已以事白佛.

佛以是事集比丘僧. 問達摩. 汝實爾不. 答言.

實爾世尊. 佛種種呵責已. 告者比丘. 今爲諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘覆藏

比丘[&FFFF]#罪波逸提. 有諸比丘不知他所犯是

[&FFFF]#罪. 後乃知之生疑悔. 我將無犯波逸提

3耶. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比

丘. 若不知比丘所犯是[&FFFF]#罪. 犯波逸提無有

是處. 從今是戒應如是說. 若比丘4知比丘犯

[&FFFF]#罪覆過一宿波逸提. 若從平旦5至明相

未出. 一一時突吉羅. 明相出波逸提. 沙彌突

吉羅. 若欲說無人. 若恐難起. 覆藏不犯6(七十

中         欄

四*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀作是念. 達摩比丘.

許我共行. 以衣與之. 旣不肯去. 還取其衣. 世

遵以此見責. 爲諸比丘結戒. 彼後復出我罪.

我今當以無根僧伽婆尸沙謗之. 作是念已.

語諸長老比丘言. 我實觸女人身. 作[&FFFF]#惡語

自歎供養身. 達摩比丘亦復如是. 諸比丘問.

汝云何知. 答言. 我共行見. 諸比丘呵責言. 汝

云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘. 以是白佛.

佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘7以

無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提. 謗比丘尼

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 比丘尼謗比

丘比丘尼波逸提. 謗式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 謗五衆突吉

羅8(七十五*竟)

佛在舍衛城. 爾時跋難陀作是念. 達摩比丘

許我共行. 乃至復出我罪亦如上說. 我以無

根僧伽婆尸沙謗之. 不能有損. 我今當復以

餘事治之. 便至其所語言. 汝是我弟子. 我是

汝師. 汝先犯我. 我亦犯汝. 今共和解勿復相

嫌. 便可如先共至諸家食多美食. 彼卽和解

隨從而行. 跋難陀輒將至無食處. 有來請者.

便□眼手語作相令去. 籌9量還寺不復及中.

便發遣之. 語言. 此今無食. 汝可還寺. 彼旣去

已. 至所請家食多美食. 達摩還寺遂不及中.

跋難陀食後還歸. 問達摩言. 汝及食不. 答言.

不及. 復詐慰喩言. 汝今雖失一食. 明當令汝

下      欄

得極美者. 明日所往亦復如上. 如是至三. 語

達摩言. 我比將汝所詣. 皆是得美食處. 而不

得之. 恐是汝先人所責天神所忿. 或復是汝

罪業所致. 勿怨於我. 汝可速歸及中至寺. 達

摩馳還復不及中. 積日飢羸不10能復起. 跋難

陀食後還至所住. 復問汝及食不. 答言. 不及.

便語言. 汝欺□師. 應如是治. 汝後若11復作.

當使劇是. 達摩於是始覺師詐. 大喚瞋言. 云

何比丘作是欺□. 使我三日絶食殆死. 諸長

老比丘問. 汝何故大喚. 答言. 跋陀三日惱

我使我絶食. 諸長老比丘種種呵責. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不.

答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今

爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

語比丘. 共到諸家與汝多美飮食. 而不與發

遣令還波逸提. 有諸比丘. 將諸比丘共至諸

家. 不能得食生□愧心. 作是念. 我將無犯波

逸提耶. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸

比丘. 若比丘不爲惱他不得食. 犯波逸提無

有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘語彼比

丘. 共到諸家與汝多美飮食. 爲惱故不與發

遣令還波逸提. 有諸比丘. 將看病比丘到諸

家. 爲病比丘請食. 恐病人失中. 遣令速還. 旣

發遣已便生□愧. 我故當不犯波逸提耶. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 若比

丘不爲獨食故發遣他比丘. 犯波逸提無有

是處. 從今是戒應如是說. 若比丘語彼比丘.

共到諸家與汝多美飮食. 旣到不與作是言.

汝去. 共汝若坐若語不樂. 我獨坐獨語樂. 欲

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六八

上         欄

令彼惱波逸提. 若比丘作此惱比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅. 若比丘

尼作此惱比丘比丘尼波逸提. 惱式叉摩那

沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼作此惱五衆突吉羅1(七十六*竟

佛在舍衛城. 爾時衆多比丘共伴行入拘薩

羅國. 遇賊剝脫衣[&FFFF]#都盡. 到一邏所. 邏將問

言. 大德. 何等過賊. 答言. 某處. 卽與邏人共

議. 若王聞比丘在我等界遇賊. 必當罪我. 便

語比丘言. 大德. 小住. 我當逐取此賊. 便出追

逐須臾及之. 卽便重圍索諸衣物皆悉得之.

染衣白衣各著一處. 邏人議言. 當先還誰. 有

2人言. 應先還比丘. 王信樂佛法聞者必喜.

便語比丘言. 可各取衣. 諸比丘於衣上生疑.

3或言是我衣. 或言非我衣. 遂不敢取. 邏人

問. 何以不取. 答言. 我不自識衣. 是以不取.

邏人言. 次識者取. 於是外道便取比丘好衣.

比丘後得外道惡者. 邏人知沙門釋子皆著

好衣. 而今反得外道惡服. 語言. 汝等沙門有

何奇特. 尙不知衣相. 云何知心. 若知衣相. 外

道何由得汝好服. 諸比丘往到佛所. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 更問諸比丘. 汝實不

識衣相不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告

諸比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘4新得衣應三種色作5幟. 若靑若

黑若木蘭. 若不以三色作*幟. 波逸提. 若不

作*幟若著. 著著波逸提若不著宿宿波逸提.

比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 若新得衣先已作幟. 6不作不犯7(七十七*竟)

中       欄

佛在舍衛城. 爾時十七群比丘衣[&FFFF]#8什物布

散諸處不得收9斂. 六群比丘便取10藏之. 彼

旣覺失. 問六群比丘言. 我如是如是物. 在此

在彼誰持去者. 答言. 向來人非一故當不持

去耶. 卽問. 向者來人皆何處去. 答言. 東西南

北[&FFFF]#知所之. 時十七群比丘四出追逐及向

來人. 語言. 我失11衣[&FFFF]#坐具針筒. 可以還我.

諸人言. 大德. 我爲法來. 不爲作偸. 得此語已

12羞□而反. 六群比丘問言. 汝等竟見向來人

不. 答言見. 得衣不. 答言. 不得. 於是六群比

丘出衣[&FFFF]#示之. 此是汝衣[&FFFF]#非. 答言是. 13諸

比丘見種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比

丘僧. 問六群比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘自藏比丘若

衣若[&FFFF]#坐具針筒. 如是一一生言具若使人藏.

波逸提. 復有比丘不擧衣[&FFFF]#什物. 諸比丘不

敢爲擧便失去. 以此被疑得惡名聲. 作是念.

若佛聽我等爲人擧衣物者. 彼旣不失. 我等

不致此惡名聲. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 告諸比丘. 若不爲藏故爲人擧衣. 犯波逸

提無有是處. 從今是戒應如是說. 若比丘爲

戱笑故. 藏比丘若衣若[&FFFF]#坐具針筒. 如是一

一生言具若使人藏波逸提. 若藏比丘尼式

叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅. 若

比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提. 藏餘人物

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼. 藏五衆物突

吉羅14(七十八*竟)

佛在舍衛城. 爾時六群比丘有勢力. 餘善比

下       欄

丘15無勢力. 六群比丘遮善比丘□磨. 乃至佛

種種呵責. 皆如前如法斷事中說. 告諸比丘.

今爲比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘16僧斷事時. 如法與欲竟. 後更呵波逸提.

後更呵者. 言我本不作如是與欲. 若僧不作

□磨斷事. 後呵突吉羅. 比丘尼亦如是. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅17(七十九*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘須一一衣. 衆僧已

與. 後時更得. 現成三衣. 共議言. 今此衣應當

與誰或有言. 應先與世尊. 或有言. 應先與大

迦業. 大迦葉. 世尊常所18[&FFFF]#歎. 又是上19座. 六

群比丘言. 應先與瞿伽梨. 諸比丘以是白佛.

佛問諸比丘. 迦葉少多心衣不. 答言. 不心與

然後取. 佛因是說偈言

此衣無欲衣     不施有欲者

不能調其意     不任此袈裟

已能離貪欲     於戒常一心

如是調心者     乃應此衣服

佛語諸比丘. 應以此衣與迦葉. 卽以與之. 於

是六群比丘作是言. 今諸比丘隨知識□僧

物與. 諸長老比丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛

以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝實爾不. 答

言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘作

是語. 諸比丘隨知識□僧物與波逸提. 比丘

尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅20(八

十*竟)

佛在舍衛城. 爾時達摩比丘作是念. 跋難陀

先奪我衣. 佛呵責我. 爲諸比丘結戒. 我說其

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 六九

上      欄

犯僧伽婆尸沙. 彼1復以無根僧伽婆尸沙謗

我. 又斷我食至2于三日. 我當云何以報此

怨. 復作是念. 彼於我3間作淨施衣. 不復還

之足以報恥. 便不復還. 跋難陀後從索衣. 達

摩言. 師先布施今云何索. 跋難陀言. 我作淨

施不作布施. 猶不還之. 跋難陀便强奪取. 彼

卽大喚. 諸長老比丘聞皆出問. 何故大喚. 答

言. 跋難陀强奪我衣. 諸長老比丘呵責跋難

陀. 云何淨施與不可信人. 而復還奪. 復呵責

達摩. 人淨施汝云何不還. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問跋難陀. 汝愚癡人. 實淨施與

不可信人不. 答言. 實爾世尊. 復問達摩. 汝愚

癡人. 他實淨施汝. 汝不肯還不. 答言. 實爾世

尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 不應淨施與五

種人. 一者不相識. 二者未相□悉. 三者未相

狎習. 四者非親友同師. 五者非時類. 無此五

法然後可以淨施與之. 復有二法不應淨施.

一者不能[&FFFF]#歎人. 二者不能與人作好名稱.

復有二法不應淨施. 一者不能爲人受重物

淨施護如己有. 二者己有重物不能淨施彼

用不恨. 復有二法不應淨施. 一者不知彼在

世以不. 二者不知彼在道以不. 諸比丘作是

念. 佛聽我等淨施. 便淨施父母兄弟□妹. 以

是白佛. 佛言. 不應淨施白衣. 應淨施五衆. 有

諸比丘獨住房中. 有長衣不知云何作淨施.

以是白佛. 佛言. 應作遙示淨施. 若於三衣中

須有所易. 應偏袒右肩脫革□4胡□捉衣心

生口言. 我此某衣若干條今捨. 第二第三亦

如是說. 然後受所長之衣. 亦如前法心生口

中      欄

言. 我此某衣若干條受. 第二第三亦如是說.

如是受已. 所捨之衣應用淨施. 復應如前法

心生口言. 我此長衣淨施某甲從彼取用. 若

不須易受者. 所長之衣應卽如是淨施. 獨淨

施法. 至十一日. 復應如前法心生口言. 我此

長衣從某甲取還. 然後更如前法受持淨施.

若對人淨施. 應作展轉淨施如前法. 捉衣作

是5言. 我此長衣於長老邊作淨施. 彼比丘應

問言. 長老此衣於我邊作淨施. 我持與誰. 答

言. 於五衆中隨意與之. 彼比丘卽應語言. 我

今與某甲. 長老若須從彼取用好愛護之. 彼

受作淨施比丘. 後以此事語所稱名比丘. 所

稱名比丘. 恐犯長衣罪不敢受. 不知云何. 以

是白佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 不應

語所稱名比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒.

應如是說. 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那

沙彌沙彌尼淨6施衣還奪波逸提. 比丘尼亦

如是. 若與彼衣從索彼還而取不犯7(八十一

*竟)8

9佛在王舍城. 爾時跋難陀. 常受一家供養.

彼後請僧. 時跋難陀晨朝著衣持□. 入城到

諸家處處語說. 彼唱時至. 諸比丘著衣持[&FFFF]#.

往到其10舍衆坐已久. 語主人言. 日時欲過何

不下食. 答言. 我爲跋難陀故請僧須待其到.

時跋難陀逼中方至. 諸比丘有食者有少食

者有不食者. 主人以此嫌呵跋難陀言. 沙門

釋子有何急事. 先受我請而過諸家逼中方

來. 11令諸比丘不得食我所供養食. 使我多辦

飮食而成無用. 諸比丘種種呵責跋難陀言.

下       欄

汝不能饒益佛法. 乃12作如是苦惱衆僧. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比

丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘受他請食前至餘家波逸提. 後時跋難

陀主人. 自擔熟食詣僧坊供13養僧及跋難陀.

跋難陀食先竟便去行到餘家. 14使更集僧欲

下異食. 以跋難陀不在久不下之. 諸比丘語

言. 日時垂過何不下之. 答言. 我本爲跋難陀.

須來便下. 跋難陀竟不來. 遂不得下. 彼種種

譏嫌跋難陀. 諸比丘亦呵責. 以是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 從今是戒

應如是說. 若比丘受他請食前食後行到餘

家波逸提. 有諸比丘. 有僧事塔事私事. 須入

餘家不敢去. 以是白佛. 佛以是事集比丘僧.

告諸比丘. 今聽諸比丘白餘比丘然後得去.

從今是戒應如是說. 若比丘受他請食前食後

行到餘家. 不白餘比丘波逸提. 或有諸比丘.

相嫌不共語. 或坐禪或熟眠. 不知白誰. 出門

見諸比丘. 便走逐大喚遙白. 諸居士見譏呵

言. 諸比丘如鹿走如是[&FFFF]#走如禿梟鳴. 無沙門

行破沙門法. 諸長老比丘聞種種呵責. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比

丘. 不應遙白. 從今是戒應如是說. 若比丘受

他請食前食後行到餘家. 不近白餘比丘波

逸提. 諸比丘作是念. 衣時亦當白不. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 告諸比丘. 除衣時從

經數: 一四二一

經名: 彌沙塞部和醯五分律卷第九

頁數: 七○

上        欄

今是戒應如是說. 若比丘受他請食前食後

行到餘家. 不近白餘比丘除因緣波逸提. 因

緣者. 衣時是名因緣. 若白至東家而至西家.

不名爲白. 若不白到諸家一脚入門突吉羅.

兩脚入門波逸提. 比丘尼亦如是. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 若白至一家因此至餘

家不犯. 若無比丘可白亦不犯1(八十二*竟)

佛遊拘薩羅國. 與大比丘千二百五十人俱.

諸比丘或得房宿. 或得樹下或在露地. 時六

群比丘晨朝著衣持[&FFFF]#. 於街巷中共諸白衣.

論說世事至于日[&FFFF]#. 行人見之譏呵言. 此非

出家語論之處. 何不住阿練若處守攝諸根.

或有言. 此輩不樂佛法不敬戒律. 得語戱處

便忘日[&FFFF]#耳. 諸長老比丘聞. 種種呵責. 以是

白佛. 佛以是事集比丘僧. 問六群比丘. 汝等

實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸

比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘2非時入聚落波逸提. 有諸比丘. 有緣

事須非時入聚落. 而不敢入. 不是白佛. 佛以

是事集比丘僧. 告諸比丘. 今聽有緣事非時

入聚落. 從今是戒應如是說. 若比丘非時入

聚落. 不近白善比丘. 除因緣波逸提. 因緣者

難時. 是名因緣. 沙彌突吉羅. 若行路3經聚

落. 若[&FFFF]#須往宿. 若八難起4皆不犯5(八十三*竟)

佛在王舍城. 爾時去城不遠有一6神樹. 衆人

奉事. 至節會時七日乃止. 四種兜羅貯薦棄

之而去. 諸比丘於後收取以貯. 繩床木床及

作枕8褥. 諸白衣見譏呵言. 此物臭穢好生諸

□. 云何比丘坐臥其上. 無沙門行破沙門法.

中       欄

諸長老比丘. 聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是

事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實

爾世尊. 佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘以兜羅

貯坐臥具波逸提. 兜羅者. 柳華白楊華菴梨

華9□婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅. 作

成波逸提. 若不壞若坐. 坐坐波逸提. 若臥. 臥

臥波逸提. 若他與受波逸提. 要先棄然後得

悔過. 若不爾罪益深. 比丘尼亦如是. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅10(八十四*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘畜高11床老病比丘

上下床時. 墮地破傷或露形體. 諸白衣見譏

呵言. 此諸沙門如王如貴人奢豪無12儉. 時波

斯匿王. 以所坐臥床與跋難陀. 跋難陀得已

於房內敷. 出尊13常法. 五日一按行諸房. 跋

難陀白佛言. 看我住床. 佛呵責言. 汝愚癡人

如何安生死窟宅無心出意. 汝不應自畜14高

床敷錦繡*褥. 犯者突吉羅. 卽以是事集比丘

僧. 告者比丘. 今爲諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘自作坐臥繩床木床. 足應高

15修伽陀16八指除入□. 若過波逸提. 若有作

床若使人作. 若高皆應截. 罪應悔過. 若得高

床施. 受時應作是念. 此床不如法. 我當更截.

若不作是念受波逸提. 亦應先截然後悔過.

比丘尼亦如是. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅17(八十五*竟)

佛在王舍城. 爾時諸比丘用18骨牙角作針筒.

便諸處心若糞掃中拾用作之. 諸居士見譏

呵言. 此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可

下       欄

惡. 復有諸比丘至屠殺處. 見欲殺時豫從乞

之. 諸屠殺者入譏呵言. 觀此沙門. 唯欲多殺

見殺便喜. 晝夜常說慈19愍護念衆生. 而今無

有仁惻之心. 時有牙角師. 信樂佛法常20供給

諸比丘. 或自出牙角爲作. 或索牙角而爲作

之. 以是致弊. 餘人不得復有所作. 家人自相

謂言. 若常爲沙門作奴. 我等便應各分生言.

□人語言. 汝信敬沙門方當窮困. 諸長老比

丘聞種種呵責. 以是白佛. 佛以是事集比丘

僧. 問諸比丘. 汝等實爾不. 答言. 實爾世尊.

佛種種呵責已. 告諸比丘. 今爲諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘用骨牙角作針

筒波逸提. 若比丘發心及方便欲作突吉羅.

成已波逸提. 亦應先壞然後悔過. 作灌鼻筒

不犯. 餘如床中說21(八十六*竟)

佛在舍衛城. 爾時諸比丘不敷坐具. 坐僧床

褥垢□汚之. 復有一比丘失於大便謂是風

出. 旣覺洗浣於房前□. 世尊問阿難. 此是誰

褥. 卽具以答. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘.

汝等實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種呵責已.

告諸比丘. 不應不敷坐具坐僧床褥. 犯者突

吉羅. 今聽諸比丘. 護身護衣護僧床褥. 故畜

坐具. 諸比丘作是念. 佛已聽我等22作坐具.

便廣大作垂地汚23[&FFFF]#諸居士見問諸比丘. 此

是何衣垂地. 答24言. 是我等坐具. 便譏呵言.

大德. 何不稱身作之. 雖25復出家財豈應不

惜. 釋子常說. 少欲知足. 而今如此. 無沙門行

破沙門法. 諸長老比丘聞種種呵責. 以是白

佛. 佛以是事集比丘僧. 問諸比丘. 汝等實爾