經數: 一三二六

經名: [&FFFF]#時氣病經   一三二七  [&FFFF]#齒經  一三二八  [&FFFF]#目經  一三二九  [&FFFF]#小兒經  一

三三○   □[&FFFF]#拏說救療小兒疾病經

頁數: 四九一

上              欄

□姪他1占米  *占米捨2占米  3占4沒脅捨

5占泥  莎訶

佛說是經已. 時具壽阿難陀及諸大衆. 皆大

歡喜信受奉行

佛說療痔病經

6佛說[&FFFF]#時氣病7經

南無佛南無法南無比丘僧. 南無過去七佛

南無現在諸佛南無8未來諸佛. 南無諸佛弟

子. 令我所[&FFFF]#卽從如願

阿□尼尼□尼阿□耶尼□尼阿毘羅慢多利

波池尼波提梨

南無佛南無法南無比丘僧. 南無過去七佛

南無現在諸佛南無*未來諸佛. 南無諸佛弟

子南無諸師南無諸師弟子. 令我所[&FFFF]#卽從

如願. 若人得時氣病. 結縷七過[&FFFF]#之. 幷書此

上鬼神名字. 若紙魂皮上. 繫著縷頭. 讀是[&FFFF]#

時. 當齋戒淸淨□漱燒香. 正心乃說之

佛說[&FFFF]#時氣病經

中              欄

9佛說[&FFFF]#齒經

東晉10竺曇無蘭譯

南無佛南無法南無比丘僧南無舍利弗大目

11乾連比丘. 南無覺意. 名聞邊北方健陀摩

12呵衍山. 彼有13□14王名15差吼無. 在某牙齒

中止. 今當遣使者無敢食16某牙. 及牙根中牙

根中牙邊*□. 不卽下器中頭破作七分如鳩

羅17勤[&FFFF]#. 梵天勸是[&FFFF]#南無佛. 令我所[&FFFF]#皆從

如願

佛說[&FFFF]#齒經

18佛說[&FFFF]#目19經

20頹21Ｃ敷般*Ｃ敷  □□般*Ｃ敷  鳩離敷

鳩離比敷  鳩羅鳩22Ｃ比敷  沙離莎Ｃ波

提敷  伊離敷   伊羅移敷   伊臘[&FFFF]#敷  若

目痛[&FFFF]#七23過卽愈

佛說[&FFFF]#目經

24佛說[&FFFF]#小兒25經

羅那多羅   摩羅提離  耽波羅提利   吼樓

壽  無樓壽  聞□   □叉□差   南無佛南

下              欄

無法南無比丘僧南無過去七佛南無諸佛南

無諸佛弟子  令我所[&FFFF]#卽從如願. 若小兒

頭痛腹痛. 當說七26過卽愈

佛說[&FFFF]#小兒經

27□[&FFFF]#拏說救療小兒疾病經

28西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師29臣法賢奉     詔譯

爾時□[&FFFF]#拏. 觀於世間一切小兒. 從其初生

至十二歲. □在幼稚癡□之位. 神氣未足鬼

魅得便. 有十二曜母鬼遊行世間. 於晝夜分

常伺其便. 或因眠睡或獨行坐. 於此之際現

作種種差異之相. 敬怖小兒令其失常. [&FFFF]#取

精氣. 因成疾病遂至30□夭. 我見是事深所哀

愍. 我今爲說十二曜母鬼. 執魅小兒年月時

分所患疾狀. 及說大明救療之法. 乃至作法

出生祭祀儀則. 若復有人聞我所說. 有疾患

者時持明人. 依於我法而作救療發至誠者.

定獲輕31Ｃ安樂吉祥. 十二曜母鬼名者所謂

摩□□難那(一)蘇難那(二)□32[&FFFF]#帝(三)目□曼尼

迦(四)尾拏[&FFFF]#(五)設俱脅(六)布多□(七)輸瑟迦(八)阿

□也迦(九)染婆迦(十)必[&FFFF]#水□迦(十一)塞健馱(十)

(二)

如是等十二曜母鬼. 執魅小兒爲心祭祀. 我

今各各說其執魅相狀. 若復小兒於初生日

初生月初生年被執魅者. 是摩□□難那母

經數: 一三三○

經名: □[&FFFF]#拏說救療小兒疾病經

頁數: 四九二

上              欄

鬼所執. 其小兒先患寒熱. 身體瘦弱漸漸乾

枯. 心神荒亂身常顫掉. 啼哭不食者. 持明人

於二河岸取土. 作患小兒像. 於四方曼拏羅

內. 面西安小兒像. 復於曼拏羅設種種香華.

及白色飮食乃至酒肉等. 復設七座幢燃七

盞燈. 復用白芥子野狐糞□兒糞安1悉香蛇

皮. 以如是等藥用黃牛□. 同和爲香燒[&FFFF]#小

兒. 復用[&FFFF]#麻油麻[&FFFF]#子. 或用葉及□[&FFFF]#羅樹

葉[&FFFF]#□迦藥. 如是五藥以水煎之沐浴小兒.

卽誦大明. 加持如上曼拏羅中祭食及種種

物. 誦大明曰

唵(引)□謨□(引)[&FFFF]#拏(引)野(一)□賴(二合)路枳也(二)

(合)尾2捺□(二合引)[&FFFF]#拏(引)野(二)賀□[&FFFF]#日□3(二合引)

拏(三)沒□(二合)憾摩(二合)難脅□(四)摩(引)□迦(二合)

□閉拏(五)摩(引)□□(二合)難那(引六)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(七)

輸瑟迦(二合)輸瑟迦(二合八)□左□左(九)俱摩(引)□

4崗娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十)

如是誦大明加持已出於城外. 以日中時面

東. 祭摩□□難那母鬼. 所有祭食香華等物

隨處棄擲. 所患小兒速得除□

復次小兒於初生後. 第二日第二月第二年

得患者. 是蘇難那母鬼所執. 其小兒先患寒

熱作荒亂相. 合眼不食手足5畜□腹內疼痛

吐逆喘息者. 持明人當用米粉一斗. 作病小

兒像面西. 安曼拏羅中. 復於曼拏羅設種種

上妙香華飮食及酒肉等. 復用白色幢四座

燃燈四盞. 復用安*悉香[&FFFF]#蛇皮白芥子□兒

糞□. 同和爲香燒[&FFFF]#小兒. 又同前用五藥水

沐浴小兒. 卽誦大明. 加持如上曼拏羅中祭

中              欄

食及種種物卽說大明曰

唵(引)□謨□(引)[&FFFF]#拏(引)野(一)□賴(二合)路枳也(二)

(合)尾捺□(二合引)波拏(引)野(二)贊捺□(二合)賀(引)娑

馱□尼(三)入[&FFFF]#(二合)Ｃ多賀娑多(二合引)野(四)賀□

賀□(五)那賀那賀(六)□□(二合)輸[&FFFF]#□努瑟□

(二合)屹□(二合)賀(引七)脅訖□(二合)多野脅訖□多

野(八)祖沙野祖沙野6(九)賀□賀□(十)蘇難那□

左□左(十一)俱摩(引)□*崗娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十二)

如是誦大明加持已出於城外. 以戍時面西.

祭蘇難那母鬼. 所有祭食香華等物隨處棄

之. 所患小兒速得除□

復次小兒於初生後. 第三日第三月第三年

得患者. 是□[&FFFF]#帝母鬼所執. 其小兒忽然驚

悸. 叫呼啼哭身體疼痛. 寒熱無□頭面顫動.

顧視自身漸漸羸弱. 不思飮食以至枯瘦者.

持明人當用種種上味肉食及生肉生魚酒

等. 設紅色7憧八座燃燈八盞. 復用尾螺樹葉

安息香蛇皮[&FFFF]#□兒糞白芥子等. 用□同和

燒[&FFFF]#小兒. 及同前五藥煎以水. 沐浴小兒卽

誦大明. 加持如上曼拏羅中祭食及種種物.

卽說大明曰

唵(引)□謨□(引)[&FFFF]#拏(引)野(一)8捺舍[&FFFF]#那□(二)贊

*捺□(二合)賀(引)娑(引)野(三)[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)Ｃ

多賀娑多(二合引)野(四)賀□賀□(五)那賀那賀(六)摩

□那(二合)野摩□那(二合)野(七)努瑟□(二合)屹□

(二合)[&FFFF]#(八)謨□野謨□野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引九)

如是誦大明加持已出於城外. 以戍時面向

北. 祭□[&FFFF]#帝母鬼. 所有祭食種種物等隨處

棄之. 所患小兒速得除□

下              欄

復次小兒於初生後. 第四日第四月第四年

得患者. 是目□曼尼迦母鬼所執. 其小兒先

患寒熱. □9[&FFFF]#吐逆身顫垂頭. 啼哭手搔兩目

顧視人面. 不思飮食饒大小便者. 持明人當

於河兩岸取土. 作病小兒像. 面西安曼拏羅

內. 復設種種香華. 及生熟肉食幷酒果等. 又

用紅色幢四座燃四盞燈. 復用兜羅子蛇皮

□兒糞牛角虎爪白芥子等. 同和爲香燒[&FFFF]#

小兒. 復用同前五藥水沐浴小兒. 卽誦大明.

加持如上曼拏羅中祭食及種種物. 卽說大

明曰

唵(引)□謨(一)沒□(二合)憾摩(二合引)尾[&FFFF]#努(二合)摩

□濕[&FFFF]#(二合)□(二)塞剛(二合)那虎多(引)設□(三)目

□曼尼迦(引四)賀□賀□(五)摩□那(二合)野摩□

那(二合)野(六)脅訖□(二合)多野(七)脅訖□(二合)多野

(八)□(引)□□(引)□(九)婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(十)目□曼尼迦(引)

娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十一)

如是誦大明加持已出於城外. 用戍時面向

南. 祭目□曼尼迦母鬼. 所有祭食種種物等

隨處棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第五日第五月第五年得

患者. 是尾拏Ｃ迦母鬼所執. 其小兒先患心

神恍惚. 多發瞋怒. 寒熱不□□*[&FFFF]#吐逆. 身

忽生瘡如水泡相. 眼視虛空不思飮食. 漸漸

羸瘦腹陷不現者. 持明之人當造白色飮食

及酒肉等. 設白色幢五座燃燈五盞幷種種

香華等. 復用安息香[&FFFF]#蛇皮□兒糞白芥子

等. 用□同和. 爲香燒熏小兒. 復用同前五藥

水河浴小兒. 卽誦大明. 加持如上曼拏羅中

經數: 一三三○

經名: □[&FFFF]#拏說救療小兒疾病經

頁數: 四九三

上              欄

祭食及種種物. 卽說大明曰

唵(引)□謨□(引)[&FFFF]#拏(引)野(一)□賴(二合)路迦也

(二合)尾*捺□(二合引)波拏(引)野(二)尾拏(引)Ｃ迦(引)尾

拏(引)Ｃ迦(引)謨乞叉(二合)野(三)謨乞叉(二合)野(四)賀

□賀□(五)贊*捺□(二合)賀(引)細□(六)□左□左

(七)尾拏(引)Ｃ迦(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引八)

如是誦大明加持已出城外. 於日中時面西.

祭尾拏Ｃ迦母鬼. 所有祭食種種等物隨處

棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第六日第六月第六年得

患者. 是設俱脅母鬼所執. 其小兒先患寒熱

或笑或啼. 身體顫動而有穢氣. 不思飮食漸

漸羸瘦者. 持明人用米粉一斗. 作病小兒像.

面西安曼拏羅中. 復設種種香華飮食酒肉

及乳粥等. 復設白色幢四座燃燈四盞. 復用

安息香[&FFFF]#蛇皮□兒糞白芥子□. 同和爲香

燒熏小兒. 復用同前五藥水沐浴小兒. 卽誦

大明. 加持如上曼拏羅中祭食及種種物. 卽

說大明曰

唵(引)□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(一)□(引)[&FFFF]#拏(引)野(二)朗俱濕

[&FFFF]#(二合)□(引)野(三)必□(二合)多尾*捺□(二合)[&FFFF]#拏

野(四)[&FFFF]#日□(二合)拏賀□賀□(五)設俱脅□左□

左(六)俱摩(引)□*崗娑[&FFFF]#(二合引)賀(引七)

如是誦大明加持已出於城外. 於戍時面向

南. 祭設俱脅母鬼. 所有祭食種種物等隨處

棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第七日第七月第七年得

患者. 是布多那母鬼所執. 其小兒先患寒熱

身體疼痛. 多大小便常拳二手. 不思飮食漸

中              欄

漸羸瘦者. 持明人用吉祥草作病小兒像. 面

西安曼拏羅中. 復用種種紅色華及造紅色

飮食酒肉等. 復設白色幢八座燃燈八盞. 復

用安息香蛇皮屍髮虎爪[&FFFF]#摩樹葉□兒糞白

芥子□. 同和爲香燒熏小兒. 復同前用五藥

水沐浴小兒. 卽誦大明. 加持如上曼拏羅中

祭食及種種物. 卽說大明曰

唵(引)□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(一)□(引)[&FFFF]#拏(引)野(二)朗俱濕

[&FFFF]#(二合)□(引)野(三)必□(二合)多尾*捺□(二合引)[&FFFF]#拏

(引)野(四)俱摩(引)□屹□(二合)賀(五)脅訖□(二合)[&FFFF]#(六)

賀□賀□(七)祖蘭拏(二合)祖蘭拏(二合)娑[&FFFF]#1(二合引)

賀(引八)

如是誦大明加持已出於城外. 以戍時面向

西方. 祭布多那母鬼. 所有祭食種種物等隨

處棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第八日第八月第八年得

患者. 是輸瑟迦母鬼所執. 其小兒先患寒熱.

作荒亂相身體疼痛. 眼不見物垂頭無力. 身

出穢氣不思飮食者. 時持明人用米粉一斗.

作黑□羊一頭. 以頭向西安曼拏羅內. 復用

香華乳粥上味飮食及酒肉等. 復設白色幢

五座燃燈五盞. 復用安息香娑[&FFFF]#□娑蛇皮

[&FFFF]#白芥子□兒糞□等. 同和爲香燒熏小兒.

復用同前五藥水沐浴小兒. 卽誦大明. 加持

如上曼拏羅中祭食及種種物. 卽說大明曰

唵(引)□謨□(引)[&FFFF]#拏(引)野(一)□賴(二合)路迦也(二合)

尾*捺□(二合引)[&FFFF]#拏(引)野(二)入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#(二合)

羅(三)[&FFFF]#□(二合)入□(二合)羅[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)羅

(四)賀□賀□(五□)□□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

下              欄

如是誦大明加持已出於城外. 於戍時面向

南方. 祭輸瑟迦母鬼. 所有祭食種種物等隨

處棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第九日第九月第九年得

患者. 是阿□也迦母鬼所執. 其小兒先患寒

熱. 身顫啼哭遍身疼痛. 口吐涎沫味逆不止.

或垂頭頸或目返視. 不思飮食者. 持明人用

米粉一斗. 作白色□羊2一頭. 用白色香塗

羊. 以頭向西安曼拏羅內. 復設種種香華上

味飮食酒肉等. 復設白色幢四座燃燈四盞.

復用蛇皮爲香燒熏小兒. 復用同前五藥水

沐浴小兒. 卽誦大明. 加持如上曼拏羅中祭

食及種種物. 卽說大明曰

唵(引)□謨朗迦(引)地[&FFFF]#多曳(一)朗□濕[&FFFF]#(二合)□

(引)野(二)賀□賀□(三)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(四)□□(五)□□(半)

(音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

如是誦大明加持已出於城外. 以戍時面向

北方. 祭阿□也迦母鬼. 所有祭食種種物等

隨處棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第十日第十月第十年得

患者. 是染婆迦母鬼所執. 其小兒先患寒熱.

3忽作惡聲吐逆不止. 多大小便. 饒患眼目及

患牙齒. 不思飮食者. 時持明人取河兩岸土

作小兒像. 用牛黃塗像. 面西安曼拏羅中. 復

設種種香華及上味飮食酒肉等. 復用安息

香□翅牛角蛇皮人骨□兒糞白芥子□. 同

和爲香燒熏小兒. 復用同前五藥水沐浴小

兒. 卽誦大明. 加持如上曼拏羅中祭食及種

種物. 卽說大明曰

經數: 一三三○

經名: □[&FFFF]#拏說救療小兒疾病經

頁數: 四九四

上              欄

唵(引)□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(一)[&FFFF]#□脅[&FFFF]#(引)野(二)□摩拏

毘摩□播野(三)賀□賀□(四)牛1□□(半音)娑[&FFFF]#

(二合引)賀(引五)

如是誦大明加持已出於城外. 以戍時面向

南方. 祭染婆迦母鬼. 所有祭食種種物等隨

處棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第十一日第十一月第十

一年得患者. 是水□迦母鬼所執. 其小兒先

患寒熱. 身體顫動指節疼痛. 啼哭吐逆不思

飮食. 仰視虛空漸漸□瘦者. 時持明人當用

黑豆粉一斗作患小兒像. 用赤檀香塗已面

西安曼拏羅內. 復以種種香華飮食及酒肉

等. 布作二十五分. 設二十五幢2燒二十五燈.

復用□糞□[&FFFF]#翅人髮□羊角□兒糞白芥子

以□. 同和爲香燒熏小兒. 復用同前五藥水

沐浴小兒. 卽誦大明. 加持如上曼拏羅中祭

食及種種物. 卽說大明曰

唵(引)□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(一)□[&FFFF]#拏(引)野(二)贊捺□(二)

(合)賀(引)娑(三)[&FFFF]#也(二合)屹□(二合)賀娑多(二合)野(四)

入[&FFFF]#3(一合)羅入[&FFFF]#(二合)羅(五)[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)

羅[&FFFF]#□(二合)入[&FFFF]#(二合)羅(六)賀□賀□(七)努瑟□

(二合)屹□(二合)賀娑[&FFFF]#(二合引)賀(引八)

如是誦大明加持已出於城外. 以戍時面向

西方. 祭水□迦母鬼. 所有祭食種種物等隨

處棄之. 所患小兒速得除□

復次小兒初生後. 第十二日第十二月第十

二年得患者. 是塞健馱母鬼所執. 其小兒先

患寒熱. 瞋目視人又如期剋人相*畜□手足

及*畜腹□. 漸漸羸瘦. 不思飮食者. 持明人

中              欄

用大麥Ｃ作小兒像. 面西安曼拏羅內. 復以

種種香華及上味飮食酒肉等. 幷設紅色幢

八座燃燈四盞. 復用牛角白芥子安息香[&FFFF]#

蛇皮□兒糞□等. 同和爲香燒熏小兒. 復用

同前五藥水沐浴小兒. 卽誦大明. 加持如上

曼拏羅中祭食及種種物. 卽說大明曰

唵(引)□謨□(引)[&FFFF]#拏(引)野(一)□□(二合)布□(二)尾

□(引)舍□(引)野(三)能瑟□□4(三合引)□迦(二合)□羅

(四)婆(引)□□(引)野(五)贊*捺□(二合)賀細□(六)賀□

賀□(七)摩□那(二合)摩□那(二合八)難尼□(九)尾*捺

□(二合引)[&FFFF]#野(十)尾*捺□(二合)[&FFFF]#野(十一)塞健(二合)

馱(十二)□左□左(十三)俱摩□*崗(十四)□□(十五)

□□(半音)□□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十六)

如是誦大明加持已出於城外. 以戌時從於

東方旋轉四方. 祭塞健馱母鬼. 所有祭食及

種種物等隨處棄之. 所患小兒速得除□

爾時羅[&FFFF]#拏. 說是救療小兒疾病經已. 歡喜

而退

□[&FFFF]#拏說救療小兒疾病經

經數: 一三三一

經名: 灌頂經卷第一

頁數: 四九五

上              欄

1佛說灌頂七萬二千神王護比丘

[&FFFF]#經卷第2一

東晉3天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

4聞如是. 一時世尊遊於羅閱祇梵志丘聚. 從

是北上□提山中天帝石室. 爾時無數比丘.

各各馳走[&FFFF]#[&FFFF]#不安. 如捕魚師布網捕魚魚

都馳散. 世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾

不安. 佛知而故問諸比丘言. 何故繞轉如是

不樂若魚畏網. 比丘對曰我爲魔所□在所

不安. 晝則遇諸賊盜毒蛇□□. 及諸龍象熊

□所□. 不得定意心四道果. 見惱如是當奈

之何

佛告5比丘勿生憂惱. 當爲汝說灌頂章句百

二十神王導從前後. 爲汝作護□除邪惡. 諸

□害者不令得便. 在所至到營[&FFFF]#佐人. 獲善

吉利萬邪皆伏. 諸比丘喜聞佛所說. 心開意

解前禮佛足. 長□叉手白佛言世尊. 6惟願

演說灌頂章句. 擁護我等及未來世諸比丘

輩. 令得安隱. 使入定行

佛告諸比丘. 我今爲汝一一分明. 說灌頂章

句百七十二大鬼神王名字. 如是諦聽憶念

愼[&FFFF]#忘之也. 諸比丘言諾受敎. 叉手靜聽佛

言

神名道軻彌7伽羅移□[&FFFF]#

神名□[&FFFF]#殷□阿羅□

神名摩8比丘披賴兜呵9賴沙

中              欄

神名翅拘梨因提[&FFFF]#比丘披

神名□羅須彌者羅阿羅因

神名阿羅耶阿耆破者

神名耶勿遮□□移阿□

神名□那是陀□彌提屠

佛告諸比丘此十八神王. 護諸比丘及未來

世諸比丘等. 及護僧伽藍. 佛見□提山中諸

比丘輩[&FFFF]#[&FFFF]#不安. 晝則爲盜賊惡人所惱. 夜

則爲鬼神所困. 及諸龍象熊□虎狼之所驚

怖. 又爲蠱毒所中. 佛於是廣爲諸比丘輩. 說

是無上灌頂章句諸大鬼神名號. 令諸比丘

常獲安隱吉10祥之福無諸禍害

神名□梨摩訶□梨

神名□羅尼優劫目□

神名沙波提阿知和知

神名那知鳩那知波那提

神名提我沙羅波提

神名阿那波提波那提

佛告比丘. 此十二神王護諸比丘11等. 陀鬼神

若人非人不敢□近. 毒藥不中不爲水火焚

漂. 懸官盜賊不令得便. 怨家債主不能剝奪.

神王眷屬七百徒黨常爲作護□除兇惡萬事

吉祥

神名12加和尼摩訶*加和尼

神名阿□尼□尼阿□那

神名阿□尼阿比羅13慢多羅

神名波陀尼波提梨伽

佛告比丘此十神王. 護今現在及未來世諸

比丘輩. 不令五14溫疫毒之所侵害. 若爲15虐

下              欄

鬼所持. 呼十神王名號之時虐鬼退散. 自護

汝身亦當爲他說使獲吉祥之福

神名摩呵留邏迦梨16區[&FFFF]#

神名金洹陀越阿□三菩

神名迦17梨三耶摩訶18阿輸

神名19拔陀沙羅曼陀羅阿

神名迦柰國舍呵呵羅羅

神名沙20沙陀陀摩21摩迦迦

神名*拔陀沙羅曼陀羅羅

神名22[&FFFF]#[&FFFF]#伊伊23耶耶呵呵

佛告比丘此十六神王. 與其眷屬萬五千鬼

神擁護今現在及未來世諸比丘等. 昔伊洹

比丘爲八十一億魔所□. 誦此十六神王名

字. 諸魔眷屬[&FFFF]#倒墮落. 匍匐離散. 形體變化

[&FFFF]#知藏匿. 告諸比丘若有危厄恐怖之日. 呼

此神名卽獲吉祥. 諸神24祐助□除25兇惡

神名阿波竭證證竭無多薩

神名□遲比遲沾波沾

神名波迦羅喉26[&FFFF]#無因27輸無

神名脂*輸無因臺羅宋和羅

神名28琛林羅波耶越羅羅

神名檀29特羅沙羅□30羊馱

佛告比丘此十六神王. 與其眷屬五千之衆.

各以已之威神. 爲諸比丘□除鬼神凶惡之

變. 昔我子羅31雲樹下禪思. 爲鬼神所□. 驚

起明日來到我所. 我卽語言當爲汝說□鬼

神[&FFFF]#. 卽爲說此十六神王. 佛語羅*雲若四輩

弟子. 爲鬼神所□者. 當爲說此十六神王灌

頂章句. 令離諸橫獲吉祥之福

經數: 一三三一

經名: 灌頂經卷第一

頁數: 四九六

上              欄

神名阿羅域金毘羅羅

神名般耆遮和耆羅洹

神名摩尼[&FFFF]#羅沙呵1呵波

神名2曇無和羅3□陀尸□

神名拘摩和羅修摩*□陀

神名取披□陀叱□叱者

佛告比丘此十二大神諸鬼中4之雄. 與其眷

屬三萬五千. 俱諸大□時5□伏羅刹. 昔不

知法以6血爲食. 常□人民小兒之屬. 我爲說

法今皆得道作大誓願. 若佛滅後五濁亂時.

護諸弟子比丘僧衆. 令獲吉祥之福德也

神名□離摩呵□離

神名□羅尼郁7Ｃ目*Ｃ

神名三波提摩訶三波提

神名□提*拔提鳩□鐵離

神名莎羅波提安那波提

神名半那波提□那波提

神名迦[&FFFF]#尼摩訶迦[&FFFF]#尼

神名波沙檀尼耶醯迦彌

佛告比丘此十九神王. 他方國土世界號華

積. 佛號最上天王如來至眞等正覺. 遣二菩

薩. 一號無量光明二曰大光明. 遣二菩薩獻

此十九神王神[&FFFF]#作是言. 娑婆世界一切人

民. 行善者少爲惡者多. 是故獻此十九神王

以佐世尊. 令諸衆生調伏信解. 今我爲汝等

輩. 說彼佛所獻神[&FFFF]#十九王. 此諸鬼神三萬

六千以爲眷屬. 當爲汝等設諸擁護. 度厄難

苦令獲吉祥普入法門

神名8迦多梨離摩蘭泥

中              欄

神名迦梨羅牟提9歐梨

神名酸梨枝賁Ｃ梨移

神名摩梨枝阿迦□移

神名Ｃ提移阿那□羅10企

神名富□羅11子鳩羅羅子

神名那迦離子不□羅子

神名鳩蘭12子陀羅13子

神名不□□羅子鳩羅子

神名多迦利離摩摩蘭泥

神名鳩蘭Ｃ□羅鳩梨提

神名迦私羅牟14尼提歐梨

神名迦蘭15因梨提遮披[&FFFF]#

佛告比丘此二十七神王. 昔化提比丘治護

屋室. 壁間有黑蛇來齧化提. 化提卽悶16絶

□地. 阿難卽往至佛所啓問此事. 佛卽答阿

難. 17汝語化提. 我當爲其說□蛇毒二十七神

王護化提身. 語化提言汝當慈心哀天下萬

蟲. 誦我此言汝毒當歇. 阿難卽以神水18□

灑化提. 化提醒19悟. 阿難卽語化提言. 佛已

爲汝說二十七神王□蛇毒法. 汝但慈心於

天下人非人毒自當滅. 阿難卽爲化提. 說佛

所說二十七王神[&FFFF]#法[&FFFF]#. 化提卽愈. 阿難語

諸比丘. 若有安居住止之處. 應說此言. 蛇毒

七歲不復齧人. 三七遍誦此神名卽獲吉祥

神名安陀尼20沙多摩尼

神名□摩尼摩訶尼羅

神名摸呵尼烏羅刹

神名摸羅陀提遮波頭摩逸

佛告比丘此十二神王. 佛昔爲迦奈比丘說

下              欄

此神名. 有21惡凶人常剝奪比丘衣裳. 比丘往

到佛所啓白是事. 佛語*比丘汝若在山間樹

下□[&FFFF]#之間. 行十二頭陀時. 有諸凶人來□

汝者. 汝當說此十二神王名號. 凶惡之人自

然退散. 復道而去不能爲害. 可得修禪心四

道果. 獲吉祥*之福無衆患難

神名□□敷□□般□敷

神名般□敷□離敷波羅那

神名拘離比敷22波羅比敷

神名沙[&FFFF]#波提敷波羅那

神名檀陀醯羅波羅那

神名須摩提陀薩提那23墮

佛告諸比丘此十二神王. 昔有比丘24名般若

提婆. 誦習經法中諸寒冷. 遂爲蟲所齧齒. 我

爲是比丘及未來世諸弟子等說是章句. 若

有比丘及諸四輩. 爲蟲所齧齒者. 以淨水一

器含水一口. 牙臨其上七遍誦此十二神王.

便吐口中所含水. 如是法用四十九遍. 蟲便

破散隨水流□無不除愈. 得吉祥之福

神名25伊離敷伊[&FFFF]#毘敷

神名烏呵尼[&FFFF]#呵瀨漏瀨漏

神名道*加舍梨耶那

神名冀梨陀僧26坡牟阿那

佛告比丘. 昔有心那陀比丘患眼風痛. 又患

濕蟲痒痛難忍. 往到我所具以啓問. 我卽爲

其說此神[&FFFF]#六王爲護. 若27有末世諸比丘輩

及淸信土女. 爲蟲所□眼者. 汝當爲說此六

神章句. 無不得愈吉祥之福

佛告四衆諸比丘等. 昔有比丘名曰善可. 住

經數: 一三三一

經名: 灌頂經卷第一

頁數: 四九七

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在山間. 樹下彈思. 日時欲至便著衣持[&FFFF]#. 入

城聚落分[&FFFF]#乞食. 時有惡魔與八萬四千小

鬼1神以爲眷屬. 與善可相逢. 魔作是念此善

可沙門. 以得羅漢旣能自度. 當復敎導一切

餘人使入應眞. 生嫉[&FFFF]#心作是念已. 便[&FFFF]#諸

小魔輩使來. 從善可口中直入腹者. □亂善

可使意[&FFFF]#倒不得正念. 然善可已得羅漢. 心

中自然2廓爾開解卽得憶念. 時佛昔爲諸比

丘輩. 說百七十二神王灌頂章句. 憶念此已

卽便彈指. 一心而誦擧聲唱詠. 惡魔眷屬退

散馳走. 部伍營從[&FFFF]#知藏處

佛語比丘我今爲汝及未來世諸比丘等. 廣

演灌頂百七十二神王3名. 此諸神王將從七

萬二千鬼神以爲眷屬. 各以已之威力共護

汝等. 使諸小魔不得汝便. 在所至到無所□

□. □除惡毒蛇□□等. 諸獸象龍熊□之屬.

自然消滅無敢當者. 若有鬼神往來不劫者.

四天諸王當遣使者. 持金剛之杵破頭作七

分. 佛告比丘此大章句至眞至妙. 三世諸佛

盡說是大章句. 我亦復開此寶函出是章句.

若有比丘帶持之者. 所到遊行善神祐助. □

除萬惡魔不敢當. 設有惡意自然滅亡. 此大

神典帶持之者. 如王佩劍謀賊4不敢當. 此大

神典亦復如是. 若帶持者外諸惡魔. 及身中

五陰之魔[&FFFF]#不爲伏. 佛說此語竟. 阿難在右

邊. 卽便5正衣服頭面禮足胡□. 白佛言世

尊. 如來爲諸比丘. 說七萬二千6神灌頂章

句. 於7未來世法欲滅時. 此大章句設有受

者云何授與. 佛語阿難此大神典至尊至重.

中              欄

諸佛如來不妄宣說度與人也. 若有持戒不

犯禁者. 護念十方諸衆生者. 開大乘意度苦

人者. 近善知識聞而信受不誹謗者. 如是之

人專心心者應當授與. 阿難又復叉手白佛

言. 云何授與. 佛言若有受此護身神典者. 先

當禮敬十方8佛. 次禮經寶次禮聖僧. 次禮度

經之師. 皆當專心一意. 偏露右肩長□合掌.

師當右手持文. 弟子以右手受之. 師以9左

手持法水灌弟子頂上. 阿難以是因緣故名

灌頂章句. 所以然者如王太子紹王位時. 法

應以水灌其頂上. 然後統領治國之事我法

亦爾. 佛語阿難若有比丘樂受是典. 應懸五

色10幡蓋長四十九尺. 散五方之華各隨方之

色. 燒□檀香安息婆膠11等. 齋戒一心不食五

辛. 不得飮酒及□臭肉. 醍□12酪蘇雜□諸物

悉不得食. 先當洗浴身體著鮮潔之衣. 於高

山上以香汁塗地. 縱廣七尺名之爲壇. 當從

此上度是灌頂十二部微妙經典. 當受之日

思念十方諸佛菩薩應眞聖僧. 歸誠作禮及

度經師. [&FFFF]#念東西南北之事. 譬如禪思比丘

無他想念. *惟守一法然後見眞. 若有比丘受

章句經如是不亂. 七萬二千鬼神導從前後.

爲身作護爲神作護. 亦能爲他人作護. □除

邪惡萬毒不行

佛告阿難我說是時. 羅閱祇國城西數里有

大金山. 其中多諸比丘輩修四道果. 聞說

是灌頂章句. 皆齊整衣服來到我所. 頭面禮

足[&FFFF]#坐一面聽說經法. 是時衆中有一少年

比丘. 已得羅漢名曰眞實. 從坐而起前禮佛

下              欄

足. 長□合掌白佛言. 天尊演說無上眞妙之

法. 灌頂章句十二部妙典. 我當於佛滅度之

後. 廣宣流布此深妙典. 若有國土遭疾厄者.

縣官所呼召萬疾流行. 我當於中誦讀此經.

百毒萬惡[&FFFF]#不消散. 說此語已便諷誦宣傳.

說是十二部妙典. 如是展轉授與諸比丘輩

各令宣傳. 在所國土盡得此典. 是比丘臨終

之時. 餘三七二十一日13在心自念言. 如來

所說十二部灌頂章句微密妙典. 於後如來

滅度三百歲中. 而此經典當隱沒不現. 何以

故佛始滅度. 行善者多爲惡者少. 到於末世

九百歲中. 魔道興盛諸外道輩. 採佛妙經以

爲已有. 訓14道萬姓令其受持. 而復盟誓15變

□經法. 當受之日皆用珍寶. 種種雜[&FFFF]#以爲

重信. 然後授與. 當爾歲時國國相16伐. 民多

荒亂飮食17勇貴. 多諸盜賤橫死者半. 又諸惡

王斷滅三寶使法言不通. 破塔滅僧三寶漸

末. 中國之王雖有信心. 18不能究竟多所禁

制. 心不專一迷惑於異道. 爾時當有比丘出

現於世名曰普濟. 在諸名山石室之中禪思

專心. 如是展轉遇好巖室. 見有寶函開而看

之. 見此經目以紫金書. 刻鏤□檀簡上. 此比

丘見已一心合掌. 頭面作禮誦持修行. 如是

妙典佛法旣滅. 出千歲時災變如是. 諸佛菩

薩應眞聖僧. 天龍八部一切鬼神. 見此災怪

愍念衆生. 於末世中受諸苦惱. 使是比丘出

現於世. 救度危厄苦患衆生. 不爲九橫之所

得便. 以此經典使諸四輩. 比丘比丘尼淸信

士淸信女. 讀誦宣傳敎授後世一切善男子

經數: 一三三一

經名: 灌頂經卷第一

頁數: 四九八

上              欄

善女人等1輩. 使其獲得吉祥之福

佛告阿難吾去世後法言薄言. 雖復慇懃不

計勞苦. 爲諸一切四輩弟子. 演說微妙無上

聖王過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大

章句經十二部妙典諸佛如來□密之藏. 我

旣2以演. 欲令此經流傳世間. 使未聞者悉得

知見. 諸有疑惑末解法者. 心開意釋獲大利

安. 復次阿難我說此經. 初始滅度百歲之中.

時多諸比丘讀誦通利. 宣傳之者亦甚衆多.

到二百3歲四輩弟子多得道者. 於此經法都

無復用至三百歲. 是故隱沒不現世間. 故言

爲善者多不大爲惡. 此玄妙神典釋梵四王

護世善神山川龍王攝持經文十二部[&FFFF]#灌頂

章句. 七寶之函盛持神文. 內著巖石4室窟

之中. 未來末世當有比丘學頭陀者. 遊行山

間覓好禪室. 遇得此經開5而看之. 禮敬合掌

頂受. 宣傳遠近各使聞知. 此大章句經文旣

出少有受者. 多行誹謗不肯信6受

佛告阿難. 末世之中雖有淸信士淸信女. 於

我法中奉受三歸及五戒法. 不解苦空四大

非我. □著我想[&FFFF]#倒分別起諸邪見. 到疾厄

之日爲橫所惱. 便向諸異道邪見師所. 召諸

邪妖□□鬼神. 殺衆生命欲心長生. 愚癡

之人信邪倒見. 爲邪師所誤死入地獄備受

7諸痛. 哀哉可傷甚可憐愍. 是故吾今爲其演

說灌頂章句十二部要藏. 拔除邪惡令得長

生. 佛復告阿難. 我有廣大之言深妙之語. 淺

近之化敎未及者. 末世之中諸比丘輩. 聞有

國土城邑聚落異8封之處. 有9諸餘比丘師

中              欄

師相承受此經典. 未聞未見諸比丘輩. 謂此

沙門是邪見*之人. 說外道法爲利養故. 作如

是言我不信此. 如來世尊有所言說義味深

遠. 如此經所說但取人情. 若有比丘出此言

者坐誹謗故. 有讀誦書持此灌頂章句經者.

意中□10恨不復讀誦修行此經. 使是行人轉

生進退. 讀誦經者作如是言. 若是佛說諸餘

大德比丘等輩. 不應謂我是邪見人眞非佛

說. 我於此11深妙經典不應好樂. 若廣說者便

是邪見墮惡道中. 以此因緣若於末世五濁

亂時. 若有比丘比丘尼淸信士淸信女. 奉受

此十二部灌頂章句經者. 如法修行不應毁

□而誹謗之. 見有行者恭敬禮拜. 想身如佛

諸大菩薩應眞聖僧等無有異. 若有輕毁罵

辱之者. 當於現世得不吉報

佛又告阿難. 於後末世若有比丘比丘尼淸

信士女讀12持此經者. 爲人廣說解釋中義. 諸

餘沙門及比丘尼淸信士女. 未聞未見13若相

誹謗. 14疾惡此經聞有說者. 不樂聽聞反信邪

法. 緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中. 若

有惡心於此經典. 當墮15□蛇毒16□之中. 若

見經文起瞋□心. 緣此罪故當有數萬人坐

誹謗17故墮在龍中. 阿難於後末世誹謗. 此

經. 毁□不信不欲聽聞. 謂諸行者是邪見人.

緣是謗18毁經. 墮鬼神道及蛇龍中不可稱數.

我今爲諸四輩弟子敷演少耳. 若說其罪不

可得盡. 非文筆所記. 今故出此示於未聞. 從

今已後見19證誓者不應誹謗. 見有修行十二

部經者. 皆應供養供給衣服病瘦醫藥. 恭敬

下              欄

禮拜如大師想. 頭面禮敬應從啓受. 不得20輕

毁21此深22妙典. 我諸四輩弟子之中. 轉相*毁

謗不肯信受此神妙經. 緣此過惡墮罪無窮

佛說如是諸誹謗之過. 坐中有諸比丘作如

是念. 如來世尊有所言說皆不虛妄. 語諸同

坐諸比丘輩. 未來之世當有如是破法之人

毁謗此經. 今佛世尊故出此語破法之過. 阿

難因從坐23而起稽首佛足. 長□合掌24白佛

言. 如來所說無有前[&FFFF]#. 有所言說皆實不虛.

如阿難解佛所說義. 多諸25憂和俱舍羅. 然末

世中多有誹謗. 佛先說諸經法有[&FFFF]#術者. 或

云應學誦持修行. 或云不應修習禁[&FFFF]#. 諸經

法中更互不同反覆前後. 故使末世諸比丘

輩. 有信行者有誹謗者. 是故重問於世尊耳.

*惟願更演化於未聞

佛語阿難善哉善哉. 汝能爲未26來四輩弟子

重問此義. 快矣阿難諦聽諦27聽審詳行之. 佛

言我經中說諸禁[&FFFF]#. 28所不應行者. 謂諸異道

邪見法術. 29亂惑於萬姓但爲利養. 以言身命

我所不許. 今吾所演灌頂章句. 十二部眞實

[&FFFF]#術. 阿含所出諸經雜[&FFFF]#. 盡欲化導諸衆生

故. 不如異道爲利養也. 但爲度脫衆生30厄難

遭苦患者. 不於其中□望利養. 令諸衆生得

蘇息耳. 以是因緣吾今聽許

佛告阿難我說是經. 利益一切無量衆生. 我

若不說此經[&FFFF]#術. 當來末世一切衆生. 雖見

我法微妙眞實. 心意貪樂由其業行. 習惡來

久信根淺薄. 未解深法至眞之化

佛告阿難. 四輩弟子入我法中. 受持禁戒多

經數: 一三三一

經名: 灌頂經卷第二

頁數: 四九九

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所缺犯心不專一. 急難之時遭疾苦患旣不

專一. 向諸異道邪見法中. 以心福祐欲脫衆

難. 不可得離. 不知宿對前世業緣. 歸命1往

到異道師所□拜問訊. 我遭苦厄願見救護.

異道師言隨汝所願. 吾當祈請上通五官下

言地祇. 令汝得福救度危厄不復遭苦. 師又

復言或汝先身犯諸過惡. 或言七世女咎所

引. 爲五官所錄受諸2罰[&FFFF]#或云牽引滅及門

族. 前人旣已病苦所惱逢諸*危難. 心意不

定無所歸趣. 恍惚失所猶如狂人. 師又語言

汝七祖. 爲九幽所羅魂在3大山. 當以匹帛隨

方之色. 救贖汝等七祖之魂. 拔除汝等七世

之過. 又有一師復作是言. 汝爲山神樹木鬼

神星宿之神所□害也. 致諸病痛受諸4疾厄.

必爲犯此星宿神耶. 當以白牛白馬種種衆

生甘美飮食. 設諸5妓樂歌詠鬼神. 可獲大

福除汝*厄難. 所在安寧無復恐懼獲善吉祥

佛告阿難我滅度後濁惡之世. 信正者少多

習邪見. 不樂眞法不欲聽聞. 爲諸惡師作

雜毒法. 殺衆生命欲救危厄. 殺者得罪. 天神

地祇悉不6食□. 是故我今廣演灌頂十二部

章句眞實[&FFFF]#術. 化諸未信不解道者. 汝當宣

傳在所國土令護此經. 諷誦受持勿令毁缺

佛說是語時. 欲界六天及上諸天. 作天7伎

樂已用[&FFFF]#歎. 燒天之香[&FFFF]#[&FFFF]#如雲. 天雨名華

8翩翩而9下供養大會. 又有諸天龍鬼之王.

數千圍□以爲眷屬. 因說此經因緣力故. 脫

鬼神身皆得人身. 大衆人民各隨業緣得道

不同. 佛說經已阿難長□叉手白佛言. 演說

中              欄

此經當何名之. 佛言此經名爲灌頂章句七

萬二千神王[&FFFF]#護比丘[&FFFF]#經. 佛說10是時四衆

人民. 聞經歡喜作禮奉11行

12灌頂經卷第*一

佛說灌頂十二萬神王護比丘尼

13經卷第14二

東晉*天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

15聞如是. 一時佛遊於舍[&FFFF]#祇樹給孤獨園. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 爾時有七比丘

尼名修陀利. 在山中塚[&FFFF]#間禪思一心. 有諸

惡鬼神□人精氣者. □是比丘尼脫其衣裳.

不聽遊行入村乞食. 是時修陀利比丘尼. 語

同座諸比丘尼言. 汝等當正心憶念我師釋

迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀. 作

是言已. 是諸□精氣鬼神退散馳走. 於是修

陀利比丘尼等. 相將俱到佛所. 稽首作禮白

佛言. 天尊我等七人受天中天無上眞法. 思

惟一心心四道果. 是諸□精氣鬼神七萬餘

頭. 來亂我等不得正念. 亦復遮圍不令行心

飮食之具. 16現惱如是當奈之何. 唯願天尊說

於聖術而□除之說是語時阿難在右邊. 佛

顧語阿難言. 汝見是修陀利比丘尼七人等

不. 阿難答曰見. 佛言阿難是諸比丘尼. 常爲

七17千萬鬼神所□. 我今當爲其. 召須彌頂上

及海中諸大18神. 當護是等諸比丘尼. 不令諸

小19鬼神得其便也

下              欄

佛於是便以神力. 召須彌頂上諸鬼神王來

已. 是諸鬼神王將從七萬鬼神. 來到佛所稽

首禮足

佛告諸鬼神王等. 我若在世及滅度後. 在所

國土城邑聚落. 護諸比丘尼不令諸小鬼神

之所得便. 令諸比丘尼所到之處. 常隨護助

使得安隱. 諸惡之鬼不得□近

佛復告[&FFFF]#大海居止水精山中龍宮所20住處.

有五萬鬼神將其營從. 來到佛所各禮佛足

[&FFFF]#住一面

佛又告須彌頂上七萬神王. 及海中五萬神

王等. 汝從今以後. 當護諸比丘尼. 令得安隱

離諸恐怖. 得定意得定行. 令諸小*鬼退散馳

走. 遠於是處百千由旬不得作害. 佛說是已.

賢者阿難長□叉手前白佛言. 是等神王其

字云何. 願爲解脫. 佛言阿難其神名字我今

說之. 灌頂章句其名如是

神名枝言□21貨Ｃ字淨自在此神主護某頭

神名倪提[&FFFF]#22和Ｃ字妙善生此神主護某眼

神名波羅[&FFFF]#*和Ｃ字暉日光此神主護某鼻

神名和沙頭提手字信堅固此神主護某耳

神名頭荷尼迦移字開疑惑此神主護某口

神名□迦23利迦移字光普攝此神主護某頸

神名沙提舍鳩羅字善安吉此神主護某肩

神名波羅□迦提字耀雪山此神主護某臂

神名波羅頭阿銖字演光明此神主護某手

神名迦摩[&FFFF]#□遮字香珍寶此神主護某胸

神名俱婆婁閱叉字如福輪此神主護某背

神名沙善般遮24□字淸微徹此神主護某腹

經數: 一三三一

經名: 灌頂經卷第二

頁數: 五○○

上              欄

神名□遮□摩休字音和柔此神主護某脅

神名遮□陀*利1手字福德光此神主護某心

神名遮羅2□波頭字眞寶種此神主護某肝

神名波羅斯奴遮字遠聞聲此神主護某肺

神名蘇3賀迦□羅字建行至此神主護某脾

神名劍色耆梨[&FFFF]#字慈悲普此神主護某腎

神名迦俱*□□迦字越衆行此神主護某腸

神名□多羅菩提字威解振此神主護某4[&FFFF]#

神名摩多羅和提字眞如天此神主護某□

神名至那比舍尸字愛事業此神主護某脾

神名曼比舍尸羅字除恐畏此神主護某膝

神名迦羅鋪阿尼字願施廣此神主護某脚

神名阿沙耶迷和字消諸惡此神主護某出

神名5[&FFFF]#伊摩陀伊字護世6王此神主護某入

神名阿提摩陀伊字加諸願此神主護某坐

神名阿奴摩陀伊字星中王此神主護某臥

神名破仇摩陀7陀字首安寂此神主護某夢

神名蘭脾留波利字行寂然此神主護某起

神名耶頭破那8□字德明遠此神主護某食

神名比尼槃頭倚字蓋天地此神主護某飮

神名波斯離次離字眞不邪此神主護某語

神名具梨*□陀離字施願普此神主護某笑

神名□離那波羅字快善意此神主護某戱

神名末梨遊沙梨字9頭高明此神主護某樂

佛語阿難. 是須彌頂上三十六神王名字. 如

是有七萬鬼神以爲眷屬. 當作擁護. 令修陀

利比丘尼. 及未來末世中諸比丘尼等. 若爲

邪10鬼神所惱亂者不令得便. 所到安寧不爲

邪惡所中. 設有□者心當存呼灌頂章句三

中              欄

十六神王. 應念卽至導從左右. 爲諸比丘尼

現威神力. 攘諸魅魔使不得便. □除兇惡消

滅不善令得吉祥. 佛復告賢者阿難. 大海之

中龍宮居止. 有三七大神王之女. 我昔得道

11與其眷屬. 來到我所稽首作禮. 說如是言當

於佛滅度後五澤末世之中護佛弟子. 我已

面[&FFFF]#此諸神王. 12令當擁護修陀利及未來末

世諸比丘尼等. 此諸神王亦不違本誓. 若有

危厄禍害之日. 常當淨心歸命三寶. 然後呼

其名字無不爲護輒在左右. 阿難白佛言. 是

諸神王有如是利益. 唯願速說灌頂章句善

神名字. 爲守護故. 使諸比丘尼離諸恐懼. 不

爲邪妖之所惱近. 佛言阿難是大神王女名

字如是

神王女藍13婆惟藍波字珠瓔珞(此神女爲某□除邪惡□□14媚)

(鬼驅逐百千由旬不令得住)

神王女鴛那多烏那陀字摩尼寶(此神女除去鳥鳴野狐變怪因)

(衰□人者不令住某舍15屋之中)

神王女蘇貿迦羅□字好莊嚴(此神女主夢16寤[&FFFF]#倒. 見諸先亡傷毁)

(之鬼悉能消伏)

神王女摩奴羅摩遮字嚴飾妙(此神女若遊出時異道聚會. 飮食有毒)

(自然消化)

神王女劍色耆梨[&FFFF]#字寶連珠(此神女護諸怨家若相見時起諸毒)

(惡. 卽便和解相向)

(神王女惟舍羅遮迦字17流離光(此神女18若嫉[&FFFF]#惡心相向者. )

(以帶持故不生貪心)

神王女□樓迦□樓字身19撤照(此神女若有債主心諸財寶. 以)

下              欄

(神護故便寬[&FFFF]#消息)

神王女迦羅博多尼字華開敷(此神女某若爲盜賊惡伴所引至20縣)

(時卽便解脫)

神王女□迦陀羅遮字香[&FFFF]#氣(此神女主治蜚21尸客氣之鬼復連鬼)

(神. 卽便22磨滅不現)

神王女稜迦移23陀羅那字妙王頂(此神女若爲龍象所害種)

(種恐畏. 以24其誦持自然消滅)

神王女劍□□色無耶字遊戱樂(此神女護某25苞腫衆衰頭痛寒)

(熱卽便不行□害)

神王女迦俱□□迦字淨如梵(此神女護某不爲山神樹神26星死善)

(死鬼神所□27害)

神王女遮羅□迦那字音深妙(此神女護某至大小便利之時. 不爲)

(惡鬼神所觸□也)

神王女28慢羅鳩梨陀字信善29法(此神女護某屋舍床席帳□. 不)

(使他餘鬼神留停宅中)

神王女殿頭梨30架羅字師子音(此神女守護31人門戶宅舍. 四方)

(八神之王[&FFFF]#令[&FFFF]#護除去不祥)

神王女訶栗提羅伽字樂音樂(此神女典領八十億神諸神之母. 護)

(某使萬病除愈百事吉祥)

神王女薩遮摩陀利字聲淸徹(此神女護某不令他人厭禱32增疾之)

(者. 使厭禱不行害也)

神王女*慢多羅阿□尼字欣樂快(此神女33使五溫疫毒)

(若頭痛寒熱. 某若呼名34者卽爲作35護)

神王女鳩蘭[&FFFF]#□羅36子字結明誓(此神女主諸毒蛇□□若)

(□人者. 存呼七遍毒卽不行)