經數: 一二六八

經名: 大使[&FFFF]#法經

頁數: 三○一

上              欄

頭1破作七分     壽命悉2長遠

福祿自遷3至

爾時毘那羅夜迦. 說是4偈已告世人言. 若有

至心持我陀羅尼滿十萬遍. 皆當作圓壇造

像. 一日之中或一時或三時. 供養勿令有闕.

滿七日或三七日. 我爲現身隨願滿足. 世人

持我陀羅尼. 復有陀羅尼. 當持誦[&FFFF]#. 於須臾

而受彼請. 以具神力. 而說[&FFFF]#曰

唵□姪他毘□夜迦寫跛利尼耶5莎訶

爾時毘那羅夜迦. 說是6[&FFFF]#語已復告7人. 8若

法時欲見我身. 復當持我明現神[&FFFF]#. 至心持

者. 我卽向其前共語. 有所願心皆爲滿足. 卽

以神口說[&FFFF]#曰

唵跋唎遲夜迦寫耶*娑婆訶

爾時毘那9羅夜迦. 說是明現[&FFFF]#. 以復告世

人. 若作壇法供養於我. 當須兩手結印誦[&FFFF]#

以10印. 以小指及無名指相交合屈向內. 卽二

中指□相叉. 11頭亦□各附中指微12指. 從外

捻中指頭節. 以二大指各附頭指. 近頭節側

動來去. 以爲召意. 結印成已. 而說[&FFFF]#曰

唵薄迦準□13阿波*□曳莎訶

爾時毘那夜迦說如是14說已. 復告世人. 若有

持我陀羅尼者. 當爲說作壇□像法. 汝當諦

聽不得異疑. 縱有持法者. 當須至心誦滿十

萬遍. 卽作壇如是一度至心. 我亦隨願滿足.

二度15立壇供養者. 我皆明現不待須臾. 經於

十度立壇乃至終身. 上品上聖不可稱量. 如

是受持法造像法者. 爲美色16衣. 卽白月一

日爲首. 心財珍翫及其榮祿等者. 於月十五

中              欄

日爲首. 圓壇量可一□. 或可隨意大小. 當

用小黃犢子糞以作17圓基. 自塡計合厚薄. 隨

意加復香泥高於七寸. 或可三寸或尺二寸.

其土用處隱他18Ｃ深谷一小畜不19Ｃ者. 又

造像取20唐桃及唐棗. 剋相好不得輕21翫. 或

復22銀銅及以白□鑄. 23於以用皆得相好不

24新. 珍作形像. 隻身象頭抱持相合. 而有左

右男女之相. 高以五寸或復尺二. 相好具足.

造像之時不食. 或不以喧穢處. 25□人珍貴

不得輕慢造畢已. 卽於淨室立以圓壇. 當時

取土和白檀香爲泥. 以[&FFFF]#一百八遍. 然後已

向陸爐油. 以銅器盛像. 安內中在於壇內. 像

面向西人向東入. 壇外各去壇一尺不得觸

每取銅杓酌油. 一遍[&FFFF]#一灌頂. 至心滿一百

八遍. 卽發願隨26意所說. 一日之中爲畢之

明日亦爾. 滿於七日或27二三七日. 我爲現身

隨願滿足. 復以壇內當頂供養. 以蘇28油作歡

喜團及以蘿蔔甘美圓淨等果已. 有爲供養

皆銅器盛. 每日一新. 又花燈一具或四面安

之. 酒食等如是. 若面安卽正量. 置像前不

得餘處. 一盞燈一具食藥各一具正安. 又持

誦先29結印一百八遍. 次誦名七遍或二三

七遍已. 卽誦於正[&FFFF]#一百八遍. 每日如若. 我

30乘時卽現身或風雨不可怪. 有是31相者成

就也. 於美人皆至病者愈有願心得如願不

可輕爾. 歡喜供養我皆歡喜至心奉行口決.

如前小壇隨喜大小潔淨. 亦隨意闊狹. 供物

唯用酒一盞蘿蔔及果子一疊蘇32蜜食一疊

□安壇內. 取33白檀香34木和少許土井花水.

下              欄

前香35爐及一盞油物等. 在[&FFFF]#人前壇基上安

南北. 油物安南. 香煙安中央. 欲得作壇不論

大小. 皆須先誦正[&FFFF]#一百八遍[&FFFF]#令淨. 然後

量闊狹. 手指□地令方. 卽取香水灑地. 口行

誦36[&FFFF]#□誦一遍了. 口吾持神[&FFFF]#. 香水灑地.

方圓淸淨立誦其聖降臨喜條身心聖相盛冥

陽共折七37遍[&FFFF]#已. 卽須取犢子糞和[&FFFF]#七遍

塗地作基. 犢子須承令淨. 如無將朱沙38代

處. 作基之卽黃土和香爲泥. 亦[&FFFF]#七遍. 卽誦

如法. 然用壇. 39壇寬閑三日三夜然香燈誦[&FFFF]#

每日三時. 入壇誦[&FFFF]#一入誦正[&FFFF]#一百八遍.

如是三日滿. 卽以取晨朝安像作法一如經

文. 40陰一日一夜明燈然香誦41[&FFFF]#亦得. 然後

安像作法. 每42取晨朝及□午時亦得. 又造

像. 先取木[&FFFF]#七遍. 一一與工人須斷五辛[&FFFF]#

食甚要. 43二正44調之時. 若欲法香口誦[&FFFF]#不

息45誦. 剋相好安女手擎歡喜丸. 男手把[&FFFF]#

□. 男左手身46把女. 女右手把男. 以面相視.

口鼻俱白似金剛形. 然須有男女相. 男象鼻

長曲. 女鼻微短. 眼長身肥. 皆如喜Ｃ著拂

47[&FFFF]#衣. 48前名塔□如諸用著令□此部不49同.

男衣窄女衣慢. 脚踏蓮花. 脚手臂膊50Ｃ皆有

瓔51珠. 造像成了. 卽取白膠香□磨. 又燒白

膠香. [&FFFF]#52一合像得香淨. 卽立像安淨處. 如

經數: 一二六八

經名: 大使[&FFFF]#法經

頁數: 三○二

上              欄

法卽誦[&FFFF]#一百八遍. 如是每至七日供養. 然

後準法如來得作法. 隨身安置. 又用白檀香

爲1甲或言誦一百八遍. 如有別急事卽誦七

遍. 2如上急身行他鄕乃至他家. 急有事要

3情卽燒白膠香. 以手□地隨心大小. 香水

淨地壇. 以淨物映像安壇中. 以燒香一日一

夜. 其神卽盡隨有事向前. 謂其神名皆不得

拜. 如若一夜不驗. 卽七日如意. 4雖二三度

作壇法了. 卽其神常現. 如不現誦[&FFFF]#思之久

其神卽至. 須□地作壇. 誦[&FFFF]#唯[&FFFF]#多遍. 常

喜又欲令神喜. 卽擧手彈指. 其神5卽喜. 若

垂手其神卽瞋   6陳隋之7間. 中天竺婆羅

門爲譯此本. 是依8朝人從西國將9來. 各行

用多不同驅10自. 又一本是陀羅尼集經諸天

部卷出. 若作佛部及菩薩部. 一爲□頭象頭

二身各自胡□. 形本各別同此行用. 又剋像

供養秋爲勝. 當此之時陰陽交泰. 萬事皆令

天神愛. 凶者憂11溫陰各不理陽. 如作法頂

印. 不如是取. 月神及十五日. 不12論日月13數

請卽得. 又14一本是使者奴[&FFFF]#法. 是一眞言其

事陰請身[&FFFF]#七遍. 還結15身印. 其印陰作[&FFFF]#

訖. 16先令見本手印. 卽知天來解[&FFFF]#. 卽手請

作歡喜菩17薩. 使請者一切事等物知好惡. 七

日欲出壇解法[&FFFF]#. 三遍18[&FFFF]#

唵毘19娑婆莎訶

凡立壇受壇法於山野及水邊淨最妙. 不然

於20山家中別院. 不得婦人産生幷[&FFFF]#娠□狗

等見. 次用兩箇十五已上童女著淨衣. 私承

身使出院   凡欲念誦聖者. 先內淨服21藥一

中              欄

兩斤. 卽內淨須22外洗浴. 著新淨衣□23用月

朔起首近水. 24次及高山25[&FFFF]#. 若隱處26發弘

誓願27云. 我今日時發心念誦. 誓願救度一

切衆生濟諸貧乏. 所得信施修造破壞伽藍.

伏願聖28者慈哀聽許. 三日啓告29訖. 境界標

心如聖皎在目前. 30依供養物數先須歡喜團

[&FFFF]#團*蜜和蘿蔔. 但是新[&FFFF]#. 果子蘇燈一盞以

爲供養. 31耶位死燈心隨時作壇安置供養. 其

陀羅尼從頭至尾依次念誦. 32聖者見身事須

33撥遣. 身心結本身印. 右膝著地面向東坐.

聖者面向西勤勤燒香. 非比水諸香燒召請

稍難. 自後卽依經結界. 卽須誦身[&FFFF]#一百八

遍. 把本卽須誦34□. 左一百八遍還誦根本.

每夜六時一時誦身印身[&FFFF]#. 以此時卽誦35□.

召如心意持作到來. 36召須發願. 所須宜心所

37造自不得忌說詞句. 一心稱念斷一切妄想.

一年之內不得食五辛酒肉. 婦人穢汚[&FFFF]#心

38不事. 都不應如心39水. 水卽共使者平章許

卽作. 如不許轉壇供養40臨欲臥時加持蘇食

之. 平明服乳41半升亦須加持.  如夢見畜生

42之□*□. 摩醯首羅及毘43磨羅供養之. 且須

44急令造像. 一依45繼法合子46果將上□不得

食. 47共臺48切不得行不須事畢. 被聖者打死.

諸49時人在意不得怠慢. 50遊方行不得共人

同行. 來51者寺死居不得共人同房. 乳食之

時. 當須出一分食標心供養52聖衆. 心53相及

54勝勝是在前. 見諸*聖者. 卽堪心事如在境

界. 卽須專心每一上□一洗浴. 此一聖事*切

用之洗浴必就55洗浴處. 加持少白檀香末塗

下              欄

身上. 陀羅尼集上有此聖部眞言及手印. 亦

取同用之. 極有驗. 56當不得共無智之輩戱論

無稽穢惡言語. 切須禁之. 爲念誦聖部57衆

不58離其側. 平59意惡事聖部不下. 縱誦無

益. 於身60都有所損禁之. 61一年知之. 內不得

共人□打. 縱被人欺. 但62去帝忍. 前人自被

損不得擧心. 如擧心不合聖意. *當與高貴人

交遊. 63不共下品. 同聖如聖有損. 下品人處.

64縱彼*當不須65帝之卽有所損. 高貴人處. 一

切所與須*帝之運心作. 66令*當於貴人眼前

同聚一處. 如此一依此法. 一百日內卽成. 不

依此法無有成處. 於身[&FFFF]#損. 明言於報夜臥

及白日睡不得仰臥.  如仰臥被無知. 聖者來

押67胸上忽有怨法. 此供養不得所. 聖者68便

得時. 一年未滿. 被交婦或來畢. 不得*帝之

中夜有婦人. 69見極端正. 此切作意避起諸

臥

唵度卑伽耶[&FFFF]#羅□跋利脅娑婆訶洗浴七遍

唵部□跋羅70□

*大使[&FFFF]#法經71(菩提流支)

經數: 一二六九

經名: 金色迦那[&FFFF]#底陀羅尼經   一二七○    大聖歡喜隻身大自在天毘那夜迦王歸依念誦

誦供養法

頁數: 三○三

上              欄

此本未再治歟. 又後生展轉寫誤乎. 他

日考正本而質之耳

時寶曆四甲戌秋夷則中浣

1佛說金色迦那[&FFFF]#底陀羅尼經

三藏金剛智2奉       詔譯

如是我聞. 一時佛在舍[&FFFF]#國3迦4蘭竹林園.

5大說法愍念一切衆生. 說此陀羅尼. 6屬金

色迦那[&FFFF]#底. 爾時世尊卽說眞言曰

□謨7率8都底(一)迦□迦□(二)9底□10摩□(三)

11起□(二合)□拏(二合四)*起□(二合)□拏(二合五)畔[&FFFF]#

畔[&FFFF]#12(二合六)□謨*率*都帝(七)護□13捺(八)跛[&FFFF]#尼

曳(九)娑14縛賀(十)阿部多(十一)15浪拏乞懺(二合)16質

多(十二)曷17羅(引)18娑摩[&FFFF]#磋底(丁以反十三)摩19訶野

(十四)摩賀悉底(二合十五)20諾21乞(二合)□(十六)[&FFFF]#羅(二)

(合)句跛野(引)□(引十七)矩□矩□(十八)祖□祖□

(十九)謨□22謨□(二十)□謨□23謨(二十24一)

佛告舍利弗. 此是金色迦那[&FFFF]#底除障難眞

言. 25若衆生受持眞言者. 所作諸法26無不成.

27大驗當知. 定有障難. 卽於白月若黑月二日

八日十五日. 牛糞塗地作壇種種供養所作

成就. 金色迦那[&FFFF]#底白佛言. 我當擁護持此

眞言者. 若有衆生持此眞言者. 28某人所須

資財臥具衣服飮食金銀珍寶29奴婢30從31不

舊乏少. 一切眞言法速令32成所. 作就如意.

其像形人身象頭六臂. 於白33[&FFFF]#上34□之. 刻

中              欄

作35用得. 白檀紫檀苦練木通用. 餘木不得.

36若綵色勿用皮膠. 須用香汁及有汁木. 其

身正立. 鼻向37右曲. 左上手把刀. 次手把歡

喜團. 下手把38劍棒. 次手把縛折羅. 下手把

索. 身作金色. 脚蹈金山. 頭上五色雲. 雲內有

四天王及諸仙散華. 左邊有39俱摩羅40淨軍.

右邊有41阿□薄俱元率大將. 向下左42□美

女. 音樂供養立. 右□四43大藥叉. 各執器44仗

一45半頭一46□頭一象頭一馬頭. 皆著虎皮

□. 作像之時[&FFFF]#令47見雜人48等. 書畢

燒香淸淨不食五49辛. 於淨室中安置其壇. 方

圓大小隨意作之. 壇中燒安悉香白膠比水

香等. 50用隨□乳粥歡喜團蘇蜜果子種種供

養. 所作隨心. 若鬼神難調伏者. 51□白線[&FFFF]#

之. 一遍一結52滿四十九結. 53繫左臂. 一切

54鬼悉皆被縛55一受持人. 56不須邪□妄語作

□. 其禁食57已止芸Ｃ[&FFFF]#[&FFFF]#五辛. 不得食. 58故

入59色60孝家生産61處. 印法幷通用. 諸毘那翼

迦法通用. 勿62親惡人. 同行者施之無妨

金色迦那[&FFFF]#底63經

64大聖歡喜雙身大自在天毘那夜

迦王歸依念誦供養法

三藏沙門善無畏譯

大聖自在天. 是摩醯首羅大自在天王. 烏摩

女爲婦. 所生有三千子. 其左千五百. 毘那夜

下              欄

迦王爲第一. 行諸惡事. 領十萬七千諸毘那

夜迦類. 右千五百扇那夜迦持善天爲第一.

修一切善利. 領十七萬八千諸福伎善持衆.

此扇那夜迦王. 則觀音之化身也. 爲調和彼

毘那夜迦王惡行同生一類成兄弟夫婦. 示

現相抱同體之形. 其本因緣具在大明[&FFFF]#賊

經. 今爲諸行者. 略說壇法念誦供養等次第.

若不知此法之者. 於餘尊法難得成就. 復多

障□. 故先可修此道. 若有善士善女等. 欲供

養此天心福利者. 取香木樹造其形像. 夫婦

令相抱立之. 身長五寸象頭人身. 身著天衣

及腰裳夫鼻[&FFFF]#下. 婦鼻[&FFFF]#上. 四葉爲座. 造像

已了. 不得換價. 在室房中勿置佛堂. 大身

[&FFFF]#曰

南無毘那臾迦舍(一)訶室□謨伽沙(二)□姪他

(三)唵陀曳訶陀曳訶(四)毘那臾訶(五)毘那臾訶(六)

陀羅臾訶(七)破□陀羅臾訶(八)商伽□室□(九)

商伽□室多(十)扇□伽羅(十一)娑婆訶(十二)

此大身[&FFFF]#用息災愛敬之法

心中[&FFFF]#曰

經數: 一二七○

經名: 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法

頁數: 三○四

上              欄

唵枳里虐

是[&FFFF]#用增益福聚之法

心中心[&FFFF]#曰

唵虐虐[&FFFF]#泮□

是[&FFFF]#用降怨調伏之法

身[&FFFF]#印  二手小指無名指內相叉. 二中指

二頭指相重交□. 二大指[&FFFF]#直□. 是名根本

印. 以此印印心額喉頂. 成護身法

心中[&FFFF]#印   右小指無名指把. 中指頭指相

重橫□. 大母指同直□   卽前身印之片印

耳. 以此印護淨供具[&FFFF]#沐浴油

心中心[&FFFF]#印   二手作金剛縛. 相雙當額. 誦

[&FFFF]#擲之惡人怨賊等. 必凌伏也

第一壇法    作二□圓壇. 以瞿摩夷和黃土

1[&FFFF]#塗作之. 而備二供. 所謂□伽水塗香時

花燒香(安悉[&FFFF]#陸)蘿葡團丸. 淸淨2蘇密. 時節果子.

乳□□[&FFFF]#. 供具各儲二供. 置壇左右. 別銅

3□貯淸胡麻油一升. 誦大身[&FFFF]#護淨一百八

遍. 然後煖油. □沐浴尊像

[&FFFF]#水[&FFFF]#曰

唵阿那婆折□婆[&FFFF]#那訶(誦七遍令沐浴)

第二念誦供養法   佛母心印   二手內縛當

□. 二大指[&FFFF]#各著頭指. [&FFFF]#曰

唵時那爾伽4娑婆訶(三遍)

次蓮華母心印   如前佛母. 但出右頭指來

去. [&FFFF]#曰

唵阿□里伽*娑婆訶(三遍)

次金剛母心印   印與前同. 以左頭指來去.

[&FFFF]#曰

中              欄

唵跋折羅地利迦*娑婆訶(三遍)

次被甲印  左手作拳按腰. 右手同拳印五

處. 額左右肩心喉也. [&FFFF]#曰

唵僕入縛羅□

次護淨香水印   用跋折羅印[&FFFF]#

唵枳里枳里跋折羅□泮□(七遍)

次以片根本印護淨壇中供具(誦大身[&FFFF]#三遍)

次對尊像稽首懺悔. 隨喜勸請

次發念觀. 此聖尊自在天. 卽摩訶毘廬遮那

如來. 爲饒益無福衆生. 權化示現此像. 發此

念觀歸依供養之者. 必得無量福聚

次結地界   以根本印觸地. 誦心中[&FFFF]#(三遍迎之)

次結界四方界以前印[&FFFF]#任意. 周□四[&FFFF]#卽

成

次以淨土變印[&FFFF]#護淨土. 七處(七處在末可見之)

次送車輅印   二手內又. 卽作開掌. 二頭指

直申頭5相柱. 以二大指發二中指頭. [&FFFF]#曰

唵[&FFFF]#□[&FFFF]#□□(三遍)

次召請印   如前根本契. 但以大指來去. [&FFFF]#

曰

唵波伽羅主那泥波多耶(七遍)

次作四葉坐   二手合掌. 二頭指[&FFFF]#. 二無名

指二小指相附. 左右中指無名指. 各相著□

開. 卽成四葉坐. [&FFFF]#誦心中[&FFFF]#. 卽想聖者來坐

此座

次結空界   印[&FFFF]#如前以契轉上. 三□卽成

次結火炎印  以左手密掩右手背. 相重直

□二大指. 相去二寸許. 卽成[&FFFF]#曰

唵阿三莽枳尼[&FFFF]#(三遍)

下              欄

次寂心澄念作供養法   金剛合掌誦[&FFFF]#

唵惡娑婆訶(十八遍)

次以尊像入著煖油□中. 自□伽水始. 一一

依次第作手印. 取擎頂禮供養之. 其手印二

手作拳相雙. 其上置供器. 以愼誠心作意奉

供   □迦[&FFFF]#曰

唵[&FFFF]#拏里孃耶夜娑婆訶

塗花燒香種種供具等印. 皆一同也. [&FFFF]#曰

唵□納里孃耶夜娑婆訶(各誦三遍)

但獻酒印[&FFFF]#獻□伽水

次作摩尼供印   兩手金剛合掌. 二頭指如

寶形. □二大指卽成. [&FFFF]#曰

南謨阿[&FFFF]#伽部若摩尼[&FFFF]#頭摩婆悉利□他伽

多毘盧吉帝三曼多波羅沙羅[&FFFF]#(三遍)

卽成遍滿法界廣大供具

次唱四智[&FFFF]#  金剛合掌. 當額□左右. 周轉

印

次唱聖者[&FFFF]#嘆[&FFFF]#三遍. 印同前   唵伽多波

□扇提娑婆悉□摩訶伽多波□娑婆訶   次

作根本印. 誦大身[&FFFF]#七遍. 印身五處. 禮大

毘廬遮那如來(七遍)

次禮伽多[&FFFF]#□帝婆羅若(七遍)

次念誦. 以匙酌油. 灌其像身. 一日之中七百

遍灌之. 平旦四百遍日中三百遍. 正灌油之

時. 至心愼肅勿生他念. 每一百八遍終. [&FFFF]#嘆

供養. 數數發願陳所念之事. 若三日乃至七

日. 一切善願隨意成就一切. 惡事悉皆消滅.

是自在天處他化自在天. 降遊下界. 風輪之

纏淪其身故. 用酒藥蘿蔔及油等之物. 常持

經數: 一二七一

經名: 摩訶毘盧遮那如來定惠均等入三昧耶身雙身大聖歡喜天菩薩修行□密法儀軌

頁數: 三○五

上              欄

齋故[&FFFF]#時不受供養矣. 其所獻之食[&FFFF]#師自

食. 色力福壽共得增益

第三結鼻頓合法   若三日乃至七日. 作法

供養聖尊. 於念願事無感應者. 更燒香發願

啓白所念之由. 取白線誦大身[&FFFF]#一百八遍.

[&FFFF]#其□線結一百八節. 截於二分結二天鼻

端. 其印用商□印. 二手金剛合掌. 左右頭

指與大指各共相捻卽成. 結鼻之後. 三日夜

間. 不得行他處及與他人共語

第四調和法   其象頭人身[&FFFF]#. 有六1□牙折.

絲鼻上. 左手把刀. 次手把果盤. 下手把輪. 右

上手把棒. 次手把索. 下手把牙. 若有忿怒之

時. 此像之前作小圓壇. 設□[&FFFF]#飮供酒藥蘿

蔔歡喜團等迎請. 二手合掌屈二頭指. 捻大

母指頭. [&FFFF]#曰

[&FFFF]#[&FFFF]#遮都盧破羅末陀脅曳娑婆訶(七遍)

每邊頭指來去. 卽以至誠心禮拜懺悔. 以一

一供具奉獻[&FFFF]#嘆. 誦大自在天[&FFFF]#滿一千八

遍. 其印相. 二小指二無名指叉掌內. □二中

指頭相著. 二頭指各附中指背第一節. [&FFFF]#曰

唵毘多羅薩脅破賴摩羅他尼只多尼只多尼

毘多尼毘多尼娑婆訶

供養已了陳所念事. 取出壇中供具初夜之

分. 外作水壇. 以其供等和淸水散水壇. 及擲

灑諸方. [&FFFF]#曰

阿□捨伽舍[&FFFF]#車

第五成辨一切事業法   若心曷□等愛念

者. 燒[&FFFF]#布羅香. 三日夜. 設壇供等誦婆伽羅

拏[&FFFF]#. 日日三時時別千遍. 印法. 左右小指無

中              欄

名指. 相叉入掌內. 二中指直□頭相合開[&FFFF]#

著. 二頭二大指押無名指. 印七處. 謂二膊咽

下眉間髮際頂頭後. [&FFFF]#曰

唵毘那臾伽扇那夜提婆伽羅拏耶娑婆訶

若欲降伏惡人者. 自脚足下書其名字. 一日

夜不飮食. 作禁縛印. 誦阿毘遮[&FFFF]#. 時別一千

遍. 印相二手合掌伏之. 二中指直申頭相合.

以二名指屈. 二中指二小指申頭相合. 以二

大指按二中指上. 以二頭指各屈大指上. 2大

指上其大指頭指頭各動. 用唵伽那波□阿

毘□盧舍娑婆訶

若欲停口舌者. 取井花水. 誦大身[&FFFF]#一百遍.

[&FFFF]#水散擲彼方. 口舌必止. 凡諸念心事. 皆以

身[&FFFF]#心中等三[&FFFF]#隨意修念焉. 世間事業無

不成辨是爲世法要道也. 人倫□術無功頓

法豈過於此哉. 我今搜心□敎奧藏傳於末

後. 願也有心之哲. 宜試愼勿妄傳矣

大聖歡喜自在天法

享和二壬戌年夏五月得洛陽智積院慈順

僧正□本對□小池坊寶庫之本上木

□山寓居沙門快道誌

下              欄

3摩訶毘盧遮那如來定惠均等入

三昧耶身雙身大聖歡喜天菩薩

修行□密法儀軌

鴻盧卿大廣智不空三藏奉   [&FFFF]#譯

若有佛弟子. 比丘比丘尼優婆塞優婆夷四

種弟子. 若善男子善女人等. 欲得修行此聖

天菩薩法. 令成就所心所願隨心如意者. 先

須盡珍寶入勞傳法師□阿□梨. 爲令得歡

喜心. 百味飮食. 資具資財. 衣服座具. 隨身之

資具. 供養勞令得歡喜心後. 其微細□密甚

悉旨宗趣. 問心具習覺. 應修行□密法. 要

道成就法奇捨身心道. 盡珍寶入勞. 謂資身

衣服之. 續命飮食. 所以自身可被著衣服之

料. 自可食飮食之料. 供養傳法師知法阿□

梨. 供養此盡珍寶入勞. 謂先須以火一升胡

麻油溫. 炭[&FFFF]#火網白銅多羅加持. 大眞言百

八返. 且溫且加持. 但印三股□也

根本大眞言曰   身[&FFFF]#

□謨尾那翼迦(二合)瀉賀悉底(二合)母□瀉□脅

也(二合引)他唵娜(去聲下同)翼迦(二合)娜翼迦(二合)尾娜

翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)□□(二合)翼迦(二合)□

□(二合)□□(二合)翼迦(二合)餉(引)□賀悉底(二合)餉

(引生反)□迦只多扇(上)底迦□(二合)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

灌沐日中三返. 平日旦四返. 灌沐限七日爲

期. 乞得成就悉地. 以少心[&FFFF]#加持供物. 其

經數: 一二七二

經名: 金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一

頁數: 三○六

上              欄

供物數蘿福根歡喜團□時果子等. 唯現身

賢聖供養奉. 七日之內必驗得. 少心[&FFFF]#曰

唵只里虐娑婆賀(引二合)

每供養奉畢. 誦[&FFFF]#歎頌曰

唵[&FFFF]#娜婆底洲底娑婆悉底摩訶[&FFFF]#馱轉底洲

底迦羅耶娑婆賀(引二合)

成就所心所願如意圓滿具足故. 可令傳法

阿□梨歡喜. 然後一七日可修行. 得四種成

就悉地. 息增愛調. 此謂四種成就悉地法也.

毘那夜經說. 謂此聖天菩薩供養奉有三種

果報. 上品供養奉. 令得國王威德. 中品供

養奉者. 令具七寶富饒令得下品供養奉. 衣

食不乏飽滿具足自然也. 上品供養奉者. 令

得傳法人歡喜之心. □密甚深□旨被敎授.

如法供養奉. 中品供養奉者儀軌可見不悟

具次第要道略供養奉. 下品供養奉者. 不灌

沐油. 只別殿令坐. 所得每初分供養奉. 此

名爲下品. 像末佛弟子. 自之心懷□貪我

慢愛惜之心. 不成得傳法知道阿□梨得歡

喜悅賀之心. 委曲要深趣不問悟. 亦自得[&FFFF]#

略供養修行. 誹謗深□勝道. 招取貧窮無福

種子天台智者阿□梨止觀心要記云. 謂有

福無智. 此愚人不殊龍身鬼(云云)有智無福. 此

橫惑者. 非賢聖之心. 世間甚自無福能無勝

者. 世中操者福德自莊嚴無過哉. 謂所以此

聖天菩薩供養奉  修行時. 必令圓滿福智也.

定者福也. 惠均等三摩身者. 謂此法初終有

兩時. 一者平旦. 二者日中. 此兩時此平旦

增益時也. 日中吉祥時也. 所以此聖天供養

中              欄

奉人者. 福智圓滿具足耳. 亦毘尼宗有□所

權敎人者. 百世無平等(云云)此法以酒供養附

子. 此毒物服醫師得之除病安身藥. 和合人

合得悅賀. 酒此歡喜水妙藥也. 田夫令悅. 此

酒也. 能飮人藥成. 惡飮人毒成. 此天菩薩人

心令得歡喜故. 以酒供養此名歡喜水耳. 現

生國王貴君. 如供養奉時. 心獲得靈驗. 所

供遺[&FFFF]#師服無咎. 飮法所制也. 此法無制. 像

末佛弟子發誠心信念. 至心慇懃供養奉. 不

可生起疑心. 傳法知法者問心具習悟信受

奉行. 不可[&FFFF]#略. 次第法阿□梨含受具不載.

儀軌文能次第法受習覺悟供養修行信受奉

行皆大歡喜

雙身大聖天菩薩修行□密法儀軌

永曆元年十月八日書了

東寺之本也                俊乘記之

建久四年四月甘九日書之了

寬         俊

一交了

1金剛薩□說頻那夜迦天成就儀

軌經卷第一

2西天譯經三藏朝散大夫試3光祿卿

明敎大師4臣法賢奉       詔譯

爾時金剛薩□. 說此最上第一儀軌. 能於一

切衆生. 作種種成就利益之事. 乃至息災增

下              欄

益敬愛調伏等無不成就. 於意云何. 此大金

剛薩□□要法門. 有大威德. 志心依法必得

成就. 金剛薩□言. 若持明者降伏設□□. 造

頻那夜迦天像. 用芥子油塗彼天像. 以羊毛

合繩. 繫彼像項. 持明者以身裸形. 於木架

上懸彼天像下焚屍柴火. 炙彼天像. 卽誦大

明稱設□□名. 午時作法至日沒. 彼[&FFFF]#速得

禁縛. 一切所爲隨行人意若欲止息. 解下天

像彼得如常

復用前像. 以尼俱陀樹乳5浸過. 復用阿[&FFFF]#迦

樹乳. 塗彼天像. 卽誦大明及稱設□□名  彼

[&FFFF]#不久速患疥癩疾病. 若欲除病. 用漿水淨

洗像身. 以□塗之燒6安悉香[&FFFF]#彼天像速得

除差

復次成就法. 用[&FFFF]#摩木作頻那夜迦天像. 長

三指二臂三目. 頂戴冠髮□淸潤坐於蓮華.

用生産衣□彼天像. 將往大自在天祠內. 幡

竿上以索繫懸. 持明者稱彼人名. 卽誦大明

已. 彼人速離本國. 乃至百歲更不還家. 7首

至命終. 若欲令歸. 用□蜜洗彼天像卽得如

故

復用前像. 持明者依觀自在敎法先作觀想.

然後用摩度迦花□塗天像身. 復用毒藥芥

子鹽及曼陀羅花等. 和合一處燒[&FFFF]#彼像已.

埋設□□舍內或彼聚落之中. 持明者卽誦

大明. 彼設□□悉得身心迷悶若欲救彼. 用

金剛淨水沐浴彼像. 卽得如故

復用前像. 持明者往大自在天祠前. 作一坑

以像合面埋之. 卽誦大明稱設□□名已. 彼

經數: 一二七二

經名: 金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一

頁數: 三○七

上              欄

得□[&FFFF]#. 若欲救彼. 取出天像彼復如故

復用前像. 用脂麻粳米[&FFFF]#摩樹葉. 同入酒內

細硏. 塗彼天像. 以五淨水灑淨. 用毛繩繫於

天像. 將往空舍中. 持明者裸形被髮. 卽誦大

明稱彼人名. 用左手牽□天像. 彼設□□速

得繫縛. 枷鎖在身作大怖畏. 若人如是作法.

假使帝釋天主亦須驚怖. 何肉常人. 若欲止

息. 以酒□像復得如故

復用前像. 用樺皮纏於像身. 持明者密藏身

中. 往彼□[&FFFF]#處. 得1大供養及財寶等. 若密

戴身中常日受持.  於一切之處經行往來如

捧王[&FFFF]#. 見者恭敬承事供養. 復用前像. 於白

月八日對天像前. 依本法受三昧法. 以飮食

供養已. 持明者左膝著地合掌供養. 卽誦大

明心一切事隨意成就. 如是天像行人頂戴.

入於□[&FFFF]#□□賀時. 彼□[&FFFF]#及與眷屬. 恭敬

瞻仰生大敬愛

復次成就法. 用燒屍柴作頻那夜迦天像. 長

十二指二臂三目. 頂戴頭冠觸□嚴身. 以齒

[&FFFF]#脣作忿怒相. 著人皮衣. 右手執利劍左手

作奇剋印. 復用必[&FFFF]#多[&FFFF]#花□纏天像身. 持

明者以屍陸塗自身中. 於臥床頭邊. 用摩賀

□訖多作曼拏羅. 燒摩賀滿娑香. 卽誦大明

時. 彼天人現於人前. 持明人獻閼伽酒. 天

人歡喜卽說過去未來現在之事. 行人告曰

於某甲人令生重病. 如是言已. 於三日內彼

得疾病. 乃至殺害發遣句召降伏等. 隨行人

意皆得成就. 若欲止息. 用□塗像燒安悉香

[&FFFF]#. 復得如故

中              欄

復用前像掘地坑深至膝. 以像面合下埋之.

持明者著黃色衣及黃絡腋. 持誦大明稱設

□□名. 彼處聚落人皆□戰. 若欲止息. 取出

天像□戰自止

復用前像安置於酒肆幡竿之上. 若人遙見

彼竿其酒悉壞. 持明者於幡竿上書彼人名.

執往聚落次第循行. 竿到之處其酒皆壞. 若

欲止息用□羊角. 洗彼天像復2得如故. 若欲

心端正童女. 以彼天像埋童女門. 前彼之童

女不樂嫁於別人

復用前像以芥子油塗彼天像. 以屍火燒□

脅□柴炙於天像. 時彼童女生大熱病夢嫁

彼人. 行人以乳汁沐像而得成就

復用前像以俱舍草繩繫像. 安彼牛欄內. 以

繩牽□. 所有牛畜悉皆生病. 若欲止息用一

器物滿盛乳汁. 安像在中復得如故

復用前像以繩繫像. 於市肆牽行. 所有街市

人民. 悉皆裸形被髮作舞

復用前像. 持明者以左手密持. 見負水女人.

時自作舞旋轉. 彼女見之裸形負水及作舞

旋. 轉經兩箇月. 若欲止息用水浴像. 卽得如

故

復用前像以屍衣纏□. 用屍火炙. 稱彼人名

及誦大明. 彼人速得大病無人救得. 若以金

剛淨水沐浴天像. 卽得平復

復次成就法. 持明者用□脅□木. 作頻那夜

迦天像. 四面八臂. 右第一手執利劍. 第二手

執鉞斧. 第三手執金剛杵. 第四手執箭. 左第

一手執三叉. 第二手執契□迦. 第三手執拏

下              欄

摩□迦. 第四手執弓. 如是作此像已. 於二陣

交戰之時. 以水沐浴天像兵戰自止

復用前像以□脅□木□. 爲[&FFFF]#彼天像已. 用

□羊乳煮彼天像. 卽誦大明告所心之事. 而

彼天像於城邑聚落一切人民. 悉皆託夢. 有

某甲持明人今來此處. 宜應迎待恭敬供養.

如是言已悉皆承迎如法供養

復用前像用蘿蔔枝葉□如泥. 塗彼天像已.

復用漿水浸彼天像. 卽誦大明. 得一切婆羅

門敬愛

復用前像用脂麻□白粳米訥□[&FFFF]#草. 同和

合如泥塗彼天像已. 用[&FFFF]#羅舍木燒火炙. 卽

誦大明. 得刹帝利及□[&FFFF]#等. 皆生敬愛尊重

供養

復用前像用[&FFFF]#糖塗像. 以火炙卽誦大明. 復

用魚煙[&FFFF]#. 卽得吠舍首陀等悉皆敬愛

復次成就法. 用[&FFFF]#摩樹上寄生木. 作頻那夜

迦天像. 長如大拇指. 四臂三目. 右第一手執

利劍. 第二手執鉞斧. 左第一手執[&FFFF]#索. 第二

手執歡喜□食. 蛇作絡腋口出千牙. 如是作

已. 用黑豆□爲泥塗彼天像. 卽誦大明已. 以

此像密埋他人門前. 所有二足四足等見於

大惡之相. 蹴□驚怖無人可止. 持明人得大

財利卽與止住

復用前像持明者加持已. 密埋寺門外. 令苾

芻衆作大惡夢悉皆驚怖. 若取天像以漿水

洗淨卽得如故

復用前像加持已. 密埋牛欄內. 令彼牛畜等

見怖畏相終不入欄內. 取出彼像卽得如故

經數: 一二七二

經名: 金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一

頁數: 三○八

上              欄

復用前像懸木架. 下用蕎麥稈火. 炙彼天像.

卽誦大明. 令諸寡女皆生敬愛

復次成就法. 用吉祥果樹上寄生木. 作頻那

夜迦天像. 二臂三目安牛角內. 用毒藥鹽芥

子及五種甘露藥塗之. 以帛纏□誦大明加

持已密埋於□舍門前. 一切人民□皆不入

復用前像加持已. 密埋於酒肆門前. □無一

人入彼酒肆. 乃至油醋店等一切行鋪門首.

埋此天像. 頓無買賣人皆不來. 若取出天像

卽得如故

復次成就法. 用籤木作頻那夜迦天像. 用毒

藥鹽芥子及五種甘露藥. 同和如泥塗彼天

像卽誦大明已復用屍衣. 上□八葉蓮花安

天像於蓮花內於他人舍下安置已. 持明者

未還本處. 彼人速來敬愛

復用前像以屍衣□. 用□脅□木火炙彼天

像誦大明加持. 經須臾間起大風雨. 若欲止

息用金剛水沐浴彼像燃於□燈. 卽復如故

復用前像以毒藥塗之. 持明者裸形被髮. 於

木架上懸掛天像. 以麥1糠火炙已. 用□脅

□木□釘彼天像. 卽誦大明稱彼人名. 須臾

之間彼人速來. 隨行人意所欲成就

復用前像用殺羊毛爲繩. 繫彼像項. 持明者

以繩牽像. 或行或坐稱彼人名. 誦大明一百

八遍彼人速得熱病. 復以火炙彼天像於八

時中經一時間卽得命終

復用前像以俱舍草爲繩. 繫彼天像懸於木

架下. 以煎油炙彼天像. 卽誦大明稱彼人名.

至一時已來. 彼人速得禁縛身心驚怖. 以水

中              欄

洗像卽得如故

復用前像持明者用牛骨爲□. □上作穴. 以

毒藥芥子及天像同入□內. 或出行時繫於

臂上. 卽誦大明. 得一切人見者歡喜. 若入軍

陣禁彼器仗皆無作用. 若有諍訟論其公理

常得勝他乃至諸惡之人見者適悅

復次成就法用蘇伴[&FFFF]#□木根. 2作頻那夜迦

天像. 以胡椒□爲泥塗彼天像. 用末羅木津

及芥子油灌於像口. 以屍火炙已. 用三辣味

及芥子鹽屍陸曼陀羅花果. 同和如泥塗彼

天像. 於四衢道路深埋彼像. 持明者觀想焰

□得迦明王. 立作右舞勢. 用芥子油塗自身

有足. □像誦此大明曰

唵(引)□□(二合引)瑟致□3(三合引)尾訖□(二合)多(引)□

□阿母迦摩(引)□野□□

誦此大明已復誦大明曰

唵(引)迦(引)□波□發□(半音)

誦此大明已. 於七日至半月內發遣. 彼[&FFFF]#速

得大病不久命終. 持明者運慈悲心. 取出彼

像復得如故

復用前像安置枯□□內. 復用毒藥塡滿已.

用一枯□□蓋之. 以繩繫縛懸木架. 下用火

炙像. 持明者入於河內卽誦大明. 以前□□

□水. 所有設□□等. 或自走去或得重病. 悉

皆除滅□無□跡. 誦此大明曰

唵(引)迦(引)羅努帝□發□(半音)

誦大明已. 時持明者志心依法必得成就. 或

持明者用燒瓦器陸塗自身. 以屍衣□頭. 往

入海者江河內. 以右手持前天像左手持人

下              欄

骨數珠. 誦大明一阿庾多持明者得爲地主.

或爲□[&FFFF]#或爲軍主等

復用前像. 持明者用俱舍草作指環. 安像於

環中. 復坐俱舍草. 持大明一阿庾多. 得□

[&FFFF]#迦脅也敬愛或與大富貴. 若彼不依. 用葦

繩繫彼天像. 煎漿水淋之. 持誦者觀想自身

作焰□得迦明王. 得□[&FFFF]#驚怖與前迦脅也

隨行人意. 如未成就. 用黃4臘□彼天像. 以

針釘像. 用□脅□木火炙彼像身. 三日之內

王與迦脅也同獲快樂

復次成就法. 用華鐵作頻那夜迦天像. 用芥

子油毒藥和如泥. 塗彼天像. 以鉗挾像於枯

木火上炙. 卽誦大明. 令彼[&FFFF]#人得大疾病若

持明者將 於天像往他舍中. 經須臾時[&FFFF]#還

本舍. 於一日中供養. 句召彼人速來現前. 承

事供給一切隨意

復次成就法. 用衢摩夷作頻那夜迦天像. 持

明者安於枕而睡之. 所有城隍聚落過去未

來現在之事. 悉能說之. 若持明者以手持像

入大軍陣. 槍劍器仗等悉不能傷. 乃至一切

惡人皆不能害

復用前像安於屍陸中. 持明者以金剛水. 灑

淨己身及飮彼水已. 卽誦此大明曰

唵(引)迦(引)5羅□波□發□(半音)

誦此大明已及稱所心之事. 時彼聚落人民

一切心亂. 如患風[&FFFF]#罔知善惡. 持明者若取

出彼像. 卽得如故

復次成就法. 用騷伴[&FFFF]#□木. 作頻那夜迦天

像. 十二臂四足. 手執種種器仗. [&FFFF]#6忖捺□

經數: 一二七二

經名: 金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一

頁數: 三○九

上              欄

蟲皮爲衣. 以齒[&FFFF]#脣作大惡相. 作此像已用

水牛肉於屍火內誦大明. 作護摩一萬遍已.

持明者食五種甘露藥及塗自身. 以左手持

酒. 右手持水. 牛肉. 觀想自身如甘露軍[&FFFF]#利

明王. 諸相具足交足而立. 以利劍截斷彼像.

卽時設□□等身皆兩段. 此成就法亦能於

彼交戰之處. 託夢和勸速令息諍

復用前像. 持明者以繩繫像左足. 懸於木架

之下卽誦大明. 亦能降伏設□□等隨行人

意若解前像卽得如故

復用前像用鐵索繫縛. 密埋□[&FFFF]#門前. 彼舍

僕從皆如繩縛而不能動. 取出彼像卽得如

故

復次成就法. 用菩提樹上寄生木. 作頻那夜

迦天像. 長八指四臂三目頂戴頭冠. 右第一

手執金剛杵. 第二手持數珠. 左第一手摸捺

迦. 第二手執建捺迦. 作此像已. 用瞿摩夷

作四方曼拏羅. 於曼拏羅內覆面安置天像.

持明者以左足□像. 一日三時持誦大明. 至

一月已復取天像安庫藏內. 能令庫藏財寶

盈滿. 復用左足□像. 稱名持誦. 得成無盡藏

永世受用無所乏少. 若不用足□作於災難.

持明者卽告像言. 若不依我敎. 令焰□得迦

明王大金剛杵破碎汝頭. 如是言已. 復於庫

藏內一日三時. 獻閼伽香花等如法供養. 復

告像言休三昧住. 此如劫火不得超越. 如是

言已行人持此天像. 往田野中穀麥場內. 乃

至市肆行鋪等所到之處. 常念焰□得迦明

王. 一切財寶悉皆□足受用無盡

中              欄

復用前像. 持明者若隨身受持. 將往諸處城

邑聚落. 乃至乘船江海經營心利倍獲財利.

無諸障難一切隨心. 如還於本舍常以香花

飮食. 及閼伽等如法供養. 保護敬重如父母

等. 若不供養敬重必作災難

復用前像. 以繩繫像懸木架. 下用豆箕火炙.

持明者裸形被髮. 作大忿怒相用毛繩打像.

所心之事必得成就

復用前像用麥Ｃ火炙. 從此後日日能得上

味飮食. 乃至所有眷屬悉得充足. 若不隨意

必爲災難. 越於三昧成就之法

復次成就法. 持明人用□脅□木作彼天像.

長十指身有一十二臂. 手執種種器仗立作

舞勢. 二手持蘇□摩娑. 如是作已. 持明者往

尸陀林. 或空舍內或大自在天祠內. 用左足

□彼天像. 一日三時持誦大明曰

唵(引)紇□(二合)瑟窒□(二合引一)尾訖□(二合)多(引)□□

(二)阿目崗(三)摩(引)□野(四)滿馱野(五)輸沙野(六)烏

蹉(引)那野(七)[&FFFF]#□(二合)娑(八)[&FFFF]#□(二1合)娑野(九)唵

(引)□□□(十)

持明者誦此大明. 加持天像滿三箇月. 所有

百由旬外設□□速令除滅. 持明者所作成

就

復用前像. 用毒藥芥子. 鹽曼陀羅子. 同和如

泥塗於像身. 持明者用屍陸塗自身. 飮酒少

許. 作忿怒明王大無畏相. 以靑石兩片合像

石中. 行人如甘露軍拏利明王安住其身. 誦

大明滿三箇月. 所有設□□等. 如帝釋威力

者亦須滅亡

下              欄

復用前像用毛繩繫彼像項. 以物蓋像頭目

已覆面. 埋於屍陸之內. 持誦大明稱設□□

名. 持明者觀想自身. 如焰□得迦明王立於

像前. 刹那之間四大洲界. 所有人民默然如

[&FFFF]#. 禁閉眼目都無所見. 乃至□左所有惡人

殺其妻子. 亦不能言如被禁縛. 若欲止息取

出天像卽得如故

復用前像.  於黑月十四日或八日. 持明者往

尸陀林中. 用一□□滿盛酒. 以口□像一日

三時. 卽誦大明至第七日. □[&FFFF]#及與眷屬悉

來. 供給種種供養及財寶等

復用前像用樺皮纏□. 以像□於乳蜜卽誦

大明. 彼□[&FFFF]#等作大敬愛如父無異

復用前像用米粉塗像. 入□內煎已. 用□脅

□木燒火. 炙彼天像. 得□[&FFFF]#女承事供給

復用前像持明者  用鐵針遍針像身. 以芥子

油灌彼像. 懸一竿上誦大明已. 持明者以此

像竿立於他軍陣前. 彼軍衆等見大煙霧罔

知方隅

復次成就法. 用娑羅多迦木作一臼盛滿乳

汁. 用□脅□木作杵. 於午頭作童女相端正

裝嚴. 以杵□乳卽誦此梵[&FFFF]#曰

阿三摩佐羅(引一)薩摩多(二)娑□達□2□(二合)

拏(三)迦□拏(引)□摩(二合引)迦(引四)[&FFFF]#[&FFFF]#底□□

賀(引)□拏(五)阿三滿多(六)薩□[&FFFF]#(二合)虞拏(七)悉

地那(引)曳脅(八)阿三摩(引)左羅(引九)薩摩[&FFFF]#□(引)

[&FFFF]#□(二合)達□□(二合)拏(十)

誦此[&FFFF]#已. 卽□乳至一日二日. 降大風雨晝

夜不絶滿七日. 若欲止息. 燒安悉香其雨自

經數: 一二七二

經名: 金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一

頁數: 三二○

上              欄

止

復次成就法. 用前天像令童女合線. 用繫天

像頭□. 以乳灌像及塗像身. 持明者以其梵

音. 誦[&FFFF]#邏羅龍王得叉迦龍王等名已. 用水

乳毒藥一處和合復令數人童男童女. 塗藥

身上入江河內. 手執鐵棒打於水面. 稱前龍

王名. 卽誦大明每日三時. 如是作法十方世

界聞大雷聲. 降澍大雨充滿國界. 若欲止息

解彼天像髮□. 用陸塗之須曳卽止

復次成就法. 用阿波摩□[&FFFF]#木. 作頻那夜迦

天像. 長如拇指二臂三目. 右手執稈捺迦. 左

手執謨捺剛. 用阿羅訖多迦葉□彼天像. 以

漿水煮卽誦大明已. 持明者於道路行時. 見

有人來卽自下路. 以手旋轉天像. 彼路上人

速得迷惑. 罔知天地至於七日. 若欲止息. 沐

浴彼像卽得如故

復用前像. 以牛皮□之擲於井內. 一切聚落

皆有大水悉皆漂沒. 若欲止息. 取出天像其

水自止

復用前像. 埋於□酒家酒甕之下. 忽有水入

漂流酒甕人救不及. 若取出彼像其水自止

金剛薩□說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一

中              欄

金剛薩□說頻那夜迦天成就儀

軌經卷第二

1西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

明敎大師*臣法賢奉         詔譯

復次成就法用. 白檀香作頻那夜迦天像. 長

四指八臂三目六足. 右第一手執劍. 第二手

執金剛杵. 第三手執箭. 第四手執劍. 左第

一手作奇剋印. 第二手執弓. 第三手執□椿

[&FFFF]#. 第四手執拏摩□迦. 如是天像用上好色

裝□. 持明者以左手持像. 往流至海者江河

內水. 至項頸已. 卽誦大明一洛叉. 得見祥

瑞復誦□字. 能引河水隨行人流

復次成就法. 持明者或見聚落內. 及山野中

有大火起. 持明者作奇剋印卽誦大明. 彼火

速移別處

復次成就法. 所有諸惡象馬等. 傷害於人難

以禁止. 持明者作奇剋印剋於彼舌. 彼惡象

等速自馳走. 如鼠入穴更不可見

復次前像繫於[&FFFF]#□項上. 卽誦大明已. 放往

州城之內及彼野外. 如是一切人民. 各見沒

□賀摩羅刹. 皆悉馳走作大驚怖. 若解下天

像卽得如故. 復用前像繫[&FFFF]#惡人項上. 遊行

城邑一切人民. 皆見必舍佐遍於舍宅. 若解

下彼像卽得如故

復次成就法. 用水牛角作頻那夜迦天像. 長

四指四臂三目. 右第一手持數珠. 第二手執

□難迦. 左第一手執三叉. 第二手執謨那剛.

下              欄

面如滿月白色. 如法裝□已. 用□毛爲繩穿

天像鼻. 選一□陀羅童子. 以像繫童子右足

上. 令彼經行城邑. 所有人民悉皆禁口. 如

彼[&FFFF]#人□戶不出. 經八2日後方得出門皆作

悲泣

復用前像安於船頭. 其船旋轉猶如水輪終

不前行. 若去彼天像卽得如故

復用前像以繩繫於象馬項上. 乃至有千里

脚者悉不能動. 如彼[&FFFF]#像. 若解去彼像卽得

如故

復用前像. 如3兩陣交戰之時. 以像繫於馬項

擊大鼓聲他兵聞者皆不能動如彼癡人

復用前像. 用芥子油塗像. 持明者收不落地

瞿摩夷. 作四方曼拏羅. 於曼拏羅內燒猛火.

炙彼天像已. 用熱水灑像. 卽誦大明稱彼人

名某甲速得熱病. 如是言已速得重病. 若取

天像以水沐浴卽得如故. 卽誦此大明曰

唵(引)□Ｃ摩娑[&FFFF]#(二合引)□脅(引一)摩賀(引)[&FFFF]#拏[&FFFF]#

多曳(引二)酷酷(三)尾酷酷(四)□□(二合)悉□□

(二合五)悉□□發□(半音六)紇□(二合引)瑟窒□(二合七)尾

□□(二合)多(引八)□□(九)□4發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引十)

如是誦大明已悉得息災. 若誦*發字當作殺

[&FFFF]#法. 誦□字當作驚怖及禁[&FFFF]#. 心雨止雨等

悉皆同用

復次成就法. 持明者用吉祥木. 作頻那夜迦

天像長四指三目頂戴頭冠. 右第一手執金

剛杵. 第二手持數珠. 左第一手執謨捺剛. 第

二手執蘿蔔. 如是作已用□兒皮. 繫像懸於