經數: 一一○八

經名: 救度佛母二十一種禮[&FFFF]#經

頁數: 四八一

上              欄

靑       色

敬禮特□□發母        於他加行極□壞

展左□右作足踏        頂□熾盛極明耀

紅        色

敬禮都□大緊母        勇猛能□怨魔類

於蓮華面作頻眉        □壞一切[&FFFF]#家衆

中          欄

紅     色

敬禮三寶嚴印母        手指當心威嚴相

嚴飾方輪盡無餘        自身熾盛光聚種

紅         色

敬禮威德歡悅母        寶光珠□衆光飾

最極喜笑[&FFFF]#□□        [&FFFF]#世間魔作攝伏

下            欄

靑    色

敬禮守護衆地母        亦能鉤召諸神衆

搖□眉面□聲字        一切衰敗令度脫

金      色

敬禮頂冠月相母        冠中現勝妙嚴光

阿彌陀佛□中現        常放衆妙寶光明

經數: 一一○八

經名: 救度佛母二十一種禮[&FFFF]#經

頁數: 四八二

上              欄

赤    色

敬禮如盡劫火母        安住熾盛頂□中

普遍喜悅半趺坐        能□滅壞惡[&FFFF]#輪

靑     色

敬禮手按大地母        以足踐□作[&FFFF]#壓

現□眉面作□聲        能破七險[&FFFF]#降伏

中              欄

白        色

敬禮安隱柔善母        涅槃寂滅最樂境

莎訶命種以相應        善能消滅大災禍

白        色

敬禮普遍極喜母        諸怨支體令脫離

十字[&FFFF]#句妙嚴布        明[&FFFF]#□聲常朗耀

下              欄

黃     色

敬禮都□巴帝母        足□相勢□字種

彌□曼陀結辣薩        於此三處能搖動

黃       色

敬禮薩□天海母        手中執住神獸像

誦二□□作發聲        能滅諸毒盡無餘

經數: 一一○八

經名: 救度佛母二十一種禮[&FFFF]#經

頁數: 四八三

上              欄

金       色

敬禮諸天集會母        天緊那羅所依愛

威德歡悅若堅鎧        滅除□諍及惡夢

黃         色

敬禮日月廣圓母        目[&FFFF]#猶勝普光照

誦二喝□□□□        善除惡毒瘟熱病

中              欄

靑    色

敬禮具三眞實母        善靜威力皆具足

藥叉執魅尾□辣        都□最極除災禍

若有智者勤精進        至心誦此二十一

救度尊處誠信禮        是故[&FFFF]#嘆根本[&FFFF]#

每晨早起夕時禮        憶念施諸勝無畏

一切罪業盡消除        悉能超越諸惡趣

此等速能得聰慧        七俱□佛所灌頂

現世富貴壽延安        當來趣向諸佛位

有時誤服諸毒物        或自然生或合成

憶念聖尊眞實力        諸惡毒藥盡消滅

或見他人遭鬼魅        或發熱病受諸苦

若轉此[&FFFF]#二三七        彼諸苦惱悉□除

欲乞男女得男女        心財寶位獲富饒

善能圓滿隨意願        一切障□不能侵

佛母尊聖救度母        及諸十方三世中

所有諸佛幷弟子        我今一心敬[&FFFF]#禮

下            欄

花香燈燭及香水        妙食妓樂等供養

實獻卽於意所現        皆願衆聖樂納受

自從無始直至今        十不善及五無間

由心煩惱故所造        一切罪惡皆懺悔

聲聞緣覺諸菩薩        乃至凡夫諸有情

三世所積諸福善        我皆隨喜盡無餘

隨諸有情一切愿        宜其種種差別智

應其大小通常類        勸轉一切妙法輪

從今直至輪□空        請常住世不涅槃

爲苦海中諸衆生        悉願聖母慈眼觀

我今所集諸福善        皆成無上菩提因

惟願不久於衆生        證得無上引導師

尊聖佛母具大悲        於我一切諸衆生

速淨諸障滿資糧        願令獲得證菩提

直至無上菩提位        世世獲得常安樂

於修菩提一切處        一切間斷諸魔□

疾病一切天壽類        □諸惡夢不利相

八怖一切惱害事        願令急速盡消除

世間及於出世間        一切善樂於□足

增盛一切饒益事        願令獲得自然成

精進修行法增盛        修汝常得見聖顔

悟入空義菩提意        願令暫如朔月增

彼佛衆會咸淸淨        我時於勝蓮華生

親睹如來無量光        現前受我菩提記

我從住世所修佛        三世一切佛業母

一面二臂身綠色        願執優婆花吉祥

佛母體微妙云何        及於眷屬共壽量

境界及於號云何        願我等皆亦復然

[&FFFF]#祝爾尊微善力        我等隨方所在處

經數: 一一○九

經名: 白救度佛母[&FFFF]#     一一一○    一□尊陀羅尼經

頁數: 四八四

上              欄

病魔貧爭盡消除        善祥增長祈皆賜

禮供世尊母            我以所積善

世界諸衆生            皆生極樂界

棄身過莊嚴相好        棄語過獲頻伽音

棄意過證一切智        成勝吉祥功德瑞

聖救度佛母二十一種禮[&FFFF]#經竟

1白救度佛母[&FFFF]#

北京淨住寺住持阿旺□什譯

納摩至尊聖救度佛母

唵救度輸□答(阿  □) 母

以都(答)答(阿)□脫八難

一切病愆都□救        救度母前敬[&FFFF]#禮

白淨蓮華之中間        其上敷陳月輪座

坐現金剛跏趺母        施願母前致敬禮

面如秋月光明相        佛母身依皓魄輪

一切莊嚴俱滿足        持優[&FFFF]#花前敬禮

中          欄

體相具圓十六歲        一切正覺彼之子

勝躬持施隨欲應        敬禮救度聖母前

皎潔白輪光色白        八輻條上現八字

而有普同旋轉相        向具輪前至敬禮

一切刹土皆淸淨        多寶花遍佈其中

誕生三世諸佛母        是母尊前致敬禮

聖母度母救度母        增益壽母如意輪

佛母尊前勇祈禱        爲消我等壽緣魔

病及一切苦難中        仗爾有能祈保護

勝及通常諸成就        爲皆賜我盡無餘

聖母尊前誠敬者        彼常憶念悉如子

尊前我亦致禱祝        惟祈常持慈悲鉤

佛母勝身如月色        窈窕柔善體端嚴

妙相俱著寶莊飾        而以佳絹爲裙裳

蓮華月輪寶座上        兩足金剛跏趺坐

一面二臂具喜顔        生三世諸佛之母

佛母尊前常與□        今在尊前以微[&FFFF]#

所爲我等修道時        從此以往至菩提

消除其中諸逆緣        願於順緣獲□足

唵答(阿)□ 都(答)答(阿)□都(□)□□阿兪(喇)逋

(□)葉雜(尼鴉阿)納逋(斯)眞沽□葉娑訶(此[&FFFF]#遵御製大藏全)

([&FFFF]#校正書之)

(此[&FFFF]#係西藏格降羅卜藏薩木丹祈請二輩

達Ｃ喇□佛說于別蚌寺內落薩嶺堂中)

白救度佛母[&FFFF]#竟

下              欄

2佛說一□尊陀羅尼經

3開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙4門

不空奉               詔譯

如是我聞. 一時佛在王舍大城鷲[&FFFF]#山中. 與

無量菩薩摩訶薩俱. 前後圍繞

爾時觀自在菩薩摩訶薩. 與無數持明賢聖

俱. 前後圍繞. 來詣佛所到佛所已. 五體投

地頂禮佛足. 禮佛足已□佛三□[&FFFF]#坐一面.

時觀自在菩薩. 白佛言世尊. 有諸天及持

明仙等. 5師信大梵者衆. 6令欲降伏大梵

天及諸天仙等. 願佛聽許. 欲令一切衆生

念善法故. 欲令一切衆生無憂惱故. 除一

切衆生病故. 及一切障難災7怪惡夢悉除滅

故. 除一切橫病死故. 欲除一切諸惡心者令

柔軟故. 8除一切諸魔鬼神障難不起故. 世尊

我今有根本心陀羅尼. 能除一切衆生9罪業

故. 世尊我未曾見有若天若魔若釋梵. 若沙

門婆羅門等. 有能受持此眞言者. 若讀誦書

寫流布. 或以此法防護其身. 若入軍10陣□

戰. 若爲毒所害者. 持此陀羅尼. 一切諸難無

所能爲. 如是之法一切諸佛所念. 我此陀羅

尼法. 11已經無量諸佛所12說世尊我於因地.

過□河沙數劫外. 有佛名百蓮華眼頂無障

□功德光明王如來. 我於爾時彼佛所. 作大

經數: 一一一○

經名: 一□尊陀羅尼經

頁數: 四八五

上              欄

持明仙人中王. 於彼佛所受得此陀羅尼. 得

已時. 十方諸佛皆現目前. 見佛現已. 忽然卽

得未曾有智. 當知此眞言有如是神力. 能利

益無量衆生. 若有善男子善女人等. 能晝夜

慇懃受持讀誦1令不忘失. 誦此陀羅尼時. 更

[&FFFF]#緣他境. 每至白月十五日或黑月八日. 洗

浴其身著新淨衣. 受持此陀羅尼. 作印護身.

取淨泥摩壇. 方圓四□結界已竟. 請我一□

明王於壇中心坐. 燒香散華種種供養. 禮拜

懺悔誦眞言一百八遍. 持此明者現身卽得

十種果報. 何者爲十. 一者身常無病. 二者□

爲十方諸佛憶念. 三者一切財物衣服飮食

自然充足2常無乏少. 四者能破[&FFFF]#敵. 五者

能使一切衆生發起慈心. 六者一切蠱毒一

切熱病無能侵害. 七者一切刀杖不能爲害.

八者一切水3難不能漂溺. 九者火不能燒. 十

者不受一切橫死. 是4名爲十. 復5得四種果

報. 何等爲四. 一者不被禽獸所害. 二者不墮

地獄. 三者臨命終時得見十方諸佛. 四者命

終之後生無量壽國. 世尊我念過□河沙數

劫

爾時有佛名曼陀羅香如來. 我於彼佛時爲

優婆塞名6曰□迦[&FFFF]#□婆羅門. 於彼佛所復

得此法. 常爲百千萬億梵天說法. 無不歸伏

者. 一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法

門. 以7此眞言力故. 能救一切衆生牢獄繫閉

杻械枷鎖. 臨當刑戮水火等難. 種種苦惱我

□救護. 令得解脫一切夜叉羅刹斯等. 由此

法印陀羅尼力故. 令諸夜叉羅刹斯等皆發

中              欄

善心. 功德具足. 卽能發阿□多羅三□三菩

提心. 有如是力. 設復有人犯四重五逆等罪.

誦8持此陀羅尼一遍者. 所有一切根本重罪

9悉皆除滅. 肉復依法作印受持者. 當知是

人於萬萬億那由他諸佛所. 曾聞此法今還

得聞. 若善男子善女人. 能受持憶念晝夜不

忘者. 是人心所心願無不滿足. 每欲心勝上

悉地. 用白月八日或十五日. 以香湯洗浴著

新淨衣. 每上□一度洗浴. 如此淨衣不得上

□. 作此法時其日不食. 作結界護身印. 印已

誦陀羅尼至於明旦. 其道場中置本尊像. 結

請印誦眞言. 懸種種雜色幡蓋. 香華供養. 初

入道場中. 必須珍重至心奉請十方諸佛. 至

心懺悔[&FFFF]#歎三寶禮拜已. 於像前敷一座具.

[&FFFF]#□恭敬至誠發願. 作數珠印. 捻已一心誦

眞言一千八遍. 次執香10爐燒香而言. 此處無

有種種供養上味飮食. □愧謝之. 世尊我由

此等法印眞言力. 名號尊貴難可得聞. 若有

人稱念百千俱□那由他諸佛名號. 復有暫

時稱我名號. 彼二人福正等無異

爾時觀自在菩薩白佛言. 世尊11善男子善女

人. 晝夜誦持我12此明王□迦[&FFFF]#□眞言者. 得

離一切苦惱一切障難怖畏. 及三毒罪障悉

得除愈. 肉復有人依法修行. 當知是人卽得

阿□多羅三□三菩提如在掌內

爾時佛告觀自在菩薩摩訶薩13言. 善哉善哉

善男子. 汝今能於一切衆生. 起大慈大悲心.

而欲開示此大陀羅尼□迦[&FFFF]#□法印. 若14善

男子由此法方便力故. 悉能救脫一切衆生

下              欄

所有病苦障難怖畏身語意業. 乃至安立一

切衆生於阿□多羅三□三菩提. 決定無疑.

善男子此陀羅尼印等法門. 我亦隨喜. 受汝

此眞言印等法. 我今亦印可. 善男子汝今說

之

爾時觀自在菩薩摩訶薩. □佛印可從座而起.

頂禮佛足[&FFFF]#坐一面. 而入無能勝三昧. 從頂

化出□迦[&FFFF]#□羅刹王. 三目四臂. 所有八部

鬼神. 大力然頂鬼15王等驚怖走散. 各失本威

[&FFFF]#知所在. 願見救護願見救護. 16皆捨所有惡

害之心. 從今已往幷諸眷屬歸依佛法僧寶

爾時□迦[&FFFF]#□降得然頂鬼王幷諸眷屬. 來

詣觀自在菩薩摩訶薩17所. 合掌恭敬白觀自

在菩薩摩訶薩言. 我有甚深□密陀羅尼眞

言. 能□碎天魔. 及惡藥叉羅刹斯毒惡鬼神

等. 及諸疫病水火盜賊. 亦能息諸[&FFFF]#敵. 願聽

許我說是陀羅尼. 時觀自在菩薩摩訶薩[&FFFF]#

言. 善哉善哉□迦[&FFFF]#□. 善能調伏然頂鬼王

及諸藥叉羅刹斯等. 汝有此□密根本陀羅

尼. 聽汝所說今正是時. 18時□19迦[&FFFF]#□□大

聽許說. 生大歡喜. 卽繞觀自在菩薩三□. [&FFFF]#

20坐一面. 對無量諸大菩薩及21無量金剛密

[&FFFF]#. 及八部鬼神一切藥叉羅刹衆前. 22卽說眞

言曰

娜23謀□多娜(二合)□□(二合)夜(引)耶娜24[&FFFF]#阿(引)

□耶(二25合)[&FFFF]#□26(引)[&FFFF]#帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)耶[&FFFF]#地

薩27□[&FFFF]#(二合)耶摩訶(引)薩*□[&FFFF]#(二合)耶摩訶(引)

迦□□迦(引)耶娜謀□迦[&FFFF]#託耶摩訶(引)28邏訖

叉(二合)斯阿訶29□□(二合)馱鹽[&FFFF]#[&FFFF]#30□31訖叉

經數: 一一一○

經名: 一□尊陀羅尼經

頁數: 四八六

上              欄

(二合)斯[&FFFF]#[&FFFF]#母□寫薩[&FFFF]#迦□夜(二合)脅迦□□

銘□脅也(二合)他唵阿難底[&FFFF]#耶娑[&FFFF]#1(二合)2訶

[&FFFF]#耶[&FFFF]#3夜耶4耶娑[&FFFF]#(二合5引)訶(*引)6摩訶(*引)尾

[&FFFF]#曳娑[&FFFF]#(二合*引)訶*(引)摩訶(引)7□比曳娑[&FFFF]#(二合)

*訶薩[&FFFF]#尾近那(二合)尾那*(引)夜迦(引)難8耶娑

[&FFFF]#(二合)訶□[&FFFF]#耶9拏瑟□(二合)娑[&FFFF]#(二合)訶□

訖叉(二合)□訖叉(二合)10娑[&FFFF]#(二合)訶11跛□12(上)訶

塞13□(二合)耶娑[&FFFF]#(二合)訶(引)

心眞言曰

唵*□14[&FFFF]#邏(二合)耶母涅□(二合)寧曳[&FFFF]#□[&FFFF]#

□曳15□□□娑[&FFFF]#(二合*引)16訶

隨心眞言曰

□□曳(二合)□□迦[&FFFF]#□17[&FFFF]#[&FFFF]#穆□[&FFFF]#耶18娑

[&FFFF]#(二合引)訶(引)

時□迦[&FFFF]#□說此陀羅尼時. 一切天宮魔宮.

及諸龍神藥叉羅刹斯諸惡毒害鬼神等. 各

各共領無量眷屬. 同詣其前同時出聲. 皆言

乞命. 我等眷屬從今已往. 永斷惡心誓願事

19從. 日夜守護持此陀羅尼者. 不令諸鬼神等

得其過便. 願施我等無畏. 願得本心. 時□迦

[&FFFF]#□. 當與諸鬼神作施無畏印. 各得本心. 禮

觀自在菩薩摩訶薩. 次禮化身一□尊. 各還

本宮. 時□迦[&FFFF]#□白觀自在菩薩言. 我有成

就七日供養作壇法. 若有沙門婆羅門及善

男子等. 請於□密法藏. 決定要成就大驗. 若

諸國王心生決定. 懺悔衆罪. 願欲20見大道

場法. 先覓淸淨冠大院宇. 及好寺舍佛堂之

所露地亦得21便是處已. 以白月一日於晨朝

時. 阿□22梨及諸弟子. 香湯洗浴將諸香華至

中              欄

其處所. 阿□梨手執金剛杵. 次第問弟子等

言. 汝等決定欲學諸佛□密法藏. [&FFFF]#生疑惑.

徒衆答言我等欲學諸佛法藏. 決定誠信不

生疑心. 如是次第三問三答. 如是答竟. 次阿

□梨手印23印香*爐水等. 誦眞言已. 手執香

24□胡□25燒香. 啓白一切諸佛般若菩薩金

剛諸天等. 及與一切業道冥祇. 今此地者是

我之地. 我今欲立七日七夜大道場壇法之

會. 供養一切十方法界諸佛世□. 及般若波

羅蜜多諸大菩薩衆. 金剛天等. 領諸徒衆. 決

定一切□密法藏難思議法門故. 取諸證成.

我欲護身結界法事. 在此院內東西南北四

維上下. 所有一切破壞正法毘那26夜迦惡鬼

神等. 皆須出去結界之所七里之外. 若27護

正法善神鬼等. 我佛法中有利益者. 隨意而

住. 說此語已. 次第依彼軍□利法. □除結

界. 旣結界已. 卽令掘去十□地內一切惡土

骨髮炭糠瓦礫等物. 若上好地掘深一28□若

中一□. 下地二□. 若下下地掘深三□. 惡物

盡去. 將好淨土和諸香末. 29堅築令平基高最

好. 次第二日及第三日. 以泥塗地. 次第四日

用牛糞香泥. 30塗其地竟. 次將神線四方八□

一□挽之. 四角下點. 更以神線. 從東北角至

西南角. 從東南角至西北角. 交叉挽之. 其線

叉中下點. 掘地深一□許. 埋著五寶幷及五

穀. 其五寶者. 一金二銀三眞珠四珊瑚五31虎

珀. 32言五穀者一大麥二小麥三稻穀四小豆

五胡麻. 以一片絹共□寶穀. 以五色線繫絹

埋之. 其五色線一頭出地. 長五指許. 此寶

下              欄

物等永33未得出. 次作大結界. 其結界法執跋

折羅. 右繞壇外急走三□. □毘那夜迦. 種種

結界. 以印印地. 東西南北上下. 誦眞言作

印. 啓告34□除結界等法如初日說. 依軍□利

次第法用. 次第五日結界法式如第四日. 更

用牛糞塗地. 其塗地法手右旋摩. 勿左旋摩.

其餘事法同第四日. 次第六日阿□梨洗浴.

先入壇內取好聰明弟子二人. 亦淨洗浴著

新淨衣隨後入壇. 以壇香湯和白粉竟. 於粉

汁中染其神線. 令一弟子把其線頭案35壇東

北. 正當角頭先點之處. 次阿□梨把線一頭.

案壇東南. 正當角頭先下點之處. 急挽著地.

使一弟子捻線中央. 36□著地上. 次東北角弟

子起. 向西南角坐. 亦如前作. 次東南角阿□

梨起. 向西北角坐. 亦如前作次西南角弟子

起. 向37東坐亦如前法. 次先□處. 從外向內

離一□許. 更依前法圍繞□之. 次取八□神

線. 屈中當壇一方. 38一著39一一點. 更屈二□

繩子. 從壇一方中央點. 量左右更點兩處. 次

其一方門. 40□壇繩五指許. 次更屈門□. 向

左右五指許. 41次其門左右兩畔寬五指許

作. 次其門外邊. 直42□著. 一方若43餘三方准

知. 次作中院. 外繩四□. 其外院內繩. 與中

外繩. 兩繩之44間開一□道. 其中院門四方

□與. 向左右總作三指許. 其門外邊. 神線□

法亦如前法. 其中院內方. 離外界一□. 更□

45淸神線. □其壇. 正中心作二□院. 更[&FFFF]#作

門. 次阿□梨以五色線. 一46誦眞言一結五十

五結. 用馬頭觀自在陀羅尼. 眞言曰

經數: 一一一○

經名: 一□尊陀羅尼經

頁數: 四八七

上              欄

□曳□1薄伽梵阿□耶(二合)[&FFFF]#2魯吉帝濕[&FFFF]#

(二合)□沒陀沒3陀薩□4也摩5弩娑[&FFFF]#(二合)□

薩底耶(二合)[&FFFF]#6努薩[&FFFF]#(二合)□□脅也7(二合)他

□柱□柱枳尼枳尼□尼□尼8弩□努□寐

□寐□主□主□都□都□素□素□母□母

□[&FFFF]#□[&FFFF]#□冒陀耶冒陀耶□□□□9脅知

脅悉殿10都□滿□□11(二合)[&FFFF]#娜莎[&FFFF]#*(二合引)訶

*(引)

次以絹帛. □於五寶幷五穀子. 五色線12繫眞

言索上. 隨人多13小一一□之. 次於壇四角各

□一竿. 西門兩竿. 以線繞繫四角竿上. 於其

線上懸雜色幡. 其壇上方東西南北四維繫

幡. 交絡莊嚴. 其壇外院西門南側. 14離二尺

穿作火爐. 縱廣深淺各二尺. 作於其爐中. 留

一土臺. 15臺上16涅作香泥17蓮以爲座. 次日

18沒時. 阿□梨令諸弟子等洗浴竟. 次阿□梨

作大結界. 次日入時召請諸佛菩薩金剛. 於

壇中心著一佛像. 北方觀自在南方金剛. 以

種種香花五盤飮食十六盞燈. 而供養之. 次

於西門外敷新淨席. 次阿□梨喚諸弟子. 作

護身印. 一一誦眞言七遍. 各各與印諸弟子

頂及兩肩心咽眉間髮際腦後. 護身畢已. 令

諸弟子就於席上. 面向東坐. 次取香花及白

芥子. 阿□梨把白芥子19念眞言七遍. 次第

20打諸弟子頭上. 三遍打竟. 更與護身用馬頭

觀自在印. 眞言曰

唵賀也21□□(二合)[&FFFF]#三[&FFFF]#多阿□帝□

次阿□梨22[&FFFF]#□. 問於最長弟子. 而云汝今欲

得學此法否. 弟子答云. 欲得. 如是次第問諸

弟子法用如前. 次阿□23梨擎香水. 灌諸弟

中              欄

子一一頭上覆之. 以右手案諸弟子24一一

胸上. 爲誦馬頭觀自在眞言. 次取眞言索.

25各與繫諸弟子臂. 男左女右. 次娑婆樹汁

香. 次第與灌諸弟子身. 右旋三轉灌香水竟.

次旋炬火亦如前法. 次與齒木各長八指. 次

授與花竟. 令諸弟子向東列坐. 敎諸弟子投

華向前. 次嚼齒木亦如前投. 若其華頭向人

者好. 背向東者知魔障出. 向南北者26爲不

27台. 齒木嚼處向身者好. 背向東者知魔障

出. 餘如28法華法. 29次與洗手. 各令飮金剛誓

水. 敬謝飮之. 次阿□梨入於壇內. 白佛菩薩

金剛等云. 諸弟子等明日. 更欲入道場來廣

作供養. 諸佛菩薩金剛天等. 請昇本宮. 後設

供養願皆降赴受30衆供養(如是三說)然後發遣壇內

諸佛菩薩金剛及諸天等

次阿□梨向壇31邊. 面向南坐. 著一火爐誦馬

頭眞言. 燒白芥子一眞言一燒一百八遍. 時

諸弟子卽得32罪滅

次阿□梨與二弟子. 於一夜中以五色粉敷

置壇內. 一依五方. 色諸餘賢聖座一依三部

法. 次作護身印用馬頭印

唵賀也[&FFFF]#□□

次33把跛折羅. 作阿蜜□多軍□利身印三□.

右轉於壇外邊

次作地結界. 四方上下次第而作. 幷誦馬頭

眞言. 緣壇內用閼伽水甁各四方安. 次34以帛

覆其弟子眼. 阿□梨心口發願. 以平等心普

大慈悲心. 所有福田皆□與一切衆生已. 此

散花法一依三部法. 華所著處更[&FFFF]#移改. 所

下              欄

有火法及請賢聖. 一依三35部次第. 次說□

36迦[&FFFF]#□獨建壇法及眞言契等法. 廣明如後

□37謀沒陀38(去)夜□*謀達摩39夜□*謀僧40(去)

伽*(去)*夜41娜42[&FFFF]#阿唎耶(二合)[&FFFF]#□枳帝濕[&FFFF]#

43(二合)邏耶冒地薩44□[&FFFF]#(二合)耶摩訶薩*□[&FFFF]#

(二合)45耶摩訶迦*魯□迦耶□脅也(二*合)他唵

□迦[&FFFF]#□耶摩訶□乞叉(二合)斯阿□夜(二合)乃

延[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□乞叉(二合)斯[&FFFF]#[&FFFF]#□□娑婆迦

46唎夜脅迦*魯思□阿難底娑[&FFFF]#(二合47引)訶*(引)[&FFFF]#

耶[&FFFF]#48耶娑[&FFFF]#(二合*引)訶*(引)薩婆尾近那毘那夜

迦□訖叉(二合)□訖叉(二合)娑[&FFFF]#(二合*引)49訶

隨心眞言曰

唵嗚□馱[&FFFF]#□□涅□(二合)50尾□51□泮□52(□半)

(音呼)娑[&FFFF]#53(二合引)訶54(引)

凡欲受持我眞言. 先須捨貪愛及身口意業

諸不善. 出入護淨. 先須洗浴淸淨著新淨衣.

手執香*爐端55心正念. 啓告十方諸佛及大

菩薩一切賢聖. 弟子某56乙今於此處欲建立

壇場. 所有一切善神57唯願擁護. 所有不善之

心者急離此界. 夫擇地要. 須高山或是平原

近水. 及有花果之處最爲上好. 若在城邑寺

舍淨處卽得. 欲作壇時. 先作軍□利結界護

身. □毘那夜迦障難. 58簡地訖當作四□壇掘

深一□. 除去瓦礫幷諸草穢毛髮爪申. 然後

經數: 一一一○

經名: 一□尊陀羅尼經

頁數: 四八八

上              欄

塡好黃土築令堅實. 取□陀羅木1□長十二

指2(三3稜成者)四4箇. 釘四角頭. 次用犢子糞未墮

地者. 其牛不得食糟. 次用白檀香用摩壇四

□. 內須二□. 高5交四指. 取比香檀香用塗

其上. 中心用牛黃和白檀香. 摩作一蓮花座.

狀如輪形. 當坐本尊. 南邊著馬頭觀自在. 北

邊著軍□利. 後面安毘梨耶波羅蜜. 壇下層

安四門. 東安大自在天. 餘門安6跋折羅. 其

*跋折羅無金銅者. 取柳木及紫7薑木. 亦得.

檀四角各安一甁. 滿甁盛水. 用柏8柳枝及花

等覆上. 燈八盞. 以種種華果乳酪9□蜜飮食

而供養之. 四門前各安一香*爐. 燒安10悉香

及諸名香而供養之. 眞言師當洗浴著新淨

衣一日不食. 面向本尊手執香*爐. 廣發11大

願懺悔. 然後端坐正念. 誦前根本眞言十萬

遍. 所有重罪業障皆得消滅. 每□遍數勿令

間斷. 或□一千八遍或一百八遍. 課畢之後

卽共人言. 當念誦時勿共人語. 念誦了12手

禮拜發願然後始出. 次說火法. 其西門南著

一火爐方圓深共一. □用胡麻生稻穀華等.

*□蜜相和竟. 誦馬頭隨心眞言. 先13請火天

眞言14加前物. 一遍眞言一投火中燒. 如是

乃至一千八遍已. 15次請本16尊□迦[&FFFF]#□. 卽

能息一切災難. 欲心本尊現身者. 用構枝及

香*□蜜等. 至第三日眞言師取前件物. 相和

置17壇中心著. 禮拜行道[&FFFF]#歎. 滿四十九□.

然後*[&FFFF]#□. [&FFFF]#請前件物. 眞言一百八遍. 用

根本眞言. 後欲投火時. 誦心眞言一千八遍.

一誦一燒投在火中. 乃至數滿燒了啓云. 一

中              欄

切諸佛諸大菩薩金剛密[&FFFF]#釋梵諸天一切諸

仙. 天眼他心宿命通者. 當界善神. 願18授弟

子19火法供養. 火光熾盛無煙焰中作20音樂

聲. 或輪成21(是大吉祥)

火焰未滅眞言22師勿起. 便結23加坐24右點左

淨坐. 至心想[&FFFF]#字. 喩若紅25頗梨淨無26□點.

光明27逼身. 本尊卽從西南角現身出. 三目四

臂. 頂上有阿彌陀佛. 狗牙上下出. 垂左手. 與

眞言師摩頂問之. 心何願. 眞言師不得心動

喜悅及□怖等. 如是想不滅卽是本尊. 從三

昧28緩起合掌小低頭禮白言. 聖者弟子今有

願所心皆得. 勿多言乞願. 其時便得一天華

分付眞言師29以爲信. 聖者言我從今已往. 常

[&FFFF]#諸八部鬼神常加侍[&FFFF]#. 亦令使喚無難. 30所

心悉地出離生死. 及大成就無不得者. 如是

心願要在山31門半年所置道場. 勿令異色人

見. 亦不得更持別法. 常念不空菩薩及十一

面菩薩. 臨欲發遣誦此眞言曰

蘇□蘇□[&FFFF]#車[&FFFF]#車[&FFFF]#□曳娑[&FFFF]#(二合)訶(引)

眞言師不得戱笑中忘誦. 當覺身輕如無骨

肉. 心如師子王. 空界異香現. 卽知聖者32宮.

後起行道七□. 後執香33□. 所有賢聖來至此

處. 供養多不如法. 34唯願布施歡喜. 次作根

本契35印. 卽成散衆

獨部期剋印. 左手爲金剛拳. 直□力度. 泥唎

根本印. 禪智36進忍願. 等向內相叉. 右37押左.

戒方□頭相□. 檀慧38橫相*押眞言曰

□門[&FFFF]#□□

下              欄

請印. 檀慧戒方忍願各外相附. 二羽合. 禪智

頭各□檀慧下節文. 屈進力附忍願側. 如鉤

來去. 請眞言曰

阿□野Ｃ39徒

次結花座印. 禪智進力戒方檀慧. 各頭相□

開掌. 忍願相去八分許眞言曰

唵[&FFFF]#□些那

供養印. 願進頭相□. 戒力於願背頭相□. 忍

方於願背. 頭相□. 慧度□力度上文. 檀度外

橫博智羽背. 禪智側□□. □開虎口眞40言

唵脅□也(二合)布[&FFFF]#

忿怒□尾那夜迦. 用軍□利身印眞言曰

唵賀那賀那□

一□尊降伏眞言曰

唵□□□[&FFFF]#曳娑[&FFFF]#(二41合)42訶

眞言師洗浴灌43頂檀慧□□. 戒方屈入掌.

忍願頭相□. 進力屈□上節背. 以禪智□檀

慧上文. 用隨心眞言. 44曰捻數珠印用蓮華部

眞言

十一面觀自在印

唵阿□力娑[&FFFF]#(二合45引)46訶乞□(二合)素□□*(二)

(合)[&FFFF]#閉□

請火天眞言曰

而曳(二合)底曳娑[&FFFF]#(二*合)訶(*引)

以印用忍願屈甲上文相合. 戒方直□頭相

□. 進力各獨屈如鉤. 相去47一寸. 禪智微屈

相離三分. 檀慧直□相去一*寸. □像法右手

執劍. 右手執三股叉. 左手斧. 左48手索. 身立

經數: 一一一一

經名: 靑頸觀自在菩薩心陀羅尼經

頁數: 四八九

上              欄

佛說一□尊陀羅尼1經

2靑頸觀自在菩薩心陀羅尼經

爾時世尊於毘沙門天王宮. 說觀自在菩薩

往昔因緣. 過去無量無邊阿僧祇劫. 有佛名

觀照觀察如來. 成佛道已住二十七日說法.

臨涅槃時. 有一天子名曰越那羅延力. 爾時

如來爲彼說此靑頸觀自在菩薩心眞言. 時

彼天子□聞. 獲得大悲三摩地作是願言. 所

有一切衆生. 若有怖畏厄難. 聞我名者皆得

離苦解脫. 速證無上正等菩提. 寧一稱觀自

在菩薩名字號. 不稱百千諸□沙如來名

爾時世尊復告毘沙門天王言. 當知此天子.

於我滅度後以此心眞言流轉. 廣作佛事利

益無邊衆生. 安置無上菩提之道. 陀羅尼曰

(相傳言. 每入道場時. 先[&FFFF]#□懺悔發願已. 結跏趺坐. 卽結淨三業印及習眞言. 次結三部

護身印已. 卽結後根本)

(印誦眞言七遍. 頂上散印. 然捧珠或百或千依時持)

大興善寺三藏沙門大廣智不空奉

詔注釋義

□謨(引)羅□□(二合)□羅(二合)夜(引)也(三寶)□[&FFFF]#(稽)

(首)阿(去引)里也(二合)[&FFFF]#路(引)枳帝(引)濕[&FFFF]#(二合)□(引)

也(聖觀自在)冒(引)地薩□[&FFFF]#(二合)也摩賀(引)薩□[&FFFF]#(二)

(合)也摩訶(引)迦(引)□□迦也(大悲者)薩[&FFFF]#滿(上)馱□

□(引)娜□(割)迦羅(引斷)也(能斷一切3切繫縛)薩[&FFFF]#婆(去)[&FFFF]#(三)

(有)娑悶訥□(二合)醋灑拏(上)迦羅也(能竭三有海一切生死苦)薩

中              欄

[&FFFF]#□也(二合)地[&FFFF]#羅(二合)捨[&FFFF]#□迦羅也(令息一切疾病)

薩吠底庾(二合)[&FFFF]#捺□(二合)[&FFFF]#尾□(引)捨□迦羅

也(能斷一切災4過)薩[&FFFF]#5婆(引)曳6(引)7數□□(二合)8拏

也(救濟怖畏)□寫□[&FFFF]#娑訖□(二合)□[&FFFF]#(二合)伊娜[&FFFF]#

(引)□也(二合)[&FFFF]#路(引)枳帝(引)濕[&FFFF]#(二合)羅(我今禮彼聖觀自在)

多[&FFFF]#[&FFFF]#(引)[&FFFF]#蹇綻([&FFFF]#諫9反居擧反)□摩(引)紇□(二合)乃也

(二合聖者靑頸心眞言)[&FFFF]#[&FFFF]#多以灑(二合)□(我今說)薩10[&FFFF]#他(利益)

娑馱南輸(上)11[&FFFF]#(菴12Ｃ反一切利益成就淸淨)阿逝(慈際反)13問薩

[&FFFF]#步(引去)多南(於諸鬼神得勝)婆縛沫[&FFFF]#[&FFFF]#尾戍馱14劍

(本能淨三有道)□脅也(二合)他(所謂亦云卽說)唵(釋在如意輪)阿路計(光明)

阿15(志)路迦[&FFFF]#底(光明慧)路迦(引)底訖Ｃ(二合)帝(超世閒)

□□賀Ｃ(魔慶哉師子)摩賀(引)[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)係[&FFFF]#

(引)地薩□[&FFFF]#(二合)16[&FFFF]#□(二合)也[&FFFF]#(引)地薩□[&FFFF]#

(二合慶哉於17敏菩薩)係迦□(引)□迦娑[&FFFF]#(二合)羅訖□(二合)

乃閻(慶哉大悲憶念心眞言)□□(引)賀18Ｃ阿□也(二合)[&FFFF]#路

枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(慶哉師子王觀自在)摩係(引)濕[&FFFF]#(二合)羅(大自)

(在)跛羅摩每□羅(二合)[&FFFF]#多(界勝慈心)[&FFFF]#賀(引)迦□□

迦(大悲者)矩19□□摩(作復作事業)娑馱也娑馱也尾□

(明成就引後)□□(引與)20□□(引與)□□銘[&FFFF]#Ｃ(與我願)迦

(引)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#21底(所希22室)尾23□[&FFFF]#[&FFFF]#(皆如意)尾[&FFFF]#[&FFFF]#(遠離隱)悉

馱裕(引)□(引霓異反)濕[&FFFF]#(二合)□(成就喩伽自在)度□度□尾

演底(住持遊空者)摩訶(引)尾演底(大遊空者)馱羅馱羅馱連

(引)捺連(二合)濕[&FFFF]#(二合)□(持復持帝王自在)左[&FFFF]#左[&FFFF]#(動)尾

[&FFFF]#[&FFFF]#(引)24[&FFFF]#[&FFFF]#沒[&FFFF]#(二合)帝(動搖離垢離垢身)阿(去)25□也

[&FFFF]#路枳帝濕[&FFFF]#(二合)□(引)爾□訖□(二26合)史拏

(聖觀自在菩薩角27格披鹿皮衣)[&FFFF]#28□29Ｃ矩□(去引)[&FFFF]#覽摩[&FFFF]#羅

下              欄

(二合)覽摩(頭冠瓔珞垂諸華□)摩賀(引)悉馱尾脅也(二合引)馱羅

(大成就持明30佛)摩羅(引)摩羅(引)摩賀(引)摩羅沫羅沫羅

摩賀(引)沫羅(內垢外垢大無垢)左羅左羅摩賀左羅(動復動大)

(無動)乞□(二合)史拏(二合)Ｃ□(二合)拏訖□(二合)史拏

(二合)博乞灑(二合)涅伽(去)多31(上)□(能32推黑色明□)係(引)

33摩賀(引)[&FFFF]#納[&FFFF]#(二合)賀娑多(二合慶哉蓮華手)左羅左羅

[&FFFF]#舍(引)左Ｃ(引)濕[&FFFF]#(二合)羅(行復行34觀行自在)訖□(二合)

史拏(二合上)薩波訖□(二合)多(上)演35女(泥庾反引)跛尾(引)

多(黑蛇作繩線)□醯(去引)□摩賀(引)[&FFFF]#□(引)賀穆□(來來大□)

(頭)底□(二合)補□娜賀寧(引)濕[&FFFF]#(二合)羅(梵燒言宮自在者)

□羅(引)也拏□(引)跛(引)摩羅吠(引)[&FFFF]#馱(引)□(引持那羅)

(延力形力持進者)係[&FFFF]#(引)[&FFFF]#蹇36Ｃ37(靑頸)係(引)摩賀(引)賀(引)

[&FFFF]#(引)賀(引)[&FFFF]#尾灑涅(寧逸反)□(二合)爾38(慈反引)多(引慶哉大猛惡)

(毒得勝者)路(引)□寫□(引)[&FFFF]#尾灑尾□(引)捨39□(除滅世間瞋毒)

謨賀尾灑(引)尾□(引)捨□(除滅世間癡毒)戶□戶□摩羅

戶□賀Ｃ(速疾蓮華□速疾)摩賀[&FFFF]#納摩□(引)婆(引呼師子王蓮花者)

(觀自在菩薩卽是覺花亦名佛蓮花)薩羅薩羅(蓮花)悉□悉□(蓮40花)蘇

□蘇□(蓮花頸)沒地也(二合)沒地野(二合所覺41所)[&FFFF]#馱野

明馱野42□帝係(我43令彼有情覺悟)[&FFFF]#羅蹇[&FFFF]#□醯(引)□

[&FFFF]#(引)44[&FFFF]#娑體(二合)多僧(去)賀穆□(上引未來左45住師子面)賀

娑(上)賀娑(上笑)悶左悶左(放)摩賀(引)□□(上)賀(引)

經數: 一一一二

經名: 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

頁數: 四九○

上              欄

娑(去大訶訶笑)[&FFFF]#(去)□(引)暴(引)摩賀(引)悉馱裕(去引)□濕

[&FFFF]#(二合)羅(來來大成就瑜伽自在者)婆(上)拏婆拏[&FFFF]#(引)簪(作1舍反說語也)

娑馱也娑馱也(引)尾□(成就成就眞言明)娑[&FFFF]#(二合)羅娑

[&FFFF]#(二合)羅擔婆(去)[&FFFF]#挽(無滿反)耽路枳多尾路枳耽

□他(去引)[&FFFF]#耽(大憶念憶念2也尊觀照觀察)娜娜(引)□銘薩[&FFFF]#

薩□[&FFFF]#(二合)□(與一切衆生)捺□(二合)捨□迦末寫捺

羅(二合)捨□[&FFFF]#羅(二合)賀羅(二合)娜也摩3諾娑

[&FFFF]#(二合)賀(引樂見者令見令意歡悅)悉馱也娑[&FFFF]#(二合)賀(成就福智圓滿)

摩賀悉馱也娑[&FFFF]#(二合)賀(大成就福4德)悉馱裕□濕[&FFFF]#

(二合)羅也娑[&FFFF]#(二合)賀(成就瑜伽自在者圓滿)[&FFFF]#羅蹇[&FFFF]#(引)也

娑[&FFFF]#(二合)賀(引靑頸)5[&FFFF]#羅賀穆□(去引)也娑[&FFFF]#(二合)

6賀(引大師子面福智圓滿)7悉馱尾脅也(二合)馱羅(引)也娑

[&FFFF]#(二合)賀(成就持明福智圓滿)[&FFFF]#納[&FFFF]#(二合)賀娑□(二合)也娑

[&FFFF]#(二合)賀(蓮花手福智圓滿)訖□(二合)史拏(二合)薩跛訖□

(二合)多(上)演女(□庾反8二合)跛尾多也娑[&FFFF]#(二合)賀(黑蛇作神)

(線福德)摩賀羅矩□馱羅(引)也娑[&FFFF]#(二合)賀(持大杖者9福圓滿)

斫訖羅(二合)庾馱(引)也娑[&FFFF]#(二合)賀(持輪器仗者)賞□

攝娜(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)馱(引)□(引)也娑[&FFFF]#(二合)賀(法螺聲驚覺)

[&FFFF]#[&FFFF]#娑蹇(二合)馱□捨娑體(二合10池以反)多訖□(二合)

史拏(二合)爾□(引)也娑[&FFFF]#(二合)賀(左肩所住被黑鹿皮願智圓滿)尾

也(二合)伽羅(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#11薩□(引)也娑[&FFFF]#(二合)

賀(鹿皮裙者)路計濕[&FFFF]#(二合)羅也娑[&FFFF]#(二合)賀(觀自在菩薩福德圓)

(滿)薩[&FFFF]#悉第濕[&FFFF]#(二合)羅也娑[&FFFF]#(二合)賀(一切成就自在)

□謨婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(歸命也)阿□也(二合)[&FFFF]#路枳帝(引)濕

[&FFFF]#(二合)羅也(聖觀自在菩薩)[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#(二合)也摩訶薩

□[&FFFF]#(二合)也(勇猛者)摩賀迦□□迦也(大悲者)悉12鈿

中              欄

13[&FFFF]#滿□羅(二合)跛娜(引)也(眞言句願成就)娑[&FFFF]#(二合)賀(引一)

(百14一十)

次當說此靑頸觀自在菩薩□像法. 其像三

面當前正面作慈悲凞怡貌. 右邊作師子面.

左邊作□面. 首戴寶冠. 冠中有化無量壽佛.

又有四臂. 右第一臂執杖. 第二臂執把蓮花.

左第一執輪. 左第二執螺. 以虎皮爲裙. 以黑

鹿皮於左膊角絡. 15被黑蛇以爲神線. 於八葉

蓮花上立. 瓔珞臂釧□□光焰莊嚴其身. 其

神線從左膊角絡下

其靑頸印

二手外相叉. 左大母指Ｃ入掌. 右大母指直

□. 二中指作蓮花葉形. 二無名指直□. 二小

指. 16左押17大□相叉

18時寬延二己巳年七月中旬一□了後哲得

善本以質而令盡美矣           乘無等

19金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在

念誦儀軌

南天竺國三藏法師金剛智奉   詔譯(一行筆受)

稽首雄猛阿褒尊        寶生如來虛空寶

觀音如來達磨法        不空成就業金剛

內外八20拱十六尊      四門親護相應者

我依金剛頂瑜伽經. 演說觀自在王如來修

行蓮花達磨法要. 欲上本尊樓殿曼□羅塔

寺. 先誦陀羅尼獲無量福. 若不誦此陀羅尼

下              欄

者. 隨入寺舍殿塔. 先有功德悉皆磨滅□盡.

陀羅尼曰

□謨(引)三(去)曼□[&FFFF]#(無[&FFFF]#反)日□(二合)南(一)唵(引二)[&FFFF]#

(上同)日□(二合)[&FFFF]#跛□(三)娑[&FFFF]#(二合)賀

次結金剛開門印   卽以二羽金剛縛誦□□

□三遍. 由如雷音警覺一切如來大蓮花族

金剛族. 自想同彼等. 內外超無□一念至意.

次開門一一加持無□誦此明□□(引)聲如雷

音. 想觀相承口已傳授

凡欲修習瑜伽入三磨地. 先須入於灌頂三

昧耶曼□羅. 發大菩提心捨身命財饒益一

切. 勇猛精進隨念相應慈悲喜捨無有閒斷.

如是之人方應修習. 其曼□羅□像等法. 廣

如餘所說. 凡入精舍欲21順念時. 先以五輪

著地頂禮本尊觀自在王如來. 次禮北方不

空成就如來乃至無動寶生遍照如來. 悉皆

依法至誠敬禮. 雙膝而□. 蓮華合掌懺悔三

業一切過咎. 誦此眞言曰

我從無量劫      淪滯生死海

今以淸淨心      發露而悔過

如諸佛所懺      我今亦如是

願我及衆生      一切皆淸淨

誦此密言曰

唵(一)薩[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#□22(入引)馱薩[&FFFF]#達摩薩[&FFFF]#

(二合)婆[&FFFF]#□23(入)度憾

次應隨喜過現未來諸佛菩薩所集福智

過現三世佛      菩薩與衆生

所集諸善根      合掌盡隨喜

次應右膝著地虛心合掌置於頂上. 想禮諸