經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷上

頁數: 四二一

上              欄

一中指地. 頭指來去. [&FFFF]#曰

□姪他(一)濕閉(二合)多夜(二)濕閉(二合)多(三)菩□

(去音)夜(四)[&FFFF]#(去音)醯[&FFFF]#醯(五)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#(六)輸馱薩

□(七)摩訶迦盧□迦(八)莎訶(九)

是法印[&FFFF]#. 通種種用皆有大力. 亦能降伏一

切惡鬼神. 療一切病. 一切賊難皆不能害. 若

被枷鎖. 取施輸未□脂作. 印[&FFFF]#已塗枷鎖上

更至心[&FFFF]#卽得解脫

不空[&FFFF]#索口法印

以左右小指雙直□. 右無名指□左無名指

中指背. 向頭指中指岐間入. 左無名指從右

中指無名指間出之. 卽入食指中指岐間入.

二中指直□頭相□. 屈二食指各鉤無名指

頭. □二大指直□頭相柱. 與小指離半寸許.

同誦前[&FFFF]#

不空[&FFFF]#索牙法印

准前口印. 唯改少屈二中指頭. 各押二大指

頭. 二小指出外右押左. 總握無名指背. [&FFFF]#用

前[&FFFF]#

是一法印. 能除一切水火風賊刀兵. 及王難

夜叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇繫縛等難. 若

人日日常作供養得觀世音及諸菩薩等. 皆

生歡喜. 命終得生阿彌陀佛國. 又復十方淨

土隨意往生. 若欲止風. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#陸一百

八遍. 小片絹□將隨身去. 若風來者以右手

取陸向風打散. 次以右餘指作拳. 頭指直□.

向風數數誦[&FFFF]#瞋喝卽斷

不空[&FFFF]#索心中心[&FFFF]#

唵(一)[&FFFF]#悉底□(三合)盧迦(去耶反)毘社夜(二)阿謨伽

中              欄

波舍(三)摩訶鳩□馱(四)□□夜(五)[&FFFF]#陀(去音)夜(六)

阿波□(上音)提訶□(七)嗚[&FFFF]#嗚[&FFFF]#(八)泮(九)

是一法[&FFFF]#. 能滅罪障懺悔治病大有神驗. 具

如不空[&FFFF]#索經說

續驗灌頂印[&FFFF]#

二大指屈於掌中. 捻二無名指甲. 無名指中

節相背. 二小指頭相□. 二中指直□頭相柱.

二頭指柱屈. 各捻中指背上節. [&FFFF]#曰

唵(一)步三末羅(二)鹽(三)莎訶(四)

若欲續驗. 每日平旦於水罐上. 結印誦[&FFFF]#二

十一遍灌其頂

不空[&FFFF]#索陀羅尼經1一卷2

3不空4[&FFFF]#索5陀羅尼自在王[&FFFF]#經

卷上

6唐天竺三藏寶思惟7奉   詔譯

南謨□□那□□夜耶   南謨阿8唎耶   阿□

□婆耶   □他[&FFFF]#多耶   南謨阿唎耶  跋□

吉帝   失筏□耶  菩地薩□耶   摩訶薩□

耶   摩訶迦□尼迦耶   □跌他   唵阿[&FFFF]#伽

[&FFFF]#□底喝多[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□    娑婆訶

如是所說不空陀羅尼自在王[&FFFF]#. 卽是一切

□密神[&FFFF]#之主. 若有人能誦此神[&FFFF]#成就之

者. 卽能通達一切神[&FFFF]#. 但是[&FFFF]#法所有事業

皆得圓滿

成就尊者說不空神[&FFFF]#功德分第一

爾時聖觀自在菩薩摩訶薩. 復說不空[&FFFF]#索

下              欄

神[&FFFF]#王法. 若成就者福不唐捐. 能令無量無

邊諸衆生界. 一切業障悉皆淸淨. 能集無量

福德資糧. 增長善根方便善巧. 通達無邊智

慧境界. 六波羅蜜多皆得圓滿. 復能證得無

上菩提. 四無所畏十八不共一切佛法. 及四

聖諦神足根力菩提分法. 復能示現靜慮解

脫諸三摩地三摩[&FFFF]#底. 復能證得聲聞□支

佛及如來地. 成就般若聰慧利根. 有大威德

精進勢力. 具足辯才騰空隱形. 爲斫□□伐

賴底曷□□一切自在. 能成[&FFFF]#仙獲世安樂.

得吉祥甁及如意珠. 隨應所作一切皆得. 驅

策使者進退無違. 令羅刹娑隨意而轉. 復能

入於阿素洛窟. 或燒衆香或置藥眼中. 能見

地下一切伏藏. 所爲事業自在成就. 療治衆

病調伏鬼神守護壇場. 令諸龍王歡喜悅樂.

降雨止雨皆得自在. 復能於彼一切人中而

得自在. 能令一切衆罪厄難悉皆銷滅. 資財

寶物所心皆得. 復能成就無邊陀羅尼門及

三摩地門. 此大不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#之法. 於諸[&FFFF]#

中功德最上殊勝廣大. 能令一切天龍9藥叉

健□縛阿素洛揭路10[&FFFF]#緊捺洛[&FFFF]#呼洛伽. 諸

部多鬼一切餓鬼. 畢舍遮拘畔11[&FFFF]#羅刹娑. 星

宿鬼障□鬼等. 承事供養尊重[&FFFF]#歎. 復爲帝

釋諸梵王等之所擁護. 復爲一切成[&FFFF]#仙者

共所慶慰. 復爲常離一切散亂無所著者之

所承習. 受持所說供養恭敬尊重[&FFFF]#歎

成就受持供養神[&FFFF]#法分第二

爾時聖觀自在菩薩摩訶薩. 復說神[&FFFF]#之法.

若有欲誦此神[&FFFF]#時. 應先洗浴著新淨衣. 潔

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷上

頁數: 四二二

上              欄

淨誦[&FFFF]#受菩薩戒. 起慈悲心哀愍衆生意樂.

作眞實語遠離嫉[&FFFF]#. 利益安樂一切有情. 1直

心淨信愛樂功德. 捨離貪愛瞋□愚癡. 憶念

三寶期心報恩. 應廣供養聖觀自在菩薩摩

訶薩. 燒香散花塗香末香. 莊嚴幢幡及諸

華蓋. 於尊者前一心淨信意樂堅固. 應誦聖

者不空[&FFFF]#索心神[&FFFF]#王一百八遍. 卽入不空

陀羅尼三摩地門. 作蓮花印禁出入息默然

而住. 由是此人所應作事皆得具足. 卽於夢

中得見聖觀自在菩薩. 或現苾芻形或現婆

羅門形或現童子形. 或現帝王形或現宰官

形. [&FFFF]#誦[&FFFF]#人作如是言. 善哉丈夫汝能受持

我之所說. 汝所愛樂皆得圓滿. 汝今持[&FFFF]#心

何所欲. 隨意心索能令汝願速得成就. 由是

得滅一切業障. 永不墮於地獄畜生. 常生一

切諸善趣中. 般若現前辯才無滯增長正念.

諸天隨順而爲伴侶. 所作自在無有障□具

大威神. 復能持[&FFFF]#隨心所欲. 不爲一切怨賊

侵奪. 賢聖[&FFFF]#歎. 常爲國王大臣婆羅門居士

等之所敬重. 一切衆生之所愛樂. 供養恭敬

承事禮拜善言[&FFFF]#歎. 常與一切驚怖之者作

歸依處. 能得一切善人腹心. 若有常誦此神

[&FFFF]#者. 三業惡障皆悉銷滅. 若誦2萬遍. 所須

飮食臥具湯藥衣服什物無所乏少. 安樂無

病長壽自在

成就親見聖觀自在菩薩法分第三

若人欲得親見聖觀自在菩薩. 應往寂靜山

寺塔廟之中. 或園林河邊深山巖谷阿蘭若

處. 著新淨衣持八戒齋. 受菩薩戒三業淸淨.

中              欄

入三摩地修四梵行無所[&FFFF]#惜. 於諸持戒福

德人邊常心歡喜. 然後於聖觀自在菩薩像

前受其[&FFFF]#法旣受法已. 卽便於彼淸淨之處.

吉祥草上結3加趺坐. 應誦不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#一

心不動. 若晝若夜不驚不怖. 乃至忽聞虛空

之中. 有虎嘯聲亦不驚怖. 若見聞空中諸天

音樂歌舞唱伎不應驚異. 或見天雨曼陀羅

華摩訶曼陀羅華. [&FFFF]#特摩華□[&FFFF]#羅華. 俱沒

陀華奔*[&FFFF]#利華等亦不驚怪. 是時聖觀自在

菩薩. 至其人前唱言善哉善哉. 汝能如是供

養於我. 誦持神[&FFFF]#何所心耶. 其誦[&FFFF]#人卽從

坐起. 於尊者前燒香散華. 水和粳米及諸雜

華. 供養聖觀自在菩薩. 右□三□頭面禮足.

菩薩爾時隨其意樂悉皆與之

成就□像Ｃ法分第四

爾時尊者說□4像法及成就[&FFFF]#法. 若□聖觀

自在菩薩形像之時. 應織絹[&FFFF]#隨其長短不

截兩頭. 所用綵色和以香膠勿取餘膠. □師

先受八戒齋法. 然後方□聖觀自在菩薩形

像. 其身黃白首戴華冠紺髮分被兩肩前後.

慈顔和悅放百千光. 淸淨殊勝面有三目. 以

純白□交絡肩臆. 以5□泥耶鹿王皮而覆肩

上. 莊飾寶帶以繫其腰. 尊者四臂. 左邊上手

執持蓮華. 下手執持□甁. 右邊上手施無畏

下手執數珠. 皆以6珍寶而嚴飾之. 身著天衣

立蓮華上. 有大威德瓔珞短長. 交□垂下耳

□臂印. 及以環釧皆寶飾之. 頂上□作無量

壽佛. 於其幀內□種種華. 若欲作壇於春秋

時. 白月八日或十五日. 吉祥7星下選擇好

下              欄

時無風無雲. 卽於城外擇取好處隨其方地.

有諸樹木根莖枝葉. 華果茂盛條[&FFFF]#交加. 周

遍皆有流泉浴池. 處處靑草皆悉充遍. 應用

黃土爲泥塗地. 種種修理盡令如法. 不於[&FFFF]#

棘瓦礫骨石諸惡土地. 其壇四面以金精赤

土雄黃石陸及紫金色. 靑黃赤白及以紫色.

□其界道於壇方面各開一門. 門外各有二

吉祥柱. 於其壇內應□螺形8萬字香印. 門內

各有二吉祥甁. 隨其處所應作浴池. 池內周

遍□[&FFFF]#羅華俱沒頭華奔*[&FFFF]#利迦華. 於池四

邊應□鵝形. 如貫華□周□圍□. 應置像Ｃ

壇場之內. 散種種華燒種種香. 幢幡寶蓋而

供養之. 或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥甁.

盛滿一切諸妙香藥末尼眞珠金銀等寶和雜

盛之. 以雜華繩繫其甁項. 取燒稻穀作華. 散

以嚴飾壇上. 應以白□覆之. 於壇四角各立

一人. 身被甲仗而守護之. 是時[&FFFF]#師每日三

時. 洗浴淸潔著新淨衣. 三業淸淨受持律儀.

於聖觀自在菩薩像前. 應以乳□9□酪10[&FFFF]#

糖石蜜. 盛滿器中而供養之. 後以□檀比水

蘇合龍腦. 如是等香和雜燒之而爲供養. 於

像Ｃ前. 敷吉祥草結*加趺坐. 作蓮華印安心

合掌. 敬禮一切諸佛菩薩. 卽誦護身[&FFFF]#. [&FFFF]#曰

第11二

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□底訶多□叉□12叉(自稱名)[&FFFF]#

泮□

若欲護身時取自髮一莖. 應以此[&FFFF]#[&FFFF]#二十

一遍. 常護自身無能損害

[&FFFF]#

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷上

頁數: 四二三

上              欄

鬼神[&FFFF]#1[&FFFF]#曰第2三

唵   阿[&FFFF]#伽   漫陀   [&FFFF]#[&FFFF]#   泮□

若[&FFFF]#鬼神先誦此[&FFFF]#. [&FFFF]#五色□一百八遍繫

壇四面. 然後[&FFFF]#水一百八遍. 或[&FFFF]#芥子或[&FFFF]#

淨陸. 隨四方面壇內散之. 卽令一切惡鬼神

等無能惱亂

禁惡鬼[&FFFF]#3[&FFFF]#曰第四

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□底訶多唵[&FFFF]#泮□

若禁惡鬼應誦此[&FFFF]#. [&FFFF]#水一百八遍. 或[&FFFF]#白

芥子或[&FFFF]#淨陸. 隨四方面壇外散之. 令諸惡

鬼不得其便

禁惡魔[&FFFF]#4[&FFFF]#曰第5五

唵   阿[&FFFF]#伽   帝□路枳耶   毘□耶   俱□

磨[&FFFF]#泮□

若[&FFFF]#魔時應誦此[&FFFF]#. [&FFFF]#水一百八遍. 或白芥

子及[&FFFF]#淨陸. 於其壇外散灑十方. 卽禁諸惡

魔不能□亂

禁諸惡魔鬼[&FFFF]#*[&FFFF]#曰第六

唵   阿[&FFFF]#伽  □叉(自稱名)娑婆訶

若欲禁諸惡魔鬼時. 應以此[&FFFF]#[&FFFF]#水一百八

遍. 或白芥子及[&FFFF]#淨陸. 點自頂上額上心上

及兩肩上. 遍灑其身. 卽令一切惡鬼惡魔不

能惱亂

[&FFFF]#同伴人[&FFFF]#*[&FFFF]#曰第七

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□

若欲[&FFFF]#同伴人時. 應誦此[&FFFF]#. [&FFFF]#水一百八遍.

若白芥子及[&FFFF]#淨陸. 於其壇內散灑同伴. 卽

護彼人. 惡魔6鬼衆無能惱亂

[&FFFF]#香[&FFFF]#*[&FFFF]#曰第八

中              欄

唵   阿[&FFFF]#伽   言磨言磨   [&FFFF]#泮□

若燒香時. 先以此[&FFFF]#. [&FFFF]#種種香二十一遍. 然

後燒香恭敬供養

[&FFFF]#飮食及華果[&FFFF]#*[&FFFF]#曰第九

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#醯*利□   [&FFFF]#醯唎□   [&FFFF]#泮

□

若以飮食及華果等欲散之時. 先誦此[&FFFF]#[&FFFF]#

一百八遍. 然後於其壇外. 隨四方面而遍散

之

隨作事成就[&FFFF]#*[&FFFF]#曰第十

唵   阿[&FFFF]#伽   毘□耶   [&FFFF]#泮□

隨作何事若誦此[&FFFF]#悉皆成就

世尊能持[&FFFF]#者. 作是法已. 於其壇內. 應誦不

空陀羅尼自在王[&FFFF]#. 若見聖觀自在菩薩像

Ｃ動時. 或煙出時或焰出時. 如常誦[&FFFF]#不應

驚怖. 若見Ｃ動得富貴自在. 若見煙出成就

7曷□□位. 若見焰出騰空自在得成[&FFFF]#仙. 其

誦[&FFFF]#者若見焰出. 心無驚怖身不動搖. 卽得

聖觀自在菩薩. 現其人前而安慰之. 其人見

已所心皆遂. 卽得菩薩諸三摩地. 於阿□多

羅三□三菩提得不退轉. 現身憶念宿世生

事. 及得無量百千功德

成就使者能辦事法分第五

爾時聖觀自在菩薩. 試說使者能辦事法. 此

之使者卽是聖觀自在菩薩. 不空[&FFFF]#索王神

[&FFFF]#之使. 若欲驅使. 應以綵色及[&FFFF]#布Ｃ上. □

使者形又作藥叉童子像. 頭髮直□如盛火

焰. 面目瞋怒綠眼平鼻. 形貌赤色身服赤衣.

口出四牙二上二下. 其舌於口或入或出. [&FFFF]#

下              欄

手持劍一手執索. 嚴身之具皆悉周備. 欲作

法時. 於白月八日或十四日持齋潔淨. 安置

Ｃ像四衢道中或空室內. 應以華香及諸飮

食. 除血肉等種種供養. 其持[&FFFF]#者先應誦[&FFFF]#

自防護身. 於[&FFFF]#Ｃ前誦不空王[&FFFF]#一百八遍.

是時使者現其人前. 語持[&FFFF]#者言欲何所須.

若見處分皆能成辦. 其持[&FFFF]#者隨心所欲使

者依行. 于時使者隨所見聞悉皆具說. 若持

[&FFFF]#人日索金錢百文應時卽得. 然不應別用

及生[&FFFF]#惜. 但應供養佛法僧寶. 如是之事但

當自知. 不得輒向人說之. 亦復不得共人結

怨. 應食淨食不得雜食. 每食之時先減己身

一分飮食. 供養使者然後自食. 常須憶念不

得忘之. 心常捨離貪瞋癡等不得妄語. 出誠

諦言爲他說法. 於一切衆生常起饒益慈悲

之心. 復以香華衣服幢幡寶蓋. 塗香末香燒

香散華. □常供養聖觀自在菩薩作報恩心.

若能如是卽彼使者日日供承. 得五百人所

須資具. 飮食衣服塗香末香. 燒香散華一切

具足. 乃至持[&FFFF]#之者盡形已來. 隨意皆得無

所8乏少9◎

不空*[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷上10

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷中

頁數: 四二四

上              欄

1不空[&FFFF]#索2陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷

中

3唐天竺三藏寶思惟4奉   詔譯

◎5成就驅策□僕使者分第六

爾時聖觀自在菩薩復作是言. 若欲成就驅

策□僕. 其持[&FFFF]#者應先造作□僕者形. 而此

使者卽是不空[&FFFF]#索王神[&FFFF]#之□僕. 容貌端

正. 當以一切莊飾之具. 而嚴其身. 於其頭上

作五髮□. 身之色相6猶如童子. 若欲作時應

用白檀. 或用紫檀或妙香檀. 或用天木或一

切木. 若金若銀以作其形. 若□Ｃ時或白[&FFFF]#

上或於絹上. 其□僕者所有衣服皆作赤色.

以7燕脂和紫□汁. 又取朱砂及以[&FFFF]#金若根

若香. 諸雜色等□其形相. 應使端嚴面目喜

悅熙怡微笑. 其身形相淺黃白色. 應作兩臂.

一手執菴摩羅果. 一手持種種華. 其像常於

蜜處安置. 散華燒香末香塗香然燈. 種種飮

食而爲供養. 又於像前誦不空[&FFFF]#索王[&FFFF]#一

千八遍. 其持[&FFFF]#者應受八戒起慈悲心. [&FFFF]#法

卽成. 卽能[&FFFF]#見彼使者形. 驅策自在. 此持[&FFFF]#

者所有處分皆得成辦. 然其使者若耳所聞

若眼所見皆來說向持[&FFFF]#之人. 隨持[&FFFF]#者使

令去處能速往來. 一切事業皆得成就. 又能

施與持[&FFFF]#之者一切財寶. 隨持[&FFFF]#人心欲去

處. 其使者卽將去來. 於持[&FFFF]#者住止之處. 常

淨掃灑若泥塗地. 所有一切隱密之事. 及吉

祥事皆來向說. 一切惡聲一切苦惱悉皆銷

中              欄

滅. 一切病患能令除愈. 諸惡鬼神皆自隱沒.

諸毒銷散歡樂圓滿. 一切福業皆得增長. 一

切罪行悉能除滅. *猶如孝子恭敬供養尊量

其父. 彼持[&FFFF]#人若欲自身安隱快樂. 不得於

彼使者. 輕欺作惡及懷瞋怒. 應淨洗浴常勤

誦[&FFFF]#. 而修供養口不妄言. 其心哀愍一切衆

生施與無畏. 於三寶所起深淨信. 常散諸華

及懸華□燒香末香. 以如是等. 供養尊者聖

觀自在菩薩. 又先以種種飮食散華燒香然

燈供養使者. 乃至不得於一日中忘不供養.

若不供養心事不成. 若其使者隱沒不現卽

便捨去. 是故持[&FFFF]#之人不應放逸. 常修精進

不應懈怠. 於尊重處常勤供養. □不忘失菩

提之心. 於施戒忍精進定慧. 應常修習遠離

□[&FFFF]#汚戒塵垢. 於生死中常生怖畏. 深懷□

愧心常正念. 不得散亂智慧觀察. 若如是作

卽能成辦一切[&FFFF]#業

成就吉祥甁法分第七

爾時聖觀自在菩薩. 復說成就吉祥甁法. 持

[&FFFF]#之人若欲成就法者. 應結同伴□修十善

至心堅固. 欲作壇時應選好處. 若山林地吉

祥之所. 或是往昔仙人所住寂靜之處. 如法

修理洗浴淸淨. 俱著新衣唯食麥子及以乳

□. 受八戒齋. 與同伴人持[&FFFF]#自護. 隨心遠近

作四方壇. 面各一門香泥塗地以香□葉. 應

用雄黃赤土紫檀等末而界其道. 於其壇內

隨四方面. 應□四大天王. 以諸寶物莊嚴其

身. 皆被甲仗手執刀劍. 其壇東面應□金剛.

南面刀劍. 西面□□. 北面□[&FFFF]#. 於其四角□

下              欄

赤色幡. 散種種華. 於壇場中以諸彩色□吉

祥甁. 用雜華□以繫甁項. 取蓮華池水盛滿

甁中. 復以香華妙藥幷諸雜果一切種子. 及

以金銀眞珠等寶□置甁內. 復以四8槃. 一

*槃盛酪. 一盤盛蘇. 一盤盛乳. 一盤盛蜜. 於

甁四面各置一盤. 其持[&FFFF]#者須伴五人. 勇健

無畏皆嚴器仗. 於其四方各立一人. 於五人

中得心腹者簡取一人. 與持[&FFFF]#者□近而住.

五人之外更取一人. 勇猛無畏能爲難事者.

令洗浴淸淨著新淨衣. 其持[&FFFF]#人於壇四方.

散種種飮食除血肉等. 於吉祥甁前取吉祥

草. 敷座而坐. 應當[&FFFF]#水及以粳米灑散十方.

燒香散華如法結界

第9十一

唵   阿[&FFFF]#伽   播奢[&FFFF]#□底訶多帝□□枳耶

微□耶   □10叉(自稱名)[&FFFF]#[&FFFF]#泮□11(半音)

此[&FFFF]#[&FFFF]#自身及與同12伴. 如是[&FFFF]#已. 應作大印

誦聖觀自在菩薩不空[&FFFF]#索心神[&FFFF]#王. 若一

日二日. 誦此[&FFFF]#時若有毘那夜迦鬼來. 故相

驚怖而作障□. 其持[&FFFF]#人應起勇猛勿生13恐

懼. 如常誦[&FFFF]#心[&FFFF]#散亂. 14復於壇南面. 聞羅

刹娑可畏之聲. 其誦[&FFFF]#人[&FFFF]#白芥子七遍散

之. 諸羅刹娑尋卽退散不能障□. 南西北方

亦復如是

[&FFFF]#吉祥甁[&FFFF]#15曰第十二

唵   阿[&FFFF]#伽   阿波□耳多   訶□訶□   [&FFFF]#

泮□*(半音)

此[&FFFF]#[&FFFF]#吉祥甁. [&FFFF]#[&FFFF]#甁之時甁現異相. 或傾

或側或動或搖. [&FFFF]#人見已如常誦[&FFFF]#. 不應驚

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷中

頁數: 四二五

上              欄

怖亦不解其結1加趺坐何以故. 以吉祥甁如

末尼珠. 隨心所欲一切皆得. 要當策勵加功

方得成就. 此吉祥甁有大威力甚難成就. 若

得成者自在安樂增長福業. 由是[&FFFF]#人常勤

精進. 不應空過恣諸放逸. 若吉祥甁中出火

日焰. 或出金銀末尼眞珠瓔珞諸寶色相. 或

或出現種種衣服. 復現諸天美妙□女. 及諸

殊勝童男童女. 或丈夫形嚴淨裝飾. 或復示

現城邑聚落及諸巷陌. 象馬車乘一切人衆.

宮殿園林美妙飮食. 香華幡蓋諸音樂等. 雖

見如是種種異相. 如常誦[&FFFF]#不應驚起. 其時

聖觀自在菩薩. 復變自身現作普賢菩薩形

像. 無量菩薩眷屬前後圍□. 從彼甁中忽然

出現. 聖觀自在菩薩現此相時. 如上所現一

切神變. 種種異相悉皆隱沒. 唯有尊者現作

普賢菩薩形像. 與無量菩薩皆共[&FFFF]#彼持[&FFFF]#

人言. 善哉善哉汝能成就此神[&FFFF]#法. 隨汝所

心皆當與汝. [&FFFF]#人聞已卽從座起合掌恭敬.

右□尊者頂禮供養而作是言. 唯願尊者當

攝受我施吉祥甁. 聖觀自在菩薩所現普賢

菩薩言. 善男子汝之所心. 我今施汝隨意受

用. [&FFFF]#人取得吉祥甁已置於頂上. 復以香華

種種供養. 從吉祥甁而乞願言. 南謨尊者願

隨我意樂. 一切事業悉皆圓滿. 其持[&FFFF]#人作

此願已. 及諸同伴隨心去處皆得如意. 時吉

祥甁變現其體如淨[&FFFF]#璃. 爲持[&FFFF]#人等現作

童子. 常能承事恭敬供養

成就策使羅刹童子分第八

爾時聖觀自在菩薩. 復說策使羅刹童子之

中              欄

法. 若欲使時. 其持[&FFFF]#者應先□作羅刹童子.

色相形容如童子像. 以一切莊具嚴飾其身.

於頭之上爲五髮□. 面狀喜悅身相端嚴. 衣

服黃色如乘空行. 手執蓮華其體金色. 如是

□已安置密處. 若佛堂中若在房內. 於白月

八日或十四日. 持八戒齋於像Ｃ前. 散華燒

香末香塗香. 懸諸華□及種種飮食而爲供

養. 於其像前結*加趺坐. 誦不空[&FFFF]#索心神[&FFFF]#

王一百八遍. 現前卽見羅刹童子. 隨持[&FFFF]#人

有所希願皆令滿足. 其持[&FFFF]#者語童子言. 汝

今作我驅策使者. 童子答言如是如是. 我當

策勵承事供養. 隨汝驅使皆令速疾. 而得成

辦不生疲厭. 其持[&FFFF]#人常應勤心. 供養童子

形像不作輕欺. 若欲食時先與童子不得遺

忘. 若能如是驅使自在. 所須財物皆能與之.

亦復示其伏藏之處. 隨持[&FFFF]#人所須莊具及

與資財. 皆爲將來無所乏少. 而此童子若眼

所見若耳所聞. 皆來密向持[&FFFF]#之人耳邊而

說. 令持[&FFFF]#者憶念宿世所有生事. 若持[&FFFF]#人

問童子過去未來現在之事. 皆依實答終無

虛妄

成就使死屍取伏藏分第九

爾時聖觀自在菩薩. 說取伏藏之法. 若有欲

取地中伏藏. 其持[&FFFF]#人先當誦[&FFFF]#防自身已.

卽往塚間取丈夫屍. 身形之上無瘡瘢者. 應

與洗浴洗浴屍已. 卽取香華塗其兩足而供

養之. 而便誦[&FFFF]#[&FFFF]#屍令起. 作如是言. 尊師今

者與我何事. 彼屍卽從索紙筆墨. 其持□人

卽齎紙等而與死屍. 彼屍卽如法. 抄寫取伏

下              欄

藏珍寶之法與持[&FFFF]#人. 若持[&FFFF]#人不用抄寫

卽語屍言. 汝應爲我自取將來. 其屍如言卽

爲將來. 所得珍寶應如法受. 用供養三寶. 及

將施與一切衆生. 而此死屍隨持[&FFFF]#人. 所得

珍寶若受用盡卽便送來. 若不施三寶及一

切沙門婆羅門貧窮衆生. 卽便不送. 若持[&FFFF]#

人自身不欲至於[&FFFF]#中. 又復不欲令彼屍起.

若自能知伏藏之處. 應往彼取若夜中取. 應

將同伴2愛樂功德. 同心同行深怖罪業. 善解

經論聰慧之者. 先作吉祥禁身[&FFFF]#已. 卽以蘇

膏塗布爲燭. 誦不空[&FFFF]#索心神[&FFFF]#王一百八

遍. 用捨(詩可反)彌木然大火聚. 發弘誓願3爲令

一切衆生. 永斷貧窮苦惱等事. 卽以蘇燭擲

向空中. 隨有廣大伏藏之處. 其燭卽於伏藏

之上空中而下. 隨其寶物入地深淺所有尺

數. 其燭依此尺數空中而住. 待持[&FFFF]#人來至

藏所明了知處結界圍之. 其燭方滅知伏藏

已. 後若取時應以乳4□. 及油麻粥以祭天

神. 如是祭已共其同伴而往取之. 取得珍寶

分爲三分. 一分自爲已身. 一分與其同伴. 一

分共同伴和順供養三寶. 又以自身所得一

分. 與一切衆生之所共用. 若能如有自身一

分. 乃至持[&FFFF]#之人命未盡期. 用之無盡

成就入□女室分第十

爾時聖觀自在菩薩. 復說成就入□女室法.

若持[&FFFF]#人欲入此室. 應將同伴腹心之者. 先

當具足作吉祥法. 以[&FFFF]#自身. 然後往至其室.

其室可愛常有流泉浴池. 及諸華果種種樂

具. 世間皆以此室是靈仙處. 若欲入時. 其持

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷中

頁數: 四二六

上              欄

[&FFFF]#人當於白月十五日. 持八戒齋□浴淸潔

著白淨衣. 然後往至泉水出處. 應以稻粟大

麥小麥大豆小豆. 及胡麻等七種之穀. 和乳

酪. 1□誦不空[&FFFF]#索心神[&FFFF]#王. 每一一遍常以

此穀散於火中. 要使此室其門自開. 持[&FFFF]#之

人見室門開. 不應驚怖不得輒起. 應專誦[&FFFF]#.

若有□女各各執持種種華香. 從室而出語

[&FFFF]#人言. 善來善者唯願受我如是香華. 其持

[&FFFF]#者不應輒受. 乃至三請持[&FFFF]#之人作如是

言. 善來□妹若爲攝受我等故來. 願持此香

華與我同伴. 其同伴人觀此□女. 隨所愛者

卽便執手取以爲妻. 而此□女知其人心所

愛重故. 猶如婢使而承事之. 此同伴人隨欲

去處任情來往. 其形色相少如童子. 遊戱受

用五塵境界. 若捨人身卽得天身成就[&FFFF]#仙.

其持[&FFFF]#者如是誦[&FFFF]#. 乃至更有勝妙□女五

百眷屬. 從室而來. 執持種種衣服莊具及諸

香華. 頂禮[&FFFF]#人作如是言. 善哉聖者爲欲攝

受哀愍我故. 久來在此. 唯願領受此衣服等.

至三請已. 其持[&FFFF]#人爲欲調伏諸[&FFFF]#仙故. 應

受其請隨所受已. 持[&FFFF]#之人及諸□女便沒

不現. 成就[&FFFF]#仙轉輪王位. 若持人身得於天

身. 一切[&FFFF]#仙皆來恭敬頂禮其足. 稱[&FFFF]#吉祥

願常住世. 奏種種音樂作諸歌舞. 建立百千

寶幢幡蓋歡樂具足. 其持[&FFFF]#人自在受用. 天

王果報其心安樂. 然常念佛終不忘失. 菩薩

之行得宿命智. 超過一切諸惡趣門. 亦不耽

著五塵境界. □常得見諸佛菩薩. 而能敎化

無量有情. 於無上菩提道中. 入不空智諸陀

中              欄

羅尼三摩地門2◎

◎3成就眼藥分第十一

爾時聖觀自在菩薩. 復說成就眼藥方法. 其

持[&FFFF]#人若欲成就此法之者. 應以雄黃牛黃

及蘇毘羅眼藥. 於香葉中□此三種. 於白月

十五日. 沐浴淸淨著新淨衣. 受持八戒. 廣大

供養聖觀自在菩薩已. 於尊者前結*加趺坐.

先念佛已. 應誦不空[&FFFF]#索心王神[&FFFF]#一百八

遍. 其持[&FFFF]#人先應入彼火遍處定. 待彼葉中

[&FFFF]#出. 卽以泥塗壇而取眼藥. 置於菩提樹葉

之內. 若火星焰出燒4練此藥. 其持[&FFFF]#人卽知

所作眼藥成就. 應[&FFFF]#芥子等散於十方. 及誦

[&FFFF]#自護己身. 欲取藥時先誦此[&FFFF]#[&FFFF]#曰. 第十

三

唵  阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□底訶多[&FFFF]#什筏□什筏□

泮□   娑婆訶

誦此[&FFFF]#已卽取眼藥. 石上硏之使其爲末. 安

著眼中卽令餘人不得見於誦[&FFFF]#之者. 復身

能自見一切伏藏. 所欲往處隨其意樂. 或入

或出復能自見. 一切菩薩天龍藥叉健達縛

等. 及見一切衆生若在天趣. 或那落迦中傍

生餓鬼. 若沒若生悉能見之. 若諸衆生作福

作罪悉皆能見. 於一切處常得自在作諸供

養. 復能見於阿素洛窟及諸龍宮. 復能隨類

示現變化. 應往便往無有障□. 證得神通往

諸佛所. 自見已得受阿□多羅三□三菩提

記. 復爲諸大菩薩之所灌頂. 得諸菩薩出離

方便一切善巧. 於諸靜慮三摩地門而得自

在. 成就根力菩提分法. 又得一切[&FFFF]#陀羅尼

下              欄

而無所畏

成就除鬼著病法分第十二

爾時聖觀自在菩薩. 復說成就能除一切著

鬼魅法. 若持[&FFFF]#人欲成就此法. 應發信心修

淸淨業. 精進堅固心無疑惑至誠決定. 常懷

報恩起慈悲心. 此諸菩薩方能成就. 非諸下

劣怯弱有情. 何以故由佛敎中. 先爲阿難說

於四種不思議法. 所謂末尼寶珠威力不思

議. 神[&FFFF]#威力不思議. 妙藥威力不思議. 佛境

界威力不思議. 若能誦[&FFFF]#一百八遍. 一切諸

鬼所著之病皆得除差. 或經一日乃至七日.

專誦聖者不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#. 下至一遍乃至5撥

聲一句. 若患天行時氣. 一切熱病悉能除差.

復次有法. 應[&FFFF]#白線二十一遍. 一遍一結以

繫病人. 卽6得除差一切諸病. 亦復不爲諸鬼

擾亂. 復次有法. 若患□鬼之病經四日者. 先

應泥作四角之壇. 散諸香華. 令其病者壇中

而坐. 復以麵作病人形像. 應誦不空[&FFFF]#索心

王神[&FFFF]#稱病人名. 用淳7□鐵刀段段截之. 病

人見聞心卽驚怖. □鬼捨離永不復來

復次有法. 若欲[&FFFF]#人. 其持[&FFFF]#者洗浴淸淨著

新淨衣. 先誦神[&FFFF]#自防其身. 後以牛糞而用

作壇隨四方面□種種色散諸8雜華及置白

食供養壇場. 應取童男或復童女. 洗浴淸淨

妙香塗身. 著白淨衣種種莊具而嚴其身. 令

於壇中結加趺坐. 應誦此[&FFFF]#結童子髮. [&FFFF]#曰

第十四9泮□10(半丹本無泮□半音此音中卽有下第十五[&FFFF]#)

誦此神[&FFFF]#結童子髮已. 復取雜華滿於所[&FFFF]#

童子手中. 又以妙香若熏若塗及末散之. 復

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷下

頁數: 四二七

上              欄

[&FFFF]#粳米及與華水灑散壇內. 應燒比香誦不

空[&FFFF]#索神[&FFFF]#. [&FFFF]#華三遍散童子面. 童子身動.

若欲令語應誦此[&FFFF]#. [&FFFF]#淨水灑童子面[&FFFF]#曰

第十五1(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第十四段)

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□2訶底多□叉□叉(自稱名)薩

婆裴曳弊    [&FFFF]#漫陀   泮□   娑婆訶

誦此神[&FFFF]#. 不得以手觸所[&FFFF]#人. 如此[&FFFF]#已童

子卽語. 若問去來現在好惡之事. 皆能答之.

其持[&FFFF]#者若欲發遣著童子神. 復應誦此[&FFFF]#.

[&FFFF]#曰

第十六*(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第十五段)

唵   阿[&FFFF]#伽□□   [&FFFF]#□3(二合)底訶多[&FFFF]#沒地

耶[&FFFF]#待耶  若臘波波耶   [&FFFF]#[&FFFF]#泮□4(半音)

復次有法. 若欲成立. 以手摩觸所[&FFFF]#之人令

其病差. 應作壇場散諸香華. 復燒比香安置

病人於壇中坐. [&FFFF]#之令動. 其持[&FFFF]#人以無名

指5押. 一本云. 左手中指及無名指6捏作印.

其中指[&FFFF]#彼病人. 病人卽語作是誓言. 我令

放捨終不敢來. 若不發語應以此[&FFFF]#更治罰

之. [&FFFF]#曰第十七

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□底訶多[&FFFF]#車[&FFFF]#車   娑婆

訶7(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第十六段下卷第十八段[&FFFF]#爲此中[&FFFF]#)

誦此[&FFFF]#已. 所[&FFFF]#病人身如火熱作如是言. 我

今卽去永不復來

復次有法. 若爲諸鬼之所魅著. 或瘦或[&FFFF]#. 應

誦神[&FFFF]#[&FFFF]#白芥子. 或[&FFFF]#三遍或復七遍火中

燒之. 我今復說火燒之法. 先以牛糞作壇. 壇

中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等. 以□

酪蜜相和. [&FFFF]#之一百八遍. 一遍一燒. 如是誦

中              欄

[&FFFF]#或一日或三日. 若爲藥叉鬼所著者. 應誦

聖觀自在不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#. [&FFFF]#白芥子或一切

種子. 一遍一燒. 或安悉香和白芥子[&FFFF]#之一

遍一燒. 如是誦[&FFFF]#或一日或三日. 若爲天龍

神鬼之所著者. 以白檀末及比香末相和. [&FFFF]#

8己一遍一燒. 如是誦[&FFFF]#或一日或三日. 若爲

一切鬼神之所著者. 應取胡麻以和芥子. 或

和白芥子[&FFFF]#之一遍一燒. 如是誦[&FFFF]#或一日

或三日. 卽令一切諸鬼除滅. 若有[&FFFF]#橫及諸

災厄. 或星現惡相若王難□諍饑饉之事. 應

以牛乳和鹽. [&FFFF]#之一遍一燒. 如是誦[&FFFF]#或一

日或三日. 一切惡事卽自銷滅

不空[&FFFF]#索*陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷中

不空[&FFFF]#索9陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷

下

*唐天竺三藏寶思惟*奉   詔譯

成就入壇法分第十三

爾時聖觀自在菩薩. 說不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#壇法.

此壇是大乘法. 爲諸菩薩之所攝受. 其應入

壇若王若臣若諸凡夫. 想持願者與佛平等.

以持[&FFFF]#故能益自他. 不生惡趣常生善道. 故

入壇者勤修供養. 其持[&FFFF]#者被精進甲10踊躍

歡喜. 發起饒益一切衆生. 不生□[&FFFF]#專注其

心. 依壇法用如法作之. 遠離嫉[&FFFF]#不懷矯詐

無諸諂曲. 所了知法念之不忘. 無所希心於

諸衆生. 善巧方便心行平等. 所作勇決能速

下              欄

成就. 不起我慢離諸諍論. 守持禁戒洗浴護

淨. 如是之人方堪持[&FFFF]#入此壇場. 其所作壇

法有三種. 一者地壇二者國壇三者民壇. 若

爲王作名爲地壇. 爲大臣作名爲國壇. 爲凡

人作名爲民壇. 地壇大作. 國壇中作. 民壇小

作. 若不依此大中小法便惡事起. 或王或臣

及誦[&FFFF]#者有諸惡事. 以是應知當依法作. 若

欲作壇先擇星日. 若路逢善相選吉祥地. 或

於河邊或山林處或園苑中. 應離[&FFFF]#棘骨石

瓦礫高下不平. 穢草稠林險惡之地. 於其好

處除去惡土好土塡之. 泥塗摩拭平坦如掌.

周遍細滑11猶如鏡面. 若造王壇縱廣各有三

十二□. 應用金銀眞珠等末. 以和赤白黃綠

黑色而界其道. 於壇四面各開一門. 去門不

遠皆□雙柱. 種種莊12飾作吉祥門. 於此門外

布諸妙華周遍圍□. 壇東門外□二天王守

護其門. 左邊應作持國天王. 右邊應作增長

天王. 俱被衣甲器仗嚴淨. 作瞋怒面眼光赤

色. 持國天王以手執劍. 增長天王以手執□.

壇南門外應□二王守護其門. 左邊應作醜

目天王. 右邊應作赤目神王. 此之二王面皆

黑色. 赤金嚴身皆被衣甲. 其手執持弓箭刀

劍. 壇西門外□二藥叉王守護其門. 左邊應

作末尼跋達羅藥叉王. 右邊應作布栗拏跋

達羅藥叉王. 作此二王應如本色. 種種莊嚴

身被衣甲. 手持斧索. 壇北門外□二天王守

護其門. 左邊應作多聞天王. 右邊應作金剛

手天王. □此二王各依本色. 衆寶莊嚴執持

器仗. 正於壇中□聖觀自在菩薩形像. 其像

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷下

頁數: 四二八

上              欄

立在蓮華座中. 頂上螺□紺髮垂下. 首上寶

冠□無量壽佛. 其尊者身一切莊具而嚴飾

之. 形狀白色如頗□迦. 應作四臂. 右邊二手

一持蓮華. 一持□罐. 1左邊二手一持數珠一

施無畏. 面貌端嚴熙怡寂靜. 圓光之上□作

天華而嚴飾之. 於其胸前作2萬字印. 俯身低

視尊者. 左邊□大勢至菩薩形像. 其形色相

如白金色. 身著天衣衆寶嚴飾. 偏袒右肩面

向聖觀自在菩薩前合掌恭敬. 復於右邊□

作普賢菩薩形像. 其形如彼白蓮華色. 頂作

螺□紺髮垂下. 面貌端嚴熙怡微笑. 偏袒右

肩面向尊者合掌恭敬. 於普賢菩薩像下. 應

□摩[&FFFF]#□3(周言我所)天女. 金剛使天女. 於大勢至

菩薩像下. 應□多羅*(周言4童子)天女毘俱□*(周言瞋目)

天女. 其多羅天女著白色衣. 餘三天女衣皆

雜色. 此四天女□著天衣. 衆寶嚴飾顔貌和

悅熙怡微笑. 悉皆[&FFFF]#□偏袒右肩. 向尊者前

合掌恭敬. 復於觀自在菩薩像前. 應□不空

[&FFFF]#索[&FFFF]#王. 其形色相非赤非白. 衣服赤色頭

髮動搖. 面有三目赤色赤光. 耳□垂下口出

四牙二上二下. 兩眉或嚬下脣時動. 身有四

臂長短瓔珞交垂胸臆. 於尊者前雙膝著地.

曲躬瞻仰側耳而聽

復於尊者兩邊近處. 應□梵王帝釋及那羅

延自在大自在等諸天之衆. 各依本形衣服

莊嚴. 俱向尊者合掌而立. 於壇四面. 各應□

作一大龍王. 所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多

龍王. 難陀龍王□波難陀龍王. 於壇四角應

各□一阿素洛王. 所謂光明阿素洛王羅帖

中              欄

羅阿素洛王. 毘摩質□羅阿素洛王吼聲阿

素洛王. 結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴

壇場. 謂應□作螺形之印輪形之印. 蓮華形

印難地迦印. 莎底(丁履5反)迦印*萬字印文. 又

應6□作□[&FFFF]#戈戟. 及弓箭等諸器仗形復作

白蓋若華若幢. 欲□之時應令□師. 先淨洗

浴著新淨衣受持八戒. 應取[&FFFF]#金牛黃雄黃

金精朱7砂. 勝妙彩色勿以膠和. 當用健陀洛

娑香汁及8□和之. 以此而□. 於壇周遍應懸

靑黃赤白四種色幡. 壇上應以白蓋覆之. 復

以金銀赤銅作八大甁. 其9甁皆用□檀比水

龍腦[&FFFF]#金. 和此諸香□彼甁上. 卽以貫華繫

其甁項. 各滿盛水置於壇中. 復取好香*□蜜

乳酪. 如是五物各盛四器安著壇中. 以*□煮

□用10沙糖石蜜而塗□上. 取粳米飯及以乳

□. 若胡麻粥若大麥粥種種好食. 唯除血肉.

皆以盤盛壇中供養. 壇外四面築牆掘塹. 或

□[&FFFF]#柵隨作一種. 又於壇等四面各開一門.

於其門外令人守護. 其守護者令身被甲手

執器仗. 復去壇外一俱盧舍. 周□四面陳列

四兵象兵馬兵車兵步兵. 而爲守護禦敵非

人. 其持[&FFFF]#人香湯沐浴著新淨衣. 作吉祥法

誦[&FFFF]#自護. 不令非人而得其便. 復於壇外立

一小壇. 卽令其王及王眷屬應入壇者. 於小

壇內香湯洗浴. 著11純白衣持八戒齋. 經一日

一夜皆令斷食. 口嚼楊枝[&FFFF]#白芥子. 令王自

身及諸眷屬皆手執之. 以吉祥甁水灌王頂

上. 令王正念方便安慰至心改悔. 其誦[&FFFF]#人

卽先入壇12諸[&FFFF]#神衆. 以香華飮食及以燈明.

下              欄

種種供養頂禮聖觀自在菩薩. 應誦此[&FFFF]#[&FFFF]#

白芥子散於十六. [&FFFF]#曰

第13十八14(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在中卷)

唵   阿[&FFFF]#伽   赦[&FFFF]#耶   赦[&FFFF]#耶   [&FFFF]#泮□

此是結界[&FFFF]#. 欲結界時先以此[&FFFF]#[&FFFF]#白芥子.

散十方面而爲防護[&FFFF]#曰

第十九15(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第十八段)

唵   阿[&FFFF]#伽   [&FFFF]#□16(二合)底訶多   漫陀漫陀

□叉□叉(自稱名)□攘   薩婆薩□[&FFFF]#   俱Ｃ唵

泮□17(半音)娑婆訶

此是結壇神[&FFFF]#. 欲結壇時. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#水. [&FFFF]#

陸18或白芥子. 散灑四方隨其遠近. 卽成界畔

而爲防護. [&FFFF]#曰

第二十19(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第十九段)

唵  帝□□枳耶   微□耶   [&FFFF]#伽播□20娑

[&FFFF]#□   三摩耶   地瑟[&FFFF]#南   摩訶娑[&FFFF]#耶[&FFFF]#

21□*(二合)答波[&FFFF]#若

此是禁自身[&FFFF]#. 若入道場. 先以22此[&FFFF]#[&FFFF]#禁自

身. 不令非人而得其便. [&FFFF]#曰

第二十一23(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第二十段)

唵   阿[&FFFF]#伽   □叉□叉(自稱名)[&FFFF]#泮□*(半音)

此是[&FFFF]#香[&FFFF]#. 若入壇場欲燒香時. 先以此[&FFFF]#

[&FFFF]#香然後燒之供養

第二十二24(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第二十一段)

唵   阿[&FFFF]#伽   言磨言磨   [&FFFF]#□   底   □度

謗忙   微Ｃ[&FFFF]#  娑婆訶

此是[&FFFF]#華[&FFFF]#. 若入壇場欲以華□供養時. 先

以此[&FFFF]#[&FFFF]#華□用散壇場

第二十三 25(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第二十二段)

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷下

頁數: 四二九

上              欄

唵   阿[&FFFF]#伽   阿訶□   阿訶□   布[&FFFF]#波達

[&FFFF]#1闇微[&FFFF]#   阿遮唎尼   [&FFFF]#泮□*(半音)

此是獻供2神[&FFFF]#. 欲獻供時. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#水粳

米及諸雜華. 然後散灑於壇之內奉獻供養

第二十四  3(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第二十三段)

唵阿[&FFFF]#伽   阿□□   [&FFFF]#□*(二合)底車傑□伽

跛店[&FFFF]#里*(二合)醯拏   [&FFFF]#□*(二合)醯拏沫林

娑婆訶

此是[&FFFF]#座神[&FFFF]#. 若欲坐時. 先以此[&FFFF]#[&FFFF]#壇內

座. 然後於上結加趺坐. 以其兩手作蓮華印.

誦不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#. 如是誦[&FFFF]#威神力故. 於虛

空4由有異相現. 或時聞有說法之聲. 或聞彈

指或唱善哉聲. 或見雨華. 誦[&FFFF]#之人見聞如

是不可思議吉祥事已. 卽知所作壇法成就.

王及眷屬應卽入壇. 是誦[&FFFF]#人卽從座起. 頂

禮聖觀自在菩薩及諸聖衆. 從壇內出執王

右手. 引至壇門令王合掌. 卽取白繒掩王兩

目. 令王敬禮諸佛菩薩及神[&FFFF]#王. 幷多羅天

女毘俱□天女. 摩[&FFFF]#□天女金剛使天女. 及

大勢至菩薩普賢菩薩已. 令王發心至誠懺

悔. 作大誓願手捧妙華. [&FFFF]#人引王從西門入

至於壇中. 以所捧華於諸像前隨意而置. 所

置華處卽以爲師. [&FFFF]#□合掌受菩薩戒. 永斷

酒肉不食□辛. 不復歸餘邪魔外道. 知恩報

恩. 唯願三寶菩薩聲聞慈念加護. 從今已後

於衆生類. 常施無畏誓不斷命. 發菩提心出

眞實言. 不爲邪行常行正見. 不起我見及衆

生命者補特伽羅一切邪見. 勤心出離證空

法性. 終不執著一切諸相. 第二第三亦復如

中              欄

是. 卽作誓言. 願以如是所生功德速出世間.

當作導師兩足中尊. 令一切衆生斷煩惱病

受諸律儀. 於是[&FFFF]#人授王不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#印

法. 引出壇外. 復應次第引王眷屬. 一一入壇

如王受法. 其事畢已王及眷屬. 應以財寶什

物. 施[&FFFF]#人等方自還宮

若造臣壇縱廣一十六□. 於其壇內所有界

道勿用金銀. 隨其力分用諸綵色. □[&FFFF]#王等

諸形像時. 如王壇法應置飮食壇內供養. 於

壇四面各立幢幡. 四吉祥甁各滿盛水5用置

四方. 應入壇者先淨洗浴著新淨衣. 燒衆名

香散華供養. 所有法用皆如王壇

若造民壇縱廣八□. 於其壇內應□尊者聖

觀自在菩薩[&FFFF]#王像及以印文. 其餘形像不

應如彼王臣壇法. 若□壇時用赤白黃色三

道界之. 其吉祥甁或用白銅或用赤銅. 或以

銀作隨自力分. 嚴辦香華幡蓋種種飮食. 及

諸果子而爲供養. 應入壇者洗浴受戒. 入出

壇場一切軌則皆如王法. 如是壇場所有利

益. 皆是世尊善巧方便. 調伏衆生令於長夜

而得解脫. 若心聲聞者卽以聲聞乘而調伏

之. 若心□支佛者卽以□支佛乘而調伏之.

若心菩薩者卽以大乘而調伏之. 若以如是

□密神[&FFFF]#而調伏者. 卽以神[&FFFF]#善巧方便. 令

趣善道乃至菩提. 是故於此神[&FFFF]#應斷疑惑.

若有成就佛及菩薩所說神[&FFFF]#. 如此之人卽

得預流一來不還阿羅漢果□支佛果. 乃至

證得阿□多羅三□三菩提. 是故入此壇者

成大福業. 具足智慧神通宿命. 乃至十地所

下              欄

有功德皆悉成就. 超越衆魔一切境界. □伏

怨敵斷諸障惱. 乃至五無間業悉皆銷滅. 無

量功德皆悉成就

成就調伏諸龍得自在分第十四

爾時聖觀自在菩薩. 復說調伏龍法. 若有欲

得調伏諸龍得自在者. 持[&FFFF]#之人應往至彼

龍所居處. 取淨黃土用和牛糞. 塗作壇場. 燒

□檀香及比水香散華供養. 應誦尊者聖觀

自在不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#王一百八遍. 龍所居池

水皆枯竭. 龍及男女自然而現. 皆悉歡喜頂

禮[&FFFF]#人. [&FFFF]#[&FFFF]#者言善來善來何爲至此. [&FFFF]#者

報言我有所欲希能相爲. 龍卽問言何所須

耶. [&FFFF]#者報言我所思念. 汝宜隨順速應我心.

其龍聞已頂禮[&FFFF]#人忽然不現. 須臾之間龍

所居處池水還滿. 龍及眷屬歸於本宮無復

暴惡. 其性調柔住不放逸. 常懼[&FFFF]#人重加其

罰失於自在. 及其眷屬恐墮惡道不貪五欲.

[&FFFF]#人於後欲心財物. 廣行惠施饒益衆生. 念

彼龍時其龍卽變作童子形. 應念而至. 身服

珍寶種種莊嚴. 於[&FFFF]#者前6胡□而問. 欲作何

事. [&FFFF]#人報言我須財物以施貧乏. 龍復報言

今隨意樂當令滿足. 作是語已卽入海中. 取

如意寶珠奉施[&FFFF]#人. 而發大願以如意珠. 施

瞻部洲一切衆生. 捨離貧窮得大富貴. 所心

滿足自在無□. [&FFFF]#人得珠而語龍言. 汝可還

宮我若須汝. 應念可來無得遺忘. [&FFFF]#人得此

如意寶珠. 所須皆遂. 利益無量諸衆生類. 皆

令快樂富貴自在. [&FFFF]#人復以種種香華供養

寶珠. 惟應自見勿示他人. 若示他珠卽失神

經數: 一○九七

經名: 不空[&FFFF]#索陀羅尼自在王[&FFFF]#經卷下

頁數: 四三○

上              欄

變復不自在. 後若賣時於百俱□價中但得

其半. 復更賣時又減半價. 如是後後復更賣

時常減其半. 乃至如石一無所直. 棄之於地

無有光明. 若於後時有佛出世. 此如意珠還

有神變入於海中. 如是福力皆由神[&FFFF]#. 若不

如是如意寶珠甚難可得. 若彼[&FFFF]#人見時1氣

旱稼穡□黃. 心念彼龍其龍爾時. 化作人形

應念而至. 頂禮[&FFFF]#人而作是言. 仁者復何所

須. [&FFFF]#人報言今者*氣旱[&FFFF]#稼不2登. 可降甘

雨普令潤澤. 於是時間卽復龍形. 昇於空中

興大雲雨. 普3洽一切無不□足. 作是事已白

[&FFFF]#人言. 其所應作我今已辦. [&FFFF]#人告言可還

本所. 我若憶念汝當赴我. 其龍於是禮[&FFFF]#人

足. 卽沒不現還於本宮. 若彼[&FFFF]#人欲於龍宮

有所遊觀. 憶念彼龍其龍卽能應念而至. 而

作是言仁者復何所須. [&FFFF]#人報言欲往龍宮

有所遊觀. 卽將[&FFFF]#人□然而去. 至彼龍宮龍

變[&FFFF]#人以爲龍子. 雖共遊處. 終不爲彼龍毒

所傷. [&FFFF]#人遊戱淹時還憶人間. 卽採龍宮所

有珍寶. 衣服飮食香華繒綵. 及諸樂器□□

等事. 悉皆殊勝人中所無. 龍與[&FFFF]#人齎持彼

物. 於須臾頃還至本處. 復語[&FFFF]#人作如是言.

更欲何心[&FFFF]#人報言. 衆事已辦隨意而去. 其

龍爾時昇空而4逝. 若彼[&FFFF]#人意欲移龍置於

他國. 卽往龍池而誦此[&FFFF]#結界自護. [&FFFF]#曰

第二十五5(丹本此[&FFFF]#[&FFFF]#在第二十四段)

唵   阿[&FFFF]#伽   烏波味□   [&FFFF]#泮□*(半音)

6丹本有[&FFFF]#云(此[&FFFF]#宋鄕二本無丹本有此[&FFFF]#爲第二十五段[&FFFF]#)

唵   阿[&FFFF]#伽   毘社耶   摩訶那(去)漫陀漫陀

中              欄

娑婆訶

此是護自身[&FFFF]#. 欲結界時先誦此[&FFFF]#. 以[&FFFF]#十

方隨心遠近作其界畔. 一切非人無能得便.

以淨黃土於其界內. 選擇淨地作四方壇. 於

其壇內燒香散華. 應□[&FFFF]#索猶如蛇形名龍

[&FFFF]#索. 爾時[&FFFF]#人以右足拇指. □□索頭. 誦

不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#王一百八遍. 其龍爾時身如

焚灼. 至[&FFFF]#人前以[&FFFF]#力故. 雖有瞋怒不能爲

害. 卽變其形以爲水蛇. [&FFFF]#人取之以置甁內.

或□□中無所逃避. 所去之處□將隨逐. 飮

以乳汁存其軀命. 設有餘國旱□不調. 能7貨

易之以取財物. 爲8護國故不將貨賣. 若有國

土旱□不調. 9令其降雨無有過失. 龍至他國

降注甘雨. 一切[&FFFF]#稼甘[&FFFF]#稻穀悉皆成熟. 又

能令彼多諸水牛. 彼國衆生因之耕植. 由此

遠離饑饉疫病□戰諍論. 復無賊盜及以惡

獸. 衣食□足安隱快樂. 一切人民皆行善事.

惠施貧乏堅持禁戒. 廣修福業□念無常. 說

如是言我等衆生生於邊國. 無量時來饑饉

逼迫. 應知皆是大龍威德力故. 令我等輩捨

離如是無量苦惱. 大龍由是得無量福. 10復爲

彼國承事供養. 龍王歡喜守護人民. 時持[&FFFF]#

人攝取彼龍勸立誓願. 常令利益一切衆生.

復與受戒. 彼龍因此善根力故. 捨畜生身得

不退地. 乃至證11獲無上菩提. 其持[&FFFF]#人爲利

衆生施其命故. 檀波羅蜜乃得圓滿. 不12得生

於地獄餓鬼畜生趣中. 常生人天速得佛地

成就13見不空[&FFFF]#索王法分第十五

若有欲得見不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#王者. 其持[&FFFF]#人

下              欄

應先洗浴. 著新淨衣堅持禁戒. 然後擇空閑

處. 或於樹下或於塔 邊或園林中. 以白月八

日或十四日. 治地作壇用水灑之. 敷吉祥草

應誦此[&FFFF]#. 自結頂髮而護其身. [&FFFF]#曰

14唵(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(上二)跛□視多(三)Ｃ15叉Ｃ叉(四)我

某甲(五)[&FFFF]#(呼奄反六)發(七)16娑17[&FFFF]#訶18(八)

誦此[&FFFF]#已. 應誦不空[&FFFF]#索王[&FFFF]#. [&FFFF]#白芥子三

遍散於四方. 卽得一切障□鬼神. 退散馳走

無能惱亂. 然後於草上結加趺坐. 以衣□頭

作定手印. 應誦不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#王滿一千八

遍. 爾時卽有大聲及大光明或空中華下. 持

[&FFFF]#之人見聞如是不應驚怖. 當知卽是成就

見尊者不空[&FFFF]#索王法. 然後從座而起燒香散

華. 一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方. 卽見

聖不空[&FFFF]#索神[&FFFF]#王. 從南方來乘空而行. 威

光晃曜如百千電. 一切珍寶莊嚴其身. 面有

三目現瞋怒相. 口牙上出髮如火焰. 其色□

□猶如夏雲. 身有四臂. 一手執劍. 一手執索.

所執劍索有火焰光. 被赤衣服鼻中氣出如

盛火焰. 遍滿虛空明耀. 一切手足皆以眞金

金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之. 以大龍王而

爲瓔珞. 於是大笑聲如天鼓其形可怖. 山河

振涌樹木□折. 持[&FFFF]#之人雖見如是種種異

相. 不應驚怖. 但誦不空[&FFFF]#索心[&FFFF]#王. 及專心

憶念聖觀自在菩薩燒香散華. 復以淨水和

白粳米散之供養. 爾時[&FFFF]#王從空而下容貌

寂靜. 猶如天身熙怡微笑. [&FFFF]#[&FFFF]#人言善哉善

哉. 我今歡喜汝心何事. 若心自在安樂若曷

□□. 作斫□羅伐19底曷□□20位. 若隱形若