經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十八

頁數: 三二一

上              欄

遠離二十種法. 何等二十. 一應遠離我執有

情執. 命者執生者執. 養者執士夫執. 數取趣

執意生執. 儒童執知者執見者執. 謂觀我有

情乃至知者見者. 畢竟不可得故. 二應遠離

斷執. 謂觀諸法畢竟不生. 無所義故. 三應

遠離常執. 謂觀一切法無常性故. 四應遠離

相想. 謂觀雜染性不可得故. 五應遠離因等

見執. 謂都不見有諸見性故. 六應遠離名色

執. 謂觀名色性都不可得. 七應遠離蘊執. 謂

觀五蘊性都不可得. 八應遠離處執. 謂觀十

二處性都不可得. 九應遠離界執. 謂觀十八

界性都不可得. 十應遠離諦執. 謂觀諸諦性

都不可得. 十一應遠離緣起執. 謂觀諸緣起

性都不可得. 十二應遠離住著三界執. 謂觀

三果性都不可得. 十三應遠離一切法執. 謂

觀諸法性皆如虛空都不可得. 十四應遠離

*於一切法如理不如理執. 謂觀諸法性都不

可得. 無有如理不如理性. 十五應遠離依佛

見執. 謂知依佛見執. 不得見佛故. 十六應遠

離依法見執. 謂達眞法性不可見故. 十七應

遠離依僧見執. 謂知和合衆無相無爲不可

見故. 十八應遠離依戒見執. 謂知罪福性俱

非有故. 十九應遠離怖畏空法. 謂觀諸空法

皆無自性. 所怖畏事畢竟非有. 二十應遠離

違背空性. 謂觀一切法自性皆空. 非空與空

有違背故. 復應圓滿二十種法. 何等二十. 一

應圓滿通達空. 謂達一切法自相皆空. 二應

圓滿證無相定. 謂不思惟一切諸相. 三應圓

滿知無願住. 謂*於三界法心無所住. 四應

中              欄

圓滿三輪淸淨. 謂具足淸淨十善業道三輪

淸淨. 五應圓滿悲愍有情. 謂已得大悲及嚴

淨士. 圓滿悲愍有情及*於有情無所執[&FFFF]#. 六

應圓滿一切法平等見. 謂*於一切法不增不

減無所執著. 七應圓滿一切有情平等見. 謂

*於一切有情不增不減無取無住. 八應圓滿

通達眞實理趣. 謂*於一切法眞實理趣. 雖

實通達無所通達無取無住. 九應圓滿無生

忍智. 謂忍一切法無生無滅無所造作. 及知

名色畢竟無生. 十應圓滿說一切法一1相理

趣. 謂*於一切法行不二相. 十一應圓滿滅除

分別. 謂*於一切法不起分別. 十二應圓滿遠

離諸想. 謂*於遠離一切小大無量想. 十三

應圓滿遠離諸見. 謂*於遠離一切聲聞獨覺

等見. 十四應圓滿遠離煩惱. 謂*於棄捨一

切有漏煩惱習氣相續. 十五應圓滿奢摩他

毘[&FFFF]#舍那地. 謂修一切不空道智三昧耶智.

十六應圓滿調伏心性. 謂*於三界法不樂不

動. 十七應圓滿寂靜心性. 謂*於善攝六根

寂靜心性. 十八應圓滿無□智性. 謂修得佛

眼無□智性. 十九應圓滿無所愛染. 謂*於

外六處能善棄捨. 二十應圓滿隨心所欲往

諸佛土. *於佛衆會自現其身. 謂修勝神通.

從一佛國趣一佛國. 供養恭敬尊重[&FFFF]#歎諸

佛世尊. 請轉法輪饒益一切. 如是修治此眞

言者. 一切圓滿離垢無畏. 得蓮華離障淸淨

三摩地. 身出衆光遍照三千大千佛刹. 一切

宮殿光所至處. 2化現衆寶光華海雲. 供養

一切如來應正等覺. 蓮華光如來應正等覺.

下              欄

現身摩頂*誥言. 善哉善哉善男子. 汝所修

者是諸如來最□密心供養之法. 亦是觀世

音菩薩摩訶薩眞實□密堅固心大蓮華頂

曼拏羅三昧耶. 汝今已得[&FFFF]#[&FFFF]#伽王蓮華頂

神通圓滿成就. 當生我土住遠行地作大佛

事

八字眞言曰

唵(一)[&FFFF]#(二)[&FFFF]#(三)伽3(上四)□(五)□(六)[&FFFF]#(七)頭(二合)米(八)

如是眞言大悲心觀觀世音. 如法受持應滿

四法. 何等爲四. 一應圓滿悟入一切有情心

行. 謂以不空一心智慧. 如實遍知一切有情

心心所法. 二應圓滿游戱一切神通. 謂游戱

種種自在神通. 爲見佛故. 從一佛國趣一佛

國. 亦復不生游佛國想. 三應圓滿見諸佛土.

如其所見而自嚴淨種種佛土. 謂住一佛土

能見十方無邊佛土. 亦能示現. 而曾不生佛

國土4相. 復爲成熟諸有情故. 現處三千大

千世界轉輪王位而自莊嚴. 復能棄捨而無

所執. 四應圓滿供養承事諸佛世尊. *於如

來身如實觀察. 謂欲饒益諸有情故. *於法

義趣如實分別. 以法供養承事諸佛. 又諦觀

察諸佛法身. 8如是修治此眞言者. 得身圓

淨如頗□寶. 觀世音菩薩現前摩頂*誥言. 善

哉善哉善男子. 今得最上菩提定心. 當隨我

往世間光明王如來淨土. 住不動地廣興佛

事. 得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最

勝之法

九字眞言曰

唵(一)[&FFFF]#(二)頭(二合)[&FFFF]#(三)路(四)者(五)□(奴禮*反六)虎(七)□(八)

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十八

頁數: 三二三

上              欄

[&FFFF]#(九)

如是眞言大悲心觀觀世音. 如法受持. 應滿

四法何等爲四. 一應圓滿知諸有情根勝劣

智. 謂住佛十力. 如實了知一切有情諸根勝

劣. 二應圓滿嚴淨佛土. 謂以無所得而爲方

便. 嚴淨一切有情心行. 三應圓滿如幻等持

數入諸定. 謂住此等持. 雖能成辦一切事業

而心不動. 修治等持極成熟故. 不作加行數

數現前. 四應圓滿隨諸有情善根應熟. 故入

諸有自現化生. 謂欲成熟諸有情類殊勝善

根. 隨其所宜故入諸有而現受生. 如是修治

此眞言者. 得授記名觀世音子. □伽沙俱□

那庾多百千如來應正等覺. 作諸神通一時

現前. 伸手摩頂*誥言. 善哉善哉善男子. 汝

所修習此眞言經. 出世世法皆得成辦. 捨

命來生我國土中往善慧地

十字眞言曰

唵(一)[&FFFF]#(二)頭1(二合)[&FFFF]#(三)瑟2(二合)□(四)灑(五)□(六)[&FFFF]#

(七)黎(八)[&FFFF]#(九)3[&FFFF]#(十)

如是眞言大悲心觀觀世音. 如法受持應當

圓滿十二種法. 4何等十二. 一應圓滿攝受

無邊處所一切大願. 隨有所願皆令圓滿. 爲

已具修六波羅蜜多極圓滿故. 或爲嚴淨諸

佛國土. 或爲成熟諸有情類. 隨心所願皆得

圓滿. 二應圓滿隨諸天龍藥叉羅刹乾□婆

阿素洛5[&FFFF]#□□緊那羅摩呼羅伽人非人等

異類音智. 謂爲修習殊勝詞無□解. 善知有

情言音差別. 三應圓滿無□辯智. 謂爲修習

殊勝辯無□解. 爲諸有情能無盡說. 四應圓

中              欄

滿入胎具足. 謂雖一切生處實□化生. 爲益

有情現入胎藏. *於中具足種種勝事. 五應

圓滿出生具足. 謂*於出胎時示現種種希有

勝事. 令諸有情見者歡喜獲大安樂. 六應圓

滿家族具足. 謂生刹帝利大族姓家. 或生婆

羅門大族姓家. 所稟父母無可譏嫌. 七應圓

滿種姓具足. 謂常預過去諸大菩薩種姓中

生八應圓滿眷屬具足. 謂純以無量無數菩

薩而爲眷屬. 非諸雜類. 九應圓滿生身具足.

謂初生時. 其身具足一切相好. 放大光明遍

照無邊諸佛世界. 亦令彼界六種變動. 有情

遇者無不□益. 十應圓滿出家具足. 謂出家

時無量無數天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛

*[&FFFF]#□□緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼

從. 往詣道場剃除鬚髮. 服三法衣受持應器.

引導無量6數無有情. 令乘三乘而趣圓寂. 十

一應圓滿莊嚴菩提樹具足. 謂*於殊勝善根

廣大願力. 感得如是妙菩提樹. 紺[&FFFF]#璃寶以

爲其幹. 眞金剛寶而爲其根. 上妙七寶以爲

枝葉種種華果. 其樹高廣遍覆三千大千佛

土. 光明照耀周遍十方□伽沙等諸佛世界.

十二應圓滿一切功德成辦具足. 謂*於滿足

殊勝福慧一切資糧. 成熟有情嚴淨佛土. 如

是一一具足修治此眞言者. 得十方無量□

伽沙俱□那庾多刹土. 一切如來應正等覺.

作種種神通一時現前*誥言. 善哉善哉善男

子. 常爲一切天仙龍神八部世間人民. 7置

敬無量. 得此蓮華頂眞言明仙. 乃至無上正

等菩提. 住法雲地. 隨所方化增建佛事. □密

下              欄

主汝問修行是陀羅尼眞言. 一一能成最上

悉地. 此不空[&FFFF]#索心王陀羅尼眞言三昧耶.

上法中法下法我皆演說. 如是讀誦受持之

者. 常淨洗浴以香塗身. 著淨衣服*於諸有

情起大悲心. 說眞8實語深信三寶敬事供養

和9上□10梨父母善友. 備持律儀受持斯法.

如是發行名眞受持眞言之人. 當必決定得

證無上正等菩提. 爾時執金剛□密主菩薩

摩訶薩. 聞說是法歡喜微笑. 掌輪旋杵從座

而起. 曲躬合掌白言聖者. 此等眞言三昧耶.

總名不空王蓮華頂□密心曼拏羅廣大陀羅

尼眞言三昧耶. 是等陀羅尼眞言. 但當讀誦

受持之者. 皆得成就作大佛事. 若有依法作

大供養. 每月依時一日一夜斷語不食. 或單

食果或空服乳. 或復常食三白飮食. 晝夜精

勤讀誦受持. 如是之人獲何功德成何善根.

住何刹土授何法門. 爾時觀世音菩薩摩訶

薩. 11告執金剛□密主菩薩摩訶薩言. 如是

總名不空王蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶. □

密主諦聽諦聽. 苾芻苾芻尼族姓男族姓女.

白月一日承事供養. 寂斷諸語食三白食. 讀

誦受持蓮華頂陀羅尼眞言. 一觀一一字如日

光□. 二觀字光現觀世音. 三觀字光現佛世

尊. 四觀字光自性神力淸淨法界三昧. 流出

種種神通三摩地門. 晝夜不絶乃至八日. 一

日一夜斷食持者. 此人則得除滅應受阿毘

地獄. 五無間罪一劫之苦. 當捨命已生*於西

方極樂國土. 蓮華化生具宿住智. 福命壽等

八十千劫. 受諸極樂. 生生生處更不墜墮三

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十八

頁數: 三二三

上              欄

惡道中. 復得轉生1愛樂世界. 六十二千劫

受勝快樂. 復得轉生觀察世界. 七十二千劫

受大安樂. 復得轉生寶勝世界. 十三千劫作

大持寶大眞言仙. 復得轉生補陀洛山觀世

音菩薩寶宮殿中. 十八千劫受諸法樂. 復得

轉生阿迦尼□天. 2九十千劫受天快樂. 復

得轉生兜率陀天上. 八十千劫受天快樂. 復

得轉生三十三天. 百千大劫作天帝釋受大

快樂. 復得轉生十方刹土. 五十千劫遊戱神

通. 歷諸佛刹供養諸佛. 受諸快樂. 復*於二

十千劫作大眞言明仙. 乃至菩提更不重受

胎卵濕化. 所受生處常得化生具宿住智. □

密主七日七夜承事供養讀誦受持. 尙得如

是廣大福聚善根相應. 肉復有人. 能每白月

一日食三白食. 讀誦受持此蓮華頂陀羅尼

眞言. 晝夜不絶. 至白月八日晝夜不食. 斷諸

語言依法誦持. 豈不現身與證大不空離障

淸淨三摩地. 不空莊嚴三摩地. 不空蓮華神

變光焰三摩地. 不空淸淨光三摩地. 不空觀

察幢三摩地. 不空蓮華無垢觀三摩地. 不空

蓮華頂光焰□密心三摩地耶. 此人又3當承

事九十二俱□□伽沙數如來應正等覺所.

種熟善根. 當捨命已往安樂國. 蓮臺化生得

不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶. 而皆現前

得作不空廣大眞言明仙

世間成就品第三十二

爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩. 又復白言

大悲聖者. 願爲一切有情意樂圓滿. 演示此

蓮華頂陀羅尼眞言曼拏羅眞言成就法. 爾

中              欄

時觀世音菩薩摩訶薩. 謂執金剛□密主菩

薩摩訶薩言. 若有苾芻苾芻尼族姓男族姓

女. 如三昧敎承事供養恭敬禮拜. 常*於一

切有情之上起大悲心. 每日如法誦持根本

蓮華頂陀羅尼眞言. 一觀一一字如日光□.

二觀字光現觀世音. 三觀字光現佛世尊. 四

觀字光隨順通達一切甚深不思議法性. 與

虛空等自相無□. 一切法界正等覺心. 出無

盡音淨心無我. 滿三七遍. 決定滌除一切地

獄餓鬼畜生一切重罪. 得大善根成大福蘊.

不爲世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神□

害. 由斯義故當應以此陀羅尼眞言. 加持淨

沙二十一遍. 屍陀林中散屍骸上. 或散塚上

[&FFFF]#上見皆散之. 彼諸亡者所在界處受衆劇

苦. 皆得解脫上生天上. 若以紙素竹帛. 書

寫此根本蓮華頂陀羅尼眞言等. 置於塔上

幢上. 所有二足四足多足無足. 胎卵濕化一

切有情. 4謂塔影映身者. 或見觸者. 皆得除

滅一切罪障. 捨是身已等生天上. 若加持螺

詣高望處大吹聲者. 四生衆生聞螺聲者. 滅

諸重罪. 捨受身已等生天上. 若有善男子善

女人. 先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒

十戒八戒三歸依戒. 聞螺聲者當捨身已. 直

往西方極樂國土蓮華化生住不退地. 若加

持白□檀香城邑中燒. 令諸有情聞香氣者.

皆得除滅種種罪障. 若燒此香熏身服者. 亦

得除諸嫉[&FFFF]#垢障. 爲人所見歡喜致敬. 若熏

身熏衣如法貫帶. 面向日天一誦蓮華頂陀

羅尼眞言. 一呼日天者. 日天祐護. 若加持安

下              欄

悉香白□檀香. 大自在天前一誦蓮華頂陀

羅尼眞言. 一呼大自在天燒者. 大自在天當

作擁護爲滿諸願. 若那羅延天前. 如是一眞

言一呼那羅延天燒者. 那羅延天當作擁護

爲滿諸願. 若加持白芥子白□檀香. 大梵天

前如是一眞言一稱大梵天燒者. 其大梵天

當作擁護爲滿諸願. 若加持乾蓮華末白□

檀香. 摩訶迦羅前如是一眞言. 一呼摩訶迦

羅燒者. 摩訶迦羅神當作護從. 入*於山林採

取伏藏. 一切諸藥皆得隨意. 若加持龍華白

□檀香. 有龍湫邊如是一眞言. 一呼龍名燒

已. 5復眞言6持白芥子. 散湫水中迅誦眞言.

龍王眷屬7皆擁護隨眞言者意. 若加持屍陀

林內燒故人炭白□檀香相和. 屍陀林中作

大怒聲. 如是誦持眞言燒者. 一切藥叉鬼神

而自現身. 任諸命事乃至壽盡. 若加持二□

播羅相合. 以和炭香燒熏如法. 眞言加持□

播羅者. 8卽得神鬼任諸命事. 若治地作壇.

以瞿摩夷如法泥塗. 當壇心上以赤9二□藥

叉女. 以粳米紛界壇四面. 以粳米[&FFFF]#壇中供

養. 用前炭香. 如是一眞言一呼藥叉女燒已.

復以白芥子一眞言一打藥叉女像. 得眞藥

叉女現前而來. 10任諸命使隨眞言者意. 若請

作母. 常逐擁護如護赤子. 供給所須一切財

寶. 若請作□妹. 隨日供給衣服11財錢而不

乏少. 若加持安悉香白□檀香. 以手按功德

天頭. 如是一眞言一呼功德天燒者. 得功德

天當作擁護. 與諸財寶得大富饒. 若毘沙門

王前. 如是一眞言一呼毘沙門王燒者. 毘沙

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十八

頁數: 三二四

上              欄

門神施金千兩. 若摩尼跋陀羅神前. 如是

一眞言一呼摩尼跋陀羅神燒者. 摩尼跋陀

羅神來與金錢一千. 若大山林中. 如是一眞

言一呼藥精燒者. 一切藥精出現任採. 若城

四門首一眞言一燒者. 卽得城內一切災障

皆得除滅. 若*於一切虎狼難處一眞言一燒

者. 卽得除滅虎狼等難. 若鬼神病者前一眞

言一燒熏病者. 卽得除滅鬼神等病

蓮華頂阿伽陀藥品第三十三

是蓮華頂伽陀藥       現種族王大神力

伊首羅天帝釋天       摩醯首羅大梵天

毘瑟努天四天王       加祐守護恭敬[&FFFF]#

以龍腦香比水香       牛黃丁香靑木香

數等好者而□治       白象耳汗和合丸

置於壇內觀音前       以蓮華頂陀羅尼

種族奮怒眞言等       加持其藥現三相

執金剛□密主. 潔治身服. 以藥硏點額上頂

上膊上胸上兩臂□上. 各佩一丸口含一丸.

入大衆中爲人愛敬. 亦如我等威德福聚. 凡

說言詞調伏有情悉皆順伏. 若入僧衆爲僧

愛樂. 觀視[&FFFF]#歎亦如我等. 滿諸有情種種意

願. 一切天仙龍神八部恭敬守護. 一切毒藥

毒蟲[&FFFF]#蠱[&FFFF]#詛鬼神諸病皆不災害. 又復不

爲國王僚佐. 橫加齒禁受諸苦惱. 一切諸惡

藥叉羅刹師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相

災害. 又頭戴藥丸. 幷復以藥遍塗輪上. 持輪

往入1他軍陣中. 他兵見者自然和解. 若入

王城人所見者致敬歡喜. 若患鬼病治不差

者. 令服此藥. 幷以斯藥和湯□浴則得除差.

中              欄

若患瘡腫. 以藥和水. 硏塗瘡上腫上皆得除

差. 此人由斯一切天龍藥叉羅刹不相惱害.

如法用藥. 一切諸佛觀世音菩薩. 加被擁護

善根增長. 今世後世受大安樂. 當生之處執

金剛□密主眷屬而擁護之. 若加持2□和藥

餌者. 得大智慧解諸經論

又蓮華頂伽陀藥       現斯部中諸眞言

最上悉地三昧耶       乾陀羅□靑木香

沒□[&FFFF]#[&FFFF]#乞使□       素靺□拏乞使□

素健地迦塞頗□       舍[&FFFF]#乞使龍華鬚

[&FFFF]#[&FFFF]#羅華蓮子3穰      上安悉香[&FFFF]#金香

白□檀香甘松香       幷夜合華兼丁香

□4□[&FFFF]#□總等數      如法摩壇和合治

置於壇內觀音前       以蓮華頂陀羅尼

種族奮怒眞言等       加持其藥百遍已

波斯石蜜龍腦香       等分水煎如法和

眞言丸藥如酸棗       敷置壇內觀音前

以蓮華頂陀羅尼       種族奮怒眞言等

不空王母陀羅尼       等加持藥現三相

盛淨器中5便陰乾      淨密固藥勿汚觸

執金剛□密主. 若用藥時. 先淨□浴以香塗

身著淨衣服. 加持黑芥子油而和其藥. 點持

身上卽得隨意. 入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆

去無□. 是諸鬼神任爲命事. 若加持僧[&FFFF]#乳

牛乳. 和藥塗點[&FFFF]#上心上. 便6所思惟. 上中

下人種種障累爲7念除遣. 若加持香油和藥.

塗兩脚脛二脚掌上. 行疾如風日行倍常履

水不濕. 若藥和人乳點二眼中. 卽得隨意往

諸聚落. 自在游觀爲人愛敬. 或對人前心念

下              欄

移物. 令諸人衆皆不見知. 若塗面上身上手

上. 往大衆中作諸唄[&FFFF]#. 令諸人民8唯觀[&FFFF]#聲

不觀*於身. 若塗甁□外滿盛淨水. 持往衆中

高把9寫水. 時諸人民*唯觀水下不觀甁像.

若塗盆□外滿盛淨水. 時諸人衆*唯觀其水

不觀盆像. 若加持香油和藥塗身熏衣. 入阿

修羅窟龍窟鬼神窟. 皆得自在不相□害. 若

入水底水不能溺. 水中有情亦不相害. 若入

火中火不能燒. 若入龍湫龍不能害. 所有世

間種種事法. 心但請念作者皆成. 若常精勤

受持此法. 日日增見世間種種情與非情隨

念事故

又蓮華頂悉地藥       能現種種神變相

得大安樂饒財寶       時世人民競供養

蓮華鬚[&FFFF]#迦俱□       乾馱□娑香牛黃

竹黃雄黃[&FFFF]#金香       靑優[&FFFF]#羅華海10沫

小柏11檀黃阿摩勒     數等如法精合治

又龍腦香兼麝香       波斯石蜜等和治

置*於壇內觀音前      以蓮華頂陀羅尼

種族奮怒眞言等       加持藥上現三相

執金剛□密主. 潔滌身衣藥和水硏. 遍塗身

分手足頭面. 幷點眼中. 卽證□密三昧自在.

當高聲稱[&FFFF]#字. 則得現身12命諸鬼神皆見身

上出大光焰. 入水不溺入火不燒. 入大衆中

心所啓請. 散藥空中請召觀世音菩薩摩訶

薩. 變現一切諸天仙相. 變現一切人民等相.

變現一切諸佛菩薩種種因地. 捨頭目髓腦

身肉手足相. 空中變現身上出水身下出火

相. 變現殺言爛壞之相. 心所請者隨心散之

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

頁數: 三二五

上              欄

卽皆顯現. 復以藥塗身上. 又加持香油和藥.

塗頭塗二手掌. 及燒熏身整理衣服. 瑞身徐

步入*於四衆. 請觀世音菩薩摩訶薩. 入水觀

三昧火觀三昧1堰臥空中. 想2現身下水出

身上出火. 幷出種種天樂之聲. 隨皆現之. 復

3加持杜仲木汁和藥. 塗身手足入大衆中. 請

觀世音菩薩摩訶薩. 現*於過去菩薩施諸國

位妻妾男女象馬七珍. 坐菩提場降諸魔衆.

一切神變華果宮殿. 天妙衣服諸莊嚴具. 一

切所請皆隨心念卽當現之. 謂令邪見惡慧

衆生[&FFFF]#斯神通. 發菩提心信心佛道. 故說是

法

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十八4

不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

*大唐天竺三*藏菩提流*志譯

護摩成就品第三十四

復有護摩悉地三昧耶. 能滅一切罪障災厄.

得大安樂除諸怨賊. 成就不空變像壇印三

昧耶. 能請一切天龍八部. 能□一切毘那夜

迦. 能令一切人民歡喜. 得大精進常見一切

諸佛菩薩摩訶薩故. 執金剛神一切天神皆

作祐護. 苾密主加持粳米白芥子安悉香5□

蜜. 觀世音像前以□密心眞言護摩之者. 觀

世音菩薩爲現化身與所心願. 又加持比水

香白6□檀香蓮荷幹稻穀華白芥子*□蜜酪.

又□密心眞言護摩之者. 觀世音菩薩爲現

中              欄

眞身. 便與一切不空王眞言壇印三昧耶. 自

在成辦增大福蘊. 7[&FFFF]#入一切如來種族壇三

昧耶. 又紫□木苦棟木. 長一□手斫截然火.

加持稻穀烏麻白芥子鹽*□酪. 以種族奮怒

王眞言護摩之者. 則得除滅一切毘那夜迦

鬼神怨難盜賊干戈. 復加持蓮華葉稻穀華

白*□檀香*□蜜酪. 又□密心眞言護摩之

者. 千踰膳那五穀□稔. 護諸城邑聚落人民.

無諸災疫虎狼水火盜賊之難. 復加持杜仲

木蘇枋木. 長一□手斫截然火. 加持白芥子

龍華稻穀華蜜護摩之者. 使諸龍衆降大甘

雨[&FFFF]#稼滋盛若加持8止9雨燒10止食陸. 白□

檀香護摩之者. 災11瀑霖雨一時皆止. 復加持

稻穀華白芥子*□. 護摩之者. 除滅一切災雹

霹靂. 復加持白芥子粳米. 護摩之者. 則得除

滅災惡猛風冷風熱風. 復加持稻穀糠白芥

子烏麻. 護摩之者一年. 12命伏一切惡龍不

起災氣. 復加持白芥子*□護摩之者得滅一

切鬼神等病. 復加持□□木苦棟木葉鹽稻

穀糠. 護摩之者. 則得除滅一切怨難. 復加持

蓮華葉烏麻白芥子稻穀華*□. 護摩之者. 則

得周遍一千踰膳那結成大界. 復加持烏麻

白芥子*□黑芥子油. 護摩之者. 一切諸惡毘

那夜迦衆魔鬼神皆被13固縛. 復加持大麻子

鹽[&FFFF]#[&FFFF]#油. 護摩之者. 一切諸惡藥叉羅刹精

魅鬼神怖皆馳散. 復加持杜仲木然火. 加持

稻穀華□. 護摩之者. 一切淨行婆羅門歡喜

信伏. 復加持稻穀華杜仲木葉沙糖*□. 護

摩之者. 刹帝利種歡喜供養. 復加持末陀那

下              欄

果□□迦□藥. 護摩之者. 輸陀羅歡喜供養.

復加持14趺唎蜜[&FFFF]#多藥和*□. 護摩之者. 一

切毘舍歡喜供養. 復加持*□曼那華. 護摩

之者. 一切婦人歡喜歸信. 復加持蓮華葉和

*□. 護摩之者. 一切童女歡喜致敬. 行加持

稻穀和*□. 護摩之者. 得滅一切口舌謗事.

復加持大麥小麥稻穀大15豆小*豆胡麻白

穀*□. 護摩之者. 當得一切財寶穀帛而自增

長. 復加持白芥子和蜜. 護摩之者. 得諸人民

致敬稱[&FFFF]#. 復加持□□華白芥子稻穀華*□.

護摩之者. 當得福祿. 復如持蓮荷幹. 長一

□手截. 蘇□兩頭護摩之者. 當得伏藏. 復

加持安悉香黑芥子*□蜜. 護摩之者. 一切

藥叉來集爲使. 復加持胡椒粳米*□蜜. 高

山頂上面向日天. 護摩之者. 日天祐護觀攝

[&FFFF]#歎. 復加持胡椒□16[&FFFF]#仙陀婆鹽*□蜜乳.

高山峰上面向月天. 護摩之者. 月天星天當

作福護觀攝[&FFFF]#歎. 復加持胡麻乾薑白芥子

粳米*□蜜酪. 護摩之者. 一切天龍八17部非

人悉皆歡喜當擁護之

根本蓮華壇品第三十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩. 重謂執金剛□密

主菩薩摩訶薩言. 是根本蓮華頂陀羅尼眞

言. 大解脫蓮華曼拏羅三昧耶. 能與眞言者

滅諸蓋障. 所心願滿. 證解一切陀羅尼三

摩地門. 當得第十不退轉地. 成就無上正等

菩提. 坐金剛座轉大法輪. □諸魔衆. 爲現

十方一切佛刹. 一切如來種種神通加被祐

護. 同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處. 復是

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

頁數: 三二六

上              欄

一切如來最勝□密大種族壇處. 復是一切

菩薩摩訶薩依發行處. 復是一切如來種族

得三摩地處. 復是一切蓮華種族得三摩地

處. 復是一切金剛種族得三摩地處. 復是一

切摩尼種族得三摩地處. 復是一切香象種

族得三摩地處. 復是一切大解脫蓮華曼拏

羅三昧耶大福聚處. 等如大海須彌山王摩

尼寶樹. 隨諸衆生所念之意. 皆圓度脫種菩

提處. 復是不空□密金剛加持攝受. 一切善

根增長之處. 復是一切佛法□藏觀世音大

慈悲藏大金剛藏大寶藏處. 復是□破一切

有情阿毘地獄無間罪處. 復是□伏一切天

龍八部人非人處. 其曼拏羅1於閑靜處簡擇

勝地. 三十二□或十六□. 或十二□或復八

□. 淨治*於地. 穿去惡土瓦石骨木. 淨土塡

築平治方正. 基二□半. 以瞿摩夷香水黃土

泥周遍塗飾. 五色線繩方圓括量內外院界.

內院心上. 三十二葉七寶開敷蓮華. 其臺四

邊周遍華[&FFFF]#. 皆搏著臺. 又對一一華[&FFFF]#. 出七

寶小蓮華. 半開不開. 其華莖[&FFFF]#皆令搏著大

蓮華葉. 其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華. 此

華臺上出觀世音菩薩. 一2項三面作金色相.

熙怡微笑. 當中正面眉間一目. 三頭上戴蓮

華寶冠. 冠有化佛. □□冠上遍發光焰. 觀世

音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上. 各出一面觀

世音菩薩. 半身作白黃色. 首戴寶冠冠有化

佛. □□冠上遍發光焰. 其大蓮華. 四面圍□

赤黃3占蔔迦華白婆利師迦華靑優[&FFFF]#羅華

赤蓮華. 作華□. 貫四角開敷蓮華. *於華臺

中              欄

上置[&FFFF]#索印. 如意寶甁印. 火焰圍□. 次院四

角. 依方置四天王. 面目瞋怒. 半4加趺坐須

彌山座. 各執戟□. 七寶衣甲瓔珞華□而莊

嚴之. 四面置須彌座. 一一座上開敷蓮華. 一

一臺上置[&FFFF]#索印. 如意甁印. 金剛杵印摩尼

珠印. 五色螺印金剛鉤印. 金剛鎖印七寶輪

印. 溥遍光焰印金剛□印. 金剛拳印轉法輪

華甁杵印. 大持華□印三界最勝印. 馬頭觀

世音明王印白身觀世音母印. 耶輸沫底印

多羅菩薩印. 戰多羅菩薩印毘俱□菩薩印.

乃至諸印. 一一印上繞發光焰. 次院遍置須

彌寶座. 一一座上開敷蓮華. 臺上種種手印.

次院四門置須彌山. 山下大海. 其四山上可

畏執金剛□密主. 面門瞋怒狗牙上出. □髮

赤聳各執器仗半*加趺坐. 皆以華冠天服瓔

珞. 種種莊嚴身圓光焰. 四面四角須彌寶座.

一一座上開敷蓮華. 其華臺上置種種印. 四

角座上金剛杵印. 其諸印上繞發光焰. 內外

院地純靑寶地. 三院界上以赤蓮華靑優[&FFFF]#

羅華占蔔迦華蘇曼那華. 婆利師迦華波□

羅華阿底木多迦華. 作華□貫界. 第四院界

□置獨股金剛杵. 頭鋒相次. 莊飾周畢. 以諸

5□華幢蓋鈴帶. 間列莊嚴. 五色線繩四畔圍

界. 如法結界. 金[&FFFF]#銀[&FFFF]#共十二箇. 盛諸香水

幷置七寶. 口Ｃ種種枝柯華葉. 以白華□繫

[&FFFF]#項上. 閼伽十六盛諸香水水上汎華. 三十

二銀疊. 6盛蘇合香白□檀香比水香安悉香.

置獻一切諸佛菩薩. 香□十二畢[&FFFF]#迦香白

膠香. [&FFFF]#金香乾□□娑香. 龍腦香麝香. 如法

下              欄

和合石蜜和之. 盛銀7□中. 外院供養一切壇

神天神. 隨時所得種種雜華. 一百六十分百

味飮食果□一百八箇枝柯華樹. 8□燈一百

八盞. 胡麻油燈一百八盞. 次第敷獻而供養

之. 大酢蘆[&FFFF]#麥[&FFFF]#歡喜團果子. 共盛八分. 壇

東門北外. 召一切毘那夜迦供養. 生[&FFFF]#□飯

牛酪麥[&FFFF]#羹[&FFFF]#. 共盛兩分. 一分壇北門外召

一切藥叉供養. 一分壇西南外召一切羅刹

供養. 乳酪粳米飯共盛一分. 壇南門東外. 召

一切步多鬼供養. 麥[&FFFF]#粳米歡喜團油麻9末

煮[&FFFF]#共盛一分. 壇南門西外. 召一切餓鬼畢

利多鬼供養. 牛乳粳米飯共盛兩分. 一分壇

東門南外. 召日天星天供養. 一分壇西門南

外. 召月天星天供養. 七種穀子煮熟和水盛

一分. 壇北門外. 召一切天女供養. 乳酪果子

雜華和盛一分. 壇西門北外. 召一切地天供

養. 麥[&FFFF]#漿水粳米和盛一分. 壇西北外. 召一

切風天供養. 牛*□煎□沙糖石蜜米10□和

盛一分. 壇西門外. 召一切龍王供養. 牛*□

乳酪□白□檀香水粳米和盛一分. 壇南門

外. 召一切魔王眷屬供養. [&FFFF]#金香水粳米和

盛一分. 壇西門北外. 召一切河神供養. [&FFFF]#

香水牛乳黑芥子米*□和盛一分. 壇西南外

召一切沒□[&FFFF]#[&FFFF]#□乞叉娑鬼供養. 若眞言

者. 作是供養一切諸天鬼神之者. 得布施波

羅蜜多成就相應. 又令一切天龍神鬼. 盡皆

歡喜不相□亂. 持眞言者. 應以牛*□乳酪乳

粥沙糖石蜜和盛一分. 壇西門外. 召自身所

屬星11辰供養. 得壽安樂無諸災障. 若能每日

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

頁數: 三二七

上              欄

如法供養. 身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害. 福

命增長身無橫夭. 不爲一切怨難符書藥叉

羅刹惡龍鬼神毘那夜迦. 作諸障惱. 速得陀

羅尼眞言壇印三昧耶相應成就. 爲諸天人

之所敬護. 作是內外召請. 供養一切諸佛菩

薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神

已. 又復自護護他召請結界. 作法行道禮拜

誦念. 散華結印發願[&FFFF]#歎. 西門引請法者. 加

持敎授三昧耶. 入此壇者. 當得十□伽沙俱

□那庾多百千一切如來祐護. 又復*[&FFFF]#*於

八萬四千□伽沙俱□那庾多百千一切佛所

種諸善根. 1獲大福聚如須彌山. 復[&FFFF]#九十九

□伽沙俱□那庾多百千一切佛所. 種熟善

根成就相應. 當得一切如來□密. 壇印三昧

耶悉地通會. 攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞

言壇印三昧耶成就相應. 當入一切菩薩摩

訶薩不退地住. 三十三天宮殿天衆三十三

天帝釋天衆皆來守護. 執金剛□密主無量

俱□眞言仙衆. 當與無量勇猛精進威德念

力. 2浸潤身田而祐護之. 所有無量俱□劫

數之所積集五無間罪. 應受阿毘地獄者. 盡

皆消滅. 當得[&FFFF]#[&FFFF]#伽王一切陀羅尼眞言三

昧耶成就相. 應一切貪瞋嫉[&FFFF]#蓋障亦皆除

滅. 爲人愛敬. 一切如來當樂觀察. 觀世音菩

薩加祐護念. 若此終後往*於淨土. 蓮華化

生. 如是入壇受三昧人. 欲心斯法最上成者.

應當恭敬尊重和3上. □梨. 如我敬事釋迦

牟尼如來阿彌陀佛. 亦如恭敬觀世音菩薩

大勢至菩薩. 是眞言者爲諸弟子授三昧已.

中              欄

西門結印. 灌頂護身結*加趺坐. 加持香王

燒□供養. 誦根本蓮華頂陀羅尼眞言□密

心眞言一千八遍. 或二千遍或三千遍. 必得

觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上. 涌現*於

身觀[&FFFF]#十方. 4誥眞言者言善哉善哉. 汝今已

得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就. 汝

須何願. 我今與汝皆得5具足. 爲後胎身生

生受生. 蓮華化生具宿住智. 當得不空[&FFFF]#索

心王曼拏羅印三昧耶. 不空淸淨蓮華頂陀

羅尼眞言三昧耶悉皆現前. 持眞言者見觀

世音菩薩時. 閼伽供獻觀世音菩薩. 燒香散

華乞所心願. 禮拜[&FFFF]#歎發菩提心. □愧啓送

觀世音菩薩還本宮殿. 卽便不現. 得是相者

則證不空淸淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地. 騰

空自在. 爲六十四俱□那庾多百千眞言明

仙爲伴圍□. 作大蓮華種族廣大眞言明仙.

壽命九十九俱□那庾多百千劫

根本蓮華頂像品第三十六

□密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像. 細妙

白[&FFFF]#或好絹布. 方量四□. 白月十五日起首

圖□. 彩色淨好勿用皮膠. □匠□時常淨□

浴著淨衣服. 當心□根本蓮華頂觀世音菩

薩. 大梵天相三面四臂. 面目熙怡. 當中正面

眉間一眼. 首戴6七寶月冠冠有化佛. 右第

一手把三叉戟. 右第二手把蓮華貫索. 左第

一手把七寶開敷蓮華. *於華臺中出觀世音

菩薩面首. 頭戴寶冠繞頭冠上發7火光焰. 左

第二手下舒五指雨出七寶. 手上繞發火焰.

衆寶瓔珞耳□環釧. 天諸衣服種種莊飾. 結

下              欄

*加趺坐寶蓮華座. 身圓光焰. 其蓮華下□大

海水. 七寶岸□. 二九頭蛇龍王水中出身. 左

右□蓮華幹. 其蓮華右水中難陀龍王. 出現

半身合掌瞻仰. 其蓮華左水中跋難陀龍王.

出現半身合掌瞻仰. 水中白鶴孔雀命命鳥

鴛鴦鳥. 諸鳥魚獸雜色衆華. 觀世音右. 多羅

菩薩半*加趺坐. 微微曲躬持華恭敬. 觀世音

8左. 半拏羅婆□□白衣菩薩半9加趺坐. 微

微曲躬持華恭敬. 多羅菩薩後. 毘俱□菩薩

半*加趺坐. 半拏羅婆□□菩薩後. 濕廢多白

身菩薩半*加趺坐. 腰著白裙. 是諸菩薩衆寶

冠瓔耳□環釧. 天諸衣服種種莊嚴. 坐蓮華

座身圓光焰. 濕廢多菩薩後. 一□羅刹女神.

面目瞋怒身有六臂. 手執器仗半*加趺坐. 毘

俱□菩薩後. 度底使者面目瞋怒而有八臂.

手執器仗半*加趺坐. 各以衆妙. 衣服瓔珞用

莊嚴身. 觀世音頂上空中. 右置大梵天大自

在天幷諸天衆. 各持寶華供養瞻仰. 左置帝

釋天那羅延天幷諸天衆. 各持寶華供養瞻

仰. 多羅菩薩座下. 置焰摩王水天毘樓博叉

天王毘沙門天王. 半*加趺坐各持器仗. 半拏

羅婆□□白衣菩薩座下. 置俱廢羅天俱摩

羅天提頭賴□天王毘樓勒叉天王. 半*加趺

坐各持器仗. 觀世音菩薩座下. 右持眞言者

10長□而坐. 一手把數珠一手把香爐瞻仰菩

薩. □密主此根本蓮華頂觀世音像. 能攝一

切[&FFFF]#[&FFFF]#伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像. 若常

無間歡喜合掌觀禮供養. 則得解除一切惡

作五無間罪. 得住不空大成就地. 當爲世間

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

頁數: 三二八

上              欄

一切人民愛敬尊重. 得大安樂財寶□饒. 辯

慧開悟色力增進. 積集善根具大威德

神變密印品第三十七

□密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶. 作

大利益滅諸重罪. 是爲最上成就之處. 若有

每日能*於像前起大悲心. 援結斯印誦根本

蓮華頂陀羅尼眞言者. 其人則害阿鼻地獄

無間重罪. 速盡除滅. 十方刹土過現未來一

切諸佛菩薩憶念觀察. 觀世音菩薩現身與

願. 一切兜率陀天衆阿迦尼□天衆. 大梵天

衆三十三天帝釋天衆. 皆觀擁護加被精進.

威德色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切

鬼神1戰怖[&FFFF]#散

蓮華頂印

二手合掌. 二小指二無名指. 右2押左相叉

屈入掌中. 二中指□伸頭相去一寸. 二頭指

各屈. *押二中指側中節上如鉤. 二大拇指

各博虎口側. 屈如鉤勿相著. 以印當心誦持

種族奮怒王眞言者. 能動三世一切佛刹. 各

*於佛刹□雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊

嚴具海雲. 供養一切諸佛菩薩. *[&FFFF]#結□伽

沙俱□那庾多百千印功德相應. 十方一切

如來印毘盧遮那如來印. 加持此印所得福

聚. *[&FFFF]#七寶積如須彌山. 布施一切如來正

等. 一切如來常觀念故

淸淨觀印

准前印惟改右頭指頭. 與中指同伸. 勿令相

著. 此印能會一切處用. 皆得廣大堅牢福蘊

資糧相應. 攝受一切諸佛如來心淸淨觀印.

中              欄

滅諸怖畏災障厄難. 一切鬼神不相怨害. 一

切如來當爲現前. *[&FFFF]#*於九十九□伽沙俱

□那庾多百千一切佛所種植善根. *[&FFFF]#結一

切如來種族印三昧耶. 一切觀世音種族印

三昧耶. 一切金剛種族印三昧耶. 一切摩尼

種族印三昧耶. 一切香象菩薩種族印三昧

耶. 此印三昧*於諸印中爲大印王. 是觀世

音大幻化神變印三昧耶. 若有修習一切法

者. 皆結是印速得無□成就之法

發覺印

准第一印改左右頭指. 各□微屈. 頭相去一

寸勿著中指. 若警覺召請時. 頭指來去. 此印

警覺一切諸佛菩薩. 加請一切諸佛菩薩. 自

護護他結界結髮. 入壇供養禮拜行道. 加持

頂座□浴護衣. 洗手漱口受三昧耶. 塗香燒

香飮食華果. 水器食器皆用此印. 修一切法

悉得成辦. 其種族王眞言奮怒王眞言. 一字

二字三字乃至十字眞言等皆用斯印. 是三

大印最大最尊具大神變. 名一切佛菩提力

印. 由是三世一切如來. 六通十力常加被之.

三世諸佛及毘盧遮那如來常[&FFFF]#此印. 是印

是諸如來大種族□密壇印三昧耶

神變眞言品第三十八

召請眞言

唵[&FFFF]#[&FFFF]#伽3(上一)紇4(二合)唎娜野(二)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#

瑟□灑(三)[&FFFF]#迦唎灑野(四)娑5(去)陀(*上)野(五)□□

三(*去)□□(六)摩訶(*去)[&FFFF]#頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

如是眞言[&FFFF]#誦七遍. 警覺召請一切諸佛菩

薩天神

下              欄

結界眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#瑟□灑(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上二)曼拏黎(三)

[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍加持白芥子香水. 散壇內外

十方院畔. 便成結界

髮□眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(一)始□Ｃ(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言五遍. 加持頭髮梳□髮□

沐浴眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#瑟□灑(一)[&FFFF]#[&FFFF]#伽(*上二)[&FFFF]#Ｃ(三)[&FFFF]#

(四)

如是眞言三遍. 加持白芥子香湯□浴其身

潔滌眞言

唵□[&FFFF]#羅(一)戍悌(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言. 五遍加持淨水漱口洗手洗面

持衣眞言

唵散□*(去)娜野(一)[&FFFF]#頭(二合)米(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言三遍. 加持衣服著脫捨之

甘露眞言

唵□理□野(一)戍悌(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言. 五遍加持乳酪*□蜜供養幷服

灌頂眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(一)瑟□灑[&FFFF]#伽(*上二)[&FFFF]#鼻詵□(三)

□(登邑6反)[&FFFF]#戍悌(四)[&FFFF]#(五)

如是眞言三遍. 加持香水灌[&FFFF]#頂身

被甲眞言

唵[&FFFF]#頭7(二8合9)[&FFFF]#10迦縛制11(平12一)窒(丁吉*反)□□

(*上13二)畔馱[&FFFF]#(三)入縛[&FFFF]#(四)莎縛訶(五)

如是眞言三遍. 言持右手身上遍摩. 卽成著

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

頁數: 三二九

上              欄

甲護身

金剛座眞言

唵跋馱□一地瑟1諂娜(二)[&FFFF]#頭(二合)米(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍. 加持其座乃坐*於座

治地眞言

唵入縛[&FFFF]#(一)[&FFFF]#頭(二合)米(二)陀□陀□(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍. 加持壇地□壇敷座

治床眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)摩(一)室□野□跛(二)者[&FFFF]#者[&FFFF]#(三)[&FFFF]#

(四)

如是眞言三遍. 加持*於床乃坐臥之

治華眞言

唵[&FFFF]#(寧立*反)[&FFFF]#(名養*反)[&FFFF]#頭(二合)米(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言五遍. 加持2於華敷獻供養

燒香眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#米伽*(上一)3三(去)□□米(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言五遍. 加持*於香燒□供養. 亦復

燒熏手熏衣

塗香眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)摩健悌(一)濕4(二合)縛□(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言三遍. 加持塗香摩壇供養. 亦復塗

*於手臂膚體

白芥子眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(一)跛5(二合)□枳喇Ｃ(二)陀□□□

米(三)莎縛訶(四)

如是眞言三遍. 加持稻穀華白芥子布散壇上

香水眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#黎(一)素健陀*(上)Ｃ底(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言. 三遍加持閼伽香水獻供養之

中              欄

飮食眞言

唵叔訖[&FFFF]#縛Ｃ(一)□娑*(去)野娜戍悌(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言. 三遍加持一切6□食獻供養之

三白食眞言

唵素□素□(一)禁(俱蔭*反)□Ｃ底(二)莎縛訶(三)

如是眞言. 三遍加持三白飯食獻供養之

飯眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)摩(一)室唎□娑(*去)陀(*上)野(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言. 三遍. 加持諸飯獻供養之

果子眞言

唵□[&FFFF]#□戍悌(一)跛(二合)□□□(二)[&FFFF]#(三)

如是眞言. 三遍加持一切果子獻供養之

華□眞言

唵跛(二合)□縛□(一)補[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#野(二)莎縛訶(三)

如是眞言. 三遍加持一切華□獻供養之

飮食眞言

唵入縛[&FFFF]#(一)入縛[&FFFF]#野(二)□□□娑7(去三)[&FFFF]#8(二)

合)□□(四)[&FFFF]#(五)

如是眞言. 三遍加持一切飮食獻供養之

燈眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(一)脅播野(二)入縛[&FFFF]#(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍. 加持燈明獻供養之. 持法者

觀□諸暗障

入壇眞言

唵娑(*去)[&FFFF]#[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(一)步縛泥(二)跛(二合)□□

□(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍. 加持壇門入壇供養

禮拜眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(一)瑟□灑(二)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)□脅(三)[&FFFF]#

下              欄

(四)

如是眞言. 三遍[&FFFF]#誦. 五輪著地而禮拜之

行道眞言

唵斫訖(二合)□(一)曼拏[&FFFF]#(二)三(9去)曼□(三)[&FFFF]#頭(二)

(合)米(四)[&FFFF]#(五)

如是眞言. 三遍[&FFFF]#誦而行道之

散華眞言

唵三*(去)曼□(一)跛(二合)□祇([&FFFF]#異*反)喇拏(二)[&FFFF]#頭

(二合)米(三)三*(去)□□(四)[&FFFF]#(五)

如是眞言三遍. 加持*於華授弟子散

敎授眞言

唵[&FFFF]#頭(二合)10[&FFFF]#(一)□[&FFFF]#曜瑟□灑(二)摩訶[&FFFF]#伽

*(上三)三(*去)[&FFFF]#野(四)[&FFFF]#(去)

如是眞言執受法者. 三遍加持受三昧耶

整衣眞言

唵三(*去)曼□(一)娑(*去)馱□拏(二)[&FFFF]#頭(二合)米(三)

[&FFFF]#[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍[&FFFF]#誦. 結*加趺坐整持儀服

數珠眞言

唵[&FFFF]#播□□□(一)入縛[&FFFF]#(二)[&FFFF]#頭(二合)米(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言三遍. 加持數珠取珠持□

轉念眞言

唵捨□(一)□[&FFFF]#塞(桑紇*反11二合)□(二)入縛理□(三)[&FFFF]#

頭(二合)米(四)陀*(上)□陀(*上)□(五)[&FFFF]#(六)

如是眞言三遍. 加持數珠乃當誦念

乞夢眞言

唵三(*去)曼□(一)娜□捨娜(二)[&FFFF]#頭(二合)米(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言五遍[&FFFF]#誦乞夢加被

護身眞言

經數: 一○九二

經名: 不空[&FFFF]#索神變眞言經卷第十九

頁數: 三三○

上              欄

唵三(*去)曼□(一)落乞灑□(二)[&FFFF]#頭米(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言五遍[&FFFF]#誦. 自護持身護他亦爾

1列界眞言

唵三*(去)曼□(一)米□[&FFFF]#2(寧吉反)□□*(上二)塞(桑紇*反)

窒□(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言繞壇三□誦三七遍. 卽當結成金

剛院界

燃火眞言

唵三(*去)曼□(一)入縛3[&FFFF]#(二)摩[&FFFF]#蘗4[&FFFF]#(三)摩訶

[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#入縛5Ｃ(四)[&FFFF]#(五)

如是眞言. 誦念燃火6乃加持火

火食眞言

唵度□度□(一)跛(二合)□□□(二)度□□(三)曼窒

Ｃ(四)莎縛訶(五)

如是眞言三遍加持火食燒供養之

神通眞言

唵三(*去)曼□(一)婆(無何*反)路枳□(二)□□曳7(二合三)

摩庾[&FFFF]#廢(無計*反8四)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#廢倪(魯[&FFFF]#*反)脅(五)莎

縛訶(六)

如是眞言[&FFFF]#誦七遍. 請一切諸佛菩薩眞言

明神. 曼拏羅中現諸神變

器仗眞言

唵首□塞(桑紇*反)□□(一)馱9埋□(二)[&FFFF]#頭(*二合)[&FFFF]#

步Ｃ(三)[&FFFF]#(四)

如是眞言都令運攝壇中所□一切器仗. [&FFFF]#

誦七遍

攝法眞言

唵三(*去)曼□(一)迦[&FFFF]#灑□(二)跛(二合)□□□(三)□

□曳(四)[&FFFF]#(五)

中              欄

如是眞言都令運攝壇內一切法門. 如證解

相10誦三七遍

請召觀世音菩薩眞言

那11[&FFFF]#塞(桑乙*反)窒(丁結*反)□步縛泥(*去)濕(二合)縛□

野(一12句)路(輕呼)計濕縛(二合)□摩醯(*去)濕(二合)縛

□野(二*句)唵陀(*上)□陀(*上)□(三*句)三(*去)曼□

婆(無何*反)路枳□(四*句)□□曳[&FFFF]#[&FFFF]#□(姸也*反五*句)薄伽

*(上)畔(引六*句)地□地□(七*句)摩訶(*去)地□(八*句)

[&FFFF]#□迦娜迦□[&FFFF]#□(九*句)跋馹□吠女(*去)□

野(十*句)摩□迦□[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#(十一*句)邏倪(魚禮*反)捺

(奴乙*反二合)□脅[&FFFF]#(十二*句)摩訶(*去)穆訖底迦(十三*句)□

步使□捨□□(十四*句)摩訶*(去)[&FFFF]#頭(二合)[&FFFF]#步[&FFFF]#

(十五*句)[&FFFF]#[&FFFF]#伽*(上)播捨馱□(十六*句)婆(同上)□娜婆□

(*上)那*(去)野迦(十七*句)入縛[&FFFF]#入縛[&FFFF]#(十八*句)三(*去)

曼□縛路枳□(十九*句)[&FFFF]#13[&FFFF]#□[&FFFF]#[&FFFF]#□(二十*句)薄伽

(*上)畔(引二十一*句)14施[&FFFF]#□(二15合彈舌呼之二十二*句)□16[&FFFF]#野摩

17努塞(同上)[&FFFF]#□(二十三*句)□□馱□播(二十四*句)廢(無計*反)

灑陀*(上)□(二十五*句)野[&FFFF]#婆(同上)□拏矩廢□(二十六*句)

那[&FFFF]#塞訖18(二合)□□(二十七*句)縊濕19(二合)縛□(二十)

(八*句)摩醯*(去)濕(二合)縛□(二十九*句)路(輕呼)計濕(二合)

縛□(三十*句)20□□曳□(三十一*句)薄伽*(上)畔(引三十二*句)

21施[&FFFF]#(二合)□摩*[&FFFF]#□(三十三*句)薩縛苾[&FFFF]#(亭夜*反)曼

拏[&FFFF]#(三十四*句)□[&FFFF]#野(三十五*句)摩22努塞(同上)[&FFFF]#□(三十)

(六*句)那□捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵23(脯甘*反三十七*句)□

□馱諦[&FFFF]#陀*(上)□(三十八*句)三*(去)曼□喇濕□入

縛[&FFFF]#(三十九*句)[&FFFF]#□捨□□(四十*句)摩訶迦(*去)□□

迦(四十一*句)□[&FFFF]#(名養*反)穆□(四十二*句)播□布唎拏(四十三*句)

下              欄

戰捺(同上二合)□曼拏[&FFFF]#穆□(四十四*句)那縛戰捺(同上)□

[&FFFF]#□24(上)陀*(上)□(四十五*句)[&FFFF]#□□□耶(四十六*句)25摩

矩□(上)陀26(上)□(四十七*句)摩訶沒(二合)□[&FFFF]#[&FFFF]#廢(無計)

*反)灑陀□(四十八*句)窒27(二合)□路(輕呼)者娜(四十九*句)[&FFFF]#

[&FFFF]#伽*(上)婆(同上)□娜(五十*句)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(五十一*句)摩訶

*去)迦□□迦(五十二*句)[&FFFF]#頭28(二合)[&FFFF]#播捨婆(同上)路

枳□(五十三*句)戍陀*(上)薩□婆□那(*上)野迦(五十四*句)

那謨□[&FFFF]#□(五十五*句)莎(二合)縛訶(五十六*句)

此請召眞言加持香王燒. 啓請觀世音菩薩

摩訶薩者. 縱有四重五逆十惡罪者. 亦得觀

世音菩薩摩訶薩現身. 爲與滅害四重五逆

十惡等罪. 與諸願滿. 何肉淨信. 善男子善

女人. 晝夜依法受持讀誦. 豈不現身授證諸

法. 若一加持香王. 一燒熏大自在天像十千

遍. 大自在天現身而來與諸願滿. 若加持香

王. 燒熏那羅延天像十千遍. 那羅延天現身

而來與願擁護. 若加持香王. 燒熏摩訶迦羅

神像十千遍. 摩訶迦羅神領其眷屬一時現

身. 敬護與願任爲役使. 若加持香王. 燒熏毘

那夜迦像一百八遍. 一切毘那夜迦皆被拘

縛不相□惱. 若加持香王. 燒熏天魔像一百

八遍. 不爲一切天魔神鬼來相□亂. 若加持

香王每日三時. 面向日天相續燒□滿三29七

日. 得日天衆現前擁護與福加被. 若加持香

王. 從月三日面向30月天相續燒□. 至十五

日或十六日夜半. 月天現前祐護加被. 若加

持香王. 燒熏毘沙門王像十千遍. 毘沙門王

現身擁護. 奉施財寶得大富饒. 若加持香王