經數:九○九

經名:金剛頂瑜伽護摩儀軌

頁數:九二一

上      欄

已說五種類    軍□業無上

息災初夜起    增益初日分

中日分應作    降伏猛利法

鉤召一切時    後夜作敬愛

如是五瑜伽    作業1爲等引

面北作息災    增益向東方

應面南而住    以作降伏事

仰視遍諸方    是爲鉤召儀

若敬愛相應    應住面向西

息災結佛印    增益寶標幟

金剛怒降伏    金剛鉤鉤召

大召而相應    敬愛蓮華部

如是五瑜伽    應作護摩事

息災燒甘木    增益用果木

2苦木降伏業   刺木爲鉤召

花木說敬愛    如是五種木

瑜伽者應用    息災爐作輪

增益三股杵    降伏一股3杵

鉤召應作鉤    敬愛作蓮華

息災爐應量    橫全□半□

增益兩□量    深量應用半

降伏軍□相    三角各一4□

鉤召長一□    橫深各減半

敬愛亦一□    橫深如鉤召

五種軍□壇    應□作三重

中院□磨杵    四隅□蓮*華

第二院四契    謂四波羅蜜

四隅內供養    第三院應□

八方天眷屬    四隅於四門

中      欄

外供養四攝    中安遍照尊

此息災軍□    餘四軍□相

三院皆如是    增益於中院

應□□磨5寶   第二院應□

寶生佛眷屬    第三院及門

亦如前所說    降伏於中院

獨股□磨杵    四隅□蓮*華

第二院應□    降三世眷屬

四種忿怒相    第三院及門

亦如前所說    而皆忿怒相

鉤召於中院    應□金剛鉤

四隅□蓮華    第二院應□

不動佛眷屬    第三院四隅

八方及四門    如初軍□知

敬愛於中院    □蓮華□磨

四隅三股杵    第二院應□

無量壽眷屬    應□四種尊

第三院四隅    八方及四門

所說亦如前    此是五護摩

瑜伽經所說    修行者應知

其爐緣高兩指闊四指. 緣內爐口本地闊兩

指. 於中契印高兩指. 其爐近身開□項. 闊四

指長兩指. 次闊十指長四指. 次作蓮華形令

大小相稱. 從□項至葉末都十二指. 高下□

與緣齊. 五種爐□同. 6其治地如大曼□羅

法掘地持□等印. 金剛縛□禪智進力. □7眞

言二十一遍. 眞言曰

唵脅□那[&FFFF]#蘇(上)提婆[&FFFF]#(二合引)訶9(引)

下      欄

加持泥及瞿摩夷塗香等印. 二手合掌屈進

力戒方二節相合. 禪智□□. 去進力10如口

形. 眞言二十一遍. 眞言曰

唵阿蜜□(二合)都納婆(二合)[&FFFF]#□發□

娑[&FFFF]#(二11合)訶*(引)

加持五色粉印. 及眞言□如瑜伽經所說

加持蘇蜜□乳及木五種穀香華等. □以金

剛□磨菩薩眞言. 各12各加持七遍. 印二手各

以禪智捻戒方甲. 餘三度開□如金剛杵形.

13卽相交右押左. 眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)□磨□(平*引)

所燒護摩14枝皆安右邊蘇於蓮葉臺上. 蜜酪

乳飯□近爐右邊安. 左邊應置二香水器. 其

器金銀熟銅白瓷商□□通用. 香白檀15香[&FFFF]#

金龍腦等. 二器一用灑火及供養物等. 一用

聖衆火天漱口. 灑淨印. 禪捻檀甲. 三度□開.

眞言曰

唵阿蜜□(二合)諦□發□

漱口印. 右手金16剛拳舒進度. 攪水加持七遍

訖. 右手作□抄水. 垂手向身右旋灑火. 眞言

曰

唵[&FFFF]#□娜[&FFFF]#日□(二合)曇

息災本尊火天. 及爐衣服飯食17花皆用白. 作

吉祥坐. 兩脚交□膝右押左. 與慈心相應. 增

經數:九○九

經名:金剛頂瑜伽護摩儀軌

頁數:九二二

上      欄

益皆用黃全跏坐. 降伏皆用黑□踞坐. 1以

左足大指而履右足大指甲上. 鉤召皆用赤

半跏坐. 敬愛2同鉤召色賢坐3□物垂脚坐

4迎請從三昧耶至迎請皆依本法. 或隨五種

護摩. 隨部部主五相成身. 迎請已誦[&FFFF]#歎以

四攝安立聖衆. 圍繞5爐壇. 然後獻閼伽. 6各

結本□磨印安立. 示本三昧耶. 誦護摩眞言

一百八遍. 然後取一花. 以火天眞言加持三

遍或七遍擲火中. 然後結火天印. 以左手握

右手腕. 右手舒掌向外. 屈禪度□在掌中. 進

度如鉤. 來去招獻已. 以禪7度捻8進度. 卽成

發遣眞言曰

唵□□□□摩訶部多泥(上)[&FFFF]#□

9使脅10尾(二合)[&FFFF]#薩□摩[&FFFF]#□(二合)□

□[&FFFF]#(二合)虎諦摩訶羅11摩悉泥(平)珊

脅12都13波[&FFFF]#阿□那(二合)曳呵微也

(二合)迦微也(二合)14娜訶娜耶娑[&FFFF]#(二合引)

訶(引)

迎已以香水三灑三漱口. 然後用15本眞言. 以

大杓酌滿三杓蘇投火. 想投火天口中至於

心蓮華. 眞言曰

唵阿□那(二合)曳娑[&FFFF]#(二合引)訶(引)(加持亦用16此)

中      欄

卽以此眞言小杓三投蜜酪乳. 及木乃至香

花等. 想火天四臂. 右手無畏. 第二手持珠.

左手仙杖. 第二手執軍持. 想從心遍身中. 流

出無量塗香雲花雲燒香雲. 飮食燈明種種

供養. 供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世

天. 於火天眞言娑[&FFFF]#訶上. 稱所心事投之. 然

後以大杓三滿杓供養. 加持一花置本方坐

處. 請出爐還本座. 然後三淨火. 以四字明迎

請佛菩薩. 各坐本座三獻漱口. 以三大杓17滿

杓獻. 然18後以小杓三酌蜜酪乳□酪飯. 及木

五穀19香花等各三投. 想投聖尊口中至心. 若

息災法. 五穀中須十倍加油麻. 木用百20八或

五十四或二十一. 眞言曰

唵薩[&FFFF]#播(引)21婆娜訶那[&FFFF]#日□(二合)

耶娑[&FFFF]#22(二合引)訶*(引)

或有敎中說. 用部母爲息災. 或本尊眞言或

毘盧遮那眞言. 皆娑[&FFFF]#訶上. 爲自他願除一

切災. 心專注於爐中聖衆. 想聖衆皆從心外.

遍身毛孔. 流出供養雲海. 至無邊世界供養

一切佛. 及除一切三惡趣苦惱. 護摩已以滿

三杓獻聖衆. 所殘五穀香花等. 聚一器中獻

十方世天. 若作增益. 先如前迎請火天. 卽獻

聖衆三大杓幷木香花等燒粳米. 若欲延命

燒屈蔞草. 其延命爐如前增益爐. 外作甲□

形. 其粳米屈蔞草. 比餘物. □十倍多

增益眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)補瑟□(二合)曳(平)娑[&FFFF]#(二

下      欄

合引)訶*(引)

延命眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)喩□娑[&FFFF]#(二合引)訶*(引)

於娑[&FFFF]#訶上加心中所願之語. 心專注於爐

中聖衆. 想從聖衆心外遍身毛孔中. 流出供

養雲海. 至無邊世界供養一切佛菩薩. 23及

照觸一切有情六道四生. 皆獲榮盛富貴延

命. 卽以此光明. 想自宅中雨七寶及所資用

物. 又想天甘露[&FFFF]#注自我遍於毛孔若作降

伏. 先如前迎請火天. 用[&FFFF]#[&FFFF]#或芥子油或水

牛蘇. 或用□24地□. 先獻聖衆三大杓已. 用

無香花或臭花安悉香. 鹽毒藥等. 或唯用鐵

末或作25□努□. 前人形段段截投之. 投火

天時. 想從火天心外遍身中. 流出器杖投彼

人上. 想火天及本尊皆作忿怒形. 眞言曰

□[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#(二合)耶發□

於發□上加彼人名. 或用本法或用不動尊

或降三世或文殊師利六足尊等眞言. 想忿

怒尊身中流出器杖雲海. 供養盡盧空一切

忿怒尊. 卽此器杖落彼家及身上. 若作鉤召

皆如增益. 唯花用有刺木赤花. 或用本法中

所燒物. 眞言曰

□[&FFFF]#日□(二合)□□灑(二合)耶弱

於弱上加彼人名. 卽想從本尊心外遍身. 流

出無量金剛鉤. 供養盡虛空一切佛賢聖. 卽

經數:九○九

經名:金剛頂瑜伽護摩儀軌

頁數:九二三

上      欄

1以此2衆鉤鉤召三惡趣有情. 安置人天善

處. 卽以此衆鉤入彼人心召來. 若作敬愛法

[&FFFF]#同上. 唯花用赤色花. 或用本法中所用物.

眞言曰

□[&FFFF]#日羅(二合)吠捨野弱

於弱上加彼人名. 卽想3從本尊身中流出花

箭. 遍無量世界. 供養一切4佛賢聖. 及射緣

覺聲聞厭離心. 及六道四生互憎□心. 卽以

此衆箭射彼人五處. 所謂額兩乳心及下分

5(謂隱密處)

次說三摩波多法. 安所成物於蘇器前. 或物

大卽安於左右邊. 隨便處行人身. 蘇器盛物

爐聖衆. 如是五集應巡環次第安立. 取小杓

滿杓蘇. 加於所盛物上. 誦眞言至娑縛(二合)訶

字. 卽擧杓投火. 與訶聲俱下. 便長引訶聲令

杓[&FFFF]#至物上. 訶聲方絶. 如加持人. 卽安杓頭

上. 若用本尊眞言. 無娑縛(二合)訶字者. 當加

而誦. 若遙加持人. 或抄名或著前人衣. 標心

而加持. 若無蘇卽用乳亦得. 供養了. 用大杓

滿杓三獻聖衆. 幷三灑三漱. 取小杓誦滅惡

趣眞言. 爲一切有情護摩七遍. 或二十一遍.

心奉送聖衆還本座. 以四字明引十方世天

入爐中. 依前灑漱. 卽以所殘香花蘇蜜等投.

各誦本眞言一遍或三遍. 各於娑[&FFFF]#訶上加

所心事. 卽結聖衆□磨及三昧耶. 契誦[&FFFF]#歎

發願. 結降三世印左旋解界. 卽奉送如念誦

法. 卽出道場外. 於道場八隅敷[&FFFF]#6草或蓮葉

或餘靑草. 或塗圓壇爲十位. 於東方帝釋左

中      欄

右置梵天地天. 若道場7內無置處. 卽於道

場前別爲方界. 6卽於中作八方. 9於中作兩

位置梵天地天

東方帝釋. 乘白象住五色雲中. 身作金色. 右

手持三股當心. 左手托左10?. 左脚垂下. 三

天女各手持蓮華. 盤盛靑蓮華. 或以盤盛雜

華等. 眞言曰

南[&FFFF]#三11漫多沒馱南印捺□(二合)

耶娑[&FFFF]#*(二合)訶*(引)

東南方火天. 乘靑羊赤肉色. 遍身火焰. 右二

手. 一持靑竹. 一持軍持. 左二手. 一揚掌. 一

持念珠. 有二天女持天花. 左右置苦行仙. 垂

左脚蹉12右足. 眞言曰

南[&FFFF]#三13漫多沒馱南阿□那(二合)

曳娑[&FFFF]#(二合)訶

南方焰魔天. 乘水牛右手執人頭幢左手仰

掌. 有二天女侍. 二鬼使14者持刀15持戟. 赤黑

色垂右脚. 眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南焰摩耶娑[&FFFF]#

(二合)訶

西南方羅刹16主天. 乘白師子身著甲□. 右手

持刀令□. 左手大指押中小二指赤肉17白. 二

天女侍左右. 二羅刹鬼持三股戟. 眞言曰

下      欄

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南18乃□(二合)19底曳

(二合)娑[&FFFF]#*(二合)訶

西方水天. 住20於水中乘龜淺綠色. 右手執

刀. 左手持龍索. 頭冠上有五龍. 四天女持妙

華. 眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南縛□拏野

娑[&FFFF]#*(二合)訶

西北方風天. 雲中乘[&FFFF]#著甲□. 左手托?. 右

手執獨股頭創. 創上有21緋幡. 二天女侍之幷

藥叉衆. 眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南[&FFFF]#耶吠(微22先

反)娑[&FFFF]#*(二合)訶

北方毘沙門天. 坐二鬼上身著甲□. 左手掌

捧塔. 右手執寶棒. 身金色. 二天女持寶華等.

眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南吠室□*(二合)

[&FFFF]#拏野娑[&FFFF]#*(二合)訶

東北方伊舍那天. 舊云摩醯首羅天. 亦云大

自在天. 乘黃□牛. 左手持劫波23□盛血. 右

手持三戟創. 淺靑肉色. 三目忿怒二牙上出.

□□爲瓔珞. 頭冠中有二仰月. 二天女持花.

經數:九一○

經名:梵天擇地法

頁數:九二四

上      欄

眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南伊舍那1耶

娑[&FFFF]#*(二合)訶

上方梵天眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南沒□(二合)?

(敢心反)2摩*(二合)寧3(尼奚反)娑[&FFFF]#*(二合)訶

中心置四臂不動尊. 靑肉色. 二手4各別作金

剛拳. 頭指小指各曲如鉤形. 安口5兩角想如

牙. 右手持刀令□. 左手持索. 半跏右押左坐

盤石上. 威焰光明遍身如火

下方地天眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南畢□(二合)體

*地以反)微曳(二合)娑[&FFFF]#(二合)訶

十方天供養雜粥. 所謂粳米油麻菉豆. 相和

煮盛一器中. 每座置6淨葉. 先以淨甁盛香

水. 寫少許置葉上獻. 次塗香以7指彈獻. 次

花燒香. 次樂一杓粥. 各以本眞言加持三遍.

卽用小蠟燭或紙燭便揷粥一. 其燭作意令

獻. 未遍來不得令滅. 於娑[&FFFF]#(二合)訶上加所心

願語

七曜眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南[&FFFF]#□(二合)醯

中      欄

濕[&FFFF]#(二合)□耶[&FFFF]#□(二合)跛8□而□(二合)

底(丁9以反)10羅摩耶娑[&FFFF]#*(二合)訶(引)

二十八宿眞言曰

南[&FFFF]#三*漫多沒馱南諾乞灑*(二合)

□□(二合)濕(寧11吉反)儒那脅曳娑[&FFFF]#(二合)

訶

於八方中兩位與上下天相13對. 諸獻[&FFFF]#同. 若

別有所願獨用亦得. 若護摩壇中. 各依方標

心令住

我今次應說    注杓寫杓相

於此作成就    持誦者速獲

注杓一□量    □木令堅14密

無孔穴應作    口應妙端嚴

闊狹四指量    深當用一指

如吉祥子相    於中三股杵

應作妙端嚴    [&FFFF]#應足一把

寫杓一□量    木如前所說

或□陀羅木    口旋一指量

深量應半之    15於中作蓮華

亦用金剛杵    如是大仙說

心悉地應作    護摩速成就

金剛頂瑜伽護摩儀軌16

八家□錄云. 金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷

中      欄

不空譯貞元新入目錄海仁運珍

護摩儀軌一卷師子國三藏沙門阿目伽

跋折羅譯奉[&FFFF]#改名智藏叡與前稍廣

後智藏譯旣在明藏. 然彼有爛脫無八天

形像. 此卽不然. 又文有具略. 存兩本可

也. 是故依寶[&FFFF]#六丙子年. 野山妙瑞師. 於

東寺四本校正之本. 更校小池坊經庫. 康

和五年之本. 壽梓. 時享和改元辛酉年五

月. □山偶居沙門  快道誌17

18梵天擇地法

謹案大梵天王內□密經云. 如來因地時五

百萬生中. 作持[&FFFF]#仙人. 每遊歷諸山隱居淨

室. 常感諸梵天而來侍衛. 亦有天龍八部而

來現身. 雖有善相仍被魔惱法事不成. 或爲

誦[&FFFF]#依不梵回. 或爲□陀法行. 或爲曼□羅

不得其地. 以此法多不成. 今案經有四十二

種擇地法. 堪作曼□羅. 使持[&FFFF]#者如意法成.

不得此法者徒消日月

第一入山石窟中深. 四面有石中心有土. 如

人掃地處. 此是聖人成道之處. 地中心有異

花出. 其地第一. 此作壇持[&FFFF]#. 定是感諸如

來. 應持戒比丘得此地法. 非持戒不得於此

地愼之

第二深山有大蟲及師子猛獸坐處. 其地無

草生處. 必是聖人坐處. 諸獸□是護塔之神.

經數:九一○

經名:梵天擇地法

頁數:九二五

上      欄

此地作壇法事立成. 貧道開1黃五年入廣

2州深山有此地. 准前法受持. 乃有一人. 身

作金色著白衣. 大神身長三丈已來. 貧道驚

□其人報云. 吾是大佛頂之神. 今見汝坐福

地. 感吾身現來受汝法

第三入山高頂上. 見有大石其淸如磨處. 見

人影現. 此石聖人吉祥之石. 取白[&FFFF]#爲席. 坐

西北角誦[&FFFF]#作法. 剋成就. 非持戒比丘不得

坐

第四山中四面有草木樹林. 中心無物. 淨如

人掃地. 作壇必成就

第五山中見有五色石. 靑黃赤白黑各在本

方. 此是聖人學道處. 此地必是勝. 作壇四天

王自至

第六入山中見蛇頭上有角盤石. 蛇臥處無

草. 見人來卽起去. 此作壇最妙

第七山中見有白3鹿臥在地. 四面一丈已來

無草木. 此地亦堪作壇

第八山中見有白鹿. 臥處四面無草木. 見此

相貌□是作壇之地

第九山中有人身長一丈餘. 著黑色衣面有

四目. 坐於石上. 其石上淸明見人面像. 比丘

上必成

第十山中有白頭老翁. 眉□皆白. 4目送其行

處. 地皆不生草木. 此地堪作壇. 有草木不堪

第十一山中見有石. 或土□有五色雲出. 非

陰雨時見. 此處必是聖人坐處. 作壇妙

第十二山中有石室內. 師子及猛獸居. 無草

木生者. 此地堪作壇

中      欄

第十三山中有平處無草. 其地有人脚跡一

尺已來. 堪作壇

第十四入山谷. 見有草在地生. 每似人坐上.

其草頭低屈者. 甚堪

第十五入山頂上及平下. 見異花出於四面.

中心可有八尺已來空地. 其處妙

第十六山中見有花出處. 但是聖人坐處. 無

5間春夏秋冬. 皆有異花出現. 但有出華異於

衆花. 其地妙

第十七山中持[&FFFF]#. 見地上有白光出. 四面無

草. 此地妙

第十八山中非時見有香氣. 地亦似有[&FFFF]#出.

此地妙

第十九山中有五色光. 從地出或從石出. 視

其處. 出處妙

第二十山中見有孔雀鳥或諸鳥. [&FFFF]#草及雜

花來投著. 其地堪. 是聖人所出處妙

第二十一山中有五色土處. 至明日平旦. 看

五色光出. 此地堪

第二十二山中見有白鶴四箇. 對坐處無草.

此是結壇地

第二十三山中見雙樹相對. 中間有狀如人

形. 其地堪

第二十四山中見黃牛或白牛在地臥. 其地

無草生似人掃處. 其地堪

第二十五山中有石打作鐘6聲. 其處堪

第二十六7山見有窟. 中相8若喚無響者妙.

卽有響者非

第二十七山中有寺觀. 其地平旦. 日未出時

下       欄

看五色光者堪

第二十八山中見有神人著天衣. 當所出處

堪

第二十九山中有土. 如蟻子聚高五尺以來.

甚堪

第三十山中見石或土如龍形狀. 或地上似

如□處. 堪

第三十一山中見有仙人或帶角之人獸. 視

其所出之地堪

第三十二非時非處. 見有光忽然出. 或有犯

其火. 或有香[&FFFF]#. 此是羅漢得道之地堪

第三十三若9入寺舍. 及在俗人家作壇. 百倍

千倍不及山中. 欲救衆生終須擇地. 寺上伽

藍穿地深二尺. 其內得骨者必不堪. 得瓦石

者仍. 埋七寶於地內. 然始得用

第三十四穿地深三尺. 得少許異物或寶. 卽

名上地堪

第三十五穿地深二尺. 地內無物者作壇. 其

地內所取之土. 淨擇去. 和香末實築

第三十六地內不曾有人居止眠臥處. 此地

堪

第三十七地內未曾安窟□[&FFFF]#. 及□犬臥處

堪

第三十八五更看地內氣候. 有10黑光不堪. 自

外光出者堪

第三十九若在俗家作壇. 多不如法致有損

傷. [&FFFF]#師彼此皆無利益. 直須結界不須作壇.

貧道驗之曾有損失

第四十若是須結壇. 令病人淸淨. 每日11□浴

經數:九一一

經名:建立曼□羅及揀擇地法

頁數:九二六

上      欄

著新淨衣. 別在一室內坐. [&FFFF]#師依前擇地作

壇. 專心稱名爲誦法. 病人不令壇內得見.

1若將病人於壇內. □損[&FFFF]#師

第四十一若是2轉持戒比丘誦[&FFFF]#作壇. 百千

勝於俗人. 若擇地得一作壇之後. 其地劫災

起時其地不壞

第四十二3若作水壇. 不須4作[&FFFF]#擇得上勝

地. 若不得其地終無成益

梵天擇地法終

5靈雲雲校本云貞享四年二月卄日一校了

淨嚴(三十九6載)

7建立曼□羅及揀擇地法

上都大興善寺沙門

慧琳依諸大乘經集

謹案. 蘇悉地. 蘇婆呼. 玉□耶. 大毘盧遮那成

佛等經. 略集揀擇地建立曼□羅法. 修眞言

者依□密敎. 持誦諸尊眞言. 心世間出世間

二種成就者. 先發不退大菩提心. 心入諸佛

海會大曼□羅. 從阿□梨受苦提心戒. 得[&FFFF]#

頂已. [&FFFF]#學三密相應修行儀軌. 晝夜依時如

法念誦. 身語意業常與法俱. 遠離攀緣妄情

散亂. 常觀諸法實相淸淨圓明. 深入瑜伽妙

三摩地. 善通理事離相修行. 從[&FFFF]#頂阿□梨

親受法要. 明閑敎中開遮方便. 如是之人. 方

可建立諸曼□羅利益自他. 心一切悉地決

中       欄

定成就. 若不具如上諸緣. 不從明師親受其

法. 不閑敎意不可造次8趣然建立非但□動

靈祇不安. 抑亦自招其咎. 此敎乃是一切如

來瑜伽□要. 三摩地門密供養儀. 內心自修

甚深方便普賢願行. 意趣簡妙近而難知. 雖

約事相而明運以瑜伽妙觀. 凡所施爲無非

佛事. 明智君子善擇所師. 勿敎我慢之流. 不

從師學尋文臆斷. 取相滯名殊不知瑜伽深

旨. 迷惑之甚也. 此法大敎雖卽具明. 修行者

卒難尋檢. 又不明先後次第. 今故纂集以傳

諸未悟. 惟博學通人更爲詳定

蘇婆呼經云. 行者. 若欲持誦眞言速成就者.

應於諸佛曾所作處. 或於菩薩緣覺聲聞所

住之處. 作曼□羅. 速得成就

蘇悉地經云. 若心上品悉地. 應於如來八大

塔處. 菩薩生處. 修苦行處. 高山頂上海島名

山. 大海岸上深山谷中. 舍利塔前有形勢處.

自愛樂處. 多花果處. 大林藪中大龍池邊.

大河9潭上淸淨泉池. 無□鬧處大湫岸邊. 深

山蘭若多香木處. [&FFFF]#獨大樹影不移處. 多聖

跡處. 如是等處名爲最勝. 力能成就上等悉

地. 若於大蓮華池大河洲渚深巖窟中花園

林中. 足乳木處. 往昔菩薩所遊履處. 淸淨蘭

若多泉池處. 無苦寒處. 無苦熱處[&FFFF]#獨高臺

無諸猛獸多□鹿處. 山腹有水無人到. 吉

祥軟草遍布地處. 大河岸上淸淨伽藍大佛

殿中或林木茂盛多花10果處. 周□有水土餘

□處. 國土人盛多慈悲處. 城邑聚落多人信

敬奉佛敎處. 往昔曾經轉法輪處. 或自所居

下      欄

宅舍淸淨之處. 如是等處. 如爲殊勝. 力能成

就吉祥增福息災敬愛等中品悉地若於曠野.

神靈所居大塚[&FFFF]#間. 尸陀林中最高山頂. 諸

大靈山執金剛前. 大龍池邊諸天祠中. 大神

廟中祠大□處. 阿修羅窟諸仙洞中. 大陂大

澤十字大路. 大衢道邊山巖龍窟. 大盤石上

佛塔處. 土地有靈多聖跡處. 如是等處. 力能

成就金剛部法□除鬼魅. 損壞怨敵□伏天

龍. 諸曼□羅等速得成就

玉□耶經云. 於巖□中及山頂上先所淨地.

及於窟上或於楹上幷與石上. 或制底邊佛

塔中. 及於河*潭上近河洲渚如是之處作曼

□羅者. 不須掘地及以治打. 勿疑高下不平

等過. 隨其地勢拂治. 灑水手按其地. 及誦眞

言卽成淸淨. 或於作曼□羅處. 有其地過不

得除者. 但以眞言加持而作淸淨亦通持誦.

若爲急速之事作曼□羅. 及作□除鬼魅. 所

著幷與自身[&FFFF]#頂作曼□羅者. 勿須細揀其

地. 隨宜而作. 都以枳里枳羅忿怒無對眞言

持誦香水. 先灑其地及灑牛五淨以爲淨地.

又云其地處所下濕有水. 卽於其上密布淨

板. 如法加持塗拭. 淸淨作曼□羅. 亦得成就

又云淨地之法. 七日已前往於其處. 如法護

身及護弟子. 供養地神及護其地. 方起穿掘

除去地過. 若不去其地過而作法者. 必難成

就. 是故當須除其地中骨石陸炭樹根蟲□

□□毛髮及瓦礫等. 盡去令淨. 應當細□所

掘之土還塡其處打令堅實. 復以牛液及諸

香水散灑. 令潤11澤已. 還打極令平正. 猶如

經數:九一一

經名:建立曼□羅及揀擇地法

頁數:九二七

上      欄

手掌. 卽以香水調瞿摩夷. 從東北角右旋而

塗. 復於曼□羅中心. 穿一小坑持誦五種穀

及五種寶五種香五種藥. 安於坑中築令平

正. 如是置寶及淨治已. 次應當作受持地法.

三日已前. 各用本部1辨事眞言. 持誦香水.

於日沒時用灑其地. 以右手按地. 持誦曼□

羅主眞言. 以受持此名受持地法也

已上蘇悉地中說

又毘廬遮那經中云. □密主. 彼揀擇地. 除去

礫石碎瓦破器□□毛髮糠糟陸炭刺骨朽木

等. 及蟲蟻□□毒□之類. 離如是諸過. 遇良

日晨定日時分. 宿直諸執皆悉相應. 於食前

時値吉祥相. 先爲一切如來作禮. 以如是偈

驚發地神偈曰

汝天親護者    於諸佛導師

修行殊勝行    淨地波羅蜜

如破魔軍衆    釋師子救世

我亦降伏魔    我□曼□羅

阿□梨應誦梵本. 彼應長□舒右手按地頻

誦此偈. 以塗香花等. 供養諸佛菩薩及以地

神. 如是供養已. 修行者須應歸命一切如來

然後治地. 如其次第當具衆德

又云□密主. 如是所說處所中. 隨在一地治

令堅固. 取未至地瞿摩夷及瞿[&FFFF]#□羅(二合)和

合塗之. 次以香水眞言灑淨. 卽說眞言曰

此眞言加持香水. 始終用. 按諸經說. 次第如

中      欄

上. 今修行者師受相傳不無委細. 凡欲建立

曼□羅. 先擇其地. 自量本所心願. 擇取相應

之處. 先須從師[&FFFF]#受加持之法心無疑滯. 然

後善擇其時. 取良日吉辰. 方可建立七日已

前掃灑塗拭. 用前眞言加持香水遍灑令淨.

至日[&FFFF]#時燒香散花敷新淨物. 或布荷葉隨

其力分. 所有香花飮食燈明閼伽等. 供賢聖

及以地神作2請地法. 修行者著新淨衣. 屛

去餘人獨入置曼□羅處. 若是露地. 應以□

[&FFFF]#圍繞. 或隨時遮閉. 各依本部修行眞言次

第. 密加持自身. 面向東方. 手執香爐誦啓請

偈曰

出毘盧舍那經文

諸佛慈悲者    存念我等故

明日受持地    幷佛子當降

經文雖爾. 言約義隱. 闕請地神句. 今以後偈

相傳與前意不異. 文備義顯. 二偈總通. 取捨

隨意. 偈曰

諸佛慈悲有情者        唯願存念於我等

我今請白諸賢聖        堅牢地天幷眷屬

一切如來及佛子        不捨悲願悉降臨

我受此地心成就        爲作證明加護我

誦三遍或七遍. 若能誦得梵本最善. 梵云云

如是慇懃奉請已. 心想聖衆悉皆雲集. 卽觀

大日如來自性淸淨身. 周遍法界. 十方三世一

切如來亦復如是. 想自身如金剛薩□菩薩.

於一切如來前. 以淸淨三業至誠禮敬. 作此

禮已. 便卽雙膝長□. 以定手執金剛杵當心

直□. 以慧手舒五輪. 平掌按地誦前經中驚

下      欄

發地神偈七遍. 每誦一遍一按於地. 又誦地

天眞言百八遍. 眞言曰

心想地神猶如天女. 衆寶莊嚴. 與無量眷屬

各捧寶甁. 及持香花從地涌出憶本誓願. 不

敢違佛敎命來此證明. 又誦如來慈護眞言

一百八遍. 饒益地神. 慈護眞言曰

唵沒馱每(引)□□(二合)縛日羅(二合)羅

乞灑(二合)憾娑婆訶

修行者至誠焚香. 啓告賢聖及以地神言. 仰

啓一切如來諸大菩薩緣覺聲聞五類諸天堅

牢地神及此處靈祇等. 我某甲依持明藏敎

受持某尊眞言. 爲心無上菩提(若心別事一一具陳)次於

此地建立曼□羅精修念誦. 我所心事願速成

就. 唯願地神憶本所願. 許我建立曼□羅護

助於我. 勿令天魔及惡鬼神作諸障難. 如本

師釋迦如來坐菩提樹. 降伏衆魔. 我今亦爾.

若有障難. 願諸佛菩薩示其先相. 令我辨

善惡之肇. 唯願本尊及諸明王護念於我. 勿

使鬼神乍現其相□惑於我. 若無障難願見

吉祥殊勝境界. 如是啓告已. 便於置壇處西

邊. 如法護身靜然安坐. 誦本所持眞言一千

八遍. 若眞言文. 廣者應隨自力或誦一百八

遍下至誦三七五七遍. 離諸思想一心正念.

卽於其處右脅面東南首3擧身如師子王. 寂

靜安眠取其境界. 若先來寢息處淸淨者. 隨

自意樂亦通. 不必要須此處. 但一心專注觀

經數:九一一

經名:建立曼□羅及揀擇地法

頁數:九二八

上      欄

菩提心月輪了了分明. 又於菩提心中觀一

如意寶珠. 內外1分明徹心無異想. 便卽睡

眠. 若先學禪寂之人. 必須但臆但寂其心如

前入觀觀如意寶. 所有成不成相. 悉於心鏡

中現. 若先相不善不應建立. 若强作者恐招

自損. 若先相善者方可建立

明日. 卽於所置壇處. 當中掘之. 2須方一□

深亦一□. 簡去瓦石. [&FFFF]#塡3土築. 令平正驗

其虛實. 若[&FFFF]#塡□滿. 土無餘4[&FFFF]#其地爲中.

心事小成無廣大力. 若[&FFFF]#塡不滿. 土少不足

其地爲下. 虛怯不堪心事難成. 若塡滿土*[&FFFF]#

其地吉祥. 心事速成. 有大力用. 又須嘗其土

味辨其善惡. 土味苦[&FFFF]#及以臭穢其地不堪.

其味酸[&FFFF]#或有辛辣. 當知其地. 只堪建立金

剛部中5推壞曼□羅. 不堪成就吉祥等法其

味言薄. 無諸惡味此處和善性兼 緩慢. 久乃

成就. 若土味甘美及香氣最爲殊勝. 能成一

切最上悉地大曼□羅. 又須觀其土色與所

心事. 相應方可建立其土白色. 與息災成就

相應. 土若黃色堪爲增益. 土若靑黑唯堪降

伏. 土若赤色卽與鉤召敬愛相應. 餘如蘇悉

地中廣說. 修行者如前觀其境界及土虛實

色味善惡已. 若如前說. 皆悉相應堪建立者.

卽以不動尊母捺羅(二合)眞言一百八遍加護

其地. 然後總掘. 不動尊眞言曰

掘地意者. 恐地中有穢物. 如前所說陸炭□

□蟲□樹根毒□之類. 或有古[&FFFF]#伏屍. 若惡

中      欄

物苦多不堪建立. 應當捨棄更心勝處. 若無

此過但掘深一□二□或深三□. 其土運出

細打揀擇. 若穿至地床. 未曾掘處知地必淨.

心復不疑不論深淺. 卽不須掘. 若土色有雜

不相似者. 亦須除去別取河岸淨土替之. 如

法塡治. 每塡土一重. 卽以加持香水一灑乃

至塡滿. 皆如是作. 塡土滿已築令堅實. 平如

鏡面其屋舍或經多年. 曾被[&FFFF]#熏不淸淨者.

應當泥拭極令淸淨. 或以香水淨土. 遍塗屋

舍及以牆壁. 極令淸淨屋若新淨. 但以香水

眞言加持遍灑. 卽成淸淨. 若欲起壇不用築

土爲之. 乾已. 必當破裂卽不吉祥. 應先一月

兩月已前. 於淸淨處取好淨土. 以加持香水

和泥作□. 一如塼6不□曝. 令乾勿使□犬

人畜. 履踐汚穢曝極乾已. 卽用此□平布作

壇. 取心事人□指之量. 制作方壇大小準敎.

六□已下壇高四指十二□. 已下量高八指

十二□. 已上準此增加. 但一重平正更無層

級. 皆於東北隅稍令□下. 如法平塗及四邊

地乾已. 卽五寶五藥等安置壇中. 五寶者所

謂金銀眞珠瑟瑟頗梨. 是爲五種寶也. 又取

五種藥. 所謂娑賀揖□娑賀□縛建□迦□

□(霓以反)□□□拏(二合)勿□(二合)賀底當於外國

□客處心覓. 若無此藥卽以唐國所出靈藥

替之. 所謂赤箭人參伏[&FFFF]#石昌菴天門冬. 又

取五種穀子. 所謂稻穀大麥小麥菉豆胡麻.

又取五種香. 所謂檀香比香丁香[&FFFF]#金香龍

腦香. 已上寶穀香藥等. 各取小許共置一瓷

合中. 或於瓷甁中. 或金銀器中盛之. 以地天

下      欄

眞言加持一百八遍埋於壇中心. 勿令人知.

當曼□羅主位下[&FFFF]#平乾已. 又土砂塗如前.

遍7塗極令細滑. 待乾卽以香水調瞿摩夷. 濾

灑令淨. 加持諸香末. 以無能勝明王眞言. 或

以大輪金剛眞言加持一百八遍. 無能勝眞

言曰

那[&FFFF]#三(去)滿多母馱(引)南唵戶□戶□戰拏□

□(鼻音引)□□(霓以反)娑[&FFFF]#(二合)賀

先塗壇上. 次塗四邊. 皆從東北角右旋塗拭.

又卽以塗地眞言加持隨塗. 誦塗地眞言曰

唵迦□(引)黎(一)摩賀(引)迦羅(引)黎娑[&FFFF]#(二合)賀(二)

如是數數頻塗三五遍. 卽用蓮子草□摩. 或

取蜀□葉和小許墨汁. 幷□香[&FFFF]#草相和. 如

法□摩一兩遍已. 承濕掃令光淨. 如法正掃

之時. 誦掃地眞言曰 唵賀羅賀羅羅祖(鏃固反)

□羅(二合)賀羅拏(鼻音引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引)

旣塗拭已燒香散花. 誦無動明王眞言千遍.

□除障者加護其處. 手捧香爐至誠啓告. 卽

住大日如來觀. 觀菩提心分明顯現. 於心月

輪中觀阿字. 白色放大光明照無邊界. 便連

誦阿字眞言. 一氣盡力如是連誦. 或一息三

息乃至心得相應離一切分別入於淸淨法

界. 然後可止. 卽結金剛輪印. 及誦眞言加持

自身及以壇上. 此印從淨法界體建立如是

大曼□羅. 然後依敎分布聖位. 廣略隨意. 或

置一位或安五位或安九位或十七位. 乃至

二十九三十七等. 無量無邊種種差別. 一一

皆依本敎建立. 凡分布聖位. 皆從心向外展

轉相從. 三分減一. 此卽都說建立曼□羅法.

經數:九一二

經名:建立曼□羅護摩儀軌

頁數:九二九

上      欄

大綱如此願例可知也. 或有密從阿□梨傳

受□法. 從心建立以智火燒除一切妄分別成

淨法界. 於法界中. 次第如法一一安布. 乃至

無量種種殊勝廣大佛事. 此乃心契□傳. 苟

非其人道不虛授. 豈可形於翰墨悉者也. 琳

雖不才略陳小分大意. 萬不書一. 惟達學通

人照見其事也

建立壇法

靈雲校本云  貞享四年中春卄夕一校了

淨嚴(四十九載)

1建立曼□羅護摩儀軌2(法全)

初日以如來性加持自身. 及供養3警地神. 擇

地中諸惡物. 築令堅實. 第二日於□內掘一

□. 不動明加持五寶等. 定聖尊位. 五佛四菩

薩白檀點位. 第三日置甁不動明加持一百

八遍. 第四日[&FFFF]#次香水眞言一百八遍然後

灑淨. 第五日護身供養. 以不動或降三世一

百八遍. 次持地明. 第六日夜師弟子沐浴. 淨

衣詣壇如法供養. 與印相應手按中胎. 持明

一遍一按乃至七遍. 諸尊位亦準. 第七日次

敎弟子. 三歸懺悔發菩提心

稽首歸命禮    一切薄伽梵

及法諸菩薩    密跡大忿怒

爲利修瑜4伽   速成大悉地

遠離於諸過    建立曼□羅

中      欄

幷陳護摩法    善住瑜伽者

先以淨法界    安立器世間

觀妙菩提心    身同於薩□

色如碧頗梨    住於□5磨輪

以大眞言王    遍滿身支分

6暗字在於頂   欠暗左右耳

在額名爲惡    □索在兩肩

□鶴作咽心    ? ? 爲臍腰

?[&FFFF]#爲脾足     三處7弟8師壇

如法以加持    普遍成焰□

遇良日時分    宿9曜悉相應

食10前吉祥相  當揀擇於地

除去諸過惡    先禮諸如來

*警發於地神    應說如是偈

(梵文如胎藏)

汝天親護者    於諸佛11導師

修行殊勝行    淨地波羅蜜

如破魔軍衆    釋師子救世

我亦降伏魔    我□曼□羅

長□舒右手    按地頻誦偈

以塗香華等    供養佛菩薩

及地神眷屬    灑以淨香水

然12復治其地  地神持次第

眞言曰

唵部(引入)欠

金剛縛開掌    仰按習三七

覆按亦復然    卽成□牢地

掃灑及塗拭    (先七日前)

下      欄

日[&FFFF]#持香華    獨入置壇處

面東執香爐    誦啓請地偈

諸佛慈愍有情者  唯願存念於我等

我今請白諸賢聖  堅牢地天幷眷屬

一切如來及佛子  不捨悲願悉降臨

我授此地心成就  爲作證明加護我(三15遍)

慇懃奉請已    聖衆普雲集

大日淸淨身    周遍於法界

十方佛亦然    三業至誠禮

雙膝而長□    定持金剛杵

當心直堅之    16慧手舒五輪

平掌按於地    如前*警地神

每誦已每按    習於本眞言(一百八遍)

應至誠啓告    仰啓諸如來

諸大菩薩衆    聲聞及緣覺

天龍幷八部    此處靈祇等

我某甲(隨心事告白之)  依持明藏敎

持某尊眞言    爲心無上道

欲於此地中    建立曼□羅

精修於念誦    願尊憶本誓

許我此建立    護助我勿令

天魔惡鬼神    惱亂作障難

釋迦坐道樹    降伏衆魔怨

我今亦復然    若有諸障難

願諸佛菩薩    當示我先相

勿令於鬼神    詐現於□惑

若無障難者    願見吉祥境

寂17默以安18坐  持本眞言明

一千一百等    當離諸思想

經數:九一二

經名:建立曼□羅護摩儀軌

頁數:九三○

上      欄

數畢已安眠    專注菩提心

月輪如意珠    內外極明徹

成就不成就    悉於心鏡現

不善强1作者   恐招於自損

先相善建立    置壇處當中

頓方各一□    掘之去瓦石

[&FFFF]#塡築平正    驗其虛實相

若堪建立者    不動母捺□(二合)

百八護其地    然後應總掘

□印金剛縛    禪智進力□

眞言曰(二十一)

唵脅□那[&FFFF]#蘇(上)提娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

揀去諸穢惡    不堪深土替

重重灑香水    平寶如淨鏡

心壇置五寶    謂金銀眞珠

瑟瑟頗梨寶    靈藥謂赤箭

人參與住[&FFFF]#    昌菴天門冬

稻穀大小麥    菉豆胡麻等

比香檀丁香    [&FFFF]#金龍惱香

盛於金銀器    地天以結護2(一百八)

香水和瞿夷    無能勝加持(或馬頭明王)

塗地眞言曰

(從東北隅右旋塗拭蓮子華蜀□葉

[&FFFF]#香墨3土相4和如法淨□5磨令光6淨)

唵迦羅(引)7黎(一)摩8訶迦□(引)*黎娑[&FFFF]#(二合)9賀

掃地眞言曰    (再灑淨香水)

唵賀□賀□祖□□(二合)賀拏野娑[&FFFF]#(二合)賀

白檀塗尊位    辦事明千遍

次以慈悲眼    觀念諸衆生

習於甘露明    想其自心位

中      欄

導師所住處    八葉從意生

蓮華極嚴麗    圓滿月輪中

無垢猶淨鏡    於彼常安住

眞言救世尊    金色具光焰

害毒住三昧    如日難瞻[&FFFF]#

諸仁者亦然    於其圓鏡中

自見其身相    等同於佛身

(作此觀先觀外

緣後引入己身)   行者在佛室

頂□百光明    遍照無邊刹

善調於心氣    連誦阿字明

一息乃至三    盡力當念誦

覺觸心相應    離一切分別

從淨法界體    建立曼□羅

頂禮於世尊    及般若佛母

次調於10綵色  護以無能害

運布諸聖尊    而□莊嚴身

次陳於護摩    微密成就法

卽於新淨室    建立於11道場

陳設妙香華    虔誠而供養

依法以結淨    息災與增榮

敬愛降伏等    威神[&FFFF]#能測

能□天地心    功用無涯際

巨展含靈福    其祀火諸壇

加臨而頗衆    隨類心諸願

各各而差別    護摩略二種

謂卽內及外    言內護摩者

以彼諸衆生    皆從業所生

淨除於業者    卽是得解脫

能燒於故業    所謂菩提心

下      欄

名曰內護摩    如彼世間火

燒物成陸燼    今此則不然

爲己猛利智    燒一切煩惱

如劫燒之火    無有於遺燼

三處同一體    大壇卽護摩

護摩卽己身    己身卽火天

火天卽大日    身口意和合

三平等無異    具足於三身

量12周遍法界   不生亦不滅

離言離言相    生與於無生

無非大日尊    觀於阿字門

(本不生義卽是菩提心今欲顯見以何方便而得見之)

惑障所覆13蔽  入於猛利智

周□成光焰    如劫火熾盛

持刀及[&FFFF]#索    焚燒業煩惱

無明株□等    不復有遺餘

次觀菩提心    沐以大悲水

當想遍身中    流注白甘露

灑於十方刹    熱惱諸衆生

滋長菩提芽    次第生諸14子

(卽是五輪字成15佛身)  卽此名法身

□蜜內護摩

復次世尊言    我成菩提後

演說十二種    智火最爲初

名大因陀羅(卽金輪別名作金剛杵形16卽方座但四角壇中有本尊)

菩提心光      形方黃金色

(卽表金剛座)    其尊極端嚴

焰□而圍繞    住寂三摩地

(此17卽是毘盧遮18那亦內火法身義下皆準)