經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八九一

上      欄

而出. 隨五人後. 又令五人一人把□*罐. 一人

擎三衣. 一人擎白芥子盤. 一人擎末香盤. 一

人擎安1悉香盤. 次後音樂各皆前後次第作

行. 從阿□梨. 阿□梨執跋折□. 仍數輪轉跋

折□. 行作梵[&FFFF]#唄. 往迎受法諸徒衆等. 2時

彼徒衆等見阿□梨來. 起立作行. 阿□梨到

已. 香□□引. 於前立住. 燭及香花音樂. 皆

各在於彼門兩*相行立次阿□梨進到門側.

其把□罐及白芥子擎三衣人. 如是三人逐

阿□梨[&FFFF]#令相離. 次阿□梨口傳佛敎. 宣示

徒衆而告衆言. 汝等皆願見學如是□密法

不(徒衆答3云願樂見學)次阿□梨取□*罐水. 右手中著.

誦軍□利心[&FFFF]#[&FFFF]#其水已. 一一*[&FFFF]#打徒衆頭

頂. 次用白芥子[&FFFF]#打徒衆. 亦如上法. 如是一

一次第打已. 次阿□梨還作梵[&FFFF]#. 引諸徒衆.

令其徒衆音樂後行. 遣其音樂動聲不絶. 其

徒衆等各各心口思惟善事. 向道場處. 近堂

階下西南角立. 定心□坐令動音樂(曲終卽止)次阿

□梨把白芥子. 誦馬頭菩薩[&FFFF]#. [&FFFF]#七遍已三

□打於一一頭上. 次作護身印. 印於一一第

子身上. 爲作護身. 印身之法如軍□利法中

所說. 次以□*罐水. 與其一一弟子. *洗手淨

漱口已. 道場階上正當門處. 預敷氈席. 准擬

欲令音樂者坐. 次阿□梨引徒衆等. 昇西階

上行立席上. 卽作三禮. 皆與懺悔過現未來

三業之罪. 乃至絲女不得覆藏. 悉須發露令

諸音樂壑階下行(曲終卽止)次阿□梨入於達場. 令

其弟子取淨氈席敷於堂內. 放著香華蠟燭

等器. 其□罐等且不須放. 隨後擎行供養作

中      欄

禮. 仰啓[&FFFF]#歎諸佛萬行功德法事. 而[&FFFF]#頌曰

南無佛智慧精進        那羅延力骨4鎖身

此般若波羅蜜多        八萬四千法門藏

萬行功德之根本        大慈悲父常普爲

一切六道衆生類

作[&FFFF]#行道□一□已. 三禮[&FFFF]#縮出達場門. 門

外音樂一時俱動(典終卽止)次阿□梨更與徒衆大

護身法. 以白芥子各打一遍. 又作身印降伏

心魔. 次以操罐水. 一一[&FFFF]#打諸弟子心. 人

各一遍. 次作手印一一印之. 次以香水一一

灑身. 次以香□熏令護淨. 次用跋折□一一

印頂. 次更與香水*洗手漱口竟(止樂)次阿□

梨喚其徒衆. 從年長者. 一一令就門邊席上

禮拜□坐. 次阿□梨將用黃絹. 以次與5□大

弟子眼. 取弟子手. 與作觀世音菩薩三昧印.

印中著花已. 阿□梨牽弟6子頭. 入於道場.

壇西門前面向壇立. 阿□梨在門北立. 弟子

在門南立. 次阿□梨誦觀世音三昧[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵(一)般母7波婆(去音)夜(二)莎訶8(三)

誦之七遍. 敎令弟子. 散手中花9任向壇內. 華

著佛等蓮花座已. 放眼去絹. 令見位地禮三

拜已. 阿□梨語. 汝散花. 著某佛般若某菩薩

某金剛某天等位. 隨其所著. 好記[&FFFF]#忘. 散花

竟者. 在道場內門南. □坐. 待後弟子到來. 卽

令[&FFFF]#行而出坐於西邊. 諸餘弟子一一准此

總盡周遍. 次阿□梨亦准此法自散花已. 次

喚樂人上階向壇. 橫列而坐作樂數曲. 次阿

□梨嚴正威儀. 領諸弟子10禮啓已一時行道

□壇三□. 依位而坐. 次阿□梨自取壇中座

下      欄

主位上水罐. [&FFFF]#出到於壇西門外. 遣一弟子

手把緋蓋. 逐□梨後. 右□道場. 出至中庭[&FFFF]#

頂壇上. 從西門入到床子邊正身而立. 阿□

梨作[&FFFF]#頂法印. 左脚丁立. 仍去右脚三寸許.

11左膝直立. 右手下垂而申小指. 少曲頭指.

屈其中指及無名指. 狀如鉤形. 大指亦少曲.

去中頭指可二分許. 左手亦爾. 次把水罐. 擧

兩手擎. 12罐自頂上. 口誦心[&FFFF]#七遍[&FFFF]#之. 直

向下注. 當[&FFFF]#頂時心口發願. (云云)竟13卽著淨

衣入道場內. 道場門側有一弟子. 把14紫蓋

覆阿□梨頭. 至壇西門. 右□道場行道一□

次阿□梨更依次喚一一弟子. 入於壇中. 爲

取水罐准前[&FFFF]#出. 至[&FFFF]#頂壇從西門入. 其執

緋蓋者. 逐阿□梨法從後行. 覆於弟子至外

壇所. 次阿□梨與作法印. 捉擎水罐. 阿□梨

問汝前散華著何佛位. 般若菩薩金剛諸天

及神鬼等. 隨其所執與作本印. 頂戴印已. 印

頭向上. 掌中著華. 以印承 水. 與誦本[&FFFF]#[&FFFF]#之

頂上. 弟子心口發願如前(云云). 乃15收罐中寶

物之□. 以此寶物繫前[&FFFF]#索. 永不離身擬壽

終時. 須將此寶爲信驗. 故與[&FFFF]#頂竟. 卽著淨

衣入於道場. 加以紫蓋迎禮法事. 一准16阿□

梨威儀進止. 至壇西門. 敎令三禮依本位坐

次阿□梨更入壇中. 爲取水罐一一准上. 次

第迎送[&FFFF]#頂法事. 一無別異總周17遍已. 次阿

□梨禮拜供養. 領諸徒衆行道三□還坐本

處. 次阿□梨於壇西門. 近火□西端身而坐.

其火*爐中然18穀柴已. 次先應當作火天印.

誦本[&FFFF]#喚坐火*爐中. 與燒香花*蘇蜜飮食

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經名:陀羅尼集經卷第十二

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胡麻*人等. 各七遍誦本[&FFFF]#燒已. 阿□梨心□

記云. 火天且出*爐外邊坐. 今欲供養佛及般

若諸菩薩等次作馬頭觀世音. 印誦本[&FFFF]#. 請

作蓮花印坐火*爐中. 次阿□梨把跋折□. 次

第喚諸入壇弟子. 一一來就於阿□梨1右邊.

作禮□坐合掌. 令其手捧跋折□頭. 阿□梨

以*右手. 在弟子手上. 握跋折□. 當用2左手

把胡麻*人. 誦本心[&FFFF]#七遍燒之次取*蘇[&FFFF]#

三七遍燒. 如是燒竟. 令其弟子作禮而退依

本位坐. 自餘弟子一一法事. 如前無異總周

遍已. 還作本印誦心[&FFFF]#. 送馬頭菩薩本坐處

已. 次請座主作其本印. 誦本心[&FFFF]#作蓮華印.

坐火*爐中. 誦其本[&FFFF]#. 燒諸香華幷胡麻*人

*蘇蜜乳酪飮食雜果及油等物. 供養已竟. 還

作本印. 誦其本[&FFFF]#送至本位次從內院一一

次第. 請一一佛般若菩薩金剛天等. 各作本

印誦其本[&FFFF]#. 作蓮花印坐火*爐中. 誦其本

[&FFFF]#一百八遍或七七遍. 皆通得用. 燒諸香花

幷胡麻*人3□蜜乳酪飮食雜果及油等物.

供養已竟. 還作本印送至本位. 如是諸位各

各迎請. 供養送法如前無異. 凡奉請送. 皆先

從東面北頭第一. 乃至南頭第一座位畢. 東

面竟. 次從北面東頭第一. 乃至西頭第一座

位畢. 北面竟. 次從南面東頭第一. 乃至西頭

第一座位畢. 南面竟. 次從西面南頭第一. 乃

至北頭第一座位. 一院旣爾餘院亦然. 如十

次第總周遍竟次爲國主皇帝皇后. 燒香華

等諸物供養. 爲誦[&FFFF]#滿四十九遍. 次爲太子

諸王妃主. 如是供養. 亦誦[&FFFF]#滿四十九遍. 次

中      欄

爲大臣文武百官. 如是供養. 亦誦[&FFFF]#滿四十

九遍. 次爲歷劫過現諸師一切父母. 供養誦

[&FFFF]#四十九遍. 次爲一切業道諸官. 供養誦[&FFFF]#

四十九遍次爲十方一切施主. 供養誦[&FFFF]#四

十九遍. 次爲十方盡空法界六道四生八難

八苦一切衆生. 供養誦[&FFFF]#四十九遍. 次爲阿

□梨自身. 供養誦[&FFFF]#. 滿足二十一遍次爲道

場處主人合家. 供養誦[&FFFF]#遍數同前. 自從國

主乃至主人. 總皆通誦觀世音十一面菩薩

大心[&FFFF]#. 悉通一切供養法用次阿□梨作一

切佛般若菩薩金剛天等當部法印. 不須誦

[&FFFF]#. 一一次第顯示徒衆而爲供養. 種種法事

總周□已. 次作般若滅罪印. 當心上著. 口說

過現三業之罪. 一一具陳至心懺悔. 永斷相

續坐[&FFFF]#動搖. 諸弟子等數數禮佛. 次阿□梨

作金剛藏軍[&FFFF]#利[&FFFF]#歡道場成就滿願印. 誦

其神[&FFFF]#[&FFFF]#曰

唵(一)薩婆菩馱阿提瑟恥(二合)帝(二)4頗□醯(上

*音)迷(三)伽伽那(去*音)劍5(平音四)娑6□馱(五)莎訶

(六)

如是誦滿七七遍已. 口出[&FFFF]#聲而說頌曰

那謨佛智慧精進        那羅延力骨鎖身

此是般若波羅蜜        八萬四千法門藏

萬行功德之根本        及陀羅尼普門藏

說是頌已各發願云. 願弟子等一會徒衆. 一

切蠢動衆生之類. 及諸業道. 從今已去若在

人間. 常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸

佛大悲名號. 不見惡事不聞惡法. 不遇外道

不遭九橫八難八苦. 若命終時十方淨土隨

下      欄

意往生. 常見一切諸佛. 一切衆生亦復如是.

時徒衆等齊稱善哉. 次阿□梨喚諸弟子. 一

一次第與作護身. 作護身竟. 欲至明時. 次阿

□梨手把香□. 引諸徒衆行道三□. 作禮而

退次阿□梨仰啓謝云. 種種香花飮食供養.

多不如法甚大□愧. 願諸聖衆以大慈悲布

施歡喜. 然後手作解印. 以印左轉[&FFFF]#七遍

已. 7從座主以下一一各別作發遣印. 及誦本

[&FFFF]#各各發遣. 與請無異. 以印左轉而散去之.

名爲去法. 發遣盡竟. 次遣一弟子收8□施

錢綾絹等物. 依前處分法用. 遣一弟子收壇

內食. 次阿□梨分作三分. 一分送與寺內供

養大衆. 一分施與貧窮乞兒. 一分布施水坐

虛剛諸衆生等. 諸入壇弟子及阿□梨幷主

人等. 皆不合食. 如其食者法皆無驗旣處分

竟. 次阿□梨把於松明. 領諸弟子等. 一9一

次第巡行入壇示徒衆云. 此是某佛所坐之

處. 此是10某般若此是某菩薩. 此是某金剛

11此是某聖僧. 此是某天此是某神. 此是某鬼

此是某龍. 如是一一次第具悉示令記念. 後

以淨泥悉掃除[&FFFF]#壇上色座. [&FFFF]#到日出. 所有

餘法皆亦如是. 自外一切於後散除

爾時佛告諸菩薩摩訶薩. 及諸金剛阿羅漢

等諸大衆言. 我今此會. 說諸微妙甚深□密

陀羅尼印法藏之時. 乃有無量一切天人幷

八部衆諸大鬼神. 及諸外道眷屬等俱. 若苾

芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等.

聞我說是法印神[&FFFF]#希有之事. [&FFFF]#不歡喜

爾時十方無量無數□河沙等諸佛如來. 幷

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經名:陀羅尼集經卷第十二

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上      欄

諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆

俱. 及諸天龍八部神等. 各將香花飮食衣服

種種1伎樂. 而散供養同時[&FFFF]#歎. 遍滿虛空.

聞佛說已皆大歡喜. 各出本意而說[&FFFF]#法. 同

諸利益. 時會2復有無量諸天. 獻諸[&FFFF]#法. 稱

有神力護佛法藏威嚴一切. 我亦印可. 是故

同入我密藏中. 廣設道場. 具都壇法. 列諸名

字威臨法位. 若有人得遇聞是法. 卽能滅除

一切衆罪. 何肉更見廣開法門陀羅尼藏. 是

名成就第一希有. 是陀羅尼□蜜法藏. 實誠

微細. 亦難得見亦難得聞. 亦難書寫亦難得

讀. 亦難受持. 難解義趣方便之理. 若有苾

芻若婆羅門優婆塞迦善男子等. 愛樂是經

常修習誦. 作諸法印廣設道場. 日日香花*□

燈不絶. 而爲供養十方諸佛. 威儀無缺□爲

苦行. 誦經念佛. 普爲法界一切衆生. 懺悔過

現三業之罪. 勤修是等功德法門. 身心無倦

晝夜精進. 常修梵行慈悲護念憐愍一切諸

衆生等. 能除行者塵沙等劫障難之罪. 於一

念中皆悉滅除. 設復有人發菩提心. 救諸

疾病. 深勸汝等. 亦須方便慈愛一切苦惱衆

生. 當知如是發心之人. 現身常得種種果報.

我與一切諸菩薩等. 衛護行者日夜憶念不

相捨離. 無有橫惡侵□其身. 若命終後十方

淨土隨意往生. 常見諸佛. 若行此法. 心生不

善. 於其衆生□爲欺負. 妄說諂曲貪心名利.

於諸神鬼橫作瞋呵. 承大威風常行惡事. 如

是等輩被諸神鬼. 常伺覓便. 多遭橫禍種種

苦惱逼切其身. 若命終時更相刑害. 當墮

中      欄

地獄無有出期. 汝等衆生皆須諦聽. 3受信我

語決定無疑

爾時世尊說此語已. 現坐會中一切大衆. 聞

佛敎誨一時稱善. 作禮而退

佛說莊嚴道場及供養具支料度法(以下[&FFFF]#字皆是經本細字

人意)

金銅鈴帶四十八道(各長七尺)大□二十八道(各長六尺)小

□二十八道(各長四尺)大鏡二十八面(各闊一尺)小鏡四十

面*琉璃泡華四百枚(各方圓一尺者)綵色大幡一百

尺者二十四口(四十九尺亦得新好者)雜綵幡二百二十口

(長一丈新好者)眞珠二百條(各長五尺)朱綱闊四尺長一丈(八

扇)金銀甁四十六枚(受一升者)大銅*?四百枚(一尺五寸面者)

小銅*?二百枚(各七寸者)銀盤四面(各二尺五寸者)雜金銀

器八十枚. 金盤四面(闊二尺五寸者)金銀砂羅四十八

枚(闊一尺以上者)金杓一枚銀杓一枚銅香□寶子六

具金香□寶子一具金銀娑羅二枚(受一升者一金一銀)

七寶金銀蓮華五樹(各高四尺新好嚴飾)雜綵假華樹一百

(各新好者)銅燭[&FFFF]#十二枚金銀盞屈[&FFFF]#等四十八枚

五色蠟燭4十條銅□罐二十六枚(各受五升已上)淨

布手巾5三□豆一升□莢四十枚炭陸

一升楊枝一束若以如是種種寶具嚴飾道

場. 令其施主得於種種無量福德

好長椽一十六根6(根別徑頭三寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串)小竹

竿六十枚(各長二丈[&FFFF]#三指許)□金剛幡十八口□神王

幡二十四口□四天王幡四口雜綵幡一百

口(各長一丈新好色者)繩八十尺者十二條(各[&FFFF]#如筆管大)五色線

二十兩(五色者紫靑緋白黃各須等分色別絡之於一7[&FFFF]#

上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺)

下      欄

爲一段殘者五十尺爲一段又須四段許足用之)五色小幡子(幷身共脚總長三尺闊五寸色別各

二枚深靑二淺靑緋二白二黃8四口)甲□金剛八軀(各高五尺莊嚴新好色者)甲□

神王八軀(各高五尺莊嚴新好色者)生絹六十段(五尺爲之)淨白布

二丈白練一丈緋綾一丈紫綾一丈

黃綾三尺9緋綾四尺淨線鞋兩量(一量擬淨用一

10量汚用)襪兩量(一量擬淨用一量擬汚用)11[&FFFF]#帶准此(自從線鞋乃至*[&FFFF]#帶人人各具)

如是種種綵物之具嚴飾道場. 施主12見獲無

量無邊種種福德滿足第一(以上是經)

淨牛糞五升(不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之爲淨)龍腦香十五兩

□合香十五兩[&FFFF]#金香十五兩上好和香

一斤比水香二斤熏陸香二斤安13悉香

二斤白膠香14一斤檀香末二斤檀札二

斤雜草香五斤雜草華五斤雜樹華五

15升(若無剪綵帛充皆令新好)稻穀華三升蕎麥華三升

如是種種華香供養. 施主當獲三業淸淨身

常香潔. 一切見者皆生歡喜. 生生處處身常

端正得大名聞

淸樂音聲兩部(其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食16熏雜)金二兩銀二

兩珊瑚二兩水精二兩琥珀二兩眞珠

二兩波斯*琉璃二兩(量入法人多少買用令足)稻穀小豆

小麥大麥靑□(是五[&FFFF]#者於市乞取一升不合買擬共七寶和於絹片□用)將

諸衣服及以七寶五穀音樂施用供養. 悉除

施主三業宿女常得安樂(以上是經)

上好赤土細末一石17黃土細末一石乾藍

18淀末一石細炭末一石粳米粉19二石([&FFFF]#羅)

胡麻*人一升白蜜一升(濾去惡物)好20牛*蘇七斤

(濾去惡物)淸胡麻油一斗五升(擬燒供養)白芥子一斗五升

(量七日用充足)松明二十斤21穀木柴五束(濕者乾之)炭一百

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八九四

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五十斤燈五百盞油五1斗(然燈處用)作果食五百

盤(種種色目皆須備具)上好果子石榴三百顆大栗五

百顆大乾棗五百顆乾枾五百顆梨五

百顆胡桃人五百顆沙糖二十五兩乾

2葡萄一斤半(已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取)薄□3??4[&FFFF]#

頭各五百枚□糖團五百顆

以外諸□. 隨其國內人所尙者. 除不淨食以

外. 皆用. 隨時果子悉須具著

乾粳米飯三升粳米乳粥二升(以上赤土等五種色末准百二十□

料若十六□5以下諸壇以次准料)

以前食等. 令作食人香湯*洗浴齋戒潔淨. 勿

令輒[&FFFF]#及棄捐之

靑□  小豆  粟  大麥  大豆

如是五種各熟二升. 共5盛淨筐. 幷著小杓.

蜜水二升盛銀[&FFFF]#中. 幷著銀杓. 共熟穀筐相

近著之. 擬欲散施供養護界諸善神等7(以上是經)

如此供具嚴淨廣辦建立道場. 復以種種衣

服莊嚴. 施設供養. 能除施主四重五逆. 及阿

闡提百億□沙劫中所有一切惡罪. 一念之

中悉皆消滅. [&FFFF]#能成辦惡業果報. 其施主者

現世具獲六波羅蜜. 三業淸淨生生之處具

足神通. 身相端嚴隨意自在. 所願皆果. 常得

三寶護念施主. 行住坐臥一切時處身心安

隱. 功德力故獲斯大報

普集會壇下方莊嚴十六□圖

中央一院縱廣二□. 此院正中作蓮華座. 座

上作輪. □輻輞形皆悉具足. 是道場主所坐

之位. 隨其施主所樂佛等. 爲道場主. 乃至般

若及菩薩等隨意安之

中      欄

其次外院縱廣四□. 一十二位. 於其四角各

作地印跋折8羅形. 形如金剛力士把杵. 兩杵

相叉(狀如十字)頭枕四角皆靑黑色. 東北角印名□

摩訶

東南角印名□□(二合)悉地(二合)伽羅

西南角印名跋折□健*[&FFFF]#

西北角印名曰火神是等名爲金剛地印. 東

面北頭等一華座. 名爲佛母般若之位. 蓮花

座上作如方印. 兩雙線道交徹印角. 其印9一

印一角. 10柱華座上. 光焰圍繞

第二華座是佛心位. 蓮花座上作佛頭面. 光

焰圍繞

南面東頭第一華座. 是金剛母摩□□位. 蓮

花座上安跋折□光焰圍繞

第二卽是金剛王位. 蓮華座上作跋折□. 光

焰圍繞

西行南頭第一座主. 名首陀會天. 蓮華座上

作火焰光

第二座主名跋□摩天. 蓮花座上作火焰光

北面西頭第一座主. 名觀世音王. 蓮花座上

作含蓮花光焰圍繞

第二座主名觀世音母. 蓮花座上作含蓮花.

光焰圍繞其跋折□皆作金色. 諸光焰形皆

黃赤色. 以下皆然第一院竟(凡四角印名爲攝位花座上者名爲正位

以下例然)次第二院. 縱廣八□二十六位四角地印

形狀布置. 如前所說. 東北角印名婆11揄毘

伽. 東南角印名阿耆尼俱□陀

西南角印名□力伽陀施羅

西北角印名波陀尼差曳婆

下      欄

東面北頭第一座主. 名微妙聲佛頂. 蓮華座

上安置[&FFFF]#形. 光焰圍繞

第二座主名阿彌陀佛頂. 蓮花座上作佛頭

頂光焰圍繞

第三座主名一切佛頂. 蓮花座上作佛頂形

光焰圍繞

第四座主名釋迦文佛. 蓮花座上作佛頂形

光焰圍繞

第五座主名阿褒佛頂. 蓮花座上作佛頂形

光焰圍繞

第六座主名南方寶相佛頂. 蓮花座作長方

寶12寶. 東西[&FFFF]#南北長. 作光焰圍繞

南面東頭第一座主. 名烏樞沙摩(二合)蓮花座

上作跋折□. 其跋折□細腰三楞. 上下13三股

[&FFFF]#刃尖利. 色如前說. 光焰圍繞

第二座主名跋折□尸14□□. 蓮花座上作跋

折□光焰圍繞

第三座主名阿蜜□多軍[&FFFF]#利. 蓮花座上作

跋折□光焰圍繞

第四座主名迦尼俱□陀. 蓮花座上作跋折

□光焰圍繞

第五座主名波多□跋折□. 蓮花座上作跋

折□光焰圍繞

第六座主名跋折□央俱施. 蓮花座上作跋

折□光焰圍繞

西面南頭第一座主. 名商迦羅. 蓮花座上作

跋折□光焰圍繞

第二座主名烏摩提毘. 蓮花座上作跋折□

光焰圍繞

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八九五

上      欄

次二□地爲道場門

次其門北第一座主名摩醯首1羅天. 蓮花座

上作跋折□光焰圍繞

第二座主名波履□婆(二合)天. 蓮花座上作跋

折□光焰圍繞

北面西頭第一座主名六臂觀世音. 蓮花座

上作含蓮花光焰圍繞

第二座主名盤陀*羅婆母. 蓮花座上作君遲

甁2(傍開孔者名爲君遲)光焰圍繞

第三座主名九臂觀世音. 蓮花座上作寶花

莖. 莖有五節. 節節有3牙狀似[&FFFF]#梢. 臥著4座

上頭枕於西. 光焰圍繞

第四座主名馬頭觀世音. 蓮花座上作含蓮

花光焰圍繞

第五座主名摩訶稅多觀世音5(唐云大白觀世6音)蓮花

座上作含蓮花光焰圍繞

第六座主名十一面觀世音. 蓮花座上作寶

甁形光焰圍繞. 第二院竟

次第三院縱廣正等一十二□四十二位. 四

角地印形狀布置亦如上說

東北角印名跋折□蘇[&FFFF]#(二合)婆

東南角印名母[&FFFF]#陀(二合)□迦(此是攝位)

西南角印名迦尼俱□7陀

西北角印名跋折□室□8(合)尼(此是攝位)

9東面北頭第一座主名相德佛. 蓮花座上作

佛形像光焰圍繞

第二座主名阿彌陀佛. 蓮花座上作佛形像

光焰圍繞

第三座主名釋迦金輪佛頂

第四座主名釋迦轉法輪佛

中      欄

第五座主名□檀德佛

第六座主名白光明佛頂

第七座主名無憂德佛

第八座主名十方一切佛

第九座主名毘婆尸佛

第十座主名放光佛頂

如是等座皆作蓮花. 10蓮花座上作佛形像光

焰圍繞

南11行東頭第一座主名跋折□□訶娑. 蓮花

座上作跋折□其色純黃光焰圍繞

第二座主名阿舍尼. 蓮花座上作跋折□色

狀如前光焰圍繞(以下諸跋折□色同)

第三座主名尼藍跋12陀羅(此云靑金剛也)蓮花座上作

跋折□光焰圍繞

第四座主名母13[&FFFF]#(二合)□伽(此是正位)蓮花座上作

跋折□光焰圍繞

第五座主名□婆休. 蓮花座上作跋折□光

焰圍繞

第六座主名□跋折□室□尼(此是正位)蓮花座上

作跋折□光焰圍繞

第七座主名金剛印王. 蓮花座上作跋折□

光焰圍繞

第八座主名懼□耶金剛. 蓮花座上作跋折

□光焰圍繞

第九座主名跋折□母瑟致(二合)蓮華座上作

跋折□. 傍作拳形. 光焰圍繞

第十座主名謨娑(上*音)羅. 蓮花座上作細腰

杵. 狀如金剛力士把杵. 光焰圍繞

西面南頭第一座主. 名他化自在天王蓮花

座上作跋折□光焰圍繞

下      欄

第二座主名化樂天王. 蓮花座上作跋折□

光焰圍繞

第三座主名兜率天王. 蓮花座上作跋折□

光焰圍繞

第四座主名夜摩天王. 蓮花座上作跋折□

光焰圍繞

次二□地爲道場門

次其門北第一座主. 名乾□婆. 蓮花座上作

細腰鼓. 光焰圍繞

第二座主名孔雀王. 蓮花座上作光焰形

第三座主名伽□[&FFFF]#. 作蓮花座形

第四座主名那羅延天. 蓮花座上作金輪形

光焰圍繞

北面西頭第一座主名毘俱致. 蓮花座上作

光焰形

第二座主名阿14梨多(去*音)*梨*(唐云隨心)蓮花座上

作數珠形光焰圍繞

第三座主名馬頭心. 蓮花座上作含蓮花光

焰圍繞

第四座主名一□三跋提迦羅. 蓮花座上作

光焰形

第五座主名阿牟伽□□. 蓮花座上作盤[&FFFF]#

索光焰圍繞

第六座主名四臂觀世音. 蓮花座上作白蓮

花光焰圍繞

第七座主名十一面觀世音小心. 蓮花座上

作含蓮花光焰圍繞

第八座主名十一面觀世音大心. 蓮花座上

作含蓮花光焰圍繞

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八九六

上      欄

第九座主名一切觀世音心. 蓮花座上作含

蓮花光焰圍繞

第十座主名摩訶室唎曳. 蓮花座上作含蓮

花其華紅色光焰圍繞. 第三院竟次第四院

縱廣正等一十六□五十八位. 四角地印形

狀布置亦如上說

東北角印名枳唎枳唎俱□陀

東南角印名跋折□西(去*音)那

西南角印名婆楡檀*[&FFFF]#

西北角印名跋折□尸□1羅

東面北頭第一座主. 名毘那夜迦. 蓮花座上

作似椎□. 椎頭向上□華 座上. 椎頭2八瓣.

柄隨長短. 從頭向下可有數寸. 作偃月刃. 刃

根著乾. 刃身起楞. 椎頭刃間. 作兩三節. 如刀

子口光焰圍繞

第二座主名毘陀3耶4(二合)陀□. 蓮華座上作

□5[&FFFF]#(二合)首羅頭. 光焰圍繞

第三座主名首檀汚□菩薩. 蓮6花座上作金

剛臺. 金剛臺上作敷蓮花. 其葉二分. 一分下

垂一分向上. 其華葉上作光焰形

第四座主名彌勒菩薩. 蓮花座上作似[&FFFF]#鋒.

7[&FFFF]#鋒刃稍闊. 細項腹大. 純黃金色. 正中起

楞光焰圍繞

第五座主名文殊師利菩薩. 蓮花座上作光

焰形

第六座主名虛空藏菩薩. 蓮花座上作滅罪

印光焰圍繞

第七座主名提頭賴□. 蓮花座上作金剛杵

光焰圍繞

中      欄

第八座主名因陀*羅誓多*(唐云帝釋8侍者)蓮花座上

作□[&FFFF]#首羅頭. 其色純黃光焰圍繞

第九座主名因陀9羅(帝釋異名)蓮花座上作跋折□

光焰圍繞

第十座主名爲月天. 蓮花座上作月輪形其

色純白

第十一座主名普賢菩薩. 蓮花座上作光焰

形

第十二座主名一切星宿天. 蓮花座上作似寶

□腹大項[&FFFF]#. 連珠繞腹. 其□口上作靑空色.

如傘蓋形. 其中滿點衆多白點. 光焰圍繞

第十三座主名勃陀誓多. 作佛塔形幷基四

重. 光焰圍繞

第十四座主名陀羅尼藏. 蓮花座上作寶藏

形光焰圍繞

南面東頭第一座主名曰火天. 蓮花座上作

寶10□形. 其□口上出於火焰

第二座主名摩伽□脫□菩薩. 蓮花座上作

光焰形

第三座主名地藏菩薩. 蓮花座上作似寶甁.

而無甁底. 其甁口頭如二偃月. 相□仰臥. 其

甁靑色. 偃月純白. 光焰圍繞

第四座主名毘11?□(上*音)迦. 蓮花座上作□

[&FFFF]#首羅頭*(唐云12二叉戟頭)光焰圍繞

第五座主名閻摩羅□. 蓮花座上作□[&FFFF]#首

羅13頭. 光焰圍繞

第六座主名閻摩旦*[&FFFF]#. 蓮花座上作於人形.

頭面似佛而眼稍大. 著魚鱗甲半身而出. 光

焰圍繞

下      欄

第七座主名隨心金剛. 蓮花座上作跋折*羅

光焰圍繞

第八座主名婆楡毘伽. (此是正位)蓮花座上作金剛

杵光焰圍繞

第九座主名毘藍婆[&FFFF]#馱. 蓮花座上作□[&FFFF]#

首羅頭. 光焰圍繞

第十座主名功德天. 蓮花座上作如意珠光

焰圍繞

第十一座主名大辯天神. 蓮花座上作光焰

形

第十二座主名彌□尸□□. 蓮花座上作□

[&FFFF]#首羅頭光焰圍繞

第十三座主名一切鬼. 蓮花座上作伏突刀

光焰圍繞

第十四座主名一切羅刹. 蓮花座上作□劍

形光焰圍繞

西面南頭第一座主名阿素□王. 蓮花座上

作□角弓光焰圍繞

第二座主名摩唎支天. 蓮花座上作天扇形.

其扇中作西國14萬字. 光焰圍繞

第三座主名15曰天子. 蓮花座上作日輪形純

黃赤色光焰圍繞

第四座主名散脂大將軍. 蓮花座上作□劍

形光焰圍繞

第五座主名一切天. 蓮花座上作光焰形

第六座主名難陀那(去*音)伽*羅□. 形如[&FFFF]#蛇.

擧頭而視

次二□地爲道場門

次其門北第一座主名優婆難陀那(去*音)伽

經數:九○一

經名:陀羅尼集經卷第十二

頁數:八九七

上      欄

*羅□. 身相如前難陀形狀. 亦擧頭視

第二座主名曰地天. 蓮花座上作寶1?形. 滿

2宬七寶光焰圍繞

第三座主名毘[&FFFF]#□唎知. 蓮花座上作光焰

形

第四座主名緊那(上*音)□. 作蓮花座

第五座主名摩[&FFFF]#羅伽. 作蓮花座

第六座主名毘□跛叉. 蓮花座上作盤[&FFFF]#索

光焰圍繞

北面西頭第一座主名曰風天. 蓮花3座上作

□幡竿. 竿上懸幡光焰圍繞

第二座主名□□那提婆*(唐云4天水)蓮花座上作光

焰形. 蓮花座下有水波文

第三座主名斯馱□(去*音)他. 蓮花座上作光

焰形

第四座主名摩尼[&FFFF]#陀. 蓮花座上作光焰形

第五座主名□陀波羅婆娑菩薩. 蓮花座上

作靑蓮花. 含而未敷光焰圍繞

第六座主名俱毘□藥叉. 蓮花座上作□5[&FFFF]#

首羅頭. 純靑鐵色光焰圍繞

第七座主名毘沙門王. 當門安置. 蓮花座上

作五節椎. 八楞成就. 狀如寶柱. 純黃金色光

焰圍繞

第八座主名跋折□6□[&FFFF]#(此是7正位)蓮花座上作

跋折□光焰圍繞

第九座主名商枳[&FFFF]#. 蓮花座上作似甁形. 而

腹小瘦. 中有□楞. 楞?8上. 口如鐸口. 其色

純9黃靑光焰圍繞

第十座主名藍毘迦. 作蓮花座

中      欄

第十一座主名遮文[&FFFF]#. 蓮花座上作似銀10[&FFFF]#.

圓寶承底. 其[&FFFF]#腹左邊. 偏開一眼. 如神王目

光焰圍繞

第十二座主名婆羅醯鬼. 蓮花座上作□劍

形

第十三座主名伊濕伐(二合)羅. 蓮花座上作□

[&FFFF]#首羅頭

第十四座主名伊沙那鬼王. 蓮花座上作□

[&FFFF]#首羅頭. 作純黃色

此十六□普集會壇有黃有略. 所言廣者十

六□內. 作二百九蓮華座位. 所言略者十六

□內. 百三十九蓮華座位. 如前所說若爲國

王大臣長者. 具有種種上妙供具七寶器等.

阿□梨有衆多聰明快利弟子. 應作廣壇. 若

其施主乏少種種上妙供具七寶器等. 阿□

梨無衆多聰明快利弟子. 應作略壇11已說十

六□壇法竟

普集會壇

佛 說陀羅尼集經卷集十12二13

此      面      完

經數:九○二             九○三

經名:總悉陀羅尼義[&FFFF]#     都部陀羅尼目

頁數:八九八

上      欄

1總釋陀羅尼義[&FFFF]#

三藏沙門大廣智不空奉  詔解釋

如來於百千俱□阿  僧祇劫. 積集菩提資糧

加持陀羅尼眞言文字. 令頓悟菩薩與此相

應. 頓集福德智慧資糧. 於大乘修菩薩道二

種修行. 證無上菩提道. 所謂依諸波羅蜜修

行成佛. 依眞言陀羅尼三密門修行成佛. 陀

羅尼者梵語. 唐□名爲總持義. 有四種持. 法

持義持三摩地持文持. 此四種持. 多依顯敎

大乘敎中所說也. 法持者由得此持. □滅一

切雜染之法. 證得淸淨法界等流敎法. 義持

者由得此持. 於一字義中2悟百千無量修多

羅3行. 演說逆順自在. 三摩地持者由此持

故. 4必不散動三昧現前. 悟無量百千三摩

地門. 悲增菩薩. 故於六趣以願受生. 不被煩

惱隨煩惱壞其三昧. 由此三摩地證五神通.

成就利樂無邊有情. 文持者由此受持陀羅

尼成就所聞. 所謂一切契經. 於一切如來諸

菩薩所. 聞百千無量修多羅永不忘失. 其眞

言亦具四義. 眞者眞如相應. 言者眞詮義. 四

義者. 法眞言. 淸淨法界以爲眞言. 義眞5言

者勝義相應. 一一字中有實相義. 三摩地眞

言者. 由瑜伽者用此眞言. 於心鏡智月輪上

布列眞言文字. 專注心不散動. 速疾證三摩

地故名三摩地眞言. 文持眞言者從唵字至

娑[&FFFF]#賀. 於其中間所有文字. 一一字皆名爲

中      欄

眞言. 亦云密言. 亦具有四義. 法密言者. 6非

法外道及二乘境界. 唯修眞言行菩薩. 所聞

所持軌則印契曼□羅. 修行所心悉地名法

密言. 義密言者. 眞言中一一字. 唯佛與佛大

威德菩薩乃能究盡. 三摩地蜜言者. 由此中

眞言文字三摩地相應威力. 遍布眞言者身

支分. 變[&FFFF]#重身易的微妙色身. 獲得五神通

威德自在壽量無盡. 聞持密言者. 從師密受

三密軌則. 唯師及弟子自知. 非令餘人之所

知也. 乃至本尊形像印契觀門. 皆密受持. 獲

得心所稀望三摩地聞持不忘天眼天耳他心

上中下悉地亦名爲明. 具四義. 法明者. 修行

者稱誦一一字中光明. 遍照十方世界. 一切

有情比溺生死苦海. 皆破無明煩惱. 7悉得

離苦解脫故名法明. 義明者. 由瑜伽者與眞

言義相應故. 通達明了般若波羅蜜. 遠離無

義道理. 三摩地明者. 由眞言種子想於心月

輪中. 獲得大光明作自他照明三摩地成就.

聞持明者. 證得聞持法. 能破廢忘之惑. 證得

菩提心成就

如上陀羅尼眞言密言明義依梵文. 復於顯

敎修多羅中稱說. 或於眞言密敎中說如是

四稱. 或有一字眞言乃至二字三字乃至百

字千字萬字. 復過此數乃至無量無邊. 皆名

陀羅尼眞言密言明若與三密門相應. 不暇

多劫難行苦行. 能轉定業速疾易成安樂成

佛速疾之道

總釋陀羅尼義[&FFFF]#

下      欄

8都部陀羅尼目一卷

9開府儀同王司特進試鴻□?10肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

11不空奉                詔譯

瑜伽本經都十萬偈. 有十八會. 初會經名一

切如來眞寶持. 其經說五部. 佛部(毘盧遮那佛以爲部主)

金剛部(阿褒佛12爲部主)寶部(寶生佛以爲部主)蓮花部(阿彌陀佛以爲部主)□

磨部(不空成就佛以爲部主)彼五部主. 13各有四菩薩以爲

眷屬. 前右左背而安列. 四內供養. 各屬四

部. 次第應知. 四外供養亦屬四部. 四門鉤索

鎖鈴. 四部次第應知

又有四方賢劫中十六大菩薩. 表賢劫中一

14切菩薩

又外有五類天. 一一類有四天. 總有二十15天

幷16妃后

復有五類成二十. 五類者上界四天

17住虛空四天          遊虛空四天

地居18有19四天        居地底*四天

瑜伽部曼20[&FFFF]#羅有四. 一金剛界. 二降三世.

三遍調伏. 四一切義成就. 此四曼[&FFFF]#羅. 表毘

盧遮那佛內四智菩21薩. 22謂金剛[&FFFF]#頂蓮花

□磨爲四智

又四智謂大圓鏡平等性妙觀察成所作爲四

智矣. 又一一曼[&FFFF]#羅. 建立六曼[&FFFF]#羅. 所謂大

曼[&FFFF]#羅. 三昧耶曼[&FFFF]#羅. 法曼[&FFFF]#羅. □23磨曼

經數:九○三

經名:都部陀羅尼目

頁數:八九九

上      欄

[&FFFF]#羅. 四印曼[&FFFF]#羅. 一印曼[&FFFF]#羅. 唯降三世曼

[&FFFF]#羅具十曼[&FFFF]#羅. 餘皆具六1曼[&FFFF]#羅一切印

契一切法要. 以四智印攝盡. 大智印. 以五相

成本尊瑜伽. 三昧耶2印(以二手和合金剛縛發生成印)

法智印(名本尊種子法身三摩地一切契經文義)□磨智印(以二3手金剛拳如執持器

仗4[&FFFF]#幟如身威儀形)

又瑜伽中四種5眼. 6(敬愛法)熾盛眼(鉤召)忿怒眼(降伏

心殺害煩惱7也)慈8悲眼9(除毒*息怨10敵也)

又一切如來敎集瑜伽中. 一百二十種護摩.

依二十五種11爐. 12於護摩爐中. 13契印*[&FFFF]#幟

各異. 所心迅速成14辦. 世間出世間成就果

報. 諸會浩汗文義稍多. 恐15文繁. 且略指方

隅. 依毘盧遮那成道經. 大本十萬偈. 可有三

百卷經. 唐國所譯略本七卷. 此經中. 說一百

六十心十緣生句. 16及五輪. 地輪水輪火輪風

輪空輪*也. 此經中. 二種修行. 菩提心以爲

因. 大悲以爲根17本方18便爲究竟. 依勝義世

俗. 19二諦若依勝義修行. 建立法身曼[&FFFF]#羅.

是故此經中說. 先20稱虛空中曼[&FFFF]#羅. 是故

觀本尊法身. 遠離形色猶如虛空. 住如是三

摩地. 若依世俗諦修行. 依四輪以21爲曼[&FFFF]#

羅. 本尊

聖者若黃色. 住地輪曼[&FFFF]#羅(其形方名金輪)聖者若白

色. 住水輪曼[&FFFF]#羅(其形圓名水輪)聖者若赤色. 住火輪

曼[&FFFF]#羅(其形三角)聖者若22靑若23黑. 住風輪曼[&FFFF]#羅

(其形如半月)大曼[&FFFF]#羅安於八葉蓮花臺. 五佛四菩

薩安於臺葉. 中曼[&FFFF]#羅外. 又有三種曼[&FFFF]#羅.

24一者一切如來曼[&FFFF]#羅. 25二者釋迦牟尼曼

中      欄

[&FFFF]#羅. 26三者文殊師利曼[&FFFF]#羅. 此曼[&FFFF]#羅. 名

爲大悲胎藏曼[&FFFF]#羅. 27若弟子受[&FFFF]#頂法. 小曼

[&FFFF]#羅極微妙委曲. 餘部所不代. 此中修行供

養. 兼存二種28法謂事與理29爲二也此經中.

護摩火天有四十種. 就中一十二種火爲最勝.

爐形及木. 有乳果類苦練. 所用各不同. 東西

南北祈願各殊. 內外護摩亦依五輪. 心四種

事速疾成就. 息災增益降伏敬愛. 所請火天

各30各不同. 寂靜熙怡忿怒喜怒. 次第應知

*若蘇悉地經. 敎中依三部. 所謂佛部(五佛頂等)蓮

花部種類甚多. 金剛部金剛薩□等. 變化無

量. 有三種三昧耶. 佛部蓮花部金剛部. 有三

部心眞言

爾那31爾迦(半音呼32一)阿□33力(二)[&FFFF]#日□(二合)地34□

35(二合三)

部主有三種. 金輪王佛頂佛部主. 蓮花部主

馬頭觀自在. 金剛部主三世勝金剛

三種部母. 36佛部佛眼以爲部母. 蓮花部白衣

觀自在以爲部母. 金剛部忙□□菩薩以爲

部母

三種明妃. 37佛部無能勝菩薩以爲明妃. 蓮花

部多羅菩薩以爲明妃. 金剛部金剛孫那利

菩薩以爲明妃

三種忿怒. 38不動尊佛部忿怒. 忿怒鉤蓮花部

忿怒. 軍[&FFFF]#利金剛部忿怒

有四種界. 39金剛□地界. 金剛牆八方界. 金

剛綱上方界. 密縫. 阿三莽□脅界

又有四種界. 結護曼[&FFFF]#羅. 40金剛索護東方.

41金剛幢幡護西方. 金剛迦利護南方. 金剛[&FFFF]#

下      欄

護北方. 又大界名商□羅. 設佛頂42護輪王

等□近. 不被障□. 此經中. 修眞言者成就世

間悉地. 依時43依處. 時者謂三時. 處謂本尊

像前. 44有供養五種. 除閼何. 一者塗香. 二45者

花□. 三*者燒香. 四*者飮食. 五*者燈明. 白

(北)黃(東)黑(南)赤(西)隨息災增益降伏敬愛. 所心

應知. 成就者十八種物隨身. 46廣如經說

三時□47浴三時48換衣. 一月分爲四時. 49從月

生一日至八日. 應作息災. 從九日至十五日.

應作增益. 從十六日至二十三日. 應作降伏.

從二十四日至月盡日. 爲敬愛法. 50[&FFFF]#□51耶

經亦同蘇悉地. 52說分布曼[&FFFF]#羅. 及□地法.

此經中極微細. 不可具錄

53又八方. 其護持帝王營從兵法. 五天竺國深

敬信佛法. 於帝王可傳. 蘇婆呼童子經. 此經

中*說54辦心成就人護摩. 杵金銀銅鐵石水精

55□陀羅木等. 無量種各不同杵. 五56股三*股

一*股. 長十六指爲上. 十二指爲中. 八指*爲

下. 乃至一指節57者爲下. 此經中說. 不持金

剛杵. 58念誦*者無由得成就. 金剛59鈴者. 60是

經數:九○四

經名:念誦結護法普通諸部

頁數:九○○

上      欄

般若波羅蜜義金剛杵者是. 菩提心義. 能壞

斷1常二邊. 契2合中道. 有十六菩薩位. 亦表

十六空爲中道. 兩邊各有五*股. 五佛五智

義. 亦表十波羅蜜. 能□十種煩惱. 成十種眞

如. 便證十地. 證金剛三3摩地獲金剛智. 坐

金剛座. 亦是一切智智. 亦名如來自覺聖智.

若不修此三摩地智. 得成佛者. 無有是處. 恐

文繁不能廣述. 若廣釋. 窮劫不可說盡. 4□

唎三昧耶經. 同毘遮遮那集會. 所有聖衆修

行敎法. 自性成就. 此敎中修行者. 但住菩提

心. 大悲志願. 不捨無盡衆生界. 所5不應事

不可建不可食若爲者犯三6摩耶. 此經中. 說

誦大輪金剛眞言. 不染諸愆過. 以爲方便. 現

生一切眞言速疾成就. 此經中不動尊等. 四

十7二如來8□僕使者. 若修眞言行菩薩. 堅

持菩提心. 我等承事供養擁護. 食彼修行者

殘食. 彼等至無上菩提諸9有作障者毘那夜

迦不. 得10其便. 速證無上菩提

11都部陀羅尼目一卷12

13念誦結護法普通諸14部

三藏金剛智授與[&FFFF]#頂弟子

凡欲念誦. 先須護結界澄想. 觀察本尊聖

者. 起慈悲心愍念有情. 發大誓願□向菩提.

方可念誦(如經所說初後皆用)

若初入道場    先結三昧耶

中      欄

安自身頂上    遍禮十方佛

三世大慈尊    所集諸善根

合掌盡隨喜

唵[&FFFF]#日羅[&FFFF]#娜□微(入)如是依法結護已. 15若

有闕犯三昧耶. 密持蘇摩金剛16言. 懺悔17時

18中諸過咎

□[&FFFF]#悉19□也地尾迦南薩[&FFFF]#□他20俄多南阿

(引)含(去)尾羅耳尾羅耳摩訶斫□羅[&FFFF]#日□薩

□薩21□莎羅帝莎羅帝□羅曳□羅曳尾馱

22□脅三畔[&FFFF]#脅□羅□底悉馱阿訖□曳窒

□焰莎[&FFFF]#賀  佛部三昧耶契

二羽側相合    忍戒檀相23□

進力附忍願    禪智屈申附

當想釋迦尊    分明在其24所

結已頂開散    誦此密言曰

唵□他[&FFFF]#都□婆[&FFFF]#耶莎[&FFFF]#訶  念誦已安於

頂想. 此印成時. 卽是如來. 應正25等覺. 三十

二相. 八十種好. 具足莊嚴. 處寶蓮花. 師子之

座. 令自心眼. 分明想見. 一切如來. 在於頂

會. 蓮華部三昧耶契

26檀慧二俱合  禪智頭相*□

十度若敷蓮    當如觀自在

想之居頂右    應作如是觀

誦此密言曰

唵[&FFFF]#頭[&FFFF]#□婆[&FFFF]#耶27莎[&FFFF]#訶  念誦已安於

頂右. 卽令心眼想見觀自在菩薩. 身相圓滿.

作紅赤色. 天冠花□. 衆寶瓔珞. 具足莊嚴.

冠中化佛. 坐寶蓮花. 作說法相. 又想諸大菩

薩如侍佛側同侍如來  金剛部三昧耶契

下      欄

止觀28背相加  智檀與禪慧

□覆互相鉤    是名金剛持

結已居頂左    同彼執金剛

誦此密言曰

唵[&FFFF]#日路都婆[&FFFF]#耶莎[&FFFF]#訶  念誦已安於頂

左. 卽令心眼分明想見. 執金剛菩薩身色如

淺碧玉色. 手持跋折羅半跏而坐. 又想見. 無

量金剛種族同侍如來. 結三昧29耶已. 卽想自

身. 全成□字. 此字想成. 猶如火色. 從字發

生. 熾然30焰. 31憤燒身中. 三毒煩惱. 及隨煩

惱. 一時頓盡. 時火亦隨滅. 唯存□字. 融成

皎月. 在於心中. 作是想時. 不宜遲住. 速轉慧

心. 令其成就. 無動金剛32□除33難契

願力□□端    方慧如鉤34契

智度捻如環    定手亦如是

卽以忍進度    穿入慧掌中

是名無動劍    用結方隅界

拔刀右□之    35□除或切魔

□36[&FFFF]#三曼多[&FFFF]#日羅(二合)?37[&FFFF]#羅(二合)戰拏(尼皆

反)摩訶路沙拏娑破□耶□□羅(二合)□訶莽