經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷上

頁數:七六一

上      欄

我今次說地相善惡. 應作不1應作曼□羅處.

2謂於高下及有[&FFFF]#棘碎□□片. 近3崖坑坎

4枯井枯池. 饒有樹根及有蟲□. 鹹[&FFFF]#炭陸

饒石瓦礫. 自然乾土幷髮蟲饒如是等地. 應

可遠離於一切事. 諸曼□羅於平正地. 6斷淨

潤澤離如前過. 於東北方其地少下. 如是等

處作曼□羅. 7入爲吉祥. 先掘其地深量一□.

還以其土而塡其處. 土若餘剩當知好處. 必

得成就. 若反此者及有前過. 卽不應作. 若强

作者. 非但不成亦損己身. 復有其地無有如

前過. 周邊有水速得成就. 無水不吉. 或有處

所地無前過. 周*邊有樹□足花果. 枝葉[&FFFF]#茂

足有乳樹. 作曼□羅亦爲吉祥. 地具諸德周

8邊有樹. 近有流水此地最勝. 若作息災. 當

白色地作曼□羅. 若作增益. 於9赤黃地作曼

□羅. 若作降伏於黑色地作曼□羅. 於山頂

上或牛居之處. 或於制底或有佛堂或有舍

利者. 如是等處卽作息災曼10□羅法. 於□

河邊或於蓮池. 或於11壇□上或於海邊. 應作

增益曼□羅事. 於其塚間. 或於諸12魔□13羅

天祠. 或空閑處或於空室. 或於荒穢之處. 應

作降伏曼□羅14事. 於八大塔及與聖[&FFFF]#或意

樂處. 或於淸淨之處. 或1於山頂. 如是等處

應作上成就曼□羅或16於財敷蓮華池中. 鵝

雁遊戱側近之處. 應作心閉及餘富貴. 諸吉

祥成就曼□羅. 於高山上. 或於山側或於山

谷. 或於山[&FFFF]#或於巖窟. 如是等處. 爲成入修

羅宮故. 應作下等金剛曼□羅. 於龍池邊或

於山[&FFFF]#或於神廟. 如是之處. 爲欲碎伏所著

中      欄

鬼魅之者. 應作金剛鉤曼□羅. 於大道衢上.

或於制底或17於執金剛前. 如是等處. 爲□

除著毘那夜迦者故. 應作軍□利忿怒曼□

羅. 於八大塔及大聖[&FFFF]#. 應作佛部中無能勝

等. 諸勝上曼□羅. 於蓮華池邊. 應作蓮華部

中善住等. 諸勝上曼□羅. 於山頂上. 應作金

剛部避縛等. 諸勝上曼□羅. 已廣分別如是

等處. 亦須分別三種差別. 或若不獲如是勝

處. 卽應隨得之處作曼□羅. 難得具足勝上

之處. 是故但應於平正潤澤. 於東北□側近

水饒. 及有樹林意所樂處. 離其地過亦無障

難. 如是之處作曼□羅. 皆得成就. 若於聖[&FFFF]#

18牛所居處. 於巖窟中及山頂上. 先所淨地.

亦於窟上幷與石上. 或制底邊及於19壇□上

諸江河邊如是之處作曼□羅者. 不須掘地

及以治打. 勿疑高下等過. 隨其地勢掃治灑

水. 手按其地及誦眞言. 卽成淸淨. 或於作曼

□羅處. 有其地過不得除者. 但以眞言而作

淸淨. 亦得成就. 若作急速之事作曼□羅. 及

作□除鬼魅所著. 幷與自身[&FFFF]#頂曼□羅者.

勿須細20揀其地隨宜而作. 都以枳利枳利忿

怒眞言 持誦香水洗灑其地. 及灑亦21淨以爲

淨地. 若作佛部中無能勝等曼□羅者. 應以

最勝佛頂眞言. 作淨地法. 若作蓮華部曼□

羅者. 應以吉祥明. 或22悉以濕[&FFFF]#23(引)縛(上)訶

明. 作淨地法. 若作金剛部曼□羅者. 應以軍

□利忿怒眞言. 作淨地法. 其最勝佛頂. 濕縛

(去)縛(上)訶. 及軍□利. 此等三尊. 各爲於本部

[&FFFF]#. 是其能辨諸事. 是故於一切事用此眞言.

下      欄

一切事者. 謂淨地法及以護身. 加被弟子□

除諸難. 淸淨香等. 於此等事悉皆通用或依

本法所說. 應當用之. 從迦唎提迦月. 毘舍迦

滿月. 於其中間如法作曼□羅. 若欲作□除

鬼魅. 及避毘那夜迦. 或得本尊進止. 令作成

就. 如是等事假使雨時. 應作此等曼□羅. 若

作[&FFFF]#頂弟子曼□羅許. 及傳法幷三摩耶. 及

與增益最上成就. 如是等曼□羅. 卽依彼時.

七箇月內而作法事. 或觀其國及以時節. 幷

有利益. 或觀其時無諸障難. 具種種德. 及弟

子24渴仰之心. 縱於雨時. 亦通許作曼□羅.

作法之時. 塗香25及燒香飮食燈明護摩. 如是

六種. 縱不獲辦自餘等物. 必不應闕此六種

物. 若闕[&FFFF]#損. 相違上日及以惡時. 幷以惡國

不依其法. 必不應作曼□羅法. 若强作者當

損無疑. 如上所說七箇月中. 當於黑白十五

日及十三日. 或白月十一日26十日一日五日

七日三日. 於此十種吉祥之日. 應作勝上曼

□羅. 縱於黑月十五日及十三日. 亦通作勝

上曼□羅. 若作佛部曼□羅者. 應用白月十

五日. 若作蓮華部曼□羅者. 應用白月五日

27十日及十五日. 若作金剛部中入阿修羅宮.

及猛利事法. 幷諸忿怒曼□羅者. 當用前說

黑月吉日. 於誓□羅月及毘舍迦月. 於此二

月應作摩訶曼□羅. 或若辦須供養等具. 無

闕少. 或發大信之時. 或欲作成就及作上事.

卽當應作摩訶曼□羅. 或觀其時無諸障難.

□足諸華及與供養. 亦應作摩訶曼□羅. 或

阿□梨見其弟子堪爲法器. 或久承28仕稱尊

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷上

頁數:七六二

上      欄

意. 應作摩訶曼□羅. 或日月蝕時. 或希奇異

相1現時. 或於神通月內. 如是等時. 2皆悉通

作大曼□羅. 若作息災曼□羅者. 於日沒時.

起首3而作法. 若作增益曼□羅者. 於日出

時. 起首而作法. 若作降伏曼□羅者. 於日午

時. 起首而作法. 然諸曼□羅. 皆於日沒之時.

起首而作. 明相未動. 要須發遣. 此名都作一

切曼□羅法. 或須本尊進止. 或於本法作訖.

或事相應及日月蝕. 幷異相現. 悉皆通作. 若

違此4時作曼□羅者. 必不成就. 但是一切大

曼□羅. 勿於晝日起首而作. 若晝日作獲大

苦惱. 於日沒時應作5事者. 勿中夜作. 違本

時故種種難起. 自餘諸時准此應知. 於夜分

時諸事寂靜. 作法有驗. 是故於夜. 應作三摩

耶等大曼□羅. 又於日沒之時. 諸天集會觀

視作法之處. 加威彼人. 是故於夜作曼□羅.

於日沒時. 如法起首奉請諸尊. 卽來降赴益

於彼人. 取其本時依敎而作. 用好宿日誠心

奉請. 諸尊6卽來降赴成所心願. 於其月宿.

直太白7星勿離訶娑8婆□. 預直應作吉祥

及增益事曼□羅法. 若作猛害及降伏事曼

□羅者. 還取自餘猛9害曜直. 作彼事法. 於

鬼宿直取如是等吉祥宿直. 還作吉祥增益

曼□羅法. 若作猛害及降伏事. 還取依彼損

害宿直. 於其娑尾□10利須庾. 微誓夜須庾

11(上)補瑟12(二合)拏須庾. □13跛*(二合)14裟跛須庾.

15□□醯脅須庾. 娑*跛須庾. 蘇波□16羅(二

合)須庾. □□拏須庾. □羅(二合)17訶摩須庾. 蘇

迷藥*(二合)須庾. 忙揭羅須庾. 楞比計沙拏須

中      欄

庾. [&FFFF]#羅(二合)□[&FFFF]#底須庾阿18反濕(二合)尼須庾.

味□唎(二合)須庾. 輪羅須庾阿摩羅須庾. 取

如是等吉祥須庾. 還作吉祥增益之事. 若取

惡直者必不成就. 是故當取吉祥時日宿曜

須庾. 及觀徵祥. 若善相現方可起首. 若不善

者卽不應作. 假使作其猛畏及降伏事. 還取

好相方可起首. 何肉吉19祥事不看相. 隨其先

相. 卽知成就及不成就. 是故慇懃觀其徵相

方可作法

淨地品第四

次說淨地之法. 作曼□羅時. 七日已前往於

其地. 如法護身及護弟子. 供養地神及其20地.

方起掘地除去地過. 若不去過而作法者. 必

不成就. 是故當除其地骨石炭陸樹根蟲□.

及瓦礫等. 盡去令淨. 次當細□其所堀土.

還塡其處. 打令堅實. 復以牛尿散21灑令潤.

灑己還打. 22□令平正猶如手掌. 次以牛糞和

水. 從東北角右旋而泥. 復於中心穿以小坑.

持誦五穀及五種寶五種藥草. 安於坑中. 還

令平正. 如是置寶及淨23治已. 次應當作是受

持地法. 又三日已前. 各用本部辦事眞言. 持

誦香水. 於日沒用灑其處. 次以右手按其

地上. 持誦曼□羅主眞言. 以心受持. 此名受

持地法次. 復應以辦事眞言. 受持弟子. 用童

女合線. 以辦事眞言. 各持誦七遍. 以心觀念

一一弟子. 及稱名號. 更持誦看遍. 一誦一結

乃至七結. 如是受持弟子無諸障難

召請品第五

次應作召請法. 一日已前. 於晨朝毒日出. 方

下      欄

著衣而記以心. 布置諸尊座位. 依其本法所

說. 飮食如法淨潔意所愛樂. 自及弟子應喫

其食. 於日沒時□浴淸淨. 著淨白衣. 及與弟

子持諸供具. 詣前所淨曼□羅處. 次於中央

以白檀塗香. 作圓曼□羅. 量十二指. 爲曼□

羅主座故. 卽以手按上. 誦彼眞言一遍. 一誦

一按乃至七遍. 次復心念及稱名號. 諸大尊

等亦爲作如前香曼□羅. 各以部心眞言奉

請. 加持24諸香華乃至飮食. 而用供養. 用部

心眞言而作召請. 復取淨水和其塗香. 亦散

名花. 以香[&FFFF]#持誦. 先須備具優曇婆25羅木.

或阿修他木. 取無病者無蟲食. 而作齒木. 量

十二指. 非[&FFFF]#非細. 以香水洗已. 於其木根頭.

以白線纏花. 復以香塗及燒香[&FFFF]#. 以手按26木

持誦部心眞言. 誦數多遍27或七遍. 隨弟子數

木數亦然. 皆須一向根頭齊置. 嚼其小頭. 應

須如法護身. 及護弟子幷與其處. 次第供養.

然後用諸薪木. 兩頭□蘇. 及胡麻和蘇護摩.

次中但用蘇作護摩. 最後護摩酪28飯. 初29杓

碎伏難故. 應作降伏護摩. 次爲自增益故. 以

部心眞言. 30作增益護摩. 然後以 寂靜眞言.

作息災護摩

*揀擇弟子品第六

初應揀擇弟子. 然後方可受持. 謂31族姓家生.

淸淨無畏深樂正法. 具信能忍. 勇猛精進心

心大32乘不壞我慢顔貌有相. 盛年端正具解

諸論. 智惠具足正直調伏. 能攝歸者善言懷

德. 其弟子等具此相者. 方可攝受. 不具法則.

諂曲猛害□[&FFFF]#惡語. 撥無因果常樂不善. 愚

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷上

頁數:七六三

上      欄

癡我慢無智多言. 下賤家生諸相不具. 或加

支分. 極長極短極肥極1瘦. 心懷破具. 眼目

常赤面貌可畏. 越分形色支分不祥. 復無善

相外相不順. 內無德行生於穢族. 作惡業事

病疥無信. □男□女耽酒博戱. 極惡性行. 其

諸弟子若有此相必應遠離. 深信三寶具律

儀戒. 深信大乘應可攝受. 身無過患內懷諸

德. 無病族姓. 具信大乘堅持大願. 具足如是

之相. 甚難可得. 是故但於三寶有敬信心. 深

樂大乘復心福德. 應當攝受如是弟子. 若見

渴仰此法. 常勤念誦善逝眞言. 假使身無善

相. 及見內無福德. 亦應攝受. 但四部衆若具

本戒. 及信大乘亦應攝受. 凡入曼□羅者. 總

有三種所心. 一謂成就眞言故. 二謂滅罪獲

福故. 三謂來生心果故. 若爲來生心果故. 以

起信心入曼□羅者. 非但成就來世果報. 亦

於現在獲得安樂. 若爲現在心安樂者. 不如

彼人心未來果. 是故智者. 爲未來果入曼□

羅. 卽獲得二世安樂果報. 應所受持弟子等

數. 或一或三或七乃至二十五隻. 不得雙取.

更不得已上. 其諸弟子2互相有諍. 及懷怨心

不應攝受. 彼等皆悉互相歡喜. 調伏寂靜. 於

尊者所有敬愛心. 生善因者. 如是弟子方可

攝取. 其召請日遣弟子等. 令喫乳粥. 皆爲一

食及受律儀. 著新淨衣. 皆令面向東坐. 與弟

子等作召請法. 先作護身次受三歸發菩提

心. 若已發者重更憶念. 以忿怒眞言持誦香

水. 及灑其頂. 復以手按其頂上. 各誦七遍. 以

香塗手復安心上. 各持誦明王眞言七遍. 輪

中      欄

王佛頂一字眞言. 是其佛部明王. 3高頭大尊

十字眞言. 是蓮華部明王. 4[&FFFF]#婆忿怒其彼眞

言有□發5字. 是金剛部明王. 6其軍□利尊

通是三部明王. 碎諸難故. 密[&FFFF]#主7說. 次復

手按頂上. 持8辦辦事眞言還復灑水以燒香

[&FFFF]#. 其欲[&FFFF]#頂. 甁置五穀等物. 及著花枝. 置少

許水. 以明王眞言持誦其甁. 奉獻閼伽[&FFFF]#香

召請. 正作曼□羅. 日三時持誦其甁. 應用彼

甁持誦[&FFFF]#頂. 其弟子等令面向北. 坐次弟子.

9受與前辦齒木. 還面向東坐. 而嚼齒木. 嚼已

10勿11碎. [&FFFF]#擲左右側邊直向前擲. 其所嚼頭.

或對向東. 及向上□. 應知得上成就. 若嚼頭

背身向東. 應知12中成就. 若向北者及餘方橫

墮. 應知得世間及出世間成就. 若嚼頭著地

直□者. 應知13入修羅宮成就. 知其相已. 其

諸弟子還如前坐. 其阿□梨用辦事眞言. 持

誦前所辦水. 各取三□令與飮之. 飮已然後

出外漱口. 次卽更復供養. 手執香爐. 以至誠

心召請諸尊. 初應持誦曼□羅主眞言. 應如

是眞言14而召請. 歸命某甲明王大尊. 我今明

日以大慈悲作曼□羅. 15爲愍弟子16故. 及17爲

供養諸大尊故. 唯願諸尊照知我心. 而降加

被. 一切如來具諸佛大悲者. 羅漢菩薩諸眞

言主. 諸天善神及護世神大威補多. 及歸依

佛有天眼者. 悉皆憶念. 我某甲明日作某甲

曼□羅. 隨力供養. 唯願諸尊等. 18憐愍弟子

及與我故. 皆降於此曼□羅處. 而作加19被.

如是三請至誠禮拜. 以妙伽陀[&FFFF]#嘆諸尊. 然

後發遣. 分別吉祥不吉祥相. 次卽爲諸弟子.

下      欄

廣說願欲相應正法. 然後敎令頭面向東. 敷

[&FFFF]#草臥. 天明起已. 阿□梨應問彼等善不善

夢所謂夢見如來20具功德海制底尊容. 及見

供養. 或於僧所聞法. 或餘人處聞法. 或21聞決

擇法義. 或見轉讀經典. 或見僧衆. 或見一僧.

或共住及語或見自出家. 22或見僧伽藍. 或

見尼僧. 或見菩薩衆. 或見父母及諸兄弟. 或

見尊者. 或23見誦眞言及見眞言. 或受得明.

或見成就. 或受律儀. 或見樹林江河及海大

山及島或見敬信國王仙人及婆羅門. 或見

24豪富宰相. 或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥.

或見得金及諸珍寶. 或見得地藏種種財物

25及淨衣服. 或得諸[&FFFF]#器杖花26果諸嚴身具.

或食乳粥. 或見童男童女端正婦人. 27或見交

友. 或見28與共語. 或□[&FFFF]#頂. 或得軍持. 29或於

陣得勝殺害怨敵. 或見親情眷屬集30會一處.

見諸天神登山. 乘象及車31輅上高樓閣. 見諸

希奇異32相之相. 或作護摩及諸善事. 或見渡

河及超大坑. 亦33決惡賊. 相撲叫喚. 種種遊

戱. 作諸縱事. 及諸吉祥善夢. 或聞眞言法則.

或見節日. 又見善人. 或□[&FFFF]#嘆. 又見34向

起首作成就法. 亦見他作. 如是等夢應知吉

35祥. 若反此相卽應棄捨. 若見善夢准知成

就若見惡相應知不成36就. 是故應37棄不善

夢相. 隨所見夢上中38下品. 獲得成就准此應

知. 雖見是惡欲將入者. 應以寂靜眞言護摩

牛蘇. 經以百遍. 卽除災障便成淸淨. 以*憐

愍故隨意將入

39[&FFFF]#□耶經卷上

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷中

頁數:七六四

上      欄

1靈雲校本末云  貞享三稔六月九日一

校了是爲明日授與諸徒也

河南敎興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八)

2[&FFFF]#□耶經卷中

3大唐大興善寺開府儀同三司試鴻□?

三藏和尙奉              詔譯

摩訶曼□羅品第七

次於晨朝時. 自應念誦. 著新淨衣. 於曼□羅

所用眞言. 先須4熟誦. 詣於彼處. 先以辦事

眞言. 持誦香水散灑. 還以此眞言持誦五色

繩. 得好瑞相方可合繩. 其五色者. 謂白赤黃

靑黑如. 5其繩6色彩色亦然. 先應歸命三寶

一切諸尊及與供養. 然7後□繩. 從東起首.

其阿□梨於東南角. 手執其繩面向北住. 其

執繩者. 於東北角而面向南. 記取分量. 復令

彼人右□往西南角面向東住. 其阿□梨8不

移本處但右□身. 面向西住. 亦取分量. 其阿

□梨自亦右□. 9往於西北角面向南住. 其弟

子者不移本處. 但右□身面向北住. 亦取分

量. 又其弟子亦應右□. 往東北角面向西住.

其阿□梨不移本處. 但右□身面向東住. 亦

取分量. 其阿□梨住東南角及西北角. 而量

二方. 其東北角及西南角. 是彼弟子所住之

處. 四方定已. 又10角11絡量等量正已. 復中心

量. 其中心上打一□12子於外四角各置一□.

其第二院及最內院. 各於四角亦置一□. 從

中      欄

內院量至於外院. 半半而減. 其繞院. 但用白

色而界一道. 夫曼□羅. 又有其三重亦有四

重亦有多重. 其最外院廣開一門. 亦有如是

開四門者. 幷有門曲. 凡曼□羅多分唯開一

門. 然其中院定開四門. 凡出入者用其西門.

或依本法隨說出入. 縱有13如是開四門者. 要

以白色圍其三門. 如是三重之院. 一切曼□羅

應如是作. 餘圍繞院准此應知. 一切本尊置

於內院. 其次諸尊置第二院. 其諸護世天當

置外院. 此爲是都說曼□羅法. 或如本法依

彼安置. 其界道繩令童女□. 圓牢14淨潔及以

堅密. 其繩五色. 而用白[&FFFF]#及麻等作. 取有乳

木而作□子. 頭如金剛. 眞言持誦. 向上15小

出頭. 打下入地. 於曼□羅隨方應釘. 次第

應知. 放繩之時若惡相現. 卽不成就. 其繩若

斷尊者必死. 其繩[&FFFF]#細不圓卽有病患. 忽若

迷方而作法時. 弟子皆16狂. 是故應當善知方

所. 如法界道. 如安宅法所說次第. 依彼作法.

其阿□梨. 先請僧衆隨力供養. 又復處分. 令

諸弟子供養僧衆. 或17請僧次而作供養. 及供

如來施18物大衆. 然後過午. 用菴摩勒等. 尊

及弟子持誦軍□利眞言. 如法□浴. 19□浴畢

已著新淨衣. 心念軍□利尊. 將諸供20養具.

以大慈心往曼□羅. 其所弁供如法具足. 應

諸要見. 其阿□梨. 緣曼□羅所21有法事. 先

須純熟. 以牛糞及尿塗曼□羅. 次以香水灑

四面地. 亦塗牛糞及以灑水. 極令欣悅. 散諸

名花. 次以其帳[&FFFF]#圍繞其所. 建□幢幡遍圍

作□. 及以種種吉祥資具. 莊嚴其處. 漫□羅

下      欄

北面一處. 先以軍□利眞言. □除諸難. 置諸

供具持誦而護. 及以灑淨. 自作護身及護四

方. 正日沒時頂戴其繩. 若得好相歡喜之心

起首作法. 或若不得善惡之相. 以無疑心□

命三部諸尊. 徐徐作法. 或若數數不善相現.

必不成就勿須起首. 若强作者. 以除難故. 當

作息災護摩之法. 以蘇及柴. 各以百遍而作

護摩. 於佛部中用佛眼眞言. 於蓮花部用耶

輪末底眞言.  於金剛部用莽摩計眞言. 皆作

息災護摩然其莽22摩計通三部母是故三部

用通. 護摩畢已卽獻閼伽. 其器金作. 或銀熟

銅寶木石瓦如法而作. 盛滿香水及以白23花

24持誦眞言手執閼伽以燒香[&FFFF]#右膝著地當

心而執. 以深恭敬. 誦根本眞言而奉獻之. 次

獻白花及美好香. 依於諸漫□羅所用塗香

燒香. 勿用有情身分及以紫[&FFFF]#但用美香. 凡

所用水. 皆須淨25□及以淸淨. 其所塗香及以

燒香. 用一色香. 將爲最勝. 其26獻花用水

及陸白色及香. 將爲最勝次應呼弟子. 與彼

作護及香水灑. 皆令一處次第而坐. 其阿□

梨先轉般若. 至誠歸命一切諸尊. 及以心觀.

然後方起而作□之. 用其五鐵以爲彩色. 最

爲勝上. 或用五寶. 若無五鐵及27五寶者. 卽

用粳米28粉. 色數如前. 極須微細. 或用石末.

所用彩色總有四種. 謂鐵及寶粳米及石末.

凡諸曼□羅當用之色. 或若不辨此等色者

應用燒土以爲赤色. 炭爲黑色. 大小麥末爲

作餘色. 若作速急之時. 及碎伏魅幷作降

伏法者. 應用陸作曼□羅. 於諸彩色. 五鐵五

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷中

頁數:七六五

上      欄

寶1粳米粉三色. 隨所用處各2自爲上. 若作

三摩耶曼□羅. 應用五3鐵. 若作[&FFFF]#頂曼恭

羅. 應用五寶. 若作息災應用粳米粉. 若作增

益當用石末色. 若作降伏當用其陸. 此名彩

色差別等相. 從東北4角而下彩色. 極令端

直. 右繞而布. 勿令隔斷. 其色界道若有[&FFFF]#細.

或復斷絶及不齊正種種難起. 是故應當慇

懃布色. 凡諸方門要當中開. 謂量九分. 其八

分者. 各取四分而爲兩邊. 取中一分而開爲

門. 其出入門稍應闊作. 自餘諸門. 以白色

末而作□閉. 其所閉者稍向外曲. 或置門印

而閉其門. 或置護方契印. 中台及內院應用

五色而作界道. 其第二院應用三色. 第三外

院唯用白色而作界道. 其著食院及行道院.

但用白色而作界道. 餘有用陸作曼□羅. 皆

是一道其重院. 一各分而作三道. 縱廣

分量極令平正. 於三部中諸曼□羅法. 皆5當

如是. 或依本法所有分量當准彼作. 應置諸

尊等院. 更塗牛糞及灑五淨. 以明王眞言持

誦香水. 亦復灑淨方可□尊. 其□尊法總6爲

三種. 隨取一處作曼□羅. 一者□尊形像. 二

者□作其印. 三者但置其7座. 若□像者. 阿

□梨極須好能□其形貌. 一一如法. 身分支

節必應相稱. 分明顯現與院相稱. 隨其本法

8說形像. 9瞋喜坐立一一相應. 具足而作勿

令闕少. 其諸聖尊像貌安置此名□形像法.

若不絶妙□者. 應置契印. 假使能□一切諸

相. 一一具足難可得成. 縱欲作者淹滯時分.

多作形像亦復不善. 相貌不具. 卽無靈驗及

中        欄

不成就. 是故應當置其契印. 或當唯□三部

主尊形像而置. 餘作契印. 10天尊契印卽是佛

頂. 以心持誦彼眞言. 以白色□觀世音自在

契印. 卽是蓮華. 其執金剛契印. 卽是11五股

跋折羅(二合)其諸餘尊. 各依本法自說契印. 或

若不獲彼本印者. 應置部主契印. 悉皆通用.

隨其諸尊等所執持器杖. 卽是彼印. 如是略

說諸尊契印. 勿須懷疑決定如是. 其□□羅

(二合)契印. 12卽是利三股叉. 其妃契印卽是[&FFFF]#

置13娑□. 其那羅延契印卽是輪印. 其摩訶斯

那契印卽是14娑惡(二合)底. 其梵天王契印卽

是蓮華. 其帝釋契印卽是跋折羅(二合)其火天

契印卽是15火爐. 其閻摩契印卽是單馱棒. 其

泥利□契印卽是橫大刀. 其龍王契印卽是

[&FFFF]#索. 其風神王契印是幢幡. 其多聞天契印

卽是伽馱棒. 摩醯首羅契印卽是三股叉. 其

地神契印卽是滿甁. 日月契印卽是圓滿之

相. 諸尊契印吉祥等是也. 隨所其印一一

而作. 若□形像者. 契印及*座三種應具. 諸

曼□羅縱使不說. 准此應作. 此名契印之法.

但置座者. 其三部尊座. 皆作圓形與院相應.

誦其眞言中置一點. 自餘諸尊或圓及方. 各

誦彼等眞言. 中置一點. 其外院尊. 但呼名號

唯置一點. 亦無方圓. 如是畢已方作奉請. 此

名第三安座之法. 若作速急之事. 力不及者.

應作座曼□羅. 或16作一及二三曼□羅法. 其

三部主□17其形像. 餘諸尊等但置契印. 外院

諸尊唯置其座. 准此應知一二三法. 此名殊

勝廣略曼□羅法. 其先所說形像之法. 若不

下      欄

具足卽有難起. 最後18第19三處所總空亦不

爲吉. 中間契印非過非空最是微妙. 如法供

養皆有靈驗. 亦復易作能表其尊. 是故慇懃

應用契印作曼□羅. 於佛座下置無能勝. 右

邊置本部母. 假使於彼曼□羅不說必須安

置. 於中若有處空無尊位者. 應置一甁. 甁上

置般若經甲. 及讀彼經. 觀自在下置馬頭菩

薩. 右邊置本部母. 縱彼不說亦須安置. 於執

金剛下置軍□利. 右邊置莽摩計母. 其西門

邊20置難陀跋難陀龍王. 曼□羅外西面一處

對門廂. 當置訶利□母. 於一切門置跋折羅.

及置金剛[&FFFF]#索等. 隨方契印極令可畏. 於曼

□羅第三院北面. 安置摩尼跋多羅將等及

諸敬信藥21叉. 於曼□羅外東面一處. 別置佛

法僧寶. 如法供養. 縱使彼不說亦須安置. 於

曼□羅第三院東面. 置文殊師利菩薩. 大勢

至菩薩. 佛長子菩薩. 虛空藏菩薩. 成就義菩

薩. 無垢行菩薩. 彌勒菩薩等. 賢劫千菩薩. 如

是等大菩薩. 縱使不說亦須安置. 其院南面

置金剛將菩薩. 及蘇磨呼菩薩頂行菩薩. 摩

醯首羅及妃. 梵王及軍□羅持明仙王. 質□

羅*(二合)迦陀持明仙王. 枳利知持明仙王□

摩22尊[&FFFF]#梨持明仙王. 蘇盧者那持明仙王只

□羅*(二合)婆努持明仙王. 成就23義持明仙王.

如是七仙. 縱使不說亦須安置. 其院西面置

諸摩□羅神. □那[&FFFF]#底神. 諸□羅訶神. 羅[&FFFF]#

24阿修羅王. 婆致□羅*(二合)那陀. 及遍照阿修

羅. 婆素枳等龍王. 如是諸[&FFFF]#. 縱使不說亦須

安置. 其院東面爲其帝釋. 置拔折羅印及與

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷中

頁數:七六六

上      欄

諸天眷屬幷淨居天. 其日月天東西二面安

置其印相. 作圓曼□羅. 其色日赤月白. 於東

南方置火1神印及諸仙藥叉2衆. 於其南方

置檀□印. 與諸餓鬼圍繞. 於西南方置大刀

印. 與諸羅刹圍繞. 於其西方置[&FFFF]#索印. 與諸

龍等圍繞. 於西北方置旗幡印. 與諸風神圍

繞. 於其北方置伽馱印. 與諸藥叉圍繞. 於東

北方置輪羅印. 與諸部□眷屬圍繞. 於西門

北邊置其下方甁印. 與阿修羅圍繞. 如是安

置護方神已. 各幷眷屬如法供養. 於第二院.

置如來女相尊. 如來舍惡(二合)底. 輪王佛頂.

超勝佛頂. 如來眼尊. 及置如意寶幢印. 幷諸

使者及無能勝. 如是等尊. 皆悉安置於佛左

右. 耶輪末底尊. 大白尊. 槃坦羅(二合)□絲泥

尊. 馱頭尊. 一□尊. 多羅3尊. 徹(去聲)[&FFFF]#尊. 大

吉祥尊. 圓滿尊. 如是等尊. 置於觀自在左右.

金剛鉤尊. 金剛拳尊. 4遜婆明王. 軍□利忿

怒尊. 般坦尼訖涅(二合)婆尊. 金剛□[&FFFF]#尊. 金

剛棒尊. 不淨忿怒尊. 如是等尊. 置於執金剛

左右邊. 凡作一切曼□羅者. 皆須安置如是

等尊. 其處若不滿者. 卽當安置自餘不說三

部諸尊. 復5意所樂諸尊. 隨意安置. 其第三

院亦復如是. 於曼□羅外. 東方及南北方. 各

置一座. 以心觀察三部諸尊. 各隨其方都請

供養. 及用閼伽而奉獻之. 各誦彼部部主眞

言. 其東方座安置佛部. 其北方座安置蓮華

部. 其南方座安置金剛部. 如是三部一切諸

尊幷諸使者. 都而奉請如法供養皆生歡喜.

於其西方亦置一座. 奉請一切天神如前供

中      欄

養. 若作息災曼□羅者. 當置三寶及諸菩薩

淨居天等. 若作增益曼□羅者. 當置明尊及

眞言尊. 諸大威德等敬信藥*叉. 若作降伏曼

□羅者. 應置忿怒諸尊. 及使者等諸猛害尊.

凡曼□羅皆須應作三事法. 是故應當置三

種尊. 其最內院若無主者. 當置般若印像. 於

內院門右邊置一淨□. 於上置般若經甲. 於

外門左邊置護摩火爐. 用淨好木而爲燒柴.

或東南方置其火爐. 或隨事相應而置火爐.

安置諸尊准此應知. 若於佛堂. 或於窟內及

以室內. 及或6□處所作曼□羅者. 隨意安

置. 若作成就曼□羅者. 不應窟內及與*□處

而作. 强作卽損. 凡作曼□羅. 於露地爲上. 若

於神廟及與7大室. 通許而作. 其處若有短樹

及根大石及樹. 要須除[&FFFF]#. 若除不得. 當作息

災之法而除其過. 又其樹瓦石等之物. 若在

第二第三之院. 許作法除. 若當內院應棄其

處. 凡曼□羅地. 以香水灑爲淨. 若山上作者

勿見不平之過. 若平地作者勿見右過. 安置

諸尊. 本位及方若差者. 應作息災之法而除

其過. 然第二院必不得錯. 是故□位畢已. 安

心普視. 若有錯處卽當復改. 其自念誦之尊.

及與弟子念誦之尊. 隨其本位任意安置. 若

有弟子堪[&FFFF]#頂者. 應作方階. [&FFFF]#頂之處以其

白色而階其道. 又以五色作一蓮華. 甚令圓

滿. 以萬字等諸吉祥印. 圍繞其花. 或作其形

而安置之. 其作食處以白色界道. 所有食飮

皆置一處. 所有幢幡甁等諸供養具. 亦以白

色界道. 8其處而安置

下      欄

9瞿醯10經奉請供養品第八

次說奉請及供養法. 作曼□羅畢. 及觀視已.

出外灑淨. 面向東. 禮一切諸尊而取好相. 念

誦曼□羅主眞言. 或誦部心眞言. 勿令心散

11亂. 乃至當見吉祥之相. 得好相已. 12以心生

歡喜. 然後方作護身等法. 用辦事眞言. 或先

持誦有功眞言. 要用五尊眞言而作護身. 所

謂枳利枳利尊. 軍□利尊. 金剛□尊. 金剛墻

13尊. 金剛鉤14欄尊. 普通諸部. 而作護身降伏

諸難. 或用曼□羅主根本眞言15或心眞言. 而

作護身. 其諸弟子如前所說. 及心作護. 作護

法已. 入曼□羅. 執閼伽器眞言持誦. 其器用

金而作. 或銀熟銅寶及16娑頗底迦. 或白[&FFFF]#璃

或用木石商□樹葉螺. 及新瓦而作其器. 勿

令闕損如法而作. 中盛香水及置名花. 以眞

言17瀉垢乃至淸淨. 後以18曼□羅主眞言持

誦七遍. 安置內院以爲供養. 餘處但灑卽成

供養. 其應置甁. 勿黑及以赤色. 端正新作勿

令闕損. 輕及端圓. 盛香水滿. 及置五穀五寶

五藥. 繒綵纏19頸及纏華□. 幷著花果枝葉.

亦著柑20欄散花. 持誦七遍. 四方及四角諸門

安置以爲吉祥. 或若不辦如是等甁爲[&FFFF]#頂

者. 中置一甁. 及四門四角各置一甁於其出

入三重之門. 各於當邊一一置甁. 於外當門

要置一甁. 假使不辦衆多甁者. 安置一甁或

安四甁. 其門外甁必定勿闕. 其五穀者. 謂胡

麻小豆大麥小麥稻穀. 餘言一切穀者應知

五穀. 言五藥者. 謂僧祇(一)毘夜(二)乞羅(二合)提

婆(三)娑訶提婆(四)枳[&FFFF]#□(上)尼(五)餘言一切藥者

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷中

頁數:七六七

上      欄

應知五藥. 其五寶者. 謂瑚頗金銀商□. 或珠

或寶. 餘言一切寶者應知五寶. 其幡□者端

直及長. 各於八方. 去處不遠如法安置. 東著

白幡. 東南紅幡. 正南黑幡. 西南[&FFFF]#色幡. 西方

赤色幡. 西北方靑色幡. 正北黃色幡. 東北赤

白幡. 如是八色隨方而置. 於竿頭上結1□鳩

鵲□尾. 極令端正. 或若不辦. 但於四門而置.

或但東方置一白幡. 其燒香爐但用瓦□. 勿

令火燒. 數至一十. 四方四角各置一枚. 於門

及外各置一枚. 或若不辦如是□爐. 瓦器亦

得. 若不得辦多. 於其門前但置一爐. 復於四

面各□一門. 於上懸鈴傘蓋及拂幷2與華□.

亦以大麥小麥稻穀. 而作生蘗. 於外四面而

置供養. 復於四面□[&FFFF]#圍著. 如前所塗四面

之地. 散諸名花及稻穀. 花幷散諸穀花. 置萬

字等諸吉祥印. 如是廣設供養諸具. 或復隨

力辦供養已. 然後方作奉請之法. 執持如前

所辦閼伽9各以本眞言奉請諸尊. 或復都用

曼□羅主眞言. 都請諸尊. 或依本法所說. 如

是奉請. 於佛部中. 用輪王佛頂明王及以部

母眞言. 而請本部諸尊. 於蓮華部. 用濕縛婆

訶明王及吉祥部母眞言. 而請本部者尊. 於

金剛部. 用4遜婆明王及5莽□計部母眞言.

而請本部諸尊. 或復唯以曼□羅6主7之根

本眞言或心眞言. 用請一切內外諸尊. 或以

當部主根本眞言或心眞言. 奉請本部諸尊.

心以各8各本眞言. 奉請諸尊. 若先誦得者應

一一請. 如是次第以其閼伽. 依法請已. 9卽

當奉獻般地夜(二合)香水. 又數奉獻閼伽而作

中      欄

問訊之辭. 次卽禮拜. 然後次第作法10畢已.

方作供養. 初獻塗香. 次卽供養花燒香飮食.

後獻燈明. 其塗香者. 用白檀香. 比水香. 迦

濕彌[&FFFF]#香. 苾11唎(二合)曳應舊香. 多迦羅香.

12優婆羅香. 苾13利(二合)迦香. 甘松香. 丁香. 桂

心香龍華香. 禹車香. 宿[&FFFF]#14蜜香. 石南葉香.

蘆根香. 瑟□(二合)[&FFFF]#(去)耶汁香. 乾陀羅(二合)沙

汁香. 沙陀拂瑟婆香(云□香)婆沙那羅□迦香勢

(去)禮耶香. □知□□羅(二合)香15(云婆羅門荳[&FFFF]#葉)16香附

子香. 吉隱(二合)底香. 隱摩豆17唎迦香. 胡18□

香. 諸樹汁類香. 如合香19如法相和. 隨所合

香皆置龍腦. 應用雨水未墮地者. 而作塗香.

眞言持誦. 次第供養內外諸尊. 其塗20香中.

勿置有情身分及與紫21?. 勿用穢惡22蟲食

無香等者. 當取好淨者. 亦勿23將水而硏其

香. 若供養諸佛塗香者. 當用新好[&FFFF]#金香或

黑比香. 和龍腦而作塗香. 若作供養觀自在

者. 當用白檀以爲塗香. 若供養執金剛及眷

屬者. 當用紫檀而爲塗香. 自餘諸尊. 隨意而

合用供養之. 其供養花24香. 取水陸花謂摩里

迦花. 魔句花. 群(去)馱花. 摩羅底花. 那25縛摩

里迦花. [&FFFF]#蔔迦花. 阿輪迦花. 奔馱迦花. 拂利

曳應26(二合)舊花. 歸夜迦花擧地迦花. 計娑羅

花. 底羅迦花. 娑羅花. 迦尼迦羅花. 樹花. 優

波羅花. 多迦羅花. 迦羅毘羅花. 迦雲婆花. 阿

輪那花. 漫□梨花. 27粉□羅迦花. 迦癡迦羅

(二合)花. 于遮那羅花. 婆28□羅花. 尸多乾地花.

俱羅婆迦花. □拏花. 婆29□羅舍花. 如是等

30陸地生華. 次第供養. 勿用惡者. 以乾31多迦

下       欄

花歸夜迦花. 尸俱□花. 遮婆花. 阿底自得迦

花. 央句羅花. 32[&FFFF]#迦那花. 尼婆花. □33□枳

花摩那延底迦花. 句欄□迦花. 那摩迦花.

句□遮花. 毘羅[&FFFF]#(二合)花. 摩利迦花. 如是等

不祥34陸花. 於降伏事而用供養. 忿陀利花.

赤蓮花. 諸類靑蓮花. 如是等諸水生花. 通

35用供養. 其赤句勿頭花. 白蘇乾地迦花. 如

是等不祥水花. 於降伏事而用供養. 取計36婆

羅花. 37迦尼迦羅花. 摩羅底花等. 諸白香美

諸花. 供養佛部. 取蓮花等諸水生花. 供養蓮

華部. 取阿輪迦花. 底羅迦花. 群多花. 那縛摩

里迦花. 38拂利曳應(二合)舊花. 婆句羅花. 赤迦

39羅40毘羅花. 優波羅花. 如是等花. 供養金剛

部. 其燒香者. 用白檀比水相和. 供養佛部.

41用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香. 供養蓮華部.

用黑比水香及安悉香. 供養金剛部. 次說普

通和香. 42非有情身分之者. 取白檀香. 比水

香. 龍腦香. 蘇合香. [&FFFF]#陸香. 尸利(二合)稗瑟□

(二合)迦香. 薩□羅(二合)沙香. 安悉香. 43婆羅枳

香. 烏尸羅香. 摩勒迦香. 香附子香. 甘松香.

閼伽□□(二合)香. 柏木香. 天木香. 及[&FFFF]#地夜(二

合)等香. 以沙糖相和. 此名普通和香. 次第供

養諸尊. 或隨意取如前之香而和供養. 或復

總和. 或取香美者而和. 如是隨辨塗香及花

幷以燒香. 以誠心以供養. 若置華□而供養

者. 縱有少分穢臭之花不妨供養. 若多應棄

香花等物. 所不識者. 不應供養. 其有情身分

之香. 所觸44諸餘供養之具. 皆悉成穢. 是故

勿用. 其紫*?香. 於三部中總不許用. 是故

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷中

頁數:七六八

上      欄

行者應當通解如是差別. 其曼□羅外四邊

之地. 普置香爐. 或□或瓦石者. 皆置燒香如

法供養. 縱用有情身分之香亦不妨用. 第三

院世間諸尊. 隨意供養香花等物. 其部主尊

倍加供養. 自餘諸尊各於本座. 隨應差別次

第供養. 於三部主尊前各置香爐. 1曼□羅主

前置一香爐. 勿令香[&FFFF]#斷絶. 或2二院. 置以

一香爐而用供養. 若不辨者. 但用一香爐普

供養諸尊. 然供養一尊已. 卽應香水灑淨. 更

供如前灑淨准此應知. 如是奉獻塗香及花

3等幷以燒香. 於*曼□羅中一切尊已. 重4奉

閼伽畢已. 次供養飮食. 極令淨潔. 生平等心.

皆以眞言持誦飮食. 次第差別. 隨應供養. 三

部主尊倍加飮食. *曼□羅主數倍而加. 自餘

諸尊次第差別. 准此應知. 寧增加食不得闕

少. 是故以淨香美飮食. 種種而供養悉皆歡

喜. 所行食類若不遍者. 應以5飮食充其闕

數. 或若不辨但供部主. 或但置於內院. 表心

供養一切諸尊. 於一一院凡所行食. 從頭一

一遍布. 行已更取餘類. 遍行如前. 其部主前.

若加供養必無過失. 正行食時若錯闕少. 卽

應補闕便乞歡喜. 應下食處. 先布淨[&FFFF]#[&FFFF]#葉.

或布荷葉或6布波羅沙葉. 先下莎悉地(二合)

7迦食. 次行飮食. 最後應下諸果子類. 其

飮食者. 用大小麥8[&FFFF]#而作. 及用粳米粉而

造. 極令9淨潔及與香美. 謂羅住迦食. □

羅10□尼迦食. 脾那迦食. 末度尸羅(二合)11乞

那(二合)食. 阿輪迦伐底食. 似12[&FFFF]#角形食. □

中      欄

13□[&FFFF]#波拔□迦食. [&FFFF]#知食. 似鵝形食. 仇阿

食. □補迦唎迦食. 布尸夜(二合)[&FFFF]#多食. 14盛滿

蘇食. 盛沙糖食. 肆煎□塗沙糖食. 婆羅門

15[&FFFF]#[&FFFF]#食盼□迦食. 渴□迦食. 薩□迦食. 薄

□食. 如鳥形食. 胡摩脂□. [&FFFF]#米□. 如象耳形

食. 小豆肆煎□等. 小豆所作之食. 謂自波食.

輪瑟(二合)迦食. [&FFFF]#那16波自迦17餓食. 豆基食.

著鍼豆基食. 資□羅(二合)自波食. 18脅烏19□比

迦食. 乳色娑耶利迦食. 珍□自波迦食. 如是

等類食. 粳米小豆胡麻. 少分相和作粥. 其小

豆胡麻. 搗篩爲末. 以粳米成□. 此名枳利

20娑羅粥. 乳粥. 言水粥酪粳米粥. 酪漿水粳米

粥. 或赤或黃等粥. 皆以淨器而盛供養. 或置

所布葉上. 粳米飯及六十日熟稻粳米. 飯而

廣多獻. 小豆羹等種種羹. 香味淨潔而奉供

養. 粳米飯和乳酪. 及和沙糖而奉供養. 所有

種種21上妙飮食而奉供養. 復22依三白之食.

23部底迦食. 廣多食. 種種食. 粳米飯和乳酪

牛蘇者. 此名三白食也. 乳粥. 枳利娑羅粥. 小

豆羹者. 此名部底迦食. 如前三食加粳米飯.

24色色加多此名廣多食. 如前四食更和酪粥.

卽名種種食. 所有臭穢辛苦25[&FFFF]#味. 古殘宿不

祥之食. 不應供養. 或若不辨種種羹者. 但用

小豆羹而供養. 亦得. 凡所飯上皆應點酪. 若

不得辨者. 必須供養六種飯食. 所謂乳粥. 小

豆羹. 沙瑟(二合)迦等食. 粳米飯酪. 枳利娑羅

粥. 縱26使極貧. 不應闕少六種之食. 若闕一者

不成供養. 凡乳粥上皆應著蜜. 凡於酪上皆

下      欄

致沙糖. 其小豆羹上應著牛蘇. 若有?者亦

應著之. 復應供養 種種果子及諸根食. 此二

種食果. 一切眞言及與明尊皆悉愛樂. 其果

子者. 謂阿摩羅果. 石榴27果. □路子*果. 28菴

桃果棗. 枾子. 迦必他*果. 毘□補29羅*迦果.

[&FFFF]#子波那30娑*果. □應(二合)子*果. 羅句者*果

[&FFFF]#31止(二合)者*果. 木*果. 波羅曳迦*果. 乞瑟利

迦*果. 阿□羅*果. 侵32(止音反)部*果. 勿[&FFFF]#(二合)33□

毘(二合)迦*果. 迦羅末多迦*果34等. 種種好*果

而用供養. 所有*臭穢果不應奉獻. 謂穢*果

者. 尸利頗羅*果. 椰子多羅*果. 波羅□迦*果

如是等穢*果不應奉獻. 亦應供養種種根藥.

熟35煮了以去皮. 如法奉供養. 謂毘多羅根.

[&FFFF]#子根等. 其諸穢根不應供養其穢根者. 謂

輪羅拏根. 羅蔔根. 迦36闕迦乾陀根. 如是等

穢根. 不應供養. 其果子中. 石榴爲上. 於諸根

中. 毘多羅根爲上. 是故37應簡而用供養. 其

熟煮小豆. 以和牛蘇. 幷著胡麻而供養38之.

第三曼□羅. 於外四面地上. 布散白花. 亦以

胡麻稻花遍散. 最後出外. 於諸方所. 祭祀部

多諸非人類. 39用粳米飯以和稻花胡麻及花.

煮小豆. 娑耶里迦飯以塗牛蘇. 已上40飯食總

和一處. 其阿□梨以歡喜心. 於一一方各各

三遍下食. 以祀羅刹及毘舍□等. 及與部多

諸食41血□肉者種種子類. 或居地者或居樹

者. 或居林者及以心所念42著者. 皆須祭祀.

於43時. 忽然若聞大聲. 以無畏心44更應祭祀.

或聞45野干大46叫及大吼聲. 或見其身. 或見

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷下

頁數:七六九

上      欄

拔倒樹根. 及見樹折或聞雷聲. 及種種希奇

異相者. 更復祭祀而作護身. 1其阿□梨. 如

聞如解如2見. 如法於諸方所. 祭祀畢已. 洗

手灑淨. 於其門前燒香供養. 次入於內. 奉獻

閼伽及燒香. 供養前所置食. 以心運供於第

二院第三院. 所有諸尊. 一一奉施上3妙新淨

衣服. 自餘諸尊各奉一4匹. 或若不辨. 各奉

三部主尊用兩5匹衣服. 或若但以兩*匹衣

服. 6置於箱中. 而奉施內院. 運心普施一切

諸尊. 然後各誦諸尊眞言七遍. 其*曼□羅主

眞言. 持誦百遍已上. 其三部心眞言各誦百

遍. 然後次第. 應作諸尊一一手印持誦三遍.

如是作已. 悉皆歡喜滿其所願

7[&FFFF]#□耶經卷中8

9靈雲校本末云  時貞亨三丙寅年六月

十一日校了是明日授于諸禪侶故也

河南敎興苾芻淨嚴(四十八載)

[&FFFF]#□耶經卷下

10大唐大興善寺開府儀同三司

試鴻□?三藏和尙奉     詔譯

11分別12相品第九

亦名三部三摩耶印. 於一切*曼□羅. 通用之

印. 其護身印及結方印. 驚覺奉13迎之印及[&FFFF]#

頂印. □除障難印奉獻香華等印. 息災難印

碎伏難印. 繫縛難印解放難印. 如是等印. 於

手印品皆悉廣說. 如前所說. 淨治及護身法.

中      欄

14其皆用手印相應而作. 若欲碎伏難15伏者.

當用金剛母□迦(二合)羅印. 及於□密*曼□羅

羅中所說. 十八大印皆應用之. 若作呼召

之法. 當用金剛鉤印. 若作結縛難法者. 當用

金剛鎖印. 若作調伏法者. 當用金剛棒印. 若

作怖魔法者. 當用喫金剛印. 若有越三摩耶

者. 當用受三摩耶忿怒印而作調伏. 或用大

力金剛棒印. 若欲碎滅諸障難16者. 當用17遜

婆明王眞言手印. 作此法已. 其諸難等皆被

火燒. 是故當用如上尊等諸印等法18繞用. 卽

知有大威力. 是故應當於一切事. 皆順用之.

或隨彼說於彼而用. 復次應當作護摩之法.

面向東方. [&FFFF]#草端坐. 燃19火著已. 灑淨其火.

20又用[&FFFF]#草. 初應滿杓蘇護摩. 最後亦然. 次

應以蘇及與柴等諸物. 如法護摩. 如念誦法

後摩亦然. 以寂21靜眞言. 爲一一尊七遍護

摩. 心念彼22尊. 爲其一尊護摩畢已. 卽須灑

淨其火. 方爲餘尊護摩. 護摩畢已. 23都請諸

尊. 更作護摩. 滿百八遍. 於諸尊所而乞歡喜.

卽懺悔一切罪障. 24隨喜功德25廣大發願. 數

歸三寶. 及歸不退大菩薩衆一切眞言幷與

明尊. 數數增發大菩提心. 次應[&FFFF]#嘆三部尊

及餘諸尊. 次應誦經. 然後志誠之心. 啓請者

尊深生珍重. 所燒之香勿令斷絶. 數奉閼伽.

作如是次第作法畢已. 復以誠心頂禮諸尊.

然後如法. 將其弟子一一令入. 當喚一一弟

子. 如前香水灑淨. 以塗香等供養. 用香塗手

按其心上. 誦其眞言. 次以辨事眞言. 持誦新

帛繫其面門. 復作三摩耶印. 置其頂上誦彼

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眞言三遍. 次作*曼□羅主手印置於頂上. 誦

彼眞言三遍. 26引將*曼□羅門前. 其阿□梨

應如是言. 我27等某甲如法作此*曼□羅. 將

弟子入. 隨其福德及與種姓幷以成就. 隨堪

法器. 於此*曼□羅中. 願視其相. 次應散華.

隨所墮處. 卽屬彼破族姓及尊. 次應開面視

*曼□羅. 其阿□梨28以歡喜心. 爲彼弟子作

如是言. 汝今觀此妙*曼□羅. 深生敬信. 汝

今乃29至生諸佛家中. 諸明眞言已加被汝一

切吉祥及與成就皆悉現前. 是故堅持三摩

耶戒. 於眞言法. 勤加念誦次令弟子以香華

等. 普供養三部. 及以[&FFFF]#嘆. 其阿□梨於*曼

□羅所. 授與弟子. 隨其所得於本眞言. 或令

弟子坐第30二院. 持誦所得心眞言. 31具看其

散華. 隨所墮處准知上中下成就. 謂隨諸尊

上下差別. 及以坐位次第. 准知上下. 花若墮

於佛頭上者. 當知成就佛頂眞言及佛女相

等諸尊眞言. 花若墮於佛面上者. 應知成就

佛眼等尊諸明眞言. 花若墮於佛中身分. 當

知成就諸心眞言. 花若墮於佛下身分. 當知

成就使者眞言. 隨花所墮. 於身上中下分. 當

知成就上中下品. 其執蓮華及執金剛. 隨花

墮處准上應知. 自餘諸尊但知上中下品成

就. 若花墮處去彼尊遠. 當知久遠方可成就.

花若墮於食院之上. 隨所屬尊得彼眞言. 花

若墮於兩尊中間. 隨所近處得彼眞言. 花若

先墮於內院中. 卽[&FFFF]#超出於其外院32中. 當知

彼人信心不具. 若强持誦得下成就. 花若墮

於諸界道上及行道院. 當知彼人無決定心

經數:八九七

經名:[&FFFF]#□耶經卷下

頁數:七七○

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不獲成就. 花若墮於二尊1中間. 非近非遠及

墮界道幷行道院. 若欲復擲. 應爲彼人作護

摩法然後擲花. 花若墮於內院. 但2隨其院皆

屬彼尊. 凡作*曼□羅. 皆置三部諸尊. 復於

本方更置一座. 運心以表一部諸尊. 其內院

中. 要復須安置般若經3甲於內院門必須安

置守4中門龍王. 花若墮於飮食院上. 當知成

就增益等事. 花若墮於部主尊上. 當知成就

作*曼□羅. 花若墮於5七佛世尊身上. 決定

成就三部眞言. 花若墮於執蓮華上. 當知成

就兩部眞言. 花若墮於執金剛上. 當知成就

本部眞言. 花6若先墮於第三院內. [&FFFF]#7超出

向行道院上. 應棄彼人. 後時將入餘*曼□

羅. 若欲强將入者. 當作護摩更與擲花. 9還

若不著更作護摩. 如是三□若不著10者. 則須

□出. 其阿□梨以如是法. 將諸弟子一一令

入. 散華畢已. 復獻閼伽及香華等. 其弟子等

各各應與布施. 阿□梨次11將一一弟子. 於護

摩處. 於阿□梨左邊坐其阿□梨. 應以左手

執其弟子右手大指. 用*曼□羅主眞言. 用牛

蘇護摩七遍. 復以寂靜眞言. 護摩牛蘇七遍.

復以牛蘇於其弟子頭上. 右轉三遍而作護

摩. 復以神袋繫於右膊. 復以香塗手按其胸

上. 隨意持誦而發遣了. 自餘弟子皆如是作

應護摩. 用蘇□12婆杓而作護摩蘇. 復以右手

護摩諸穀. 坐於[&FFFF]#座. 其淨水中亦置[&FFFF]#草. 先

備[&FFFF]#環. 於爐四面復布[&FFFF]#草. 作護摩時皆應

如是. 先取乳汁乾柴. 置於爐中以蘇灑上而

生其火. 後取乳汁13柴濕而作講摩. 如護摩蘇

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遍數多少. 胡麻數量亦復如是. 其餘穀等隨

意護摩. 最後以滿蘇護摩. 其請火神及與發

遣用彼. 眞言其灑淨等用前眞言. 或隨餘說.

如有眞言14之於護摩用者. 隨意而用

15瞿醯壇□□16(二合)經分別護摩品第十

次說息災增益及降伏者. 三種講摩. 差別之

法. 依作彼*曼□羅. 隨事而作護摩. 若作息

災護摩. 面向北坐. 若作增益護摩. 面向東坐.

若作降伏護摩. 面向南坐. 若作息17災*曼□

羅及與護摩. 其爐圓作. 18若增益方. 若作降

伏三角. 若作息災*曼□羅及護19摩. 應用白

色. 增益黃色. 降伏黑色. 若作息災事者. 坐蓮

華座. 作增益事坐20草座. 作降伏事. 以右脚

押左脚. □踞勿著地坐. 以寂靜心作息災事.

以歡喜心作增益事. 以忿怒心作降伏事. 或

隨本法所說依彼而作. 若作息災事者. 用樹

最上枝而作護摩. 若作增益事者. 用樹中枝

而作護摩. 若作降伏事者. 應21以樹根而作護

摩. 若作息災事者. 應著[&FFFF]#草之衣. 若作增

益事者. 應著芻麻之衣. 若作降伏事者. 應著

靑色衣及血濕衣. 或破穢衣或復裸形. 若作

息災事者. 應以蘇乳稻穀花大麥蜜. 及乳粥

[&FFFF]#草之牙. 幷□那花注多樹葉. 及白檀香烏

曇末羅樹木及果. 阿22輪他木苦練木[&FFFF]#彌

23木果. 波羅□木及諸餘物. 而作護摩. 24若作

增益事者. 應以乳粥酪飯蜜乳. 及飯酪粥

胡麻及三白食. 天木25[&FFFF]#香及天門26冬龍華

尾盧婆果諸穀及柴自餘物等. 而作護摩. 若

作降伏事者. 應以赤白芥子血及芥子油. 毒

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藥骨陸髮[&FFFF]#棘仇毘多羅木. 句□木迦多羅

木有刺之樹. 而作護摩. 如是三種護摩之

事. 於其本法縱不說者應依此法. 次阿□梨

觀其弟子. 堪授法器應[&FFFF]#頂者. 卽當如法與

彼[&FFFF]#頂. 其弟子先應27[&FFFF]#頂請阿□梨及與布

施. 先辨新淨座. 以辨事眞言持誦其座. 置於

[&FFFF]#頂*曼□羅中. 又辨新淨白傘. 於上懸花

□. 復懸白色綵帛. 以*曼□羅主眞言. 持誦

其華等. 又於*曼□羅內. 置諸吉祥之具. 其

阿□梨與其弟子. 如法護身令坐其中央. 其

阿□梨當以牛蘇與香相和. 用軍□利眞言

持誦其香. [&FFFF]#其弟子. 卽將其傘28當蓋於上.

復令餘人. 執淨□牛拂及扇香爐. 箱中置衣.

幷盛商□及筋諸吉祥物. 令執其箱. 復執酪

[&FFFF]#. 如是等物皆令人執. 若得辨者應作音

29聲. 又執四甁令住傍邊. 其阿□梨與誦吉祥

諸妙伽陀. 如是30次第今且略說. 若欲廣作當

依本法. 其阿□梨普應頂禮*曼□羅中一切

諸尊. 爲[&FFFF]#頂故至誠啓請. 卽應奉持前所持

誦百遍之甁. 徐徐當繞於*曼□羅. □三□

已. 復以三種眞言. 持誦其甁. 於其頂上而作

手印. 幷誦根本眞言. 還誦31此眞言與32彼[&FFFF]#

頂若作傳法[&FFFF]#頂. 應面向西坐. 若作息災[&FFFF]#

頂. 面向北坐. 若作增益[&FFFF]#頂. 面向東坐. 若作

降伏[&FFFF]#頂. 面向南坐. [&FFFF]#頂畢已. 次其阿□梨

自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上.

幷與華等供養. 亦以華□交絡兩肩. 復與臂

釧令*著其腕. 阿□梨自33手執其傘. 令彼弟

子□*曼□羅. □三□已. 亦至西門前卽數禮

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