經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第二

頁數:七五一

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獨解脫魔障. 亦能滅一切罪增無量福. 若能

依法修持. 無不獲得果驗者

1妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五

爾時彼持誦行人. 被諸魔障種種惱亂欲令

退心者. 旣知是魔. 卽須作法而爲除解. 得除

解已. 身心安靜無惱無垢. 譬如明月得雲退

散. 離於障2閉朗然天際. 住於空中照耀無

□. 彼之行人持誦修行. 獲離魔障亦復如是.

又復持誦不獲成就者. 譬如種子因地因時.

風雨不愆3漑潤無失. 乃可生芽以至成熟. 若

或種子不以其時不植於地. 使彼芽莖無由

得生何肉枝葉及果實耶. 持誦行人若不依

法又不淸淨. 於諸供養曾無虔潔. 於其所

誦眞言文字或有闕剩. 至於呼吸訛略不正.

是以種種悉地而不現前. 不獲成就亦復如

是. 又如興雲降其雨澤. 隨衆生福而有多

少. 隨持誦人所施功勤. 獲得成就亦復如是.

若是行人獲其勝地兼依法則. 至於所制亦

無誤犯. 黑業消滅白業漸增. 持誦所心卽趣

成就. 若其如是一一無失. 於諸成就得獲

無疑

復次行人於持誦之中有所闕犯. 或是間斷

本誦別持眞言. 或將所誦眞言授非同志. 致

其所誦雖滿無成. 便應復更虔心倍前專注.

每日三時如法供養. 潔淨內外不失儀則. 更

誦一洛叉遍得數滿已. 便可作護摩法而爲

供養. 當以大麥或用稻花. 或以脂麻或白芥

子或是蓮花. 隨用一物以□相和數足四千.

或七千或八千乃至十千. 又以憂曇[&FFFF]#羅木

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菩提樹木. 白赤阿□迦木龍樹木. 無憂樹木

吉祥木. 爾虞□馱4□沒羅木. □[&FFFF]#□舍彌木

[&FFFF]#□叉木. 阿波末里[&FFFF]#5末度木閻色木. 以如

上木隨取一木爲柴. 當使濕潤者若乾枯蟲

竅. 或燒殘者□不得用. 其柴[&FFFF]#細如指. 長十

二指截已. 以□蜜酪□兩頭. 與稻花或脂麻

芥子等. 隨取一物同燒作護摩. 滿上數已. 前

所闕犯還得淸淨. 然後方可更心眞言悉地

得無障難

復次行人所持眞言明主. 或有餘部而相禁

縛. 或截斷或破壞. 使其所心不得成就. 卽作

本尊形像置本部尊足下. 面相對誦諸部忿

怒大威眞言. 復以□蜜酪[&FFFF]#沐本尊. 日日三

時如是十日. 彼諸禁縛自然解脫

復次行人於所持眞言. 所修行法自審無闕.

所心悉地6由不成者. 必於其法有所虧闕. 然

非自知定得境界. 但加精進日夜不懈者. 本

尊自然來於夢中說其障因. 感應可期如海

潮限. 其實諸部眞言明主. 定不相破必無禁

縛. 譬如二人而作密友約其一言. 自今已去

勿往7某舍. 亦復與彼不交言話. 而彼友人以

相重故. 終不往彼及與言話. 持誦之法亦復

如是. 是故行人不得以眞言明而相破壞. 亦

復不應互相禁縛. 乃至護摩作非善業. 又復

行人不應於眞言曼拏羅加減傳授. 亦復不

得以此法彼法而相□換. 亦復不應無故打

縛有情. 不應護摩損彼*肢體. 乃至致死害於

有情. 亦復不應□滅鬼族及治罰龍類. 亦復

不應於一切鬼神星宿. 妄作禁縛等事. 亦復

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不應[&FFFF]#法. 醫治□8孩之病而妨大事

復次持明天及持明諸宗. 所說得成就義具

法不同. 或說當具十法乃得悉地. 所謂行人

助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言

財力. 具此十法悉地乃成. 又餘宗說具三種

法悉法得成. 所謂眞言行人助伴. 又一宗說

四法得成. 所謂精勤好日好時幷及處所. 又

一宗說五法乃成. 所謂本尊眞言處所財力

所成就物. 又一宗說當具十法. 又一宗說當

具八法. 乃至或說五法四法三法二法. 各於

本宗而說定量. 9唯佛敎本宗我金剛族. 當具

二法悉地乃成. 一者行人. 二者眞言. 一行人

者. 具足戒德正勤精進. 不於他人所有名利

而生貪嫉. 於己財物. 乃至身命無所[&FFFF]#惜. 二

眞言者. 以所持誦本部眞言之時. 當令文句

滿足聲相分明. 所有欲心成就之法. 皆悉具

足不得闕少. 10又須得諸佛菩薩先所居處. 得

是處已如法持誦. 決定獲得意願滿足. 成是

二法定得悉地. 復次行人持誦之法. 喩若師

子爲飢所逼捉象而食. 必先奮迅全施力勢.

或捉羊鹿小獸之類. 所展力勢與象皆同. 行

人持誦心彼成就上中下事. 必須精勤勇猛

如師子王. 無有二相亦復如是

持誦行人於持誦時. 若住城隍□□之處. 當

有蚤□蚊□[&FFFF]#齧身體. 又或見聞女人裝嚴

衣服環釧瓔珞種種之聲. 若住深山大林卽

有寒11熱無□. 或發病苦逼惱身心. 又復或有

猛惡之獸. 這來害人使起驚怖. 若住海岸卽

見風鼓海水作大波濤. 惡聲恐人令生□怖.

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第二

頁數:七五二

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若住江河陂池之側. 卽有蛇蟲毒[&FFFF]#害人之

類. 持誦行人若在如是之處欲持誦者. 必先

了知如是之事皆爲魔難. 若遇是事當須可

忍. 勿使心緣而有散亂. 或可別心勝處以進

功行. 不得因逢此境而生退屈. 便須更發堅

固勇猛之意. 若或退心恐起邪念. 邪念若起

當被惡魔而得其便. 智者方便與有情樂. 勿

令一切有情之類. 因斯獲罪當受苦果

復次持誦之者. 不得太急亦勿遲緩. 使聲和

暢勿高勿默. 又不得心緣異境. 及與人雜語

令誦間斷. 又於眞言文句勿使闕失. 文句闕

失. 義理乖違. 悉地難成因斯所致. 喩如路人

背行心進. 離此過失速得靈驗又如川流晝

夜不息. 持誦行人亦復如是. 日夜不間功德

增長. 如彼江河流奔大海. 又復行人或是心

觸染境. 便起著想遂成懈怠. 覺是魔事速須

□心. 當瞑兩目作於觀想. 或緣眞言文句或

觀本尊. 繫束其心令不散亂. 後逢此境心若

不動. 此之行人得觀行成就

又持誦行人欲心悉地. 要在攝心定住一境.

心若調伏身自安住. 身旣無撓心轉快樂. 身

心一如名得三昧. 持誦行人得斯定念. 過現

之罪悉皆消滅. 得罪滅已身心轉淨. 所作事

業成就無疑. 佛佛所言一切諸法心爲根本.

心不淸淨. 當感貧窮醜陋之果. 或墮地獄畜

生. 若心淸淨當得生天. 及生人中受於快樂.

乃至1遠離地水火風生老病死. 無常無我敗

壞之樂. 後得解脫寂滅涅2盤之樂. 又復諸法

從心所生. 非自然有亦非時節. 非自在天生

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非無因緣. 但緣無明輪□生死. 四大和合假

名爲色. 色非有我我非有色. 色無我所我無

色所. 如是四蘊畢竟皆空. 色如聚沫受如色

泡. 想及行識如焰幻等. 若能於法得如是見.

名爲正見. 若起異見名爲邪見

復次持誦行人. 所持眞言若得數足. 爭知所

修近於悉地. 若於睡時必得好夢. 若是夢

見自身得幢幡寶蓋. 引入上妙宮殿. 或登樓

閣或上高山或昇大樹. 又或夢騎師子白象

白馬白牛. 或犀牛黃牛舍里努羅等. 又或夢

間空中作大雷聲. 又或夢中得人歡喜授與

馨香花□鮮潔衣服. 或得水生果子或五色

蓮花. 或得佛像或得佛設利羅. 或得大乘經

典. 或見自身處大會中. 與佛菩薩同坐而食.

又或見自身入於塔赤或入僧房. 或見如來

處於寶座. 爲天龍八部說法. 3自入會中亦坐

聽法. 或見□支佛說十二因緣法. 或見聲聞

僧說四果證法. 或見菩薩說六波羅蜜法. 或

見諸天說天上快樂. 或見優婆塞說厭離家

法. 或見優婆夷說厭女人法. 或見國王或見

淨行婆羅門. 或見殊異丈夫. 或見端嚴女人.

或見大富長者. 或見苦行仙人. 或見持明諸

仙. 或見妙持誦人. 或見自身呑納日月. 或見

身渡4大海及江河泉池. 或卽飮如上水都盡

無餘. 或見頭上火出. 或見入大火聚. 又復夢

見大車滿中載物. 有牛及犢而共牽駕. 或夢

得白佛. 或得革□. 或得刀劍或得妙扇. 或得

金寶5[&FFFF]#?眞珠瓔珞. 又復或見己之父母. 或

見端正童女衆寶嚴身. 乃至或得上妙飮食.

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若或得此如上吉祥好夢. 應須策勤精進歡

喜勇猛. 何以故應知或於一月半月. 或一6日

或一刹那間. 必定獲得廣大悉地

*妙臂菩薩所問經知近悉地分第六

復次行人自審持誦有力倍生愛樂. 於其染

境心不攀緣. 於諸違犯罪不生起. 自無寒熱

飢渴苦惱等事. 至於蚊□飛蟲乃至毒蛇血

食之類皆不能害. 又復餓鬼毘舍左□□布

單□等. 皆亦不敢侵近行人之影. 行人所有

言敎一一信受. 又復倍覺聰明智慧. 善解文

字書疏言義. *唯樂一切善法策勤精進. 又復

得見地中寶藏如無障隔. 身體無病塵垢不

染. 身出香氣一切愛樂. 見者聞者悉皆歡喜.

又復無諸樂欲女人來相媚惑. 以其身心淸

淨. 得聞空中諸天言語. 或得見彼天身. 乃至

得見阿修羅乾□婆夜叉之類. 持誦行人. 若

得如是吉祥相現便應喜慶. 自知已近眞言

悉地. 便須備7辦成就法事

復次行人欲起首悉地. 先須具持八戒. 四日

或三日或二晝夜. 仍須斷食方心悉地

爾時妙臂菩薩. 聞金剛手菩薩如是言已. 須

臾默然. 卽白金剛手菩薩言. 菩薩先言不由

斷食而得淸淨. 云何今日言令斷食. 又如佛

言人之喫食由如膏車. 車或不膏難以前進

其事云何. 時金剛手菩薩. 以如雷音作如是

言. 我今不爲令心淨故而有是說. 但爲有情

身本非淨[&FFFF]#於精血. 爲骨爲髓爲肉爲皮. 頭

髮身毛面目耳鼻. 脂肪脾胃涎沫唾□. 乃至

大小便利九漏交流. 如是身分種種垢穢. 皆

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第二

頁數:七五三

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依地水火風流轉變化. 若心悉地先當淸淨.

不欲於成就時. 令彼大小便利而有流出. 故

說斷食而心淸淨. 非爲妨道說如是事. 如是

淸淨身得安樂. 於成就時[&FFFF]#其[&FFFF]#汚

又復行人於此之時. 忽生煩惱而有貪欲. 便

須以慧作其觀想. 乃謂此身不淨所成. 復假

食味以爲資持. 若作如是想時. 前所起念當

時消滅. 乃至於身命財全無[&FFFF]#惜. 譬如夜分

無量黑暗. 日光出時一切都盡亦復如是. 行

者若是修持到此. 應當自知悉地不遠. 復次

如是知已. 於白月八日或十四日或十五日.

取淨土及新淨衢摩夷相和塗地. 次用香塗

地潔淨. 作賢聖位淸淨訖. 以彼賢聖皆面東

坐. 以香花燈塗飮食等次第奉獻. 先獻佛次

獻大金剛族本部明主. 次獻所持眞言主. 如

是次第佛及菩薩乃至明主. 一一供養[&FFFF]#歎

已. 復更發起大菩提心大慈悲心. 爲度一切

生老病死苦惱衆生. 作是念已. 復更轉讀摩

賀三摩[&FFFF]#經及吉祥伽陀. 如來□密大智燈

經. 及轉最上法輪經. 如是經等或遍轉讀或

隨讀一經. 然後結八方界地界及虛空界等.

彼界如世人住處外牆用遮其惡. 結界防魔

亦復如是. 當令惡心作障天魔阿修羅. 乃至

一切鬼神等皆不得近. 兼復念被甲眞言用

護自身. 我先已說種種曼拏羅法. 當以五色

粉隨作一曼拏羅. 作已先隨意作一護八方

神. 彼神能□諸作障難者. 又於曼拏羅四維.

□金剛杵三股叉等. 然後誦獻師子座明[&FFFF]#

[&FFFF]#座. 安曼拏羅中心以所成就物. 先用三菩

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提葉盛. 後用四菩提1葉覆蓋安於座上. 然用

[&FFFF]#[&FFFF]#香水灑之以除魔障. 然自坐左邊誦相

應眞言. 須臾間復用香水灑淨. 然後復以相

應法護摩一千遍. 專心誦持不得間斷. 直至

三種相現是爲得法成就. 三種相 者所謂熱相

煙相焰相. 若得熱相者當得世間一切愛重.

若得煙相者當得隱身. 若得焰相者當得變

成微妙之身成持明仙. 飛行虛空壽命長遠.

得悉地相如人至死. 冷觸入身周遍其體. 又

如中陰至於胎藏孕者自覺. 又如世間諸有

香氣. 人忽聞者香雖可得無有形影. 又如火

珠照以日光. 日光入故火遂流出. 諸有行人

悉地入身亦復如是. 前所成就是外諸物像.

或是內心心成就者別有所表. 彼持誦行人

專注不2間. 必感靈驗得悉地者. 或見所供養

像而得振動. 或得像面女光照耀. 或得像身

振動. 或得空中降花. 或時無雲降微細雨. 或

降妙香或感地動. 或聞天鼓自然之音. 或見

天人阿修羅等住虛空中. 或聞諸天人等言

語之音. 或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響.

或見燈焰增長明淨金色. 或其油盡燈焰轉

熾. 或聞空中有聲令說所心之願. 或覺身毛

一切皆□. 或現如是相已. 定審所心悉地成

就. 當以上妙淨器盛滿生花. 及磨諸香水幷

著五寶. 和合作閼伽水. 3[&FFFF]#□奉獻本尊及誦

眞言. 及至以妙伽陀而伸[&FFFF]#歎. 當發歡喜正

信之心. 精進不懈禮拜供養. 如是作已. 將所

心事一一言說. 聖心不間有心必應. 得如願

已一心專注. 而於本尊信樂[&FFFF]#歎. 再以閼伽

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奉獻供養. 更念本尊眞言. 又念諸部發遣眞

言. 當依儀軌誦眞言已. 禮拜請諸賢聖各還

本位

*妙臂菩薩所問經說成就分第七

復次行人專注4持誦精勤不懈. 雖得如願所

作成就. 但一切時□須用意. 何以故緣彼一

切極惡鬼神以惡業故. 於諸行人不欲成就.

若其成就彼眞言力威德及處. 或百由旬或

千由旬. 諸魔鬼神不敢侵近. 彼作是念此之

行人今世後世. 而於我所無饒益故. 由是行

人常須在意. 譬如有人被甲乘象. 復持弓箭

及諸器仗上大戰陣. 彼諸怨敵見此威猛. 退

散遠避無敢當者. 持誦行人若常持誦於法

無闕. 乃至戒律無少違犯. 戒喩於甲眞言喩

弓箭. 勇猛如乘象. 若具如是. 惡魔鬼神不敢

侵近亦復如是

復次行人心吠多拏成就者. 於屍陀林中心

不壞者. 其屍仍須身分具足全丈夫相. 又不

得用背□戀□□陋之者. 亦復不用極肥極

瘦諸不圓滿. 乃至無上中品相人屍皆不堪

用. 若是選得具上品相者最爲第一. 又復不

得用因患氣患□. 及患痢病及患惡瘡. 乃至

因被水中陸地蛇蟲所[&FFFF]#. 行毒遍身吐沫死

者. 如是之類皆不堪用. 若是選得屍已. 便須

令助伴人執棒守護. 盡日直至夜分. 或只就

屍林或別心空舍. 或獨樹下或四衢道. 或泉

池側或寶山中. 若得如是上勝之地. 彼吠多

拏必能速疾可得成就. 如上勝地隨心一處

可愛樂地. 其地如儀得淸淨已. 復以淨土及

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第三

頁數:七五四

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衢摩夷. 相和塗地地淸淨已. 用靑赤白黑及

黃五色上妙之粉. 作三昧曼拏羅. 其曼拏羅

種種名字我已先說. 於諸曼□羅中隨作一

種曼拏羅. 於曼拏羅中排四賢甁. 甁中. 添水

各各令滿. 或用苦水. 然心隨時[&FFFF]#花. 或種種

異花揷於甁內. 於曼拏羅如是作已. 令彼助

伴發勇猛心不得怖畏. 先與屍淨髮. 復用賢

甁水沐浴令淨. 然後用油塗摩. 塗訖又用上

好白衣1裝□. 如是畢已. 然於所作曼拏羅

中. 鋪吉祥草散種種花. 令彼助伴同□此屍

安曼拏羅中. 或頭東或頭北如法安置. 後2以

塗香燒香名花花□. 乃至酒肉種種之食而

爲供養. 如不能廣辦但隨力分亦得. 然取3與

此曼拏羅相應之族. 本部眞言而爲[&FFFF]# 誦. 又

復於此本族眞言明主. 當起信心精虔奉重.

依於儀軌專注持誦以心成就. 復有一切[&FFFF]#

行作障部多及龍必里多等. 行人復以供養

物等. 先散四方四維乃至上下. 施彼作障部

多及龍必里多等. 及先誦眞言而自擁護幷

護助伴. 令彼障等不能侵近. 然後持誦以心

成就. 於持誦時若是屍立現諸惡相. 卽知是

魔種種作障之類. 行人審知是已. 取白芥子

和陸. 誦佛頂王眞言擲彼屍面. 以眞言大威

力故. 諸作障者馳散四方. 障魔去已屍臥如

初. 若是屍立無諸惡相. 卽知是眞言功力. 所

心成就決定無疑. 或得如是便須自心決定.

凡是行人先所心願. 而於此時一一皆說. 或

心示於伏藏. 或心入修羅窟取聖藥. 或欲乘

劍或心眼藥. 及降鬼神乃至心□[&FFFF]#愛重. 如

中      欄

是諸事□可成就. 行人常時當須行最上行.

用大眞言力爲自擁護. 方得成就吠多拏法.

何故如是. 譬如猛獸雖猛少智. 而被惡人之

所傷害. 行人若是不起上行不自擁護. 當被

諸惡魔障. 而得其便亦復如是

妙臂菩薩所問經卷第二

妙臂菩薩所問經卷第4三

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

傳敎大師*臣法天奉    詔譯

召請[&FFFF]#天說事分第八

復次若欲召請[&FFFF]#天來下說事者. 彼[&FFFF]#天下處

而有數種. 所謂手指銅鏡淸水火聚. 平正地

琉璃地. 燈焰童子虛空中. 及諸供養器等處.

皆是[&FFFF]#天下處. 若有行人請得來已. 於前所

說下處. 自說天5上人間過去未來現在. 乃至

具說超越三世善惡等事. 若是行人請召之

時. 不依儀則於法有闕. 或所誦眞言文字訛

略. 或是闕剩又或不具正信. 不讀大乘經法.

或不陳供養. 設有供養隨於處所不心淸淨之

地. 或時童子頭面眼目或手或足. 及諸身分

無端嚴相. 若如是者彼諸行人. 雖復勤勞而

[&FFFF]#天不下. 非6唯召請不來. 而亦返得不吉祥

事. 若持誦行人欲作請召[&FFFF]#天者. 當須修先

行法. 先行法者. 謂先持誦[&FFFF]#天眞言. 一洛叉

遍或三洛叉遍. 然後取白月吉祥之日其日

不食. 心淨土衢摩夷等相和. 塗地作壇如牛

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皮量. 此是下[&FFFF]#天處. 若欲於童子下者. 卽將

童子□浴淸淨. 著新白衣與授八戒. 內外淸

淨訖. 坐壇中心面西而坐. 以香花等而爲供

養. 行人自亦於壇內. 布吉祥草面東而坐. 誦

7本天眞言一心祈請定獲成就. 若欲令於鏡

中下者. 先取好鏡圓滿無損缺者. 用淨陸□

拭七遍. 或八遍或十遍. 令其瑩淨安壇中心.

[&FFFF]#天若下卽於鏡中現世出世之事. 若欲令

於指上下者. 卽先用紫□水洗染大指. 後用

香油塗摩. 彼[&FFFF]#天乃下. 若欲令於水中下者.

卽取新水仍須濾過添於甁內. [&FFFF]#天乃下於

中現事. 若欲令於空地及諸尊像前. 燈焰火

聚處下者. 卽先持誦眞言加持淨水灑之[&FFFF]#

天卽下. 若於如上之處請得下已. 卽8奉種種

香花而爲供養. 令[&FFFF]#天歡喜. 天歡喜已乃於

夢中說善惡等事. 若或具修諸法而天不下

者. 當更發大慈大悲利樂之心. 一日不食復

受八戒. 於殊妙尊像前或舍利塔前. 布吉祥

草端身正坐. 不動不搖一心專注. 持誦本部

母或本部主眞言. 一洛叉遍或二洛叉遍. 得

數滿已再作此法. 當誦忿怒王眞言. 及呼我

唵字者. 至於枯木亦可令入. 何肉人處. 若欲

令於童子處下者. 當先心取童兒十人或童

女十人. 如數不足或八或六或四或二□通.

須年十歲或十二歲. 又須是身相圓滿遍身血

脈. 及諸骨節悉皆不現. 膚色鮮白頭頂端正.

髮黑光潤面如滿月. 眼目修長牙齒齊密. 手

臂纖長[&FFFF]#圓可愛. . 兩乳隆起身毛右旋. 心復

之間有三約文. 臍深平正腰細端直. 乃至股

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第三

頁數:七五五

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肱膝[&FFFF]#□指及□. 諸相端嚴悉皆具足. 人所

見者愛樂不捨. 若得如是童子或童女. 卽取

白月八日或十四日. 或十五日或別吉祥日.

卽先令□浴淸淨著新白衣. 或著眞珠之衣

而爲莊嚴. 1嚴飾畢已仍與授八戒訖. 將於壇

中面東而坐. 行人其日自亦不食. □浴淸淨

著新白衣. 具種種香花花□塗香燒香燃燈.

及上妙種種飮食. 供養本尊及護八方天神.

又別置供養. 奉獻天人阿修羅及[&FFFF]#行鬼類.

如是作已持誦行人. 復以妙花. 散彼童子. 然

後手執香爐念[&FFFF]#天眞言. 其眞言首當先呼

□字. 中間復加屹□(二合)訶拏(二合)之句. 至此

以花投於童子. 又呼阿鼻含字2(三遍)又呼乞

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)如是誦者. 彼[&FFFF]#天須臾卽來

入童子身. 亦須審知其相. 若是來者其童子

顔容熙怡. 目視不瞬無出入息. 卽知是其[&FFFF]#

天來已. 便可燒香及獻閼伽. 心中當須憶念

最勝明王眞言. 禮拜供養然可請問. 尊是何

天勞屈至此. 我今於自於他. 有所疑事願爲

速說. 何須速問不得遲疑. 而彼[&FFFF]#天一一皆

說. 多說三世善惡之事. 若苦若樂得利失利

種種之事一一皆說. 如是說已宜應信受勿

生疑惑. 所問事畢速須依法供養. 勞謝發遣

請還本位

復次[&FFFF]#天自身來下. 當有證驗. 可知彼天作

童子相兩目圓瑩. 於黑睛外微有赤色. 面首

端正顔容熙怡. 視物不瞬無出入息. 有意氣

大人之相. 若如是者是眞[&FFFF]#天來下. 若是障

魔來下者. 其狀亦如童子無出入息. 顔容醜

中      欄

惡眼圓多赤. 作瞋怒相張口怖畏. 若[&FFFF]#是相

當知是魔. 羅刹及龍[&FFFF]#行鬼類. 旣審知已速

須作法除遣. 持誦行人卽於壇所. 讀誦吉祥

伽陀或大力明王經. 及三摩[&FFFF]#經及穢跡忿

怒明王眞言. 乃至大乘諸陀羅尼而發遣之.

如是不去當誦師子座眞言. 用阿里迦木及

波羅舍木爲柴. [&FFFF]#□蜜酪幷稻穀花或胡麻

等. 護摩百遍. 然後誦忿怒軍拏利眞言護摩.

三遍或七遍. 彼障魔更不敢住自然退去. 諸

有智者. 當須解了如是之法一一修行. 若爲

是事勿令辛勤無所靈應

3妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九

復次妙臂菩薩問金剛手言. 行人修行持誦

有何罪障不獲悉地願爲宣說. 當令未來諸

修行人一一了知. 於諸修行而無疑惑

爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言. 妙臂若有

行人. 於過去世乃至今生. 於身口意不能善

護造諸重罪. 是故修行法難成就. 所謂殺阿

羅漢及殺父母破和合僧. 以瞋怒心出佛身

血. 及毁壞佛塔或殺菩薩. 或强以不淨行汚

阿羅漢4母或5使人或自作逼奪三寶財物. 如

是之過. 佛說此爲五無間罪. 若有是過於法

難成. 何以故以此重罪. 當墮地獄受苦一劫.

乃平先罪方得出離. 故說此人雖復勤苦. 以

業障故於諸眞言終不成就. 又復於諸如來

所說經法. 以其瞋心或火燒. 或水溺或方便

毁壞. 或謗法身或殺持戒僧尼. 或無故殺持

戒男子女人. 或以瞋心縱火焚燒伽藍. 若有

此罪雖復勤勞亦不成就. 若或於佛法僧. 所

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興損害心不限多少. 我今說彼受報少分. 如

是之人當墮無間地獄. 畢是罪報復生人間.

以餘業故設得人身生貧賤種. 或遇善友勸

發無上菩提之心. 後又不定返[&FFFF]#歸依外道

天等. 彼外道天雖見歸依. 亦復不喜返生瞋

害. 若此之人持誦修行終不成就. 若復有人

從初發起無上菩提之心. 從是之後諸天. 及

人宜應供養. 何以故彼人卽是荷擔一切有

情. 能於有情施無畏故. 乃至於三寶種能繼

嗣故. 是以不應返禮諸天. 又復不得作猛害

之過及殺仙人. 又復不應於眞言明互相破

壞. 又或以瞋心故不供養眞言明主. 又或乃

至以足踐蓮花及諸印契. 又或無故手折草

木之類. 又復禮拜諸惡藥叉之類. 或喫供養

殘食及供養鬼神殘食. 或喫棄地之食. 又或

於畜生女行不淨事. 或與女人於伽藍淸淨

之處行不淨事. 或以禁[&FFFF]#或用藥力害諸蛇

蟲. 或乘象馬牛爐. 欲令急速强鞭支之. 又於

病患之及苦難之人. 不發慈悲救濟之心.

如是等人於眞言明終不成就

復次行人譬如虛空不可量度. 若復有人於

三寶所而行損害. 後感其報不可度量亦復

如是. 又復行人曾以6羅綱傷害有情. 畜養□

兒捉殺蟲鼠. 乃至籠禁鸚□飛禽之類. 如是

之人不得成就. 又不得受用供養佛物. 又不

得禮拜大自在天. 及日天月天火天那羅延

天. 謂使遭其苦難亦不應禮拜. 彼諸天等所

有敎法不應持誦亦不應供養行彼法人. 於

彼等法不瞋不喜. 亦不隨喜彼法儀則. 或有

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第三

頁數:七五六

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財寶欲行惠施者. 卽先發大慈悲心. 先當禮

拜一切諸佛. 次禮菩薩緣覺聲聞之衆. 何以

故彼菩薩等. 如月初生已超衆曜. 後漸圓滿

明照世間. 彼菩薩等亦復如是. 雖在地位終

當取證無上菩提. 是故應須禮拜如是之衆.

又菩薩等乃是荷負一切有情之者. 所有發

大慈悲欲救濟者. 宜應先禮此菩薩等. 又復

世間有可愍者. 思癡下劣有情. 於菩薩等不

肯禮拜. 彼菩薩等具大精進神通難測. 行人

若不禮拜. 非只所持誦法不獲成就. 亦乃輕

於諸佛. 何以故譬如世間一切果實從花而

得. 花喩菩薩果喩菩提. 是故行人宜應信禮.

若有菩薩爲利益故. 於貪欲者示現行欲. 乃

至於善人惡人實無愛憎之心. 以慈悲故方

便[&FFFF]#毁. 云何行人於菩薩等不生信禮. 彼諸

菩薩或復示以種種眞言明主之相. 1爲欲隨

願滿足有情之心. 是故應須信禮一切眞言

明主之師

*妙臂菩薩所間經說勝道分第十

復次持誦行人. 於所修行勿生疑念. 當以八

正道常爲資持. 行此道者於眞言行定獲悉

地. 又復當來常生天上人間勝妙之處. 過去

諸佛修行此道得成正覺. 現在未來諸佛世尊

亦復如是. 以身口意所修功德. 常依佛言不

生疲勞. 如是修行名爲正業. 以其飮食湯藥

衣服臥具. 諸所受用不生愛著是名正命. 於

自於他不[&FFFF]#不毁. 遠離瞋□如避火聚. 又如

猛虎見火驚怖. 懼諸過咎常令如此是名正

行. 不學占相男女吉凶等事. 不學天文地理

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陰陽之法. 乃至降龍及調象馬. □算弧矢之

藝. 能遠斯過是名正分別. 不應往觀□象馬

牛羊□鶴飛禽之類. 及諸男子相撲之戱. 能

離斯過是名正念. 乃至不應言說王法國政.

及地方論2兵戰相持之事. □坊□女耽3著

之論. 亦不談說謎語. 亦不談說往昔所經之

事. 乃至世間一切無益文字言論等事. 持誦

行人當須遠離如是種種之過. 又若持誦心

悉地者. 至成就間. 不應時入城廓村落塔廟

伽藍. 及外道所居神祠宮觀. 如是之處皆不

應往. 若爲持誦事不獲[&FFFF]#. 當於如上之處隨

心一處淸淨勝地. 或卽別心山間或是池4側.

成就空舍或故神祠. 或樹下或河岸. 乃至山

泉之側. 離諸喧雜無人之處專心持誦. 又復

一年之內. *唯除三月夏安居時不行餘外. 若

春雨時幷及餘時. 隨意遊處山林泉池. 乃至

如上一切勝處專心持誦. 行人若是修先行

法誦數雖滿. 夏安居時不得作成就之法. 譬

如苾芻夏安居時. 一切不作安坐寂靜. 持誦

行人亦復如是. *唯於持誦不得間斷. 夏滿

5之後如法護身方作成就

復次欲心悉地者. 持誦數滿須作護摩. 作護

摩爐亦有數種. 所謂蓮花相團圓相. 三角相

四方相. 如是四種所用不同. □須虔心製造

當令如法. 欲作爐者先心淨土及衢摩夷. 相

和作泥泥爐. 爐須有脣極令牢固. 亦須四面

作基陛相. 爲供養聖賢之位. 若作善事及心

敗寶. 乃至息災及愛重法者. 須作圓爐. 若爲

心一切事. 至於童女給侍之類. 須作蓮花爐.

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若爲調伏諸龍及一切鬼類. 或令火燒或令

苦痛者. 須作四方爐. 若爲作惡法欲令[&FFFF]#家

心生怖畏. 馳走遠避不敢來近者. 須作三角

爐. 所造爐□須如法依儀製作. 訖於爐四面

遍敷吉祥草. 應是護摩之物. □須安置爐外

基下. 有衢摩夷塗處. 然後於彼爐邊散種種

花. 塗香燒香諸飮食等. 供養三寶及本部大

金剛族. 明主眞言主等. 供養訖然後於爐內

生火. 其火不得口吹. 用扇子扇火. 得火著已.

先用稻花或用胡麻與□相和. 誦本部明主

眞言. 一誦一擲或七遍或八遍. 乃至或二十

遍擲於火中. 此名護摩供養明主. 供養訖. 然

後依法護摩以心悉地. 行人先自擁護. 用忿

怒軍拏利眞言. [&FFFF]#吉祥草或七遍或八遍或

二十遍. 結作絡腋護身訖. 然後敷吉祥草面

東而坐. 將□蜜酪和白芥子. 器內盛之以所

用柴[&FFFF]#兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲.

火初盛著先觀火焰. 知其吉祥及不吉祥之

相. 其火若是不扇自然而著. 又得大熾無煙.

復無[&FFFF]#聲焰[&FFFF]#衆起. 一向右旋如日6昭然無

諸障蔽. 其色如金或以珊瑚. 或廣或長相狀

多異. 或如虹霓或如電閃. 或如孔雀尾或如

蓮花[&FFFF]#. 或如護摩杓或如金剛杵. 或如三叉

或如橫刀. 或如幢幡或如甁螺. 或如佛或如

車. 又或如諸藥器鼓笛等聲. 至於香氣亦如

燒□. 若得如是種種吉祥之相. 當知速獲廣

大悉地. 又復其火初便難著. 雖著多煙. 其焰

不能廣大熾盛. 漸[&FFFF]#微劣以至燼滅. 設得不

滅與煙相兼無紅赤色. 又如日輪在於雲中

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第四

頁數:七五七

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不能明顯. 或得火焰上騰. 卽作牛頭之狀或

如驢馬之狀. 或卽大[&FFFF]#□燒行人. 或卽火氣

如燒死屍. 行人若是得此相狀了知不吉. 所

心悉地定不成就. 行人便須再以稻花白芥

子□蜜相和. 卽誦赤身大力明王眞言. 及穢

跡忿怒明王眞言等作護摩. 前不吉祥相自

然不現一切消滅. 又復行人不應以刀剃三

處毛. 亦不應用藥塗落. 亦不應以手拔棄. 譬

如有人手持利刃. 若無智慧速當自損. 若人

持誦不依儀法. 非*唯法不成就. 亦當別招自

損. 若是行人持誦修行不依儀則. 或不持戒

或不淸淨. 彼大明主終不瞋害. 所有明主侍

從眷屬. 見其過故便卽損害

復次持誦行人. 若欲持誦速悉地者. 所有儀

法不得纖女闕犯. 使諸魔障而得其便. 當須

隨力辦種種飮食香花果子等. 當祭天阿修

羅藥叉. 及龍揭路□揭□布單□乾□婆部

多一切諸鬼魅等. 以祈擁護不爲障難. 備祭

食已. 歸須虔心一一呼名. 啓請願各降臨. 受

於供養助成悉地. 卽誦此啓請眞言眞言曰

□(引)[&FFFF]#(引)阿□□(引)夜叉部?[&FFFF]#(引)悉馱(引)□(引)

叉也(二合)□波□拏(二合引)□□布□□(引)室左(二

合)[&FFFF]#達里[&FFFF]#(二合)□刹□□(二合)賀[&FFFF]#多野室左

(二合)曳(引)計(引)[&FFFF]#部冒(引)尾□扇帝□尾也(二合)

脅也(二合)悉帶(二合引)迦[&FFFF]#努必里(二合)體尾多隷(引)

憾訖里(二合)□[&FFFF]#(二合引)拏隷尾[&FFFF]#拏[&FFFF]#(二合引)波夜(引)

□旦(引)[&FFFF]#補□□(二合)捺□(引)娑賀部里(二合)□

也(二合)僧契(引)□□(二合)□[&FFFF]#(二合引)伊賀演(引)[&FFFF]#

阿努[&FFFF]#□(二合)賀(引)□探(二合)喩□不里(二合)瑟

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致(二合引)脅挽帝部□(引)曳(引)難那脅(引)曳(引)左□

□(引)羅曳(引)數曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)□滿

□里(引)數□[&FFFF]#里(引)數薩里吠(二合引)數[&FFFF]#曳(引)

[&FFFF]#扇帝娑里□薩里[&FFFF]#(二合引)□左僧[&FFFF]#彌(引)數

□□□(二合引)羅曳(引)左(引)閉訖里(二合)多(引)地[&FFFF]#(引)

娑(引)[&FFFF]#(引)閉多拏(引)詣(引)數左波羅[&FFFF]#(二合)隷(引)

數俱吠數濕[&FFFF]#(二合)部里(二合)數左脅里[&FFFF]#(二合引)

里(引)數曳(引)[&FFFF]#□(二合引)摩具(引)世(引)布□迦(引)□

脅(引)[&FFFF]#(引)輪脅也(二合引)羅閉(引)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#里(二合)

□(引)數曳(引)左尾賀(引)□[&FFFF]#(引)□也(二合)[&FFFF]#娑他

(引)室□(二合)彌(引)數摩滯(引)數舍(引)羅(引)左供[&FFFF]#

□(引)[&FFFF]#(引)曳(引)部部里(二合)□(引)[&FFFF]#多[&FFFF]#里(二合)

□(引)數扇帝□他也(二合)□尾體數左左□[&FFFF]#

(二合)里數曳(引)再迦沒里(二合)刹(引)數摩賀(引)[&FFFF]#

體(引)數摩賀1(引)舍摩(二合)舍(引)脅(引)數摩賀(引)[&FFFF]#

脅(引)數僧□(引)□里娑(二合)乞叉(二合引)尾喩(二合)

史□(引)□曳左[&FFFF]#扇帝具(引)□□摩賀(引)□尾

□□尾(二合)閉(引)數□尾曳(二合引)數訖里(二合)□

引)羅夜(引)室左(二合)□(引)□(引)舍摩(二合)舍(引)脅(引)

脅[&FFFF]#扇帝曳(引)左訶□(二合)瑟□(二合引)[&FFFF]#□(二合)

娑□□(二合引)娑□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#馱摩(引)羅焰(二合)度

波末□□波努帝左婆訖□也(二合引)[&FFFF]#里(二合)恨

[&FFFF]#(二合)凍部?[&FFFF]#閉挽[&FFFF]#再?伊難左迦里摩

(二合)娑頗楞祖産[&FFFF]#?[&FFFF]#訖里(二合)□[&FFFF]#(二合引)

[&FFFF]#□(二合)賀布[&FFFF]#□[&FFFF]#□[&FFFF]#里左(二合)□□吠

(二合引)迦摩□(引)[&FFFF]#俱里也(二合)印捺□(二合引)[&FFFF]#[&FFFF]#

日□(二合)娑賀部多僧契(引)伊?[&FFFF]#[&FFFF]#里(二合)恨

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#2末□脅悉里(二合)瑟□(二合引)阿詣脅

(二合)里也(二合)冒(引)乃(引)里帝部[&FFFF]#帝室左(二合)阿

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?(引)波底里[&FFFF]#(二合引)喩[&FFFF]#□(引)地[&FFFF]#室左3(二合)

伊舍(引)□部□(引)地[&FFFF]#帝室左(二合)□(引)冒(引)烏

里嘆(二合)[&FFFF]#贊捺□(二合引)里迦(二合)閉□(引)摩賀

室左(二合)□(引)[&FFFF]#(引)三摩娑□(二合引)部尾曳(引)左

□(引)[&FFFF]#(引)馱□(引)玉□也(二合)[&FFFF]#□(引)娑彌(引)□

(引)[&FFFF]#羅(二合)底[&FFFF]#□(二合)底□吠(二4合)□脅吠(引)

那難[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合)迦娑[&FFFF]#(二合)迦(引)歲(引)[&FFFF]#□舍

(引)□部□[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#里(二合)恨[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#瑟□

(二合引)娑[&FFFF]#羅(引)娑賽(引)脅也(二合引)娑補□羅(二合)

那(引)里(引)娑[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#乃(引)娑彌(引)□(引)度波*末

□補瑟波(二合)尾隷(引)波難左部?[&FFFF]#[&FFFF]#也(二合)

伽覽(二合)[&FFFF]#閉挽[&FFFF]#再?昧(引)□□焰(二合引)彌

劍(引)悉弟彌?(引)□扇[&FFFF]#??[&FFFF]#藥薩里[&FFFF]#(二合)

脅拏(引)左□(引)[&FFFF]#(引)迦□(引)□也(二合)[&FFFF]#娑覽(二

合)末□迦里摩(二合)迦(引)里焰(二合)

妙臂菩薩所問經卷第三

妙臂菩薩所問經卷第四

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

傳敎大師*臣法天奉     詔譯

分別諸部分第十一

復次我今於持明藏. 分別佛菩薩等. 乃至諸

部所說眞言印契等. 如來所說三俱□五洛

叉眞言. 及說明主名字故名持明藏. 又觀自

在菩薩亦說三俱□五洛叉眞言. 而此部中眞

言主右曰馬首. 亦說自部. 種種曼拏羅名字.

復有七眞言主. 此一一眞言主皆十二臂. 或

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第四

頁數:七五八

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六臂或四臂. 持不空[&FFFF]#索隨意變現. 或四面

頭戴寶冠. 以如意寶而爲莊嚴. 光明晃耀如

日照世. 此等眞言主□是馬首曼拏羅所管.

復有八明妃. 所謂目精妙白君白觀一□金顔

名稱苾芻俱□. 此等皆是蓮花部明妃. 亦說

七俱□眞言. 幷種種曼拏羅及諸手印. 爲利

益一切貧窮衆生. 及□伏一切作障[&FFFF]#行鬼類.

復有十七眞言1王六十四眷屬. 又有八大心

明王. 又有諸大忿怒明王甘露軍拏利明王.

最勝明王. 大福德明王等. 我此部名曰廣大

金剛2族說八洛叉眞言. 復有大神名半支迦.

說二十千眞言. 彼神有妃名彌伽羅. 說十千

眞言. 亦名半支迦部. 復有大神名摩尼跋陀

羅. 說一洛叉眞言. 又有財主說三洛叉眞言名

摩尼部. 復有一切天人阿修羅等信佛者. 卽於

佛前說無量眞言. 此等散入諸部. 或有入我

大金剛部者. 或有入大蓮花部者. 或有入阿

褒毘也(二合)部者. 或入半支迦部者或入摩尼

部者. 如是或入3非部所攝. 如上所說種種眞

言之敎. 於此五部之4內. 諸有行人□可修行

復次世尊所說. 有內勝最上妙寶. 又復於此

流出究竟法寶. 從此轉生八大丈夫不退衆

寶. 如是三寶於三界中. 最尊最勝爲大福田.

是故行人欲得滅罪生福. 及本尊現前速成

悉地者. 於念誦時先應歸命如是三寶. 若有

持誦我金剛部中眞言者. 初應歸命三寶. 次

復先稱那謨室戰拏. 跋折□□拏曳. 摩訶藥

叉細那[&FFFF]#□曳. 然後卽誦眞言. 其蓮花部亦

然. 半支迦部摩尼部亦爾

中      欄

復次持誦行人於持誦時. 必先歸命三寶. 次

復歸命本部明主. 然可持誦本修眞言. 若是

行人不歸信佛. 又復6唯信□支聲聞等法. 信

旣不足及更內心. 常懷□[&FFFF]#嫉[&FFFF]#者. 不得執

持我敎所說大跋折羅

復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等. 以邪見

謗此大乘妙眞言敎. 言非正說是魔所說. 我

說此人是大愚癡. 復謂我大金剛手是藥叉

類. 非寶本宗不肯信禮. 乃至復不信禮諸大

菩薩. 若或持誦我妙眞言者. 非久之間必招

自損. 何以故然佛菩薩等. 豈有惡心損惱有

情. 但緣部內一切眷屬諸鬼神等. 見此癡人

執我大金剛族大跋折羅. 兼持誦我敎妙眞

言者. 彼諸眷屬卽當瞋目視之. 乃至破壞身

命. 若有四衆修行行人. 常時讀誦方廣大乘

之敎. 又能爲諸有情分別解脫. 具大精進轉

不退轉. 一心趣向無上菩提者. 當知是人持

誦我敎. 必定速得意樂成就

復次我已前說佛菩薩等種種眞言之敎. 汝

應專心信受勿生疑念. 我今復更爲汝. 說彼

世間出世間外道. 及天人魔梵等眞言之敎.

汝當諦聽. 大自在天說十俱□眞言. 那羅延

天說三十千眞言. 大梵天說六十千眞言. 日

天說二洛叉眞言. 帝釋天衆說一十八千眞

言. 贊尼迦說八千眞言. 火天說三千七百眞

言. 俱尾□說三千眞言. 諸龍王說五千眞言.

鬼主說十二千眞言. 護世四大天王共說四

洛叉眞言. 阿修羅王說二洛叉眞言. □利天

主說二洛叉眞言. 如是天等各各具說種種眞

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言印契. 幷曼拏羅儀軌等. 可依法受恃. 若違

本敎. 不*唯眞言不得成就. 亦乃自招過咎

7妙臂菩薩所問經說八法分第十二

復次成就之法總有八種. 所謂成眞言法. 成

長年法. 藥成就法. 出伏藏法. 入修羅宮法. 合

成金法. 土成金法. 成無價寶法. 此之八法說

爲三品. 成眞言成長年入修羅宮. 此三爲上

品. 成無價寶出伏藏土成金. 此三爲中品. 合

成金藥成就此二爲下品. 若復有情智慧過人

及有戒德. 亦復樂修大乘之法. 如是之人可

心上品. 若復有情雖具修行. 未息貪欲可心

中品. 若復有情在愚癡者必心下品. 諸有行

人雖備受貧苦□所不足者 應心中品不應

心下品. 若欲獲得八法種種成就者. 當須修

福以爲資持. 若有福者心人天快樂. 及一切

愛樂延長8壽命. 威力特尊端正聰明法皆成

就. 若有行人不戀世樂愛樂修行. 於三寶尊

常在心念. 眞言法則□具修持. 復於念誦未

[&FFFF]#間斷. 如是之人必能成就. 及滅罪障解脫

諸苦. 又復能於現在及彼未來成諸快樂. *唯

佛所說眞言威力更無異法. 譬如天火下降

及降霜雹. 能傷草木無所[&FFFF]#避. 眞言威力. 能

推苦惱及諸罪障亦復如是. 又如劫樹能滿

有情一切意願. 眞言之力能與有情一切悉

地. 及以富貴色力長壽亦復如是. 又復菩薩

觀諸有情. 或遭王難或水火難. 乃至賊盜劫

殺之難. 一切怖畏苦惱逼身. 菩薩於是卽自

變身. 爲眞言*王種種色相. 救濟有情令得解

脫. 又復有情雖處居家愛著妙境. 於眞言法

經數:八九六

經數:妙臂菩薩所問經卷第四

頁數:七五九

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及彼儀軌. 雖則日有持誦. 且非猛利精進. 於

久久時乃成先行之數. 先行滿已或驗現前.

乃於是時方離五欲具戒淸淨. 入於靜室更

誦眞言滿一洛叉. 然後不久卽得所樂悉地

復次行人於持誦時或悉地時. 入曼拏羅近

諸賢聖. 旣修是法要須淸淨. □浴之法先以

淨水. 調和淨土遍塗其身. 然後入大水中隨

意洗浴. 淨手足已或面東或面西. □踞而坐

作護身法. 卽以右手取水遍灑其身. 不得令

水有聲. 復有右手取水一掌. 掌中之水勿令

有沫. 乃誦眞言[&FFFF]#掌中水三遍吸三吸. 亦勿

令有聲. 然後用水以大指拭口兩遍. 及灑身

上以爲護身. 如後忽覺齒中有其□穢. 又以

手觸或卽□1嗽□唾. 或卽覺氣逆□. 更須如

前[&FFFF]#水吸水拭口漱口. □浴畢已卽入靜室.

此後不得輒與人語. 除助伴外應是男女在

家出家之者. 及外道婆羅門淨行之者. 童子

童女及復耆年. 乃至諸不男等. 如是人等. 悉

不得共相言語及相觸著. 若相觸著. 又須同

前洗浴及拭口漱口. 若有行人□樂淸淨. □

浴其身及樂持誦. 2及於有情普皆憐愍. 亦不

於他利養心生貪愛. 乞食自居修眞言行. 如

是之人妙陀羅尼自然獲得

復次行人若心悉地. 於念誦時或有人來. 奉

施上妙衣服金銀珍寶. 3裝嚴騎乘塗香燒香.

乃至飮食及一切樂具. 或多4或少悉不得受

復次行人心成就時. 凡是大小便利畢已. 一

一□須依法. 用其水土重重□洗以心淸淨.

若其不食斯最爲上. [&FFFF]#使觸穢[&FFFF]#於賢聖

中       欄

復次行人將心成就. 慮其罪障不獲現前. 卽

須預前重重念誦伸其懺悔. 譬如夏熱之時

風搖衆樹. 木相□故火遂生著. 功用不加自

焚衆草. 如諸行人以精進風搖淨戒樹. 生念

誦火焚燒罪草亦復如是. 又如冬時雪自凝

積. 日所照故雪自消散. 行人淸淨戒日舒光.

罪雪盡消亦復如是. 又5 如室中千年黑闇. 一

燈□照黑闇都盡. 亦如行人千生之中所積

黑業. 忽從盡6火燃念誦燈. 明力威光□黑闇

業一切都盡

復次行人持誦修行. 乃至護摩7由不獲悉地

者. 當以香泥和於淨8砂. 或江河邊或泉池

側. 選其勝處印造成塔滿一洛叉. 想同如來

舍利之塔. 以虔心故行人自無始已來. 所作

罪障一切消滅. 所心眞言悉地. 乃於今生定

獲現前

復次持誦行人心悉地者. 以持戒爲根本. 然

後運菩提心. 發精進勇施正勤力. 持誦眞言

常不懈退. 於佛菩薩倍生恭信. 譬如輪王具

足七寶. 方理國土而得安靜. 持誦行人奉戒

淸淨. 乃至於佛菩薩倍生恭信. 若具此者9息

滅罪障當獲悉地

復次行人修先行法以多爲勝. 持誦數滿然

作護摩. 以護摩故卽得本尊歡喜. 是故行人

於所心事. 卽得意樂成就. 若復行人作攝喜

人法者. 意有所樂. 乃至極遠□百由旬. 自彼

來者皆是藥叉婦女. 若復有人欲成就藥叉

女者. 設得悉地非是殊勝. 譬如世人衒賣女

色與人爲欲. [&FFFF]#心財寶不心餘故. 彼藥叉女

下       欄

亦復如是. 變於身形10心行人所. 承事供給一

切不違. 本非情愛. 但以眞言力之所攝故. 其

藥叉女來事行人. 雖卽共居事無違者. 然惡

心□在常伺其短. 候得過失卽便損害. 有愚

癡者. 而爲欲故心此悉者. 不*唯自犯邪行之

過. 亦乃上違諸佛菩薩□支聲聞一切聖賢

四大願心. 孰有智人坦作斯過. 所有一切天

人阿修羅夜叉及龍乾□婆. 乃至部多幷諸

鬼類. 以信重佛故爲利益故. 於世尊前自說

本明乞佛證許. 佛以悲願一切攝受. 又復世

尊爲於未來一切有情無主無依. 分別解脫

修眞言行. 使得上中及下三品之果. 上品果

者得神通. 入修羅窟隱身自在. 及變身爲藥

叉女夫主. 或成聖藥. 或卽變身爲密跡等. 或

11作鬼國之主. 或現忿怒之相. 降諸鬼神及一

切宿曜等. 中品者爲心長年. 或心愛重或心

貴位或心財富. 下品者以法威力及[&FFFF]#藥力.

治諸天龍夜叉一切部多. [&FFFF]#行鬼類作執魅

之病. 或以[&FFFF]#力治一切毒. 或禁或縛□一切

毒類. 或除一切藥毒之病

又復佛言於諸世間有毒無毒. 蛇及衆蟲其

類無量. 略而言之總有四類. 所謂一牙二牙

三牙四牙. 於此四類分八十種. 內二十種擧

頭而行. 六種住卽盤身. 十二種雖[&FFFF]#之類. 十

三種爲蛇之王. 餘外有半蛇半蟲之類. 又復

有毒蟲之類. 所謂蝦[&FFFF]#蜘蛛及虞馱等. 如是

之類其數尙多. 然此蟲等毒有六種. 一者糞

毒. 糞著於人卽便毒發. 二者尿毒. 尿著人身

卽便毒發. 二者觸毒. 隨觸人身卽便毒發. 四

經數:八九七

經數:[&FFFF]#□耶經卷上

頁數:七六○

上      欄

者涎毒. 涎所沾人卽便毒發. 五者眼毒. 眼視

於人卽便毒發. 六者牙毒. 隨咬之處卽便毒

發. 前所說言蛇四類者毒有深淺. 一牙所咬

者有一牙痕. 此微有毒名之曰傷. 二牙所咬

者有二牙痕. 有血流出名曰血汚. 三牙所咬

有三牙痕. 將極所傷名之曰損. 此三類者雖

毒可救. 四牙所咬者有四牙痕. 毒疾遍身定

趣於死名曰命終. 此第四類或承法力而有

差者. 然諸毒所中. 若用藥救不及眞言之力.

何以故譬如大火興盛. 若遇大雨其火便息.

大眞言力攝其毒類亦復如是. 諸有智者善

知如是種種諸毒. 常時持誦大威眞言. 與毒

共戱無所怖畏. 何以故譬如師子與牛其戱

亦復如是. 復次有天魅阿修羅魅. 藥叉魅龍

魅. 乾□婆魅餓鬼魅. 乃至毘舍遮等種種之

魅. 或心祭祀或復戱弄或欲殺害. 以如是故

遊行世間. 常□血肉伺心人過. 又復或因瞋

故擊捉有情. 或因飢餓惱亂有情. 或令心亂

或歌或舞或喜或悲. 或卽愁惱或卽亂語. 作

如是等種種異相令人怪笑. 卽以金剛1鉤或

甘露忿怒金剛等眞言治之卽得除差. 又有

預知彼等諸魅之性及療治法. 然可無畏行

□伏事. 但以諸佛菩薩所說眞言而加臨之.

何以故無有諸天眞言之力. 能破佛菩薩等

眞言之力

復次我今更說滅罪之法. 若有行人欲修此

法者. 應就幽深淸淨之處成近江河. 用香泥

和*砂造於制底. 中安法身妙偈. 彼梵天及一

切天藥叉持明大仙. 乃至迦樓羅乾□婆部

中      欄

多等類.   若有見者恭2信禮拜. 一切合掌作如

是言. 希有希有大慈悲者. 愍念一切諸有情

等. 無依無住作如是事. 希有希有微妙行人.

愍念有情作如是事. 以法威力故彼諸天等

或見行人手執光明熾盛大金剛杵. 或見手

執堅固鐵杵. 或見手執猛利大輪. 或見手執

不空[&FFFF]#索. 或見手執三3□大叉. 或見手執鋒

利之劍. 或見執棒或一*□叉. 或見4具執種

種器仗殊特可畏. 或見面相端嚴殊特. 凡有

見者歡喜愛樂. 彼諸天等乃至部多等. 而作

是言我等歸命尊者. 不久必得持明大仙. 乃

至下及富貴等事. 若有修行如是正法. 彼人

速獲罪障消滅不受大苦. 威耀世間如日出

現. 我等護持如是行人勿令心亂. 乃至當獲

如意成就. 諸梵天等作是語已. 皆大歡喜頭

面禮足. 各乘本坐退散而去

爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言. 妙臂我今

所說汝已聽聞. 可於世間流傳救度. 時妙臂

菩薩[&FFFF]#受奉行頂禮而退. 卽於世間廣爲有

情流傳宣說

妙臂菩薩所問經卷第四

下      欄

5[&FFFF]#□耶經卷上(亦名玉□耶經)

6大唐大興善寺開府儀同三司

試鴻□?三藏和尙奉    詔譯

7序品第一

我今當說通攝一切. 作曼□羅□密次第. 廣

略大小總在之經. 於諸佛部曼□羅中. 無能

勝明王曼□羅者而爲上首. 於蓮華部曼□

羅中. 善住明王曼□羅者而爲上首. 於金剛

部曼□羅中. 除避明王曼□羅者而爲上首.

我今都說彼等三千五百曼□羅中次第之法.

是故應當要此經法. 而作一諸曼□羅門

8阿□梨相品第二

我今當說阿□梨相. 廣解諸法具戒正9直慈

悲能忍10淨信正念加有威德. 不懼非人. 辯才

無□處衆無畏. 聰明智惠善解方法. 調伏諸

根能覆歸者. 復有善巧深信大乘. 愛[&FFFF]#經典

普學□11密眞言行門. □明一切曼□羅法. 善

知分量. 及知弟子好惡之相. 普誦眞言及持

都法. 先□阿□梨及與傳法二種[&FFFF]#頂. 少欲

知足常行念誦. 普於一切阿□梨所. 皆請學

問. 於諸曼□羅法決擇無疑. □樂供養一切

諸尊及與師僧. 惠施一切貧窮困苦. 明解大

12手印等一切諸印. 及善解13□曼□羅法. 又

明念誦及供養法. 具如是等一切法事. 學內

外明已作曼□羅

*揀擇地相品第三