經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷下(別本)

頁數:七四一

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罪滅. 隨其罪滅卽心淸淨. 心淸淨故卽得成

就. 是故如來作如是說. 一切諸法以心爲本.

由心淸淨. 獲得人天殊勝快樂. 由心雜染. 便

墮地獄乃至傍生貧窮之苦. 由心極淨. 乃證

遠離地水火風生老病死. 不著二邊寂滅解

脫. 由心少淨. 眞言亦成. 當獲無常供養1本

尊之主. 次復供養自部明主. 然後供養本所

持尊. 次復重發妙菩提心. 廣大慈悲爲度一

切生老病死所溺衆生. 復次應次讀大集經.

或吉祥偈. 或法輪經. 或如來□密. 或大燈經.

於中隨讀一部經已然. 後卽應專心2結八方.

結八方界. 幷結虛空及地界. 之又以眞言自

身被甲. 如上所說. 諸漫□羅以淨彩色隨意

作一. 護八方神. 要須安置彼等. 能□諸部難

者. 次復應以師子座明3王. 誦念其座. 安漫

□羅內. 其護身法. 取所成物安於彼土. 持誦

彼物須臾之間復香水灑. 以相應法. 護摩一

千. 先取三箇阿說他葉. 所成就物置於其上.

復取四葉而覆其物. 卽如法4專念誦. 乃至當

見三種相現. 增長氣□光現. 次第成就三種

悉地. 若得氣出. 卽是悉地. 諸人敬念. 若得炯

出. 轉形悉地. 若得光出. 卽是成就持明之仙

變得淸淨微細之身. 譬如死至冷觸遍身. 復

如中陰來入處胎. 譬如日光以照火珠便出

其火. 悉地入身. 亦復如是名成就之法. 若以

內成就事者. 其相若現卽便. 悉地謂彼像上

見花□動. 見眉動. 或見嚴身諸瓔珞動. 或見

空中種種天花微風動. 或墮細雨. 或覺地動.

或聞空聲. 作如是言. 汝所心願今當說之. 或

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見燈炎增長. 其色潤澤輝曜. 如金光. 或復油

盡燈光轉增. 見斯等相. 便得悉地. 或覺白女

毛遍□. 或聞空中天樂之音. 或聞諸天瓔珞

之聲. 或於空中見本尊. 復次我說成就轉近

悉地. 於念誦事. 極以愛樂心. 不攀緣雜染之

境. 亦無飢渴寒熱等苦. 於諸違法外相之境.

心不動搖. 5□及□蛇等諸毒□. 皆不敢害.

毘舍□鬼富單那等諸餘鬼類. 不敢近過. 行

者影中所出言敎. 皆悉信受. 轉加聰慧. 善綴

文章. 於諸書算. 轉成巧妙. 心樂善法. 勤勇靜

行. 復見地藏. 亦無身病及汚垢□. 身有香氣.

若有人見及已聞名. 生敬念心. 亦諸媚女自

來呼6名. 以心淨故. 無欲染意. 於虛空中. 聞

諸天語言. 復見彼形及乾□婆夜叉之類. 其

持誦者若見斯等勝妙好相已. 卽應自知. 我

今近於眞言悉地. 卽應須辨成就法事

復次行者起首悉地. 應具八戒. 或二三日. 亦

須斷食. 然後起成. 爾時妙膊童子白執金剛

菩薩言. 尊者先說不由食故獲得淸淨. 云何

復言應須斷食. 世尊說. 食如油膏車. 未知斷

食. 其事云何. 執金剛菩薩語妙□言. 聲如雷

音. 作如是說. 不爲心淨故. 敎令斷食. 但諸衆

生以皮纏縛血肉腦肝[&FFFF]#腎肺. 脂□痰膜屎

尿. 常流不淨種種穢物. 如是之身. 地水火風

假合成立. 如四毒蛇置於一□. 欲令彼等屎

尿沸[&FFFF]#血腦臭穢不令流出故. 爲斷食. 非爲

妨道故令斷食. 行者若生□想. 如上所說. 不

淨之身以惠觀察. 所起欲心卽便消滅. 於身

命財亦無7應著. 行者具8新眞言法已. 復知

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自身成就不遠. 卽應白月八日. 或十四日或

十五日. 用以瞿摩塗地淨之. 次塗香等及以

[&FFFF]#歎. 先供養佛. 次復下者以花供養燈亦如

是. 欲知如法. 乃至夢中爲說諸事. 如上所說.

下私那法具悉修行. 仍不下者. 卽應一日斷

食. 具持八戒. 發大慈悲. 或於制底. 或於端嚴

尊像之前. 取部母眞言. 或取部主眞言. 作是

押法念誦. 極須專心不得動搖身及眉眼坐

於[&FFFF]#草數滿落叉. 或二落叉. 或意將足. 若作

此法. 呼我唵字. 枯木尙入. 何肉人處. 若欲令

於童子所下者. 卽應簡取十箇或八. 或七五

四三二. 年十二或十歲. 身分血脈及諸骨節

□皆不現圓滿具足. 眼目端正. 靑白分明. 由

如具齒白齊密. 手指纖長. 亦無孔□脛臂(腕字)

籠圓. □房嵩高. 股肱圓滿. 女毛一一而出. 頭

髮黑密. 臍深腰細. 心有三物. 色相具足. 有人

見者. 心生愛樂. 若得如是9童及女. 於白月

八日. 或十四. 或十五日. □浴淸淨. 著新白

衣. 與授八戒. 其日斷食. 令坐前說漫□羅內.

次卽以花燃燈塗香燒香種種飮食. 供養本

尊. 及八方等10大神. 及阿修羅諸餘鬼類. 一

一復已妙花散彼童子. 及以塗身11等. 然後手

執香12□. 頂戴念誦. 於其眞言. 先置[&FFFF]#字. 中

間應呼吃[&FFFF]#(二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿

鼻舍(云遍入)字. 又呼乞[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合云速)私那下已.

卽有此相現所爲眼目歡悅. 視物不瞬. 無出

入息. 卽當應知. 私那已下. 卽以閼伽燒香供

養. 心念最勝明眞言. 卽應敬問. 尊是何類. 自

他所有疑惑. 卽應速問. 彼尊身眷屬圍繞. 卽

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷下(別本)

頁數:七四二

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應以花於淨器中盛. 滿香水. 復置五寶. 是爲

閼伽. 卽[&FFFF]#歎相應供養. 以深恭敬. [&FFFF]#□叩頭.

量本功夫. 卽應心願. 旣得願已. 歡喜禮拜. 復

以閼迦供養[&FFFF]#歎. 所持眞言對彼誦已. 然後

卽應如法發遣. 一切眞言法應如是

蘇磨呼請問下[&FFFF]#私那分第八

若欲問事下. [&FFFF]#私那者於如是處. 應當請召.

所謂手指銅鏡. 淸水橫刀. 燈炎寶地. 虛空尊

像. 童子眞珠. 火聚石等. 於如是處. [&FFFF]#私那下

請召來已. 當自說天上人間. 及過去未來現

在. 超越三世善惡等事. 一一具說. 法若聞不

依法. 持眞言字數或有加減. 不經誦. 不具正

信. 亦不供養. 於不淨地. 天不睛明. 童子身分

或勝或1劣. 有斯過等. 私那不下. 若欲請下.

初應持誦私那眞言. 持誦功畢. 卽於白月八

日. 或十四2日. 十五日. 是日不食. 以瞿3摩用

塗其地. 如牛皮像. 卽持童子□浴淸淨. 著新

白衣. 坐於其上. 以花香等. 而爲供養. 自亦於

內面向東. 坐[&FFFF]#草上. 若欲令彼鏡面手下看.

先取其鏡. 以梵行婆羅門護摩之陸. □拭令

淨. 或七八遍乃十遍. 卽時置於漫□羅內. 處

中仰4看. 鏡中卽現世出世事. 若復欲下橫刀

法. 亦如鏡. 若欲令於手指所下看. 先以紫□

水. 洗自指頭. 後已香油塗之. 若欲令於水中

下看. 淨濾之水瀉於甁內. 然後童子於中見

事. 若欲令不於空5地及眞珠看. 以淨水灑

若欲令於尊像所身或殺持戒淸淨比丘比丘

尼. 優婆塞迦優婆私迦. 或燒伽藍. 犯斯罪者.

假令勤苦亦不成就. 於三寶處. 有所害心. 少

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分損害. 我今略說彼所受報. 如是人等墮無

間獄. 從彼得出. 以不善業故. 生貧賤家. 雖初

發無上菩提之心. 後還禮拜外道天等. 彼諸

天神於其人所. [&FFFF]#生瞋害. 持誦眞言. 終不成

就. 彼從發菩提心後. 諸天及人卽應供養. 彼

亦荷□一切衆生. 及施無畏. 紹繼三寶. 是故

不應禮拜諸天. 或作猛害之事. 及殺仙人. 破

明主眞言. 瞋心故不復供養. 衆無故以手斷

壞草木. 以足踐□蓮花及諸契印. 亦復禮拜

藥叉等類. 復喫供養及祭祀鬼神之食. 或喫

所棄著地之食. 或於畜生行非法行. 或與女

人於淸淨處行非法事. 以6無明及藥捉諸蛇

類. 或乘象馬及狗牛驢. 欲令去故. 以杖打之.

於病患者及遭苦難. 於彼等處不發慈悲. 如

是人等眞言不成. 譬如虛空終不可量. 於三

寶處. 行欲益7反損. 獲善惡報. 亦復如是. 又

復以綱[&FFFF]#索及諸方便. 傷害衆生. 及畜□兒

□羊. 籠禁鸚鵡及諸鳥類. 如是之人. 今世後

世亦不成就. 是故不應受用供養世尊之物.

所供養食亦不應踐. 不應食□墮地之食. 供

養之物. 不應頂戴. 不應禮拜大自在及日月

天火天及以那羅延天假令遭苦. 亦不應禮.

彼所說敎不應習讀. 不應供養行彼法人. 於

彼自當說三世之事得利失利及8得苦樂等.

所聞之敎宜受持. 勿生疑惑. 所問事畢. 卽

速發遣. 若具此法. 私那速下. 若不依法. 不得

成就. 爲人所笑. 復次私那自下. 彼童子等面

貌熙怡. 容顔滋潤. 眼目廣長. □黑睛. 外微有

赤色. 精神意氣有大人相. 出入息斷眼亦不

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瞬. 卽當應知. 是眞私那. 若魔等下. 卽別有

相. 眼赤復圓. 如人瞋視. 眼睛不轉. 張口怖

畏. 亦無出入之息. 眼亦不瞬. 卽應當知. 藥叉

等下. 速須發遣. 若不肯去. 卽便應誦妙吉祥

偈. 或誦不淨忿怒金剛眞言. 或誦杭斯尼使

者眞言. 或誦金剛眞言. 或讀大集陀羅尼經.

如上讀誦. 若不去者. 卽以師子座眞言. 用閼

伽木. 或波羅□木. 與[&FFFF]#相應護摩百遍. 或以

胡麻. 或稻穀花蘇蜜相和. 護摩百遍. 最後已

軍□利眞言. 護摩七遍. 或已三遍卽便捨去.

智者善解如是妙法. 復能一一如法修行. 不

久勞苦而獲成就

蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九

復次殺阿羅漢. 及殺父母. 破和合僧. 以懷瞋

心. 出佛身血心悉地者. 終不成就. 又破□[&FFFF]#

波. 及殺菩薩. 汚母羅漢. 敎人令殺. 盜僧物

財. 或少或多. 世尊說. 是五類無間. 若犯此

罪. 於無間獄. 受苦一劫. 假使勤苦念誦眞言.

終不獲得成就. 又諸佛所說微妙經典. 瞋心

損壞. 或放火燒. 或棄水中. 或謗法正分別也.

不應相□象馬牛羊□犬等類. 及令男女相

叉相撲. 赤不往觀如上之戱. 名正念. 不說王

國及處所論. □戰相撲□女之論. 及以謎語.

說往昔所經之事. 及與染汚家業之事. 行者

依眞言法念誦之時. 乃至成就已還中間. 不

應入城村落生緣伽藍?底外道神祀. 及彼

居處. 園林池河. 如此等處□不應往. 復次若

當不獲如前所說上妙勝處. 應居9閑空神廟.

或居樹下. 或住河邊. 或居山側. 或泉池林. 或

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷下(別本)

頁數:七四三

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無人處. 或居空室. 一心念誦. 或一年之中. 除

安居外春秋二時. 隨意遊行. 山林河邊泉池

空室. 專心念誦. 譬如苾芻夏月安居. 念誦之

人亦復如是. 行人念誦雖滿遍數. 夏安居至.

[&FFFF]#作成就之法. 准前念誦不得間斷. 解夏以

後. 如法護身. 方可成就

蘇磨呼分別護摩分第十

復次當說護摩差別置爐之法. 或作團圓. 成

作三角. 或作四方. 或如蓮花之形. □須有基.

爐口安脣. 泥拭細滑. 外邊基階□須牢固. 作

善事及心錢財. 令他敬念. 行息災法. 其□須

圓. 若心成就一切諸事. 或心女人及童子等.

其□須作蓮花之形. 若作行惡之法. 或令走

等事. □須作三角. 若欲調伏諸龍及餘鬼類.

或令火燒. 或令苦痛. 其□須方. 基脣及爐以

瞿摩塗. 復用[&FFFF]#草布於基上. 階下四遍邊亦

塗瞿摩. 遍滿[&FFFF]#草. 護摩之物安置基上. 及安

基下. 所塗之處花. 彼等法不生瞋□. 行彼法

者亦不隨喜. 不應誦彼眞言[&FFFF]#歎. 設若有財.

以慈悲施. 先當禮拜一切諸佛及所居處. 次

應禮諸菩薩衆. 次禮緣覺聲聞之衆. 譬如初

月雖未圓滿. 然諸人等致敬禮拜. 菩薩亦爾.

雖未覺滿. 漸漸當成菩提滿月. 是故禮拜諸

菩薩衆. 彼等荷負一切衆生. 以救濟故. 發大

慈悲. 熟有愚癡下劣衆生. 不肯禮拜彼諸菩

薩. 神力不思具大精進. 若不禮者. 非直眞言

不成. 亦及乃毁謗諸佛. 譬如從花乃成果實.

花如菩薩. 果喩菩提. 菩薩雖復於行欲者示

現行慾. 於剛强者示現剛强. 於柔軟者示現

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慈悲. 然彼菩薩實無憎愛. 云何不禮彼等菩

薩. 復以種種眞言主形. 隨類能滿諸衆生心.

復能了知一切業果. 是故應禮眞言尊師

蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一

復次當說八聖道法. 爲正見正分別正語正

業正命正勤正念正定. 此是諸佛所行之道.

行此道者眞言乃成. 復生人天勝上妙處. 過

去諸佛行此道故成等正覺. 現在未來亦復

如是. 身口意業所修功德常依正敎. 不生廢

□. 如是修行乃名正業. 飮食衣服臥具湯藥

常懷知足. 不生染1者. 是名正命. 不[&FFFF]#己身.

不毁他人. 達離諸過. 如避炎火及以猛狩. 常

樂寂靜. 是名正語. 不學占相吉凶. 男女等

事. 天文地理. 調象2調馬法. 射藝書算. 世間

言論. 無益之典. 遠離斯過. 是名正見. 言者不

依法則. 非直不成. 亦當自害. 念誦之人縱不

依法. 諸眞言主終不損害. 其侍從見彼過故

卽便損害

復次若欲念誦及欲成就. 幷行諸事. 無諸難

事. 速悉地者. 以諸飮食. 祭祀諸天修羅藥叉

龍伽路□共命鳥等. 揭□布單那. 乾□婆部

多. 諸鬼魅等. 或居地上. 或在虛空. 行者右膝

著地. 啓請言曰. 居妙高山諸天部多. 居住歡

喜園及餘天宮. 居日月宮及七金山. 或居河

所. 或住海3邊居陂澤. 或居泉井. 或居村落

及諸神廟. 或居空室. 或居天室. 或在伽藍. 或

居制底. 或居外道草庵. 或居象室. 或居庫藏.

或居街巷. 或居四衢道所. 或居獨樹. 或居大

路. 或居塚間. 或居大林. 或居師子大□遊行

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之處. 或居大□. 或居諸洲上妙處所. □生歡

喜. 與諸眷屬降臨來此. 我所營辨花□塗香.

燒香飮食. 及妙燈明. 願垂韶?. 我所心事滿

足其果. 是供養諸鬼神已. 後應別日供養護

方諸神. 如前辨供. [&FFFF]#□合掌. 卽應請言. 謹請

東方□尸迦天. 與諸眷屬來降於此. 我所供

養願垂納受. 次東南請火天仙. 次南方請焰

摩. 次西南方請泥理底(平)部多大王. 次西方請

縛□拏龍王. 次西北方請風神王. 次北方請

多聞天王. 次東北方請伊舍那. 次上方請梵

天王等. 塗香等隨所辦物. 供養三寶及本部

主. 幷諸明主眞言主等. 火已扇生. 不應口吹.

以稻蘇. 或胡麻和蘇. 以本部明主眞言. 護摩

七遍或八或十. 乃至二十. 供養明主. 布以[&FFFF]#

草. 面向東坐. 蘇密及酪和置一器. 所護摩木

[&FFFF]#其頭. 然後爲成就本眞言. 故如法護摩. 於

其火中. 以□焰聲. 應觀成就不成就相. 其火

無[&FFFF]#. 炎如金色. 所起火焰右旋宛轉. 焰[&FFFF]#亦

多. 其色或白. 或如紅色. 或變極赤. 由如珊

瑚. 色相滋潤. 其焰上已. 復流下廣. 或如白月

色光. 其火焰形狀若甁憧傘蓋吉祥子. 形爲

萬字. 是螺貝蓮花. 或如護摩蘇杓. 如三古叉

及拔折羅. 或如橫刀. 如草束形. 或如車形. 或

如蠅拂. 聲如吹笛□□等聲種種音聲. 或如

螺聲. 其氣由如燒蘇之香. 復無□烈. 其火不

扇. 自然而著. 如斯相現. 必當獲得廣大成就.

或起多焰. 亦復□烈. 其焰難發. 假令發. 以復

不增長. 復時頓滅. 由若無火. 焰色□悴. 黑如

闇雲. 如波羅□. 形由如一古叉□箕男根牛

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷下(別本)

頁數:七四四

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角等相. 聲若驢鳴. 其火□燒持誦之人. 其氣

由若燒屍之氣. 如斯相現. 卽不成就. 行者見

斯不祥之相. 卽應以赤身主. 或繼唎吉1羅.

或已不淨忿怒眞言 而作護摩. 其不吉相卽

當消滅

復次行者不應以剃三處之毛. 亦不應燒塗

藥落及以手拔. 譬如有人手執利刀. 若不善

解. 自當損害. 2持3其世尊所說無量明及諸

眞言. 其中有入金剛部內. 亦有入於蓮花部

中. 亦有入於般支迦部. 亦有入於摩尼部內.

亦有如是非部所貫. 如上所說眞言略敎種

種法則. 於此五部. □應修行. 復有諸天所說

眞言依世尊者. 亦應修行. 如是法則行者若

乘此法. 乘者卽得意欲成就

復次世尊於三有內勝上妙寶. 從此復流究

竟法寶. 從此復生八大丈夫不退衆寶. 如是

三寶世所稱寶. 是故若欲行者滅罪生福. 本

尊速得現前. 於念誦時. 初應歸命三寶. 若復

持誦金剛部內眞言者. 初歸三寶已. 次言那

(上)謨室戰拏拔折羅□□曳摩訶藥叉細那[&FFFF]#

□曳. 次卽誦眞言

復次蓮花部明亦然. 般支迦部摩尼部等亦

復如是. 初歸三寶. 4次歸三寶. 次歸部主. 然

後乃可誦持眞言. 若不歸信釋敎. 復行聲聞

乘及緣覺乘. 信不具足. 內懷腐朽. 外示精進.

復懷□[&FFFF]#者. 不應執我此拔析羅敎. 若有一

苾芻苾芻尼. 優婆塞迦優婆私迦. 毁[&FFFF]#深妙

大乘. 言此所說皆是魔敎. 復懷[&FFFF]#癡. 爲執金

剛言是藥叉. 復不敬禮諸大菩薩. 持誦如是

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妙眞言者. 不久自當損害軀命. 諸佛菩薩終

不害人. 然於部內有諸鬼類. 見彼癡人謬執

金剛杵. 次地居所有諸大神王. 與諸眷屬來

降於此. 各住本方. 我所辦供. 願垂納受. 復願

常時衛護於我. 如是供養諸鬼神等. 及護方

神. 行者無諸難事意所心願皆悉滿足

蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二

復次世尊爲利益衆生故. 說三俱□五落叉

眞言及明. 名曰持明藏. 又聖觀自在說三俱

□五落叉眞言. 於此部中. 眞言主名曰何耶

訖[&FFFF]#□(馬頭)此部漫□羅曰脅毘耶(二合)復有七

眞言主. 謂十二臂眞言主. 六臂. 上□. 滿如

意願. 四面. 不空[&FFFF]#索. 二臂. 由如日光照輝世

間. 此等七眞言主□是馬頭漫□羅所貫. 復

有八明妃. 謂目精. 妙白. 居白. 觀世. 獨□. 金

頰. 名稱. 苾句□. 此等皆是蓮花部中明妃.

復說種種妙漫□羅及諸手印. 我爲利益貧

窮衆生. 及□諸鬼類故. 說七俱□眞言及漫

□羅

復有十使者七明妃. 又有六十四嬪. 又有八

大心眞言. 又有軍□利等無量忿怒. 又最勝

明等無量眞言主. 是故此部名曰廣大拔析

羅部

復有大神名般支迦. 說二萬眞言. 彼神有妃

名彌[&FFFF]#羅. 說一萬眞言. 此復名曰般支迦部

復有大神. 名摩尼拔陀羅(二合)說十萬眞言. 多

聞天5王說三萬眞言. 此復名曰摩尼部

復有諸天及阿修羅. 心於法則. 復具修行. 念

誦不間. 如是之人速得成就. 救脫諸苦. 復能

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滅罪. 能與今世及後世樂. 眞言之外更無異

法. 譬如天火下降及與霜雹. 能損諸物. 無可

避脫. 眞言威力亦復如是. 能□苦惱及諸罪

障. 如意寶樹能果有情種種意願. 眞言妙法

亦復如是. 或與成就. 或與富貴. 色力長壽皆

悉能與. 有諸菩薩. 觀有情遭諸苦難. 及餘怖

畏. 王難惡賊火雹等苦. 卽自變身爲眞言主

形. 救濟衆生. 若復有人. 雖處居家受諸愛樂.

於眞言內所說法則. 彼人每日不虧. 念誦數

6不滿足. 以或時滿已. 或驗現已. 卽離五欲.

淸淨具戒. 入於淨室. 更誦眞言滿十萬遍. 後

心成就. 不久卽得任意所樂眞言悉地. 復次

行者若欲□洗. 淨土和水. 遍塗其身. 然後入

於淸淨大水. 隨意洗已. 或面向東. 或面向北.

洗手足已. 但□踞坐. 應其兩手置於膝間. 已

水遍灑於身. 水勿令有聲. 卽用右手作□水

法. 於其手掌勿令有沫. [&FFFF]#水三遍. 及水三□.

勿使有聲. 以手母指兩遍拭口. 及以灑身. 卽

作護身已. 忽然後有齒□垢穢舌中覺觸. 或

復咳嗽唾肉. 或復剋臆. 更須如上誦水吸水.

乃至拭口□浴畢已. 卽往淨室. 中間不應與

餘外人. 或男或女. 出家淨婆羅門. 童男童女.

及黃門等語. 及與相觸. 若 有相觸. 復如前□

浴. 及餘水拭口. 然後念誦. 若樂□浴後樂念

誦. 諸有情所具憐愍. 復不7愛他利養. 乞食

而食眞言8非法. 便生瞋怒. 卽害彼命. 若有

持誦方廣大乘. 復能信受. 亦樂爲他廣說. 勇

猛精進堅固菩提勝心. 如是之人持誦眞言.

不久當得意樂成就. 汝所請問. 我已爲汝正

經數:八九五

經名:蘇婆呼童子請問經卷下(別本)

頁數:七四五

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說. 一切佛敎眞言都1敎法

復次傍說外道言敎. 汝當聽. 摩醯首羅天說

十俱□眞言. 已下諸天龍等及妃等. 各各俱

說數千萬眞言及手印漫□羅. 依法受持. 若

違此敎非直不成. 亦當自害

蘇磨呼童子請問分別八法分第十三

復次世間所有成就之法. 總有八種. 所爲成

眞言法. 成長年法. 出伏藏法. 入修羅宮法. 合

成金法. 土成金法. 成金水法. 成無價寶法. 是

名八法. 於中有三. 成眞言法. 入修羅宮法. 成

長年法. 是三爲上. 成無價寶法. 土成金法. 出

伏藏法是三爲中. 成合成金法. 成金水法. 是

二爲下. 若有衆生. 具有戒惠. 亦復樂法. 如是

之人作樂上成就. 若有衆生. 性多貪欲者. 如

是之人作中成就. 若有衆生. 多愚癡者. 作下

成就. 不應心下. 若遺貧窮行不自在. 應心中

品. 仍不心下. 若欲獲得如上所說種種成就.

應須修福. 具福之者心人天樂. 設心敬念延

命長壽. 威力自在端正聰慧聞持等事. 皆得

成就若無2戀著樂. 修行善行. 佛法僧寶常不

離心. 眞言藥叉婦亦復如是. 雖復共居. 終無

善意. 假心過失. 當便損害. 以愚癡故. 若成此

法. 非直犯斯邪行之過. 亦乃自當有損. 諸佛

菩薩緣覺聲聞所說眞言. 及天龍藥叉修羅

等類. 對於佛前所說眞言. 如來爲利諸有情

故. 皆悉證許. 復懷加被. 彼等眞言皆有三品.

成上品者. 謂昇空行入修羅宮. 自在變形. 作

藥叉女. 天主長年成幼化法自變己身. 爲密

[&FFFF]#等. 成中品者. 獲得錢財乃至富貴. 其下品

中      欄

者. 令人相3增. 及能攝來. 從國令去. 乃至令

枯. 下中下者. 爲療鬼魅等類. 龍魅[&FFFF]#兒之魅.

令人□睡. 誦手令擢拳推縛抱. 及4遺耳語.

及阿(引乎)吠設那. 便□令去. 乃至損害. 及令

衆人共誦眞言. 或令衆人以脚 □地. 鬼魅所

著悶絶□地. 置於四衢. 以白[&FFFF]#覆來者令唱

看看. 復令一人從脚徐白[&FFFF]#隨起[&FFFF]#盡. 還復

本心. 及療鼠毒. 攝門人口. 呼召諸龍縛衆多

人. 及令不種療治被毒. 及能移毒. 及與人毒.

毒成人眼. 亦復治得. 被毒之人禁令不引. 發

遣蛇令傷他人. 及成使者. 亦現人龍. 以音樂

法. 著魅者差. 如是等是外法. 復有毒蛇. 類有

八十. 數中二十擧頭而行. 於中六種住卽5般

身. 中有十二種. 雖□無毒. 數內十三地中之

王. 有外之餘蛇類. 雖復□人. 有時被毒. 如

是之人. 妙眞言之法. 皎然入身心成就故. 念

誦之時. 若有施主. 惠施衣裳金銀珍寶鞍乘

嚴具塗香燒香飮食臥具. 如上等物. 乃至分

女不應納受

復次大小便利畢已. 應用五聚土. 三聚洗後.

一聚洗前. 其一觸洗卽出惡處. 應就淨處分

土十聚. 先用三聚6觸洗左手. 復用七聚洗其

兩手. 於中三聚先洗左內. 一聚道背. 其後三

聚二手內外通洗令淨. 然後以意任用土水

淸淨洗之. 若小行處卽用三土. 二用便處. 一

用觸洗. 卽於淨處更用三土. 復淨洗之. 譬如

春時風楷. 樹木自然出火. 以無功用. 幷燒諸

草. 以念誦火. 用淨戒風. 以勤相楷. 盡燒罪

草. 亦復如是. 復如寒霜日曜卽消. 以用戒日

下      欄

念誦之光曜令消罪雪. 亦復如是. 譬如室內

久來有闇. 若將燈入卽便闇滅. 以念誦燈照

罪闇身. 亦復如是. 行者持誦乃至護摩所持

眞言仍不成者. 應以香泥. 或近江河. 以淨砂.

敬造十萬□堵波塔像. 無始已來所造業障

卽得消滅. 此世當獲成就現報. 眞言之法以

戒爲根. 次復精進及以忍辱. 於諸佛所深懷

恭敬. 菩提之心未曾退轉. 於彼念誦亦無懈

怠.  譬如國王具七種法. 能理人民及自安樂.

持誦之人具此七法. 卽滅諸罪乃獲成就. 初

應如法念誦眞言. 次復護摩. 以護摩故. 本尊

觀喜. 卽便施與意樂成就

復次若欲成就攝喜人法. 或乃至從遠百由

旬來. 皆是藥叉之婦. 若爲欲故成藥叉女者.

假令悉地. 還與藥叉之婦. 譬如衒賣女色. 爲

窺財故與人. 爲欲其餓故. 擊捉衆生. 令人心

亂. 或歌或舞. 或喜或悲. 或懷愁惱. 或時亂語.

作如是等種種異相. 令人怪笑. 卽應以金剛

鉤. 或以甘露甁忿怒金剛等眞言. 療治得除

差. 又有火神眞言. 風神摩醯首羅. 及日月天.

大梵天王. 龍王. 那羅延神. 多聞天王. 諸藥

叉王. 金翅鳥王. □利天王. 彼等鬼魅不懼. 如

是餘外天神. 若聞金剛鉤之名號. 自然退散.

智者知彼鬼魅性行及療治法. 然後無畏□

伏鬼魅. 諸佛菩薩所說眞言. 以如來加被之.

餘外種種天神眞言不能破壞如來眞言

又欲滅罪. 於空閑靜處. 應以香泥. 或近江河.

以砂造制底. 中安緣起法身之偈. 爾時梵王

諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾□婆部多等

經數:八九六

經名:妙臂菩薩所問經卷第一

頁數:七四六

上      欄

類. 見聞此法已. 恭敬頂禮. 一時合掌. 作如是

言. 希有尊者. 愍念衆生. 希有如是微妙勝行.

或見尊者手執[&FFFF]#燿大拔折羅. 或手執堅固

鐵杵. 或手執猛利大輪. 或見手執不空[&FFFF]#索.

或見手執三般大叉. 或見手執大橫刀. 或見

手執弓. 或見執棒. 或見具被種種器仗殊特

怖畏希有. 或見相好端嚴令人可樂. 或見尊

者爲藥叉將. 我等歸命如是菩薩天阿修羅

等所恭敬者. 若有人民歸依尊者. 不久得持

明大仙乃至富貴. 若有修行如是正法彼人

速離貧窮大苦威耀. 有時無毒. 復有蝦[&FFFF]#守

宮□□□蛛等類. 及作毒□. 如是分別其數

雖多. 然所行毒數有六種. 一者其□屎穢著.

身卽便有毒. 二者尿著其身卽便有毒. 三者

所觸著身卽便有毒. 四者1泄延唾著身卽便

有毒. 五者眼所視看卽便有毒. 六者齒著之

處卽便有毒. 如是諸毒上中下品分別便成

數種. 是故餘神天說此療毒眞言等法. 如是

諸□或以毒□醉故而放猛毒. 或以瞋故. 或

恐怖故. 或飢餓故. 或懷怨故. 死時至故. 而放

猛毒. 其所□毒. 復有四種. 一者傷. 二者血塗.

三者極損. 四者命終. 所□之處有一齒痕. 其

毒微少. 爲是名傷. 所□之處有二齒痕致有

血出. 名日血塗. 所齒之處有三齒痕致傷其

內. 名曰極損. 所□之處有四齒痕便纏其身.

是名命終. 此之一毒. 縱以眞言妙藥. 不復治

差. 譬如猛火燒身. 或以刀割. 被毒之者亦復

如是. 若以藥治. 不及眞言. 如大火興盛. 若以

兩灑. 其火便息. 眞言攝毒2亦如是. 智者妙

中      欄

解種種毒類. 亦復持誦大威眞言. 共諸毒戱

一無怖畏. 由如師子入牛群內. 復次天魅. 阿

修羅魅藥叉魅. 龍魅. 持明魅. 乾□婆魅. 餓

鬼之魅. 毘舍遮等種種諸魅. 心祭祀故. 或戱

弄故. 或殺害故. 遊行世間. 常□血肉. 伺心過

失. 或以瞋故. 擊捉衆生. 或煩惱故. 或飢世間

如日出現. 我等衛護如是行者不令心亂. 乃

至常獲如意成就. 梵王天等作是語已. 甚大

歡喜. 頭面禮足. 各乘大座. 退散而去. 諸天去

已. 執金剛聖者重告妙膊童子. 我今所說天

等已聞. 汝今可往人間流行. 妙膊受敎頂禮

而退. 卽於世間廣爲人說

其第十二品中八明妃主. 謂多羅(此云妙目精)從多

閼枳耶(二合此云白明)半拏□[&FFFF]#從寧(此云服白衣)微路□寧

(此云觀也)□迦熱□(此云獨□)嶠□(此爲金色相)野捨末底(此云名稱慧)

苾句□(此云忿像)此等皆是蓮花部中明妃之主

蘇磨呼童子請問經卷下

右大唐中天竺國三藏輪波迦羅(唐云善無畏)

譯(沙門一3行筆)

承曆三年三月一日於大谷阿□梨御

房奉受了

4妙臂菩薩所問經卷第5一

6西天7譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

傳敎大師8臣法天奉    詔譯

得勝師助伴速獲悉地分第一

下      欄

爾時藥叉主金剛手菩薩. 有大慈9悲愍於後

世. 放千光明端心而住. 於是妙臂菩薩. 以持

誦者於一切眞言明. 得成就義不成就義. 一

心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩. 而發問言. 菩

薩我見世間有持誦人. 齋潔淸淨精勤修行.

於眞言明而不成就. 菩薩如日舒光無所不

照. 10唯願哀愍說彼因緣. 云何彼持誦人. 雖

復精勤最上第一. 於諸眞言上中下法由不

能成. 云何修因而不得果. [&FFFF]#是罪障而未滅

除. 惟願菩薩說彼修持. 得成就義及不成就

義. 諸障難事. 菩薩如佛所言. 智慧之明能滅

癡[&FFFF]#. 癡暗不滅明慧可棄. 云何能使諸持誦

人. 於諸11修行而無疑惑. 菩薩云何誦持. 及

護摩等所作事業. 諸眞言王及諸賢聖不與

成就. 惟願菩薩以大悲心. 一一顯說令無疑

惑. 菩薩爲是法力無能耶. 爲所作非時耶. 爲

種性非性耶. 爲眞言字句闕剩耶. 爲修持輕

慢耶. 爲供養不具耶. 惟願菩薩. 於種種事及

彼障難一一開說. 使諸行人皆得曉了

爾時金剛手菩薩. 聞妙臂菩薩發如是正心

利益言已. 乃須臾間瞑. 光明焰蓮花眼. 思惟

觀察已. 告妙臂菩薩言. 妙臂汝大慈悲利益

衆生. 此心淸淨如夜滿月. 光明皎潔復無雲

□. 使諸行人不失正道. 入佛境界到於彼岸.

菩薩所作非心己樂. 於他有情故無嫌害. 見

他苦惱如自苦惱. 見他快樂自亦快樂. 妙臂

我觀汝意爲於有情. 12由若赤子問於此義. 汝

可諦聽爲汝解說. 妙臂我今所說依於佛言.

若有修行最上事業. 修眞言行心成就者. 當

經數:八九六

經名:妙臂菩薩所問經卷第一

頁數:七四七

上      欄

須離諸煩惱. 起於深信發菩提心. 重佛法1衆

信重於我. 及復歸命大金剛族. 又復遠離十

不善業. 於身口意凡所興起. 常離愚迷邪見

等行. 若心果報須有智慧. 譬如農夫務其稼

穡. 於肥壞地而下焦種. 雖功夫以時雨澤[&FFFF]#

□. 以種子焦故無由得生. 愚癡邪見亦復如

是. 凡諸行人所修事業. 先須自心離彼邪見

愚癡等事. 不動不搖行十善法. 乃至□行一

切善法. 若有天魔阿修羅等. 乃至羅刹種種

鬼神之類食血肉者. 以惡毒心行三界中惱

害衆生. 於修行人使令散亂. 若有行人樂於

我法. 修持誦習眞言行者. 彼等若見自然恐

怖不能侵惱. 若欲2令彼種種大力天魔. 及諸

宿曜乃至種種鬼神. 不能爲障而降伏者. 當

須入彼三昧耶大曼拏羅. 以其入彼諸天大

力聖衆所安住處. 是故名爲大曼拏羅. 亦復

須入大明王大眞言等最勝曼拏羅. 以其數

入種種曼拏羅故. 是爲入彼諸佛菩薩大金

剛族大明王等福聚之所. 是爲承事諸佛菩

薩及明王等. 便得如是佛菩薩等影之覆護.

使彼作障天魔及阿修羅藥叉. 幷諸龍鬼等

無能侵惱. 望持誦人所居之地不敢侵近. 自

然退散不爲障難. 所修上中下品成就之法.

世間出世間一切眞言等而易成就. 蓋以數

數入彼諸曼拏羅及三昧耶等. 承彼聖力而

加護故. 一切惡心自然破壞. 旣能入彼三昧

耶大曼拏羅. 仍須發勇猛心發菩提心. *唯信

於佛不信外道天魔等. 若背此心持誦我法

者. 當得自壞. 又復持誦行人心成就者先須

中      欄

心依阿□梨戒德淸淨. 無諸缺犯福德最勝

者. 若獲此等阿□梨[&FFFF]#受持誦. 復自決志勇

猛精進於所修持易得成就速獲靈驗. 譬如

種田須依好地. 地旣肥壞子3實易得. 若得勝

師亦復如是. 若或靈驗難得是有宿業. 應須

隨取勝地. 或印沙爲塔或積土等爲塔. 於中

安像及藏舍利. 當以種種香花燈塗妙幢幡

蓋. 及以妓樂而爲供養. 復伸[&FFFF]#歎專注虔誠

而作懺悔. 懺悔畢已依前持誦. 專注不間定

獲靈驗. 如是修行須具助伴. 若無助伴修持

是闕. 譬如車行須全二輪. 若闕一者. 無4由

進趣. 修行助伴亦復如是. 若心助伴者. 當心

種族尊勝. 形貌端嚴諸根不缺. 心性調柔好

修善法. 智慧明利精5勤勇猛. 有大悲心□樂

布施. 信重三寶承事供養. 不歸信於諸餘外

道及天魔等. 此爲住賢劫中. 具足功德修行

助伴. 諸持誦人於諸修行. 速獲成就如此應

知

6妙臂菩薩所問經選心勝處分第二

復次持誦行人. 若欲修眞言行心成就者. 先

心諸佛所說. 佛及菩薩□支聲聞昔所住處.

是爲勝地. 如是等處. 常有天龍阿修羅等. 而

爲守護供養恭敬. 何以故以有天上人間. 最

7聖丈夫曾所居止. 得此地已持誦行人. 亦要

淸淨身心律儀具足. 常此居止. 若無此福地.

□得大河岸邊或小河邊或泉池側. 乃至陂

□有淸流□滿. 無諸水族毒惡之類. 其側亦

得. 其處但有蓮華. 烏[&FFFF]#羅花. 及諸名花異果

軟草遍布. 或是山中巖窟之所. 是處淸淨. 無

下      欄

諸師子猛獸可畏之類. 得是處已. 仍須墾掘

深一□量. 除去[&FFFF]#棘瓦礫陸炭[&FFFF]#鹵糠骨毛

髮蟲窟之類. 乃至掘深不能盡者. 亦可棄之

更心別處. 如前墾掘一□之量. 別塡淨土於

上立舍. 用淨土作8[&FFFF]#內外*[&FFFF]#飾. 復以衢摩

夷塗地於中坐臥. 常在地上不用床榻之類.

其室開門*唯得向東向西或向於北. 不得向

南. 如是造立舍已. 隨彼相應所作事業. 於彼

方所安置尊像. 安尊像處先用種種妙香而

塗飾之. 其所尊像或以彫9刻. 或是鑄成或是

彩□. 若是彩□先心淨縷. 揀去毛髮織成其

幅. 量其大小長短相稱. 存兩頭縷不得截棄.

旣織成已. 用香水漬渡復展令端正. 然令□

人[&FFFF]#食□浴. 復受八戒內外淸淨運心起手.

凡所用彩色. 須心最上第一好者. 無用皮膠.

用諸香膠調和彩色. □像成已隨應方面安置

定已. 用種種飮食香花燈塗作大供養. 如無

力廣辦隨有供養. 但要專注虔誠. 信重[&FFFF]#歎

禮拜供養. 如是作已於此像前. 所作所心速

得成就. 其持誦行人. 將欲起首持誦. 必先剃

頭□浴著10新淨衣. 其衣非用蠶絲亦不得白

色. 可用布及樹皮草木之類. 仍用赤土染壞

其色. 亦須受持乞食應器. 其器可用娑羅木

及於瓦器. 乃至銅鐵及匏瓠等. 事持端正滑

淨光潔. 不得[&FFFF]#漏及以缺壞. 執此應器巡行

乞食. 凡乞食所可於聚落不近不遠. 多首陀

處信重三寶. 多有飮食之處. 兼無外道婆羅

門處. 緣彼婆羅門執11性無□我慢所覆. 又復

外道若見行人. 執持應器巡行乞食. 修於佛

經數:八九六

經名:妙臂菩薩所問經卷第一

頁數:七四八

上      欄

法誦念眞言者. 便生瞋□而欲障難. 謂行人

言汝若本族婆羅門者. 可修婆羅門法. 奉行

六法多聞淨行. 信重諸天爲臣事王. 亦須娶

妻生男繼種. 若行此者是汝解脫. 云何誦持

釋敎眞言信行佛法. 行人若是刹帝利種. 而

作是言汝刹帝利種. 應可奉行王法. 紹繼王

位. 云何誦持佛敎眞言. 背自本宗而心解脫.

乃至毘舍首陀之類. 皆說本宗本事而得解

脫. 不合持誦佛敎眞言以心解脫. 以瞋火燒

心種種綺語. 多作方便而爲障難. 惱亂行人

使令退心. 修正道者依時乞食. 不同外道過

午而食. 凡乞食處勿往外道之家. 及多外道

之處. 若論善惡因果之法. 能造善法當證涅

1盤. 若作惡業終墮2苦趣. 善惡之果非由種

族. 但爲世間妄分別故

復次衆生無始以來. 垢穢之身不由食淨得

身心淨. 諸惡遠離常修善法. 以此方得身心

淸淨. 譬如有人. 身患瘡故心藥塗瘡. *唯望

除差不望餘故. 行人喫食但爲除飢不爲適

悅. 又如有人陷於難處. 飢餓所逼殺子而食.

爲除飢苦非貪滋味. 行人喫食亦復如是. 喫

食之法3由如秤物物非輕重秤自平正. 行人

喫食亦復如是. 不得過量亦勿減少. 但可支

持勿傷飢飽. 又如朽舍換柱所[&FFFF]#崩□. 以油

膏轄貴在前進. 行人喫食亦復如是. 但爲支

持非爲滋味. 是故佛言欲界有情依食而住.

又復行人雖喫食4飮支持於身. □觀此身

5由如[&FFFF]#[&FFFF]#無有堅實. 常此制心不住貪愛. 凡

乞食時持[&FFFF]#巡行次第而乞. 常須思念世尊

中      欄

所說. 以智慧方便調伏六根勿令散亂. 所[&FFFF]#

妙色及諸塵境. 是魔境界欲惑人心. 凡修行

人而起方便. 寧以熱鐵燒刺兩目. 不以亂心

貪視妙色. 乃至殊常種種塵境. 隨緣乞食而

不住著. 常作比觀調伏其心. 默然乞食巡行

他舍. 無上中下遠離取捨. 然不往新産之家

及多人飮酒之處. 男女迷醉愛染之處. 衆多

小兒戱樂之處. 諸男女衆聚會之處. 戱6伎男

女作音樂處. 乃至有惡犬處. 如是等處皆不

應往. 乞得食已持還本處. 洗足敷座然後可

喫. 其食未喫先分三分. 一分奉於本尊而爲

供養. 一施無□. 一乃自食依時而食. 食畢

□漱使令淸淨. 又須日三□浴先自淸淨. 然

以香花燈塗. 種種供養[&FFFF]#歎禮拜. 所獻尊像

一切食飮. 切須潔淨離諸□穢. 每持誦時坐

吉祥草. 凡所供養如不辦廣大. 但隨力分奉

於香花. 所謂零陵香閼□迦(二合)吉祥果. 沒□

(二合)賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適

意. 行人持誦或行或坐得通思念. *唯除臥時

不許持念. 念誦訖已. □於六時思念功德. 心

無間斷祈於圓滿

*妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第

三

復次欲等煩惱與心合故. 說爲輪□. 根本煩

惱若除. *由如淸淨□□迦寶. 若離輪□乃名

解脫. 又如水本淸淨. 於一刹那間塵能渾

濁. 亦如有情心源本淨. 於刹那頃被諸煩惱

而爲染汚

復次說於數珠. 乃有多種. 所謂菩提子金剛

下      欄

子. 蓮花子木[&FFFF]#子. 及與7[&FFFF]#?諸寶錫□銅

等. 隨取一物爲珠數一百八. 如是得已. 持誦

行人常保重之. 凡持誦時於本尊前. 依法安

坐調伏諸根. 端身自在不得□倚. 繫念本尊

及眞言印契. 收攝其心勿令散亂. 然取數珠

右手執持左手仰承. 每誦眞言一遍乃□一

珠. 所持遍數□須剋定勿令少剩. 持念之法

令脣微動. 勿使有聲亦不露齒. 一心專8注勿

令散動. 有情之界居凡夫位. 心如猿□貪著

諸境樂而不捨. 又如大海被風所激. 生起波

濤不能自息. 凡夫[&FFFF]#境亦復如是. 常須收攝

不令散動. 勿令心源而有波浪. 持誦行人若

是疲倦. 將欲昏睡呼其失念. 卽起經行或

觀四方以適神思. 或用冷水洗其面目. 旣

得醒爽復座持誦. 行人若是怖於勞苦. 心有

移動便作是念. 此身無主因業所受. 無依無

定隨業流轉. 輪□八苦何處得[&FFFF]#. 至於寒暑

飢渴蚤□蚊□. 如是苦惱處處皆有. 又復貪

欲若盛. 作白骨及爛壞不淨之觀. 瞋□若虛

作慈悲觀. 作明若盛作綠起觀. 又復若遇[&FFFF]#

家觀如親友知識. 或復親友知識忽作[&FFFF]#家.

行者若是遇此[&FFFF]#親境時. [&FFFF]#起分別憎愛之

心. 當住平等無著正念. 又出道場時. 不得與

婆羅門吠舍首陀等語. 又復不應與不男之

人女人等語. 何以故蓋非樂法之侶. 可與助

伴同事等語. 或是入觸便利等事. 便須入水

□浴使其潔淨. 或獻香花燈塗[&FFFF]#嘆供養. 乃

至持戒精進持誦修行. 一切善法皆悉□向

阿□多羅三□三菩提. 譬如衆流皆歸於海.

經數:八九六

經名:妙臂菩薩所問經卷第一

頁數:七四九

上      欄

旣入海已咸成一味. 集諸善因總趣佛果. 無

量福聚自然相隨. 譬如有人耕田種穀*唯望

子實不爲[&FFFF]#1幹. 旣□子實其於[&FFFF]#*幹自然

而有. 心趣佛果亦復如是. 一切福樂不心自

至. 又持誦人不應爲小而妨於大. 或若有人

來有2來請便應答言. 待我自得長壽. 及其一

切樂具此心滿足. 然後能滿一切有情之願

又復行人當要遠離世之八法. 所謂善稱惡

稱得利失利. [&FFFF]#歎毁謗苦樂等事. 如是之法

不得在心. 還如大海不宿死屍. 乃至刹那亦

不同處. 又如室中然燈爲防風. 故飄鼓若[&FFFF]#

光明卽盛. 如持誦人持誦眞言. 亦須勤勇加

行若立. 善法增長亦復如是. 又持誦人要在

攝心. 不得歌舞戱樂. 我人□慢邪見邪染. 嫉

[&FFFF]#懈怠懶惰睡眠. 及入喜會迷醉邪論及無

義論. 以至瞋怒惡口兩舌. 如是等事皆須遠

離. 又復不得喫供養殘食及鬼神殘食. 行人

*唯得食三白. 及樹果[&FFFF]#根乳酪漿等. 及大麥

麵□油麻滓. 及種種□粥等. 又持誦行人當

須晝夜精勤如法持誦. 常於諸佛法僧及遺

身舍利. 恭信珍重誠心懺悔. 願一切先罪悉

皆消滅. 每持誦時先依法請召. 持誦了畢. 依

法□向發願訖. 然後發遣. 或至夜分將欲眠

睡. 於本尊側不近不遠. 地上敷吉祥草於草

上坐臥. 坐定3後然. 於一切有情起利樂心.

作慈悲喜捨等觀然後眠睡

*妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第

4四

我今分別說諸跋折羅量. 其量或長八指或

中      欄

長十指. 或十二指或十六指. 或最長者不過

二十指. 如是五類無有過者. 造跋折羅物或

金或木. 隨所心事種種不同. 若欲心佛法眞

明成就. 用菩提木作跋折羅. 若降伏地天及

持明天. 當用金作跋折羅. 若心大富貴用[&FFFF]#

石作跋折羅. 若降龍用熟銅作. 若降修羅入

修羅窟用寶石作. 若欲成就一切法者. 可用

金銀銅相和作. 若欲成就長命吉祥及無病

多財寶. 乃至降諸宿曜者. 可用□□□木作.

若欲降伏夜叉女者. 可用5末度木作. 若欲降

伏[&FFFF]#家用刺木作. 若降害極惡[&FFFF]#敵者. 可用

人骨作. 若欲成幻術者. 用□6璃寶作. 若欲

令極相憎嫌者. 用苦[&FFFF]#木及. 若欲興兵□敵

及降鬼神. 用吠鼻多迦木作. 若欲成就夜叉

乾□婆阿修羅者. 可用柏木作松木作. 若欲

成就龍女愛重者. 當以龍木作. 若欲成就變

形者. 可用土及銀作. 若欲心財用無憂木作.

若欲成就對敵得勝者. 可用吉祥木及阿祖□

木柳木等作. 若欲心成就意樂者. 可用赤檀

白檀作. 如上所說造跋折羅. 皆須五股不得

缺減. 小有破損卽法不成. 仍須事持光淨殊

妙端嚴可愛. 若念誦時. 先獻塗香及妙香花

而爲供養. 然後發廣大慈悲之心. 手執跋折

羅依法專注. 持誦本部眞言如數滿畢. 不得

少剩依時持誦. 滿畢數已. 然將彼跋折羅安

本尊足下. 復以諸妙香花塗香等. 乃至作禮

而供養之. 若持誦時手不執跋折羅者. 其法

終不成就. 如再持誦依前次第而作不得虧

闕. 又若於供養具諸事法等有所闕者. 當須

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一一作印. 以供養之然可念誦

凡成就法有多種物. 所謂雄黃雌黃牛黃黃

丹. 及眼藥[&FFFF]#菴等藥. 又有衣甲槍劍[&FFFF]#索

三股叉諸器仗等. 如是等諸成就法有三等

驗. 所說本尊眞言及儀軌中. 乃至諸眞言中

成就之法亦不越此. 復次世間有持明行人.

持誦眞言心成就處. 便有作障頻那夜迦. 隨

持誦人伺心其便入其身中. 使持誦人心如

迷醉及發諸病. 如是種種而作障難. 彼作障

者有其四部. 一曰□壞二曰野干. 三曰一牙

四曰龍象. 於此四部各有無量頻那夜迦而

爲眷屬. 於大地中隨彼處處而作障難. 第一

□壞部7主名曰無憂. 其部眷屬有七俱□. 於

其護世四王所說眞言. 有持誦者彼作障難.

第二野干部主名曰象頭. 其部眷屬有十八

俱□. 於其大自在天所說眞言而作障難. 第

三一牙部主名曰垂□. 其部眷屬有六十俱

□. 於其大梵天及帝釋天. 日天月天風天那

羅延天. 如是天等所說眞言. 有持誦者而作

障難. 第四龍象部主名曰母□達□迦其部

眷屬有俱□那由他千波頭摩. 於其佛敎所

說眞言. 有持誦者彼作障難. 又有呵刺帝兒

名曰愛子. 於其般支迦所說眞言而作障難.

又摩尼賢將子名曰滿賢. 於其自部所說眞

言有持誦者. 彼子滿賢而作障難. 如是等諸

頻那夜迦. 各於本部而作障難. 不欲行人得

其成就. 或時變化作本眞言主. 來就行人之

處而受供養. 而彼本眞言主來至道場. 見是

事已[&FFFF]#還自宮而作是念. 云何如來與彼所

經數:八九六

經名:妙臂菩薩所問經卷第二

頁數:七五○

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願. 不[&FFFF]#此等. 令於行人正修行者而得惱亂.

使彼持誦功不成就. 正使梵王帝釋諸天及

龍. 不能破彼頻那夜迦作障誓願. *唯除大明

眞言有大功力. 能退如是諸作障者頻那夜

迦. 諸修行人當依法持誦. 得數滿已. 然更成

就妙曼拏羅及以護摩. 使作障難頻那夜迦

退散遠離

妙臂菩薩所問經卷第一

妙臂菩薩所問經卷第二

*西天*譯經三藏朝散大夫試鴻□少?

傳敎大師*臣法天奉    詔譯

說金剛杵頻那夜迦分第四之1餘

復次行人於持誦時. 及供養時乃至護摩時.

若不依法及闕儀則. 彼作障者而得其便. 又

復行人心不決定. 而有疑惑. 謂此眞言而可

誦2邪. 謂彼眞言3而可誦*邪. 若作是念. 彼作

障者卽得其便. 又復行人談說世俗閑事. 至

於農田貨易之類. 於自修行無有義利. 彼作

障者而得其便. 彼頻那夜迦入行人身. 步步

相隨伺心其短. 作諸障難令法不成. 譬如人

行沿彼河岸. 身在岸上影落水中. 寸步相隨

不相棄捨. 彼作障者入行人身. 不相棄捨亦

復如是. 或有頻那夜迦. 於□浴時得便入身.

或有頻那夜迦. 於念誦時得便入身. 或有於

睡眠時得便入身. 或有於獻香花時得便入

身. 或有於護摩時得便入身. 譬如日光照於

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火珠. 以因緣故而得火生. 彼頻那夜迦在行

人身. 因得其短令行人心亂. 遂起貪瞋無明

之火. 若頻那夜迦於□浴時. 伺得其短入行

人身. 遂令行人起種種過患. 忽覺飢渴思念

飮食. 或起懈怠懶惰之念. 或耽眠睡或起瞋

□等事. 若頻那夜迦於獻塗香時. 伺得其短

入行人身. 遂令行人起諸過患. 或思鄕國生

緣之處. 或起懈怠之念. 或起欲想分別妙境.

若頻那夜迦於燒香時伺得其短. 破地而出入

行人身. 遂令行人起諸過患. 或生嫉[&FFFF]#或發

瞋□. 或起邪見或思邪□等事. 若頻那夜迦

於獻燈時. 伺得其短入行人身. 遂令行人而

發心病. 心悶痛苦以至損心. 若頻那夜迦於

獻花時. 伺得其短入行人身. 遂令行人起諸

過患. 或身壯熱或4肢節疼痛. 或與助伴相諍

以至離散. 若頻那夜迦於念誦時. 伺得其短

入行人身. 遂令行人起諸過患. 或得病惱身

體疼痛. 或患腹□下痢無□. 又復諸頻那夜

迦悉入身中. 遂令行人起種種過患. 魔旣熾

盛心遂迷惑. 不5辯東西見諸異相. 或似念誦

語不分明. 或無事緣行6往不定. 或心不決便

起邪見. 或說無有生天亦無得罪. 7或言無有

修行定無聖力. 虛念眞言妄受辛苦. 無善無

惡無因無果. 亂言綺語種種無□. 或手折草

木或弄土塊. 或睡時[&FFFF]#齒或妄起欲想. 於彼

女人而生愛樂. 彼之女人不樂行人. 或復彼

樂自心不順. 竟其夜分不能睡眠. 或復睡著

卽得惡夢. 乃見舍□努(二合)[&FFFF]#及師子狼狗所

□. 或見駝驢□豕□兒野8干之類. 又見鷲鳥

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鷺□及□狐等飛怪之禽. 又復夢見裸形外

道. 以乾濕骨而爲莊嚴. 或夢短小惡相之人.

或夢身體白癩之人. 或夢赤□醜貌之人. 或

夢□□骨聚枯井枯池. 或夢破壞屋舍人所

捨棄. 或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵

害. 若於夢中見如是事. 卽定知彼等諸頻

那夜迦而作障難. 持誦行人卽作甘露軍拏

利忿怒明王法. 及念眞言以爲護身. 使如上

頻那夜迦諸魔障等. 悉皆解脫不能侵惱. 若

有常持此眞言者. 一切魔障無由得便

復次持誦行人. 欲作法解除魔障心解脫者.

先請淸淨有威德阿□9梨. 可就山中或是池

側或林樹下. 或是聚落空閑之舍. 或是淸淨

四衢之道. 得是處已. 然用五色粉作曼拏羅.

五色者卽黃靑赤白黑等. 其曼拏羅量方四□

作四門. 中作坑方二□於坑內布吉祥草. 於

坑外四面. 分布安置眞言主明王座位. 又於

八方粉作本方天神. 以四寶甁或用四新瓦

甁代之. 其瓦甁不得用黑色. 及太焦太生者.

甁內盛五穀五寶及香水令滿. 兼以赤蓮花

及雜樹花枝等揷於甁內. 復以五色線纏甁

項. 安於四方爲[&FFFF]#頂用. 安置已. 然可請召諸

明王等. 以上妙香花飮食及供具等而供養

之. 復以酒肉蘆蔔[&FFFF]#果之類. 供養八方天神.

及諸作障頻那夜迦等. 然後彼著障人. 於壇

中坑內面東而坐其阿□*梨取四方甁. 誦甘

露軍拏利忿怒明王眞言百遍. 加持彼甁誦

數滿已. 及依法作諸法事. 然後以此甁水[&FFFF]#

著障人頂. 彼著障人卽得解脫. 此曼10拏羅非