經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六六一

上      欄

用燒屍殘柴. 而用護摩. 火著已後. 以燒屍陸.

和己身血. 而用護摩. 及以毒藥. 己身之血. 芥

子油及赤芥子. 四種相和. 而用護摩. 復取此

四種物. 作偸物者形. 而坐其上. 以左手片

片割析. 而作護摩. 若有能伏瞋者及明法者.

應作此法. 其偸物者. □惶恐怖. 齎持親付. 行

者便應. 施彼無畏. 于時與彼作扇底迦法. 若

不作者. 彼便命終. 或所將物. 爾復加添. 密置

尊前. 又成就物. 盜將日久. 若欲追取. 卽應作

此通三部. 成辦諸事. 曼□羅. 四方而作. 中央

安置蘇悉地□羅明王印. 內院南面. 置金剛

忿怒. 大忿. 忙莽□. 金剛鉤1食. 金剛拳. 金剛

火. 金剛母特伽羅. 金剛怖畏. 金剛商□2鎖.

計利吉羅. 慧金剛3無能勝及. 置諸大忿怒.

及諸使者. 諸大威德. 眞言4主等. 於其南5西.

次第安置. 內院北面. 置能滿諸願. 觀自在. 馬

頭明王. 多面多手. 能現多形. 耶輪末底. 大吉

祥. 落乞6濕□. 濕吠多. 半拏羅縛悉[&FFFF]#□羅.

戰捺□. 未羅. 所有眞言及明諸使者等. 各各

次第. 如法安置. 內院東面. 置金輪佛頂等. 諸

餘佛頂. 佛女佛眼佛. □底佛牙. 佛慈及無能

勝等. 自餘明*主. 及能辦諸事眞言等. 諸餘

眞言及諸使者. 於其東面. 各各次第. 如法

安置. 近7門外者. 亦復如前. 依法安置. 於其

外院. 8八方神. 西門9邊置梵天王. 及與眷屬.

西門北邊. 置摩醯首羅及妃. 10言那[&FFFF]#底等.

諸眷屬俱. 及七忙□羅母. 及八龍王. 幷諸

眷屬. 阿修羅11等. 與諸眷屬. 歸依佛者. 大威

德神. 於其外院12各如法次第安置. 至誠啓

中      欄

請. 次第供養. 於外西面. 置護摩13爐. 以蠟作

其盜物者形. 置14箕中. 依阿毘遮□迦法. 啓

請祭祀. 供養護摩. 次以刀割其形. 而作護摩.

或依本部所說. 阿毘遮□迦法. 依彼而作. 或

本尊自盜. 及不與成. 亦如是15作. 從黑月五

日至十四日來. 中間作法. 說爲勝吉. 其形復

以杖鞭. 及以火然. 種種猛法打□. 以末但那

刺. 依金剛□法. 用刺身分16血. 黑芥子油. 和

鹽. 遍塗其身. 隨意苦楚. 而17置害之. 彼以蓋

屍之衣. 而覆其形. 以赤線纏獻赤色華. 持誦

自18服努目視之. 於眞言中. 置訶責句. 每日

打之. 若將物來. 卽當休止. 中夜應作是猛利

法. 用俱19微那羅20來. 塗黑21芥油. 而作護摩.

又以毒藥. 及己身血. 芥子油鹽. 及黑芥子. 總

與相和. 稱盜物22者. 而作護摩. 經八百遍. 或

但用己身血. 和鹽. 而23和護摩. 如是苦24持. 若

不還物. 所應更作至死猛法. 於阿毘遮□迦

法中所說殺法. 遍作其法. 於眞25言置其殺

句. 若將物來. 卽止其法. 從乞歡喜. 彼若已用

其物. 將餘物替. 亦止其事. 或已用其物. 復無

物替. 但來悔謝. 亦止其事. 施彼歡喜. 彼或損

失. 及分與他. 隨殘所有. 持來還者. 亦止其

事. 施彼歡喜. 應當以金剛*彼那羅眞言. 而

作護摩. 或用大怒. 或用不淨忿怒. 而作護摩.

或於當部所說. [&FFFF]#追失物眞言. 而作護摩. 然

此三種眞言. 通三部眞言

唵阿[&FFFF]#26(奇乙反)那曳?27寫  縛[&FFFF]#□野莎縛訶

28訶火天已持29圓食一明一燒滿三*圓食供

養

下      欄

火天又護摩眞言30曰

唵阿[&FFFF]#那曳  ?寫  合寫縛[&FFFF]#□野?比?

比脅跛野  莎縛訶

又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天

金剛部瞋怒金剛眞言

唵  枳里  枳里  跋日□  矩□馱□31泮

以此眞言一明32一燒火食作法成就護摩法

眞言33曰

34那謨刺□  35娜□羅耶野那[&FFFF]#室戰戰拏跋日

□播拏曳摩訶藥叉36[&FFFF]#那播□曳唵[&FFFF]#□[&FFFF]#

□跋日37羅摩38□跋日□度□度□跋日39□

馱[&FFFF]#馱[&FFFF]#跋日□播者播者跋日□那□娜□

跋日□娜□耶娜□耶跋日□□那□耶□那

□耶跋日□瞋娜瞋那跋日□頻娜頻那跋日

□虎□泮

誦此眞言. 作護摩法. 速得成就. 若得其物. 或

得替物. 卽護其物. 兼及護身. 當於節日. 次第

而作. 光顯等法. 其中成就物. 下成就物. 皆以

一分奉施世尊. 一分奉施阿□梨處. 一分奉

施先成就者. 一分奉施同伴等人. 一分自取.

分作兩分. 一分自用. 一分奉施比丘比丘尼.

□波索迦□波斯迦等. 諸有末物法皆如是.

先以閼伽. 奉獻尊等. 後取本分. 其先成就者

分. 以閼伽供養. 倍其價直. 自取受用. 其價直

者. 供養是也. 其阿□梨. 若不在時. 其分還酬

40直. 而自受用. 其價直者. 心生□愧. 卽是價

直. 出曼□羅外. 奉先成就者時應. 作是言.

41先成者受取本分. 手執閼伽. 第二第三. 應

如是唱. 若無取者. 卽當持與. 同佛之人. 勿懷

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六六二

上      欄

疑慮. 彼等以虔誠心故. 以供養故. 堅持戒故.

侍行人故. 卽是先成之人. 是故其分. 彼等應

受. 三唱1之. 彼用伴者. 應如是報. 我等卽是

先成就者. 行人自分其物. 與同伴等. 其物

若少. 不可分者. 卽安膳那. 及牛黃等. 不可分

也. 應當以心. 作其分量. 而自受用. 有如是

物. *唯一人用. 不可分者. 輪刀等是. 隨其本

法. 所應成就. 應如是作. 其[&FFFF]#像等. 亦不可

分. 於本2法成就之物. 其量縱少. 任3意加本

量. 而作成就. 與同伴等. 4成依先成5依之人

物量. 而作成就. 縱減其半. 亦得成就. 或於本

法. 所說分量. 皆須依行. 行人分物. 與同伴

時. 應處分言. 汝等隨我. 種種驅使. 彼然諾

已. 後當與之. 或若一身. 成就利益餘人. 依

此藏敎. 或餘法中. 6若皆通許. 分與同伴等

時. 隨其功勞. 節限分物. 不應偏黨物成就已.

先應供養本尊. 深生□愧. 慇勤再請. 然後可

分. 一切諸部. 法皆如是. 中下成就. 准此應

知. 深生□愧. 恭敬供養. 及施財物. 所得進

止. 依其處分. 以如是事. 酬還物價. 物成就

已. 先獻閼伽. 如法分與. 誦本眞言. 及作手

印. 以心觀念本尊. 及誦明王明妃眞言. 7及

至觀念. 然後受用. 其物隨意. 昇空至衆仙所.

彼無能壞. 及以輕□. 縱有怨敵. 亦無能損. 彼

成就者. 常念本尊. 不應廢忘. 其成就物. 常須

心念. 或以眼視. 爲持明王眞言法故. 諸仙恭

敬. 持明8王妃故. 無諸怖畏. 作三摩取印. 及

作部印. 及9明視物. 皆不應廢. 與仙相見. 應

先起敬. 而問訊言. 善來安樂. 復10後何至. 11有

中      欄

所慰問. 善言而答. 遊行空時. 不應於神廟上

過. 及獨一樹. 幷四衢道. 諸仙居處. 及以城郭

祭祀之壇. 婆羅門集會處. 邪法仙衆所居之

處. 亦不應過. 增上慢故. 經彼等過. 必當墮落.

爲放逸故. 而墮落者. 12應持明王眞言. 及

以思惟. 若已墮落. 及欲墮時. 便得本位. 虛空

雖13易形色. 天眼見道. 譬如聖者. 起心卽至.

如亦在定. 不動卽至. 是故遊彼. 先成就路. 以

福力故. 自然衣服. 隨意宮殿. 用華林園. 觀種

種諸鳥. 天女遊戱. 歌舞伎樂. 種種欲樂. 熾然

光明. 猶如劫初. 如意寶樹. 能滿諸願. 爲居止

故. 寶石爲座. 下流渠水. 軟草布地. 種種瓔

珞. 14發身娛15樂具. 諸吉祥樹. 有甘露果. 乃至

隨16意樂憶念之處. 皆現其前. 縱如此已. 常

須護身. 不應廢忘. 應住淸淨園林. 及諸山頂.

幷海洲島. 江河□渚. 以遊戱故. 應住其處. 於

彼便有. 如前勝境. 或與17光成仙衆共住

*蘇悉地□羅經成就具支法品第三十八18

我今復說具足作悉地法. 其物不成者. 如法

禁住. 護持藏棄. 如前更作. 先念誦法. 及至還

作. 成就之法. 如是作已. 若不成者. 重加精

進. 又更念誦. 作成就法. 如是經滿七遍. 猶不

成者. 當作此法. 決定成就. 所謂乞食精勤念

誦. 發大恭敬. 巡八聖跡. 禮拜行道. 或復轉讀

大般若經七19遍. 或持勝物. 奉施僧伽. 或於

入海河邊. 或於邊島. 應作一□堵波. 數滿

一百. 於一一□堵波. 前如法念誦. 滿一千遍.

最後第一百塔. 若放光者. 當知作法. 決定成

就. 復作一千□堵波. 於一一前. 念誦20一千

下      欄

遍. 假使造無間罪. 其數滿已. 不須作法. 自然

成就. 又一切眞言念誦一俱□. 決定成就. 若

作時念誦者. 經十二年. 縱有重罪. 亦皆成

就. 假使法不具足. 皆得成就. 又念誦遍數. 及

時滿已. 卽當應作. 增益護摩. 或復作21成辦

諸事曼□羅. 於中而22四種護摩. 或於山頂.

或於牛群. 先所住處. 或□河渚. 平治其地. 作

曼□羅量百八□. 置一23百甁. 於其四門. 立

柱爲門. 各於門前. 建立寶臺. 種種莊嚴. 以作

名華. 枝條作□. 繫其門柱. 及角幢上. 遍圍其

處. 以蘇然燈. 滿24百八25盞. 布曼□羅. 及一百

八香爐. 燒諸名香. 亦置其處. 內院一面. 其量

七□. 外院一面. 三□餘. 是中央. 所有啓請.

及供養等. 皆悉如前. 26准護摩法. 次當別說.

於中以本眞言. 置□羅舍27金甁. 其甁四面.

作護摩法. 於其內院. 東面遍置佛部諸尊. 其

北面遍. 置蓮華部中諸尊. 於其南面. 遍置金

剛部中諸尊. 於西面置□達□神. 及多聞天

王. 28幷眷屬. 如前所說使者等尊. 內院若不

客受. 當置外院. 其護方神. 與諸眷屬. 各置本

方位. 其三部主. 及□達羅. 多聞天王. 先置本

處. 次復各置明王明妃辦事眞29言等. 幷諸使

者. 次第安置. 於外門前. 置軍□利尊. 及置

無能勝尊. 如是依法. 作曼□羅. 30或已用本

部心. 而作啓請. 次第供養. 卽於四方. 而作念

誦. 然後其甁四面所置之爐. 各依彼部中. 作

護摩法. 是名增益諸尊護摩. 其供養食. 用那

羅獻. 作31法已. 一切諸尊. 便成增益. 如是念

誦護摩已. 更以部母眞言. 而護摩蘇. 次32佛

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六三

上      欄

本尊眞言. 乳1□和蘇. 而作護摩. 更以部母

眞言. 胡麻和三甛. 而作護摩. 又以部母眞言.

用蘇護摩. 作此法已. 得一切尊. 卽便充足. 及

成2就增益. 圓滿具足. 悉皆歡喜. 速與成就.

若作曼□羅. 乃至七度. 決定成就. 如前

念誦. 及巡八塔. 乃至七遍. 作此曼□羅. 若不

成者. 卽以阿毘遮□迦法. 苦治本尊. 以蠟作

其形像. 取其眞言. 而念誦之. 先誦部母. 及明

王眞言. 中間置本尊眞言. 3阿毘遮□迦法護

摩. 用芥子油. 塗其形像. 便著4忙熱. 若伏他

著. 遍身皆痛. 以瞋鞭打. 及以華打. 用前二眞

言. 以其瞋心. 而作供養. 譬如治罰鬼魅. 治罰

本尊法亦如是. 如斯之法. 依敎而作. 不得自

專. 若尊來5見. 與其成就. 滿本願已. 則止前

事. 作扇底迦法. 或以毒藥. 自己身血. 胡麻油

鹽. 赤芥子總相和. 竟. 6中夜護摩. 本尊于時

□惶. 唱言止止[&FFFF]#爲. 卽與成就. 如是作法. 經

三日已. 亦復不來. 與成就者. 又加勇猛. 以無

畏心. 便割己肉. 護摩三遍. 本尊卽來. 乞彼歡

喜. 心所心願. 卽與成就. 若有闕過. 一一而

說. 假使犯五無間. 經於九夜. 割肉護摩. 決定

而來. 與其成就. 此是與眞言. □諍之法. 以無

畏心. 如法護身. 方可而作. 必不空過. 得成就

已. 卽應速作扇底迦法. 若說愆過. 卽須補

闕. 於諸成就事中. 此曼□羅爲最. 於中作三

種事. 得三種果. 於中應作一切諸事. 及以護

摩. 治罰本尊. 如治鬼魅. 每時供養皆. 用新

物. 護摩之物. 亦復如是. 此法不應放逸. □浴

淸淨. 如法護身. 不應輕慢. 明解藏敎. 方以此

中      欄

法. 治罰本尊. 若違此者. 卽7便自損

蘇悉地□羅經卷8下9

10蘇悉地□羅經請問品第一卷上

爾時忿怒軍□利菩薩. 合掌恭敬. 頂禮尊者

執金剛足. 卽發是問. 我時往昔於尊者所. 聞

一切明王漫□羅法及以次第. 復聞明王諸

所眷屬神驗威德. 願爲未來諸有情故. 唯垂

尊者廣爲解說. 云何令得持誦眞言法則次

第速得成就. 其諸眞言法雖一體. 所成就法

其數無量. 云何眞言相. 云何阿□梨. 云何成

就者弟子. 云何方所爲勝處. 云何眞言速成

就. 云何調伏相. 云何持誦眞言方便之次第.

云何華供養. 云何香塗香. 云何香燒香. 云何

燈油相. 云何食供養. 云何扇底迦. 云何增益

相. 云何降伏相. 於此三種中各成何等事. 云

何上中下次第成就相. 云何法請召. 云何修

供養. 云何持護身. 云何廣持法誦何偈眞言.

云何作[&FFFF]#頂. 云何試眞言. 云何當受付. 云

何字得圓. 云何得增益. 云何作護摩種種次

第法用. 云何等物能令速成就. 云何成藥相.

云何受藥相. 云何淨治藥. 云何藥量分. 云何

諸藥相. 云何護諸成就物. 云何分別爲分數.

云何受用成就物. 云何失物令[&FFFF]#得. 云何被

破[&FFFF]#著彼. 云何知作障□相. 云何成就漫陀

羅. 云何事法漫□羅. 云何[&FFFF]#頂漫□羅. 如上

下      欄

所問隨其要者. 唯願尊者具大慈悲. 一一分

別廣爲我說

爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養

者. 告彼大精進忿怒言. 善哉善哉大忿怒. 能

於我所發如斯問. 應當一心聽是勝上微妙

法則. 蘇悉地□羅五莊嚴法. 何謂爲五. 一謂

精進. 二謂明王. 三謂除障. 四謂成就諸勇猛

事. 五謂成就一切眞言. 此蘇悉地經. 若有持

誦餘眞言法不成就者. 當令兼持此經根本

眞言. 當速成就. 於三部中. 此經爲王. 亦能成

辨一切等事. 所謂護身召請結界供養相助

決罰敎授. 一切眞言一一次第. 令得成就. 若

諸心眞言中. 有三虎[&FFFF]#字者. 則能成辨如上

所說一切法事. 三虎[&FFFF]#字心眞言曰  唵(喉中[&FFFF]#聲

引呼一句)矩(二合)□馱□(二句)虎(二合)[&FFFF]#若(二句)

辨才眞言曰  唵(同上呼一句)□(二合)□底(丁以反二句)塞(僧乙

反)?底(同上三句)馱□□(四句)虎(二合)[&FFFF]#□(五句)

以此眞言. 眞言水三遍灑身作淨. 復次上中

下成就法者. 如別經說. 心成就者. 須解眞言

上中下法. 此經通攝三部所作漫□羅法. 佛

部眞言扇底迦法. 觀音部眞言補瑟徵迦法.

金剛部眞言阿毘遮□迦法. 從腋至頂爲上.

從臍至腋爲中. 從足至臍爲下. 於眞言中. 當

應分別三種成就. 於斯三部. 各分爲三. 善須

了解. 三部中眞言. 明王眞言是上成就. 諸餘

使者制□制徵等. 是下成就. 扇底迦法. 補瑟

徵迦法. 阿毘遮□迦法. 於三部中. 各各皆有

應須善知分別次第. 若佛部中用佛母眞言.

爲扇底迦法. 佛母眞言曰

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六四

上      欄

那謨□(?餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)[&FFFF]#瑟□灑

([&FFFF]#價反)野(二句)唵(同上呼三句)□□塞(僧乙反)普□(四句)入[&FFFF]#

[&FFFF]#(五句)底瑟他(□價六句)悉馱路者脅(七句)薩末嗽

□(他可反)娑(去)馱脅(八句)莎[&FFFF]#訶(九句)

若觀音部中. 用觀音母半拏羅縛悉脅眞言.

爲扇底迦法. 觀音母眞言曰

那謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一句)唵(同上二句)迦

(居羅反下同音)制(知四反)□迦制(同上音三句)迦[&FFFF]#(知價反下)迦戇(知降反)

迦制(同上音四句)□伽縛底□[&FFFF]#曳(五句)莎(去二合)[&FFFF]#訶

(六句)

若金剛部中. 用執金剛母忙莽□眞言. 爲扇

底迦法. 金剛母眞言曰

那謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一句)那[&FFFF]#室戰

拏跋曰□幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)栖那幡

□(多可反下同)曳(三句)那謨路迦馱窒(丁吉反)?曳(四句)

那[&FFFF]#商迦隷扇底迦隷(五句)[&FFFF]#(俱[&FFFF]#反下同)[&FFFF]#(知價反下同)

[&FFFF]#[&FFFF]#(六句)具置[&FFFF]#伽(上)□野(上句)[&FFFF]#置[&FFFF]#(八句)莎

(去二合)縛訶(六句)

又佛部中. 明王最勝佛頂眞言. 爲補瑟徵迦

法. 明王眞言曰

那謨跛(北沒反二合)□底(同上)[&FFFF]#[&FFFF]#(一句)瑟□灑野(二合)

薩[&FFFF]#□(二合)□幡邏爾□野(三句)捨□野捨□野

(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達□邏[&FFFF]#□使□(六句)

摩訶蜜[&FFFF]#曳(七句)薩[&FFFF]#□□娑(去)馱脅(八句)娑縛

訶(九句)

又觀音部中. 明王[&FFFF]#野□利[&FFFF]#眞言. 爲補瑟

徵迦法. 明王眞言曰

唵(同上一)阿(上)蜜[&FFFF]#[&FFFF]#(二)□[&FFFF]#□[&FFFF]#(三)娜[&FFFF]#(四)

又金剛部中. 明王蘇□眞言. 爲補瑟徵迦法.

中      欄

明王眞言曰

那謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那[&FFFF]#室戰拏

(二)跋日□幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)栖那幡□

曳(四)唵(同上五)蘇□[&FFFF]#蘇(同上)□(六)虎(二合)[&FFFF]#(七)□(魚乙

反下同_里□拏□里□拏(八)虎(二合)[&FFFF]#(九)□里□拏

(平)幡野虎(二合)[&FFFF]#(十)阿(上)□野抱(十一)薄伽(上)畔(十

二)苾地耶邏[&FFFF]#(十三)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#□(十四)

又佛部中. 大忿怒阿[&FFFF]#□爾□眞言. 爲阿毘

遮□迦法. 忿怒眞言曰

唵(同上一)虎□虎□(二)戰拏里摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合)

[&FFFF]#訶(四)

又蓮華部中. 大忿怒施婆[&FFFF]#訶眞言. 爲阿毘

遮□迦法. 施婆[&FFFF]#訶眞言曰

那謨刺□(二合)娜□(二合)□那野(一)那謨摩訶室

里野曳(二)唵(同上三)□枳(二合)曳□摩曳(四)□(蘇告反)

□曳(五)悉□悉□(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始

廢(八)始梵(步甘反下同)迦?始梵米(九)阿(上)[&FFFF]#[&FFFF]#(十)摩

[&FFFF]#迦□娑(去)馱[&FFFF]#(十一)莎(去二合)[&FFFF]#訶(十二)

又金剛部中. 大忿怒軍□利眞言爲阿毘遮

□迦法. 忿怒眞言曰

那謨喇□(二合)娜□(二合)□(上)耶野(一)那[&FFFF]#室戰

拏(二)摩訶跋日□矩□馱野(三)唵(同上四)虎□虎□

(一)底瑟侘底瑟侘(六)畔馱畔馱(七)[&FFFF]#□歌□(八)阿

蜜[&FFFF]#底(丁禮反九)虎(二合)[&FFFF]#1[&FFFF]#(十)

復有眞言. 不入三部隨彼眞言文字. 而辨扇

底迦等三種法. 看眞言中. 若有扇底句□字.

莎悉底句□字. 褒莽字[&FFFF]#□(二合)褒莽字. 烏波

褒莽字. 莎(去)訶(去)字者. 當知卽是扇底迦眞

言. 若有補瑟置迦字者. 當知卽是補瑟置迦

下      欄

眞言.  若有句□字者. 當知卽是阿毘□□迦

眞言. 復有眞言句義慈善. 當知卽入扇底迦

用. 若有眞言句義猛怒. 當知卽入阿毘遮□

迦用. 若有眞言非慈非猛. 當知卽入補瑟徵

迦用. 若欲速成扇底迦者. 當用佛部眞言. 若

欲速成補瑟徵迦. 者當用蓮華部眞言. 若欲

速成阿毘遮□迦者. 當用金剛部眞言. 此經

深妙. 如天中天. 有言上中之上. 若依此法. 一

切諸事無不成就. 此經雖屬金剛下部. 爲奉

佛敎. 亦能成就上二部法. 譬如國王隨有敎

[&FFFF]#. 自亦依行此法亦爾. 准義應知. 若有眞

言字數雖少. 初有唵字後有莎(去)訶字. 當知

此眞言. 速能成就扇底迦法. 或有眞言初有

[&FFFF]#字. 後有[&FFFF]#□字. 或有?普字. 此是訶聲. 有

如上字眞言者. 速得成就阿毘遮□迦法. 或

有眞言初無唵字. 後無莎訶字. 又無[&FFFF]#字. 亦

無[&FFFF]#□字. 及無?普等字者. 當知此等眞言.

速能成就補瑟徵迦法. 若復有人欲心攝伏

諸餘鬼魅. 及阿毘舍等. 當用使者及制□迦

等所說眞言. 速得成就. 若復有異部眞言. 云

能成就一切事者. 但能成就本路所說. 不通

餘部. 猶有經演彼有眞言. 爲除毒除病故說

之. 亦能除餘諸苦. 當卽知其通一切用. 善知

其部. 善識眞言所應用處. 亦須知其眞言功

力. 復須善解修眞言法. 隨所心願. 當須誦持

誦彼眞言

蘇悉地□羅經分別阿□梨相品第二

復次我今當說阿□梨相. 一切眞言由是得

故. 知阿□梨最爲根本. 其相何. 謂支體圓

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六五

上      欄

滿福德莊嚴. 善須知解世出世法. □依法住.

不行非法. 具大慈悲. 憐愍衆生. 貴族生長. 性

調柔和. 隨有共住. 皆獲安樂. 聰明智慧辯才

無□. 能懷忍辱不懷我見. 善解妙義深信大

乘. 設犯小罪猶懷大怖. 身口意業善須調柔

心常悅樂. 讀大乘經謹依法敎. 勤誦眞言而

不間斷. 所作悉地皆悉成者. 復須善解□漫

□羅. 常具四攝爲心大法. 不樂小緣永離□

[&FFFF]#. 曾從師入大漫□羅受[&FFFF]#頂法. 復爲先師

[&FFFF]#歎德者. 汝從今往. 堪授[&FFFF]#頂爲阿□梨. 有

斯印可. 方1合自造漫□羅法則次第. 乃合

授與弟子眞言. 若依此者. 所受眞言速得成

就. 不可懷疑. 若不授和上阿□梨處2檀誦

眞言. 徒施功勞終不獲果. 夫弟子法. 恭侍□

梨猶如三寶及菩薩等. 何以故謂能授與歸

依之處. 於諸善事而爲首因. 現世安樂當來

獲果. 謂依阿□梨故. 當嗣不久而得無上正

等菩提. 以是義故. 敬之如佛. 以爲弟子. 承事

□梨. 無有懈怠. 勤持不闕. 所授明王及明王

妃. 當得悉地必無得疑

蘇悉地□羅經分別持誦相品第三

復次我今說持誦眞言成就行相. 當須三業.

內外淸淨. 心不散亂. 曾無間斷. 常修智慧. 能

行一法. 成就衆事. 復離□[&FFFF]#. 所出言詞無有

滯□. 處衆無畏. 所作皆辨. 常行慈忍. 離諸

[&FFFF]#□. 無諸疾病. 常行實語. 善解法事. 年歲

少壯諸根身分皆悉圓滿. 於三寶處常起敬

信. 修習大乘微妙經典. 諸善功德無懷退心.

如此之人速得成就. 於諸菩薩及以眞言. 常

中      欄

起恭敬. 於諸有情起大慈悲. 如此之人速得

成就. 常樂寂靜不樂衆中. □行實語作意護

淨. 如此之人速得成就. 若聞執金剛菩薩威

力自在. 心生諦信觀喜樂聞. 如此之人速得

成就. 若人少欲一切知足. 誦持眞言. 念所心

事晝夜不絶. 如此之人速得成就. 若人初聞

眞言經法. 則身毛□心懷踊躍. 生大歡喜. 如

此之人則得成就若人夢中自見悉地. 如經

所說. 心樂寂靜不與衆居. 如此之人速得成

就. 若人常於阿□梨所. 敬重如佛. 如此之人

速得成就. 若人持誦眞言. 久無效驗不可棄

捨. 倍增廣願轉加精進. 以成爲限. 如此之人

速得成就

蘇悉地□羅經分別同伴品第四

復次當說同伴者相. 福德莊嚴. 貴族生種. 常

樂正法不行非法. 復懷深信離諸恐怖. 精進

不退奉行尊敎. 常作實語. 諸根支相皆悉. 圓

滿. 身無疾病. 不過太長太短太肥太[&FFFF]#. 亦不

瘦小. 色不太黑. 亦不太白. 離此陋疾. 福德同

伴. 餘忍諸苦. 善解眞言印漫□羅供養次第

諸餘法則. 常修梵行順忍諸事. 出言和雅令

人樂聞. 離諸我慢强記不忘. 有敎奉行不相

推託. 多聞智慧慈心無□. 常念布施. 善解

分別明王眞言. 常須念誦所持眞言與行者

同. 兼明結界護身等法. 得如是伴則速成就.

三業調善. 曾於師所入漫□羅. 歸修佛敎不

習疏小法. 善知行者所須次第. 不待言敎. 隨

有所心知時卽送. 具如此者爲勝同伴. 身意

賢善心無憂惱. 決定堅固終不退心. 得如是

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伴則速成就. 於多財利不望貪著. 具如是德

說爲勝伴. 復於行者心無捨離. 若欲成就諸

餘等藥. 爲作强緣. 不應捨離自然聖戒. 具如

是德說爲勝伴. 於行者處無所規心. 未得悉

地成就以來. 終不捨離. 縱淹年歲無證悉地.

終不懷於捨離退心. 假令有大苦及餘難事.

逼惱身心亦不應捨. 具如是德說爲勝伴. 若

有如前種種德行. 堪能成就最上勝事. 縱無

前德. 但明眞言成就法則. 幷須善解諸漫□

羅. 智慧高明復加福德. 勝持誦者. 如是之伴

亦能成就最上勝事. 爲欲成就最上事故. 其

福德伴. 半月半月與持誦者. 而作[&FFFF]#頂及以

護摩. 隨時所辨香花3燃燈. 諸4餘依次第擁

護簡擇. 隨所有爲□須助作. 非置助修如前

等事若誦持者有所虧失. 其福德伴依於經

法. 以理敎誨勿法事有闕. 乃至事事廣爲開

釋諸行因緣. 具如是者最爲勝伴. 行者每日

持誦之時. 及所行事有時忘失. 其福德伴隨

所見處. 相助作之使令周備. 若欲成就藥法

之時. 須常以手而按其藥. 或執草幹而用按

之. 念誦作法事務雖多. 終不廢忘行者持誦

欲了之時. 其伴當須側近而立. 看彼行者念

誦旣勞. 或恐忘作發遣神法. 置數珠法. 及餘

法等. 見彼忘處應助作之. 其伴常須持誦供

養. 所作諸事而生5福德. □皆□向持眞言

者. 滿所心願. 有所指授誰共伴語. 若欲成

就最勝事故. 更許一伴. 展轉合語不得參差.

其伴所食與行者同. 行者所食如依法制. 具

如是者堪爲寂上勝事同伴. 第三同伴福德

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六六

上      欄

亦然. 如前所說

蘇悉地□羅經擇處品第五

復次演說持誦眞言成就處者. 住何方地速

得成就. 佛所得道降四魔處最爲勝上. 速得

成就. 尼連禪河. 於沂岸處無諸難故. 其地

方所速得悉地. 縱有衆魔不能爲障. 所心之

事無不悉地. 如是之處速得成就. 或於佛所

轉法輪處. 或拘尸那城佛涅槃處. 或迦毘羅

城佛所生處. 后上四處最爲上勝. 無諸障□.

三種悉地決定得成. 又於諸佛所說勝處. 復

有菩薩所說勝處. 佛八大塔. 或有名山多諸

林木. 復多花果泉水交流. 如是之處說爲勝

處. 或有蘭若. 多諸花果. 渠水流人所愛樂.

如是之處說爲勝處. 復有蘭若. 多諸□鹿. 無

人採捕. 復無□熊虎狼等獸. 如是之處說爲

勝處. 或無大寒復無大熱. 其處宜人心所樂

者. 如是之處說爲勝處. 或於山傍或山[&FFFF]#頂.

爲獨高臺. 或於山腹有流水. 如是之處說

爲勝處. 復有勝處. 靑草遍地多諸樹花. 中有

其木堪作護摩. 如是之處說爲勝處. 或於安

置舍利塔前. 或於山中安舍利處. 或四河邊

或有蘭若. 種種林木茂飾嚴麗. 無多人處. 或

於寒林[&FFFF]#不絶處. 或大河岸或大池邊. 或往

曾有多牛居處. 或於[&FFFF]#獨大樹之下. 神靈所

依. 日影不轉或多聚落一神祠處. 或於十字

大路之邊. 或龍池邊. 如是之處說爲勝處. 或

佛經行所至之國. 如是之方速得成就. 但有

國土人民信順. 恭敬三寶弘揚正法. 如是之

處速得成就. 復有國土多諸仁衆皆具慈悲.

中      欄

如是之處速得成就. 旣得如是上妙處所. 應

須[&FFFF]#擇地中穢惡1瓦礫等物. 漫□羅品一一

廣明. 如悉地法. 善須分別三部處所. 復須分

別扇底迦法. 補瑟徵迦法. 阿毘遮□迦法. 如

是三法. 復須分別上中下成法. 卽於是處. 隨

心所宜. 淨塗灑掃作諸事業. 速得成就悉地

之法

蘇悉地□羅經持眞言法品第六

復次廣說制持眞言儀式法則. 若依此式. 不

久. 當獲一切成就. 若有智者持諸眞言. 先斷

瞋□. 乃至天神不應生瞋. 亦不瞋嫌餘持眞

言者. 於諸眞言不應擅意. 乃至功能及諸法

則. 而分別之. 於諸眞言及以法則. 深生敬

重. 於諸惡人善須將護. 何以故能障大事及

壞彼故. 於阿□梨所. 縱見愆過. 身業猶不生

於□慢嫌恨談說種種是非心意. 終不分別

惡想. 於過旣爾耳. 肉依法耶. 縱懷大怒終不

以自所持眞言. 縛他明王. 及生損害. 幷苦治

罰. 亦復不應作降怨法. 未曾經於阿□梨處.

而受眞言不應授人. 所受之人. 於三寶處不

生恭敬. 復是外道. 雖阿□梨所受得眞言.  亦

不可與. 乃至手印及以眞言. 幷功能法及普

行法. 幷不應與未曾經入曼□羅者. 亦不授

與. 不應跳驀一切有情兩足之類. 及至多足

亦不跳驀. 又不應踐驀諸地印過. 所謂鎚輪

□杵螺金剛杵等. 及以素成□不踐驀諸餘

藥草根莖枝藥及以花寶亦不踐驀. 亦不棄

於不淨穢處. 若樂成就眞言法者. 應須依制

不應詰難大乘正義. 若聞菩薩甚深希有不

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思議行. 應生諦信不懷疑心. 持眞言人. 不應

與彼別持誦人. 更相施驗. 若緣小過. 不應卽

作降伏之法. 樂成就人. 不應歌詠言詞調戱.

爲嚴身. 好不應塗飾脂粉花□. 亦不跳□急

走邪行. 亦不河中裸形色戱. 略而言之身諸

嘲調. 一切戱[&FFFF]#諸邪口業. 及虛□語. [&FFFF]#汚

心語. 離間和合. 惡口罵□. 皆不應作. 所應對

答. 不假多言. 無益言談終不習學. 亦復不與

外道之人及□□羅人同住. 如斯等類來相

問詰亦不與語. 亦不與外諸人談話. 唯共伴

語. 當念誦時. 縱是同伴亦不與語. 唯除餘時

自非所須不與伴語. 亦不以油塗飾於身. 又

不應喫[&FFFF]#[&FFFF]#蘿[&FFFF]#. 油麻酒酢及餘一切諸[&FFFF]#

茹. 米粉豆□. 幷[&FFFF]#畢豆及油麻□. 幷作團食

皆不應喫. 一切毘那夜迦所愛之食. 及供養

殘食. 油麻粳米豆粥. 及以乳粥所被驀食. 或

被觸食. 皆不應食. 一切車乘. 及以鞍乘. 皆不

乘騎. 一切嚴身之具. 所謂鏡花粉藥傘蓋. 非

因緣事. 亦不應用. 亦不以手□手. 以脚□脚.

一切水中不大小便. 不應岸側以手承食而

食. 亦不用鎚銅器食. 以諸葉上不□盛食. 不

臥大小床榻. 亦不與人同處而臥. 欲臥之時

淸淨而臥. 尋思智慧不面地臥. 亦不仰臥. 如

師子王右脅而臥. 當臥之時不張目睡. 日不

再食. 不應斷食. 不應多食不應少食. 於食

有疑不須食之. 一切調戱多人叢叢. 乃至女

人. 皆不觀看. 身口意等所受房舍. 及好飮食.

皆不應著. 受惡房舍及[&FFFF]#飮食. 皆不應棄. 亦

不應著紫色衣裳. 亦不應著故破衣服垢穢

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六七

上      欄

衣服. 念誦之時. 應著內衣. 不自謙下. 云多愆

犯. 無由得成三種悉地. 縱爲宿業身□諸疾.

亦不違闕念誦所受眞言.   終不捨棄. 於其夢

中. 或於虛空現聲告言. 汝不應持是眞言.  如

是頻聞亦不捨棄. 復不瞋彼諸惡責罵. 何以

故□是魔故. 唯須精進不應退心. 惡思[&FFFF]#緣

諸邪境界. 縱放諸根. □常護淨而念誦之. 若

欲心大悉地成就. 自所誦持眞言. 不應攝伏

□魅□□. 亦不擁護自他. 亦不救難禁諸惡

毒. 非眞所持眞言. 諸餘眞言亦不應作. 所有

隨用一切眞言. 皆不應頻頻而作. 亦不與人

互諍驗力. 若心悉地. 當須三時洗浴三時持

誦. 每浴以眞言水而洗浴之. 水眞言曰

唵(同上一)虎(二合)[&FFFF]#歌娜(二)跋日□拏□(三)

此眞言眞言水七遍洗浴. 一切魔族毘那夜

迦不爲災惱. 不眞言不用水土眞言曰

唵(同上一)[&FFFF]#□□(二)□素(蘇古反)□(三)1莎縛(去二合)訶(四)

此眞言眞言土七遍. 當以少水和土攬之. 則

塗楷身如法洗浴. 一切毘那夜迦不爲災惱.

□毘那底迦眞言曰

唵(同上一)阿(上)密栗底(丁禮反二)歌□歌□(三)虎(二合)[&FFFF]#

[&FFFF]#(四)

此眞言誦之七遍□諸毘那夜迦卽□浴之.

沐浴眞言曰  唵(同上一)阿(上)密栗底(同上二)虎(二合)

[&FFFF]#[&FFFF]#(三)

此眞言誦七遍. 隨意□浴. 洗浴之時勿2[&FFFF]#談

話. 心須持念沐浴心眞言. 沐浴心眞言曰

唵(同上一)□可理理(二)虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(三)

此眞言誦之乃至浴竟. 次□水自[&FFFF]#頂上. 自

中      欄

[&FFFF]#頂眞言曰  唵(同上一)賀□里里(二)虎(二合)[&FFFF]#

[&FFFF]#(三)

此眞言二手□水. 眞言三遍自[&FFFF]#其頂. 如是

三度. 次結頂髮眞言曰  唵(同上一)素(蘇古反)悉地

迦?(二)莎[&FFFF]#(去二合)訶(三)

此眞言眞言髮三遍. 當頂作□. 若是比丘右

手作拳. 舒大拇指屈頭指押大指頭上. 令頭

指圓曲. 眞言三遍置印頂上. 佛部結髮眞言

曰  唵(同上一)尸祇尸契(二)莎[&FFFF]#(去二合)訶(三)

蓮華部結髮眞言曰  唵(同上一)尸契(二)莎[&FFFF]#(去二合)

訶(三)

金剛部結髮眞言曰  唵(同上一)尸□(去)寫(二)莎[&FFFF]#

(去二合)訶(三)

次應洗手三度3漱口浴本尊主. 佛部漱口飮

水灑淨眞言曰  唵(同上一)摩訶(二)入[&FFFF]#羅[&FFFF]#

蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰  唵(同上一)[&FFFF]#(知雉反下

同)[&FFFF]#□(二)矩□矩□(三)莎縛(去二合)訶(四)

金剛部漱口飮水灑淨眞言曰  唵(同上一)入[&FFFF]#

理多(二)[&FFFF]#曰□□[&FFFF]#(三句)

作漱口飮水灑淨己. 面向本尊所居之方.

觀念本尊持誦眞言及作手印. 取水三□想

浴本尊幷奉閼伽. 或於水中隨意念誦方詣

道場. 作部獻水眞言曰  唵(同上一)帝□?勃陀

(上二)莎[&FFFF]#(去二合)訶(三)

蓮華部獻水眞言曰  唵(同上一)避□避□(二)[&FFFF]#

[&FFFF]#(三)

金剛部獻水眞言曰  唵(同上一)微濕(二合)[&FFFF]#(二)[&FFFF]#

曰?(三)莎[&FFFF]#(去二合)訶(四)

其手印相. 二手仰掌側相著. 以二頭指捻二

下      欄

大拇指頭. 食六指相著微屈. 以印□水眞言

三遍. 奉浴本尊. 此印通三部用復於其處. 誦

所持眞言隨任多少. 然始可往常念誦處. 乃

至未到彼所已來. 勿懷瞋嫉隨順諸境. 身心

淸淨敬想本神. 而徐往之. 堅持禁戒如前所

制. 常持不忘. 旣到彼所. 卽應如法 修諸事業

而念誦之. 常須如法作漫□羅供養持誦. 若

有疲倦當須轉讀大乘經典. 或作制多諸餘

善事常不廢忘. 日須三歸三寶三度懺悔諸

餘罪業. 三時誓發大菩提心. 若如是者當得

成就. 三時發願. 願成勝事除諸罪故. 應常依

敎作諸善業. 而行惠施具大慈悲. 於諸法敎

不生□[&FFFF]#. 常懷忍辱精進不退. 深懷歸信六

念繼心. 所聞經典諦思文義. 常須轉讀眞言

法品. 當須供養眞言經. 依經善□妙漫□

羅. 應須自入發之. 初定諦信比丘入之. 比

丘尼優婆塞優婆夷隨次入之. □皆□固發

菩提心決定心正見心. 入曼□羅了. 應當授

與結手印法. 及持眞言次第法則. 應正廣爲

宣說眞言法則. 白月八日或十四日十五日.

及以月盡日. 或十一月十五日. 如是之日倍

加供養. 依法持誦作護摩法. 加持禁戒常勤

憶念. 倍加諸事卽得眞言速疾成. 向作護摩

時. 當須以手持拔折羅. 誦瞋怒金剛眞言一

千八十遍或百八遍. 作一切事. 瞋怒金剛眞

言曰

娜謨刺□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那[&FFFF]#室戰拏

跋日□幡拏曳(二)摩訶藥[&FFFF]#灑(同上)栖奈(奴箇反)幡

□曳(三)唵(同上四)枳里枳里(五)跋日□(六)避□□□

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六八

上      欄

捺(二合)□(七)跋(北沒反)羅訖(二合)?底(八)摩訶矩□

馱□惹野(九)[&FFFF]#訖鱗□(十)虎(二合)[&FFFF]#虎(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

[&FFFF]#(十一)畔馱畔馱□(十二)

金剛諸事應用天火燒木. 或苦練木或取燒

屍殘火[&FFFF]#木. 或白□檀木或紫檀木. 隨取一

木刻作三股金剛杵. 作呼摩時及念誦時. 常

以左手執持. 能成諸事故號杵. 是善成就者.

若常持此金剛杵者. 一切毘那夜迦作障難

者. 悉皆恐怖馳散而去. 以紫檀香泥塗金剛

杵. 置本尊前. 當以如上眞言眞言花香供養.

其諸事業. 金剛□密微細. 悉能成就諸餘事

等. 作諸事時. 常須右手帶持珠索. 以香塗之

誦眞言. 眞言一百八遍或一千八十遍. 金剛

明王珠索眞言曰(歸命同前)

唵(同上一)枳?枳?(二)□捺(二合)?□ (上三)莎[&FFFF]#(去二合)

訶(四)

此明王大印名忙莽□. 能成一切明王眞言.

亦能增益. 及能滿足眞言字句. 亦能成就諸

餘法事及護身事. 非1直但是諸明王母. 亦

是一切金剛之母. 若金剛部珠索者. 著一嗚

□捺□叉. 置於線中後繫爲結. 金剛部中旣

爾. 餘二可知. 佛部珠索應用佛母眞言. 若蓮

華部珠索. 應用半拏□[&FFFF]#斯泥. 云觀音母眞

言. 佛母眞言曰

娜謨□伽(上)[&FFFF]#底[&FFFF]#瑟□灑野(一)唵(同上二)□□

塞(同上)普□(三)入[&FFFF]#[&FFFF]#(四)底瑟他(同上)悉馱路者

[&FFFF]#(五)薩[&FFFF]#刺□娑(去)馱脅(六)莎(去二合)[&FFFF]#訶(七)觀

音母眞言曰

娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)唵(同上二)迦制

中      欄

(知西反下同)□迦制(三)迦[&FFFF]#迦戇(知降反)迦制(四)□伽(上)

[&FFFF]#底□[&FFFF]#曳(五)莎(去二合)[&FFFF]#訶(六)

帶持此珠索者. 毘那夜迦不能爲障. 身得淸

淨. 當速成滿諸所心願. 作法之時. 當用[&FFFF]#草

作□. 貫置右手無名指上. 應誦當部三字半

心眞言. 眞言一百八遍或一八千遍. 後安指

上. 佛部心眞言曰

唵(同上)爾娜職(而翼反)觀音部心眞言曰  唵(同

上)阿(上)□力  金剛部心眞言曰  唵(同上)跋

日□姪力

若供養時若持誦時若護摩時. 應著草□. 以

著□故. 罪障除滅. 手得淸淨. 所作吉祥. 復取

白[&FFFF]#. 絲及以麻縷. 使令童女染作紅色或[&FFFF]#

金色. 合作線索. 作眞言結. 一眞言一結. 滿一

七結. 置本尊前. 以眞言眞言索一千八遍. 念

誦之時及護摩時. 若消息時午[&FFFF]#時也. 皆持

繫腰. 眠不失精. 常應繫佩. 索眞言曰

唵(同上一)歌□歌□畔馱[&FFFF]#(二)升訖(二合)□[&FFFF]#□□

(三)悉馱刺梯(四)莎[&FFFF]#(去二合)訶(五)

若念誦時若護摩時. 若梳髮時著依時. 偏祖

時臥時. 洗淨時□浴時. 凡所著脫上淨衣服.

皆眞言之. 若大小便應著木履. 若詣本尊前

及和上阿□梨前諸尊宿前. 皆不應著. 於諸

尊處. 以身口意而供養之. 若樂悉地速得成

者. 若見制多及比丘僧. 應常禮敬. 若遇外

天形像. 但應合掌. 或誦伽他. 若見尊者亦應

致禮. 若聞妙法深生敬信. 若聞菩薩不思議

相. 或聞眞言所成諸事. 皆應歡喜心懷踊躍.

若樂成就. 常應勇進勿生懈怠. 如斯所制常

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須繼念. 若不爾者. 則違制戒獲大重罪. 無所

成就. 身等諸根□常在定. 不應貪著世間諸

欲. 常勤依行如斯律制. 而不廢忘. 若晨朝時

誤犯諸罪. 若至[&FFFF]#間卽須懺悔. 若於夜 時誤

犯諸業. 明至晨朝誠心懺悔. □須淸淨依法

念誦. 及作護摩供養等事. 常依本戒. 應如是

作意遣度時日. 明王戒中常須作意. 不久住

獲悉地位中

蘇悉地□羅經供養花品第七

復次分別說三品法. 扇底迦法. 補瑟徵迦法.

阿毘遮□迦法. 及餘諸法. 是爲三品. 三部各

有三等眞言. 所謂聖者說諸. 天說. 地居天

說. 是爲三部. 聖者說者. 謂佛菩薩聲聞緣覺

說者. 是爲聖者眞言. 諸天說者. 從淨居天乃

至三十三天諸天所說. 是爲諸天眞言. 地居

天說者. 從夜叉. 羅刹阿修羅龍迦樓羅乾□

婆緊那羅摩[&FFFF]#羅部多卑舍遮鳩槃□等所

說. 是爲地居天眞言. 若作扇底迦法者. 應用

聖者眞言. 若作補瑟徵迦法者. 應用諸天眞

言. 若作阿毘遮□迦法者. 應用地居天眞言.

若心上成就者. 應用聖者眞言. 若心中成就

者. 應用諸天眞言. 若心下成就者. 應用地居

天眞言. 如是三部. 各有三等成就. 作三種法

中. 俱當等用水陸所生諸種色花. 名色差別.

各依本部. 善分別之. 以眞言花當奉獻之. 發

是願言. 此花淸淨生處復淨. 我今奉獻. 願垂

納受. 當賜成就. 獻花眞言曰

阿(上)歌□(上)阿(上)歌□(一)薩[&FFFF]#(同上)苾地(二合)耶馱

□(二)布爾底(丁禮反三)莎[&FFFF]#(去二合)訶(四)

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六六九

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用此眞言. 眞言花. 三部供養. 若獻佛花. 當用

白花香者而供養之. 若獻觀音. 應用水中所

生白花. 而供養之. 若獻金剛. 應 以種種香花.

而供養之. 若獻地居天. 隨時所取種種諸花.

而供養之. 應獻花者. 忙[&FFFF]#底(丁異反)花. □□羅

華. 蓮花瞻□迦花. 龍[&FFFF]#花(似母1單花)[&FFFF]#(無可反)句藍

花. 俱物頭花. 娑羅樹花. 末利花. 擧亦迦花.

喩底(聽以反)迦花. 勢破理迦花. 句□[&FFFF]#(同上)劍花.

迦言聞花. 末度□□迦花. □[&FFFF]#(二合)拏花. 彦

陀補[&FFFF]#波花. 本□(去)言花. 那[&FFFF]#(同上)忙里迦花.

阿輪(去)花[&FFFF]#. 母注□難花那莽難花. 注多曼

折利花. 勿勒[&FFFF]#?[&FFFF]#羅花. 迦宅?花. 建折娜

藍花. □□[&FFFF]#花. 優[&FFFF]#羅花. 得蘗?花. □難花

迦□末柔等. 於林邑蘭若水陸所生如上等

花. 應須善知三部三品三等用花供獻. 用忙

[&FFFF]#底花得蘗?花. □難花. 末理迦花. 喩底迦

花. 那龍[&FFFF]#花. 如上等花. 佛部供獻. 用優[&FFFF]#羅

花. 俱物頭花. 蓮花娑羅樹花. 勢破理羅聞底

迦花. 本娜言花. 得蘗?花. 如上等花. 觀音部

中供獻爲勝. 用靑蓮花. [&FFFF]#孕衢花. 葉花枝條

餘不說者等. 通金剛部中供養. 如上花中. 白

色者作扇底迦法. 黃色者作補瑟徵迦法. 紫

色者作阿毘遮□迦法. 如是花中. 味甘者作

扇底迦法. 味辛者作阿毘遮□迦法. 味言者

作補瑟底迦法. 或有淨處所生枝花. 或始生

芽[&FFFF]#草. 或小草花. 或中樹花. 大樹花. 種種諸

花. 隨類當用. 其□底蘇末那花. 唯通獻佛. 若

紅蓮花. 唯通獻觀音. 若靑蓮花. 唯通獻金剛.

各說爲上. 佛部中. 作扇底迦法用□底蘇末

中      欄

那花. 作補瑟底迦法用紅蓮花. 作阿毘遮□

迦法用靑蓮花. 餘二部中. 類此作之. 上色

香花中色香花下色香花. 隨事分用. 或用花

條. 或用墮花. 以獻天后. 說爲上勝. 紫白二色

□□末□花. 用獻忿怒尊主及諸使者. 說爲

上勝. 句□[&FFFF]#花. 底落迦花. 婆羅花. 迦[&FFFF]#?迦

(引)□(引)花. 阿娑□努□莽(二合)花. 尾螺花迦宅

?花等. 隨取其一. 遍通三部而供養之. 及上

中下除災等三. 復以種種諸花合成爲□. 或

以種種花. 聚供養. 遍通九種. 用諸花中. 唯除

臭花. 刺樹生花. 苦辛味花. 不堪供養. 前廣列

花. 無名之者亦不應用. 又木□花. 計得劍花.

阿地目得迦花. [&FFFF]#句藍花. □□花等. 亦不應

用. 長時供養通九種者. 紅花閃□花. [&FFFF]#□孕

句花. 骨路草等. 及稻穀花. 油麻相和供養. 如

上所說. 種種花等供養. 最爲勝上. 如無此

類諸花獻者. 但用白粳米. 擇爛碎者. 而供養

之. 亦通九種. 不得互用諸花. 如作法時. 心不

得者隨所得花. 亦通供養. 若以花供獻. 應用

當部花眞言眞言花獻. 若無花獻. 應用蘇□

三枝葉. 或莽□聞葉. 灘敦葉. 耽忙(去聲)羅葉.

訖[&FFFF]#瑟拏末利迦葉. 忙[&FFFF]#□伽葉. 閼羅[&FFFF]#迦

葉. 及蘭香等葉. 而替獻之. 如無此等枝葉. 應

用[&FFFF]#(無可反)落迦根. 甘松香根. 卷柏牛膝根. 及

諸香藥根香果等. 亦通供養. 所謂丁香豆寇.

完豆寇甘?桃. 諸香果等. □通替花用供養

之. 若無如上花葉根果獻者. 曾見曾聞獻供

養花. 或自曾獻花隨所應. 令想運供養. 最爲

勝上供養尊法. 雖有如前花果等獻. 若能至

下      欄

心虛虔合掌頂奉. 供養本尊花果. 如是心意

供養最上. 更無過者. 常應作致如是供養. 勿

懷疑惑. 則得成就

蘇悉地□羅經塗香藥品第八

復次今說三部塗香藥法. 隨諸眞言. 應供養

者. 能成衆福. 其香藥. 名曰香附子句□□□.

靑木香. [&FFFF]#落迦. 烏施□. 舍□[&FFFF]#. 煎香. 比香.

[&FFFF]#金香白檀香紫檀香[&FFFF]#□拏(二合)肥□[&FFFF]#□

(或粉忙□[&FFFF]#但羅)拏?娑□藍(云五粒松)娑比[&FFFF]#迦[&FFFF]#特莽劍

(云柏木)帶□[&FFFF]#[&FFFF]#□迦迦利也?(或丑里而□云里佛刷子)丁香

婆羅門桂皮. 天木. [&FFFF]#孕瞿. 閼乳難燥□盆泥

(去)聞細羅[&FFFF]#□?迦畢貧. 嗟達□訖□母?.

頗里迦□. 襄里迦. 始[&FFFF]#擔臂蘇[&FFFF]#[&FFFF]#拏□迦

藍. 忙[&FFFF]#[&FFFF]#伽. 幷皮. 多利三薄娑但[&FFFF]#拏忙(去)

斯(云甘松香)那莽難. 莽□聞母羅計施[&FFFF]#(云水蘇)忙(去)

羅木囊(去)言. □羅米夜傑□□[&FFFF]#設癡羅[&FFFF]#利

[&FFFF]#[&FFFF]#比迦. 但胡?脅閻設多補[&FFFF]#波([&FFFF]#香)訶?.

[&FFFF]#蹄草拏迦脚(白豆[&FFFF]#)句藍若(而夜反)底(都以反云完豆[&FFFF]#)頗□

諸□劍. [&FFFF]#泮藍. 娑縮□閻地夜莽劍. 戰□. 都

□(蘇合香)瑟[&FFFF]#. [&FFFF]#□娑坦娑縛計薩藍等類及膠

汁. 所謂龍惱香言陀羅娑. 娑遮□娑. 安悉香.

[&FFFF]#陸香設落翅勢[&FFFF]#娑迦等. 及餘有膠樹香

者. □隨本部善須2合和. 用諸草香根汁香花

等三物. 和爲塗香. 佛部供養. 又諸香樹皮. 及

白□檀香. 比水香. 天木香. 煎香等類. 幷以香

果如前分別. 和爲塗香. 蓮華部用. 又諸香

草根花果葉等. 和爲塗香. 金剛部用. 或有塗

香具諸根果. 先人所合香氣勝者. 亦通三部.

或唯比水香和少龍3腦香. 以爲塗香. 佛部供

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上(別本二)

頁數:六七○

上      欄

養. 或唯白檀香. 和少龍*腦香. 以爲塗香. 蓮

華部用. 或唯[&FFFF]#金香和少龍惱香. 以爲塗香.

金剛部用. 又紫檀以爲塗香. 通於一切金剛

等用. 肉豆[&FFFF]#脚句羅[&FFFF]#底(都以反)蘇末那. 或濕

沙蜜蘇[&FFFF]#□羅[&FFFF]#孕瞿等. 以爲塗香. 用獻一

切女使者天. 又甘松香濕沙蜜完豆[&FFFF]#. 以爲

塗香. 用獻明王妃后. 又白檀比水[&FFFF]#金. 以爲

塗香. 用獻明王. 又諸香樹皮. 以爲塗香. 用獻

諸使者. 又隨所得香. 以爲塗香. 獻地居天. 或

單用比水香. 以爲塗香. 通於三部九種法等.

及明王妃一切處用. 若有別作扇底迦法. 用

白色香. 若補瑟徵迦法用黃色香. 若阿毘遮

□迦法用紫色無氣之香. 若欲成大悉地者.

用前汁香及以香果. 若欲中悉地者. 用堅木

香及以香花. 若欲下悉地者. 用根皮香花果.

以爲塗香. 而供養之. 和合香分. 不應用於有

情身分香. 謂甲香麝香紫□等香. 及以酒酢.

或過分者世不愛者. 皆不應用供養之. 又四

種香. 謂塗香末香顆香丸香. 隨用一香. □壇

爲花日別供養. 欲獻之時誓如是言. 此香[&FFFF]#

馥. 如天妙香. 淸淨護持. 我今奉獻. 唯垂納

受. 令願圓滿塗香眞言曰

阿(上)歌□阿(上)歌□(一)薩[&FFFF]#(無可反)苾地(二合)耶馱

□(二)布爾□(三)莎[&FFFF]#(去二合)訶

誦此眞言. 眞言塗香. 後誦所持眞言. 淨持如

法. 奉獻於尊. 若心諸香而不能得. 隨取塗香

而眞言之. 復用本部塗香眞言香已. 奉

獻本尊

蘇悉地□羅經分別燒香品第九

中      欄

復次今說三部燒香法. 謂比水白檀[&FFFF]#金香

等. 隨其次第而取供養. 或三種香. 和通三部.

或取一香. 隨通部用. 列香名曰. 室唎(二合)吠

瑟□(二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)□娑. 乾陀羅素香.

安悉香. 娑落翅香. 龍惱香. [&FFFF]#陸香. 語[&FFFF]#地夜

(二合)目劍. 祇□[&FFFF]#蜜訶梨勒. 砂糖香附子. 蘇

合香. 比水香. [&FFFF]#(引)落劍. 白槨香. 紫檀香. 五葉

松木香. 天木香. 囊里迦. [&FFFF]#□閉[&FFFF]#[&FFFF]#. 烏施

藍. 石蜜. 甘松香. 及香果等. 若欲成就三部

眞言法者. 應合和香. 室唎(二合)吠瑟□迦樹汁

香. 遍通三部. 及通獻諸天. 安悉香通獻藥叉.

[&FFFF]#陸香通獻諸天天女. 娑折□娑香獻地居

天. 娑落翅香獻女使者. 乾陀□娑香獻男使

者. 龍惱香. 乾陀羅娑香. 娑折□娑香. [&FFFF]#陸

香. 安悉香. 薩落翅香. 室唎(二合)吠瑟□(二合)迦

香. 此七膠香. 和以燒之. 遍通九種. 說此七

香. 最爲勝上. 膠香爲上. 堅木香爲中. 餘花葉

根等爲下. 蘇合比水[&FFFF]#金等香. 和爲第一. 又

加白檀砂糖. 爲第二香. 又加安悉[&FFFF]#陸. 爲第

三香. 如是三種和香. 隨用其一. 遍通諸事. 又

地居天等. 及以護衛. 應用薩折□娑. 沙糖. 訶

利勒. 以和爲香. 供養彼等. 又有五香. 所謂沙

糖. 勢麗翼迦. 薩折□娑. 訶梨勒. 石蜜. 和合

爲香. 通於三部. 一切事用. 或有一香. 遍通諸

事. 如上好香衆人所貴. 上妙和香. 如無是香.

隨所得者. 亦通三部. 諸餘事用. 如上所說合

和香法. 善須分別. 應其所用. 根葉花果. 合時

持獻. 又有四種香. 應須知之. 所謂自性香. 籌

丸香. 塵末香. 作丸香. 亦須要知應用之處. 若

下      欄

扇底迦法 . 用籌丸香. 若阿毘遮□迦法. 用塵

末香. 若補瑟徵迦法. 用作丸香. 攝通一切. 用

自性. 合籌丸香. 置以沙糖. 和塵末香樹膠香.

應用好蜜合和丸香. 或以蘇乳沙糖替蜜. 和

香. 自性香上. 應著少蘇. 如心當部所燒之

香. 若不得者. 隨所有香. 先通當部. 先誦此部

香眞言. 而眞言香. 然後誦所持眞言. 合和香

法. 不置甲麝紫□等香. 亦不應用末脅也等

而和合香. 亦不過分致令惡氣而無香氣. 以

此林野樹香膠香. 能轉一切諸人意願. 諸天

常食. 我今將獻. 衣愍垂受. 燒香眞言曰

阿(上)歌□阿(上)歌□(一)薩[&FFFF]#(同上)苾地(二合)耶馱

□(一)布爾□(三)莎[&FFFF]#(去二合)訶(四)

誦此眞言. 眞言香. 後誦所持眞言. 眞言香燒.

如法獻故

蘇悉地□羅經燃燈法品第十

復次當說三品燃燈法. 以依法故. 令諸天仙

歡喜成就. 以金以銀以赤熟銅. 或以瓷瓦而

作燈盞. 此五種中. 隨法取用. 本神歡喜. 作燈

炷法. 白[&FFFF]#花作. 或新疊布作. 或亦句羅. 樹皮

絲作. 或新淨布作. 用諸香油衆所樂者. 或用

諸香蘇油. 其扇底迦法. 用上香油. 補瑟徵迦

法. 用次香油. 阿毘遮□迦法. 用下香油. 若諸

香木油扇底迦用. 若油麻油補瑟徵迦用. 若

白芥子油阿毘遮□迦用. 阿(去)□娑果油眞言

妃后用. 及諸女仙用. 若諸果油眞言主用. 若

苦樹果油諸天用. 及摩訶迦羅用. 若魚脂祀

鬼用. 若諸畜生脂祀藥叉用. 若拔羅得□油

麻子油祀下類天用. 及四□妹遮門□等用.