經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本一)

頁數:六五一

上      欄

上頭1向東臥. 於其夢中. 本尊示相. 牛黃所

寫. 紙葉之上. 2有減. 本3尊牛黃題注. 字數滿

足. 乃至加減點□. 亦皆□定. 眞言不錯. 但云

不錯. 或於夢中. 指4受滿足. 5依6此作法. 衛

護爲除魔故

*蘇悉地□羅經增力品第二十四7

復次8謂欲增加威力. 應作護摩. 或用蘇蜜.

或時用乳. 各各別作. 或用油麻護摩. 或用膠

香和蘇護摩. 或用蓮華. 和蘇護摩. 或時空

用娑□羅娑. 或於山間. 常服五淨. 不食餘食.

取本部華. 滿十萬枚. 二眞言奉獻本尊. 妙好

塗香. 及以香華. 然燈食等. 各誦眞言. 經一百

八遍. 一日三時. 經於三日. 如是供養. 增加威

力. 或用堅木. 然以爲燈. 一日三時. 經於七

日. 能令眞言. 增加威力. 或時供養. 9加□迦

食. 亦增威力. 如上所說. 念誦護摩. 供養法

則. 亦復能令增加威力

*蘇悉地□羅經護摩品第二十五10

復次廣說護摩法則. 令持誦者. 速得悉地. 於

尊像前. 作護摩爐. 11頂方一□. 四面安12椽. 量

深半□. 若作圓爐. 其13准然念誦之處. 若在

房室. 應出於外. 望見尊形. 而穿作爐. 隨其事

業. 依法作之. 乳木等物. 及以香華. 置於右

邊護摩器14血. 置於左邊. 用15護事眞言. 灑諸

物等. 坐[&FFFF]#草座. 攝心靜慮. 捧持閼伽. 啓請明

王. 傾閼伽水. 少灑爐中. 復以一華. 一誦眞

言. 獻眞言主. 爲除穢故. 應誦計利吉里眞言.

幷作手印. 爲衛護故. 軍□利眞言. 水灑作淨.

然乳木火. 旣燒火已. 先請火天. 我今奉請. 火

中      欄

天之首. 天中之仙. 梵行宗敬. 降臨此處. 受納

護摩. 次誦請召. 火天眞言同上. 16名火天已.

先以閼伽水. 三度灑淨. 取17五穀蘇酪等物.

誦以眞言三遍護摩奉祀火天. 眞言同上. 祀

火天食. 一心□想. 18遞送火天. 置於本座. 復

誦計利吉里眞言. 幷作手印. 復淨其火. 一切

護摩. 皆應如是. 次請本尊. 先誦本尊眞言

一遍. 安住本座. 依法供養. 願尊19垂護摩之

食. 所護摩相. 謂[&FFFF]#羅20輪木. 烏曇摩□木. [&FFFF]#

[&FFFF]#訖沙木. 尼俱陀木. □陀羅木. 閼伽木. 吠

21官訖那木. 閼22伽沒羅木. 迦濕沒羅也木. 閃

23□阿□24□□25□伽木. 閼說26贊那木. 此十

二種木. 取枝量長兩指一27析. 皆須濕潤. 新

採得者. 通於一切. 護摩法用. 條端直者. 觀其

上下. 一28面置之. 香水淨洗. 細頭向外. [&FFFF]#頭

向身. 蘇□兩頭. 擲於爐內. 作扇底迦等29二

法時. 各依本法. 先出□食. 30而護摩. 如是軌

31摸. 遍通一切. 每日作食之時. 先出一分之

食. 置在尊前. 待護摩時. 先應取用. 如念誦

時. 置於兩手. 在雙膝間. 護摩之時. 亦應如

是. 以比香木. 量長四指. [&FFFF]#如頭指. □蘇合

香. 百八護摩. 32此妙益眞言威加. 如是作時.

遍通諸部. 或用安33悉34香和蘇護摩. 復一百

八遍. 35時空用薩□羅娑. 而作護摩. 一百八

遍. 皆能增益. 眞言威力. 爲欲成就. 眞言法

故作諸護摩. 先請部尊主. 次請本尊. 然後依

法36作護摩. 爲欲成就眞言法故作37護摩. 先

用部母眞言. 護衛本尊. 次護自身. 然後依法.

乃作護摩. 爲欲成就眞38言. 故作*護摩. 若法

下      欄

了時. 爲加增益眞言力故. 應當念誦部心眞

言. 爲欲成就39護眞言40故. 故作*護摩. 初時

皆須大杓酌施. 欲了之時. 亦用大杓. 在其中

間. 應用小杓. 爲欲成就眞言法. 故作諸護摩.

若法了時. 用部心眞言. 眞言閼伽. 而供養之.

如曼拏羅法中. 所41護護摩. 次第法作. 亦應

如是. 先作阿毘遮□迦法. 次作補瑟徵迦法.

次作扇底迦法. 護摩了已. 用本持眞言. 眞

言淨42水. 以手遠巡散灑爐中. 如是三度. 護

摩都了. 復啓火天. 重受餘供. 如43法退還. 發

遣44列願. 如請召法. 去降臨字. 置退還字. 所

暴餘穀蘇蜜酪等. □和一處用祀火天. 眞言

三遍. 而作護摩. 復觀本眞言. 字數多少. 而

念誦之. 復作供養. 護衛本尊. 幷護己身. 如法

發遣

*蘇悉地□羅經備物品第二十六45

復次廣說諸成就支分. 謂欲成就諸眞言故.

先當備辦諸雜物分. 然後應作. 先承事法. 若

已先承事者. 次應念誦. 所謂諸雜塗香46雜

燒香. 五種堅香. 謂比水香. 白檀香. 紫檀香.

娑羅羅香. 天木香. 七膠香者. 謂乾陀羅娑香.

薩□羅娑香. 安*悉香. 蘇合香. [&FFFF]#陸香. 設落

翅香. 室唎吠瑟□迦香. 白芥子毒藥鹽黑芥

子胡麻油牛蘇. 銅甁銅47□. 五穀謂大麥小

麥稻穀小豆胡麻. 五寶謂金銀眞珠螺貝赤

珠. 五藥謂乾託迦□藥. 勿□訶底藥. 娑訶藥.

娑訶提婆藥. 稅多擬里□里迦藥. 蜜五色線.

謂靑黃赤白黑. 童48子合線. 金剛杵燈炷燈.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本一)

頁數:六五二

上      欄

盞瓦[&FFFF]#五種彩色. □陀羅木1?. 乳2木杓. 牛

黃□鐵. 紫壇護淨線. 浴衣黑鹿皮. [&FFFF]#孕瞿

華. 稻穀華. 木履[&FFFF]#□草. 大[&FFFF]#草. 設多布[&FFFF]#波

□香是. 採華筐. 緣飮食所須蘇蜜沙糖石蜜

等物. 3穀珠如上所說種種諸物. 皆預備之.

然後應當. 作先承事. 及廣念誦

*蘇悉地□羅經成4諸相品第二十七5

復次我今說成就物. 依是三部眞言悉地. 所

謂眞陀摩尼. 6寶甁. 雨寶. 伏藏. 輪. 雌黃. 刀.

此等七物. 上中之上. 能令種種悉地. 成就

增益福德. 乃至成滿. 法王之7法. 肉餘世事.

佛部蓮華部金剛部. 三部眞言. 皆有如是勝

上成就. 於三部中. 隨受持者. 具獲五通. 爲上

悉地. 言七物者. 若欲成就眞陀摩尼者. 法

驗成已. 當作金臺. 量長一□. 或用銀作. 莊嚴

精細. 臺頭置摩尼珠. 其珠用紅8頗梨. 光淨

無□. 或好水精. 如法圓飾. 成此寶者. 應9念

10誦作臺圖樣. 此樣不具載. 若欲成就雨寶

法者. 法驗成已. 但當誠心. 五由旬內. 能雨金

銀種種雜寶. 若欲成11就伏藏發起. 金銀諸

珍. 濟給貧乏. 種種費用其藏無盡. 若欲成就

輪仙法者. □鐵作輪. 量圓兩指一□. 輪安六

12輪. 輞13椽□利. 如是作法. 速速得悉地. 若欲

成就雌黃法者. 取光雌黃. 如日初出. 色光

亦如融金色光. 是爲上好. 14若成就刀法者.

取好□15鐵刀. 量長兩□. 以小指齊. 闊四指

無諸瑕病. 其色紺靑. 如16[&FFFF]#施鳥17?. 若欲成

就佛頂法者. 當以金作佛頂猶如□. 卽安置

臺上. 其臺18幀用薩頗□迦寶. 若欲成就蓮華

中      欄

法者. 以金作八葉蓮華. 如雨指一19[&FFFF]#手量.

或用銀作. 或熟銅作. 或白檀木作. 若欲成就

拔折羅法者. 以好□鐵作. 拔折羅長十六指.

兩頭各作三股. 或紫檀木作. 或三寶作. 所

謂金銀熟銅. 若欲成就雄黃法者. 當取雄黃

色. 如融金塊成分20析. 復上有光. 如是雄黃

能成上事. 若欲成就牛黃法者. 當取黃牛. 牛

黃爲上. 若欲成就刈□迦藥者. 當取其藥. 色

若金錢華者上好. 21若欲成就素□多安膳那

藥者. 如□[&FFFF]#糞者上好. 若欲成就白[&FFFF]#布者.

取細軟者擇去毛髮. 以[&FFFF]#金香染之. 若欲成

就護身線者. 取白22疊縷. 細細三合爲股. 復

三股合索. 童女合撚. 皆須右合. 或縷23金合.

若欲成就華□法者. 取□底華作□. 若欲成

就牛糞陸法者. 取蘭若24所淨牛糞. 燒作白

陸. 和龍腦香用. 若欲25作成就木□法者. 取

室利[&FFFF]#*□尼木作木□. 上安置其蓋. 若欲成

就傘蓋法者. 當以孔雀尾作. 以新端竹. 而作

其26華. 若欲成就弓箭槍[&FFFF]#獨股叉□. 及諸器

仗隨世用者. 隨意而作. 若欲成就世間鞍馬.

車乘牛羊. 一切鳥獸諸餘物等. 隨世人輩. 共

將爲上. 隨意樂作. 或依本法. 如是制作. 若欲

成就吠多羅者. 應取族姓家生. 盛年無病卒

死. 體無27盤跡. 猶未脹壞. 諸根具足. 取如是

屍. 而作成就. 隨意所作. 上中下法. 所取之

物. 亦復如是. 心無怖畏. 方作此法

*蘇悉地□羅經取物品第二十八28

復次我今說取物法. 白黑二月八日十四日

十五日. 29日蝕時. 地動時. 30其日於其午前.

下      欄

而取其物. 於念誦時. 得境界已. 而取諸物. 或

□浴淸淨. 不食持齋. 心善境界. 而取諸物. 所

說須物隨方處所有是物者. 而31成就32貴貨.

不酬價直而取諸物. 或時自覺. 增加威力堪

忍飢寒. 種種異相. 當爾之時. 而取諸物. 其

33所諸物. 各依本性. 上中下品. 皆取好者. 如

法得已. 應加精進. 作成就法

*蘇悉地□羅經淨物品第二十九34

復次35令說淨諸物法. 用五淨洗. 不應洗者.

五淨灑之. 觀諸物量. 五淨和末. 雌黃和乳

作末. 失砂和牛36屎作末. 牛黃和蘇作末. 彩

色和乳調37和之. *唯安膳那藥空治作末. 刀

輪等物. 用牛糞水洗之. 餘所說者. 應洗物等.

先牛尿38洗. 次香水洗. 諸餘物等. 世所稱用.

應水洗之. 或香水洗已. 次用諸事眞言水灑

淨. 次用部心眞言水灑淨. 次用部母眞言水

灑淨. 但應洗者. 先五淨洗. 次胡麻水洗. 次香

水洗. 如所應淨. 皆應如是

*蘇悉地□羅經物量品第三十39

復次廣40說成就物者. 謂身莊嚴具諸器仗. 種

種衣服. 如世常法. 所用量數. 治硏細□. 作成

就法. 若欲成就雌黃法者. 五兩爲上法. 三兩

爲中法. 一兩爲下法. 若欲成牛黃法者. 一兩

爲上法. 半兩爲中法. 一分爲下41法. 若欲成

就安膳那法者. 三分爲上法. 二分爲中法. 一

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本一)

頁數:六五三

上      欄

分爲下法. 若欲成就蘇法者. 七兩爲1上. 五

兩爲2中. 三兩爲下法. 若欲成就陸法者. 五

兩爲上法. 三兩爲*中. 二兩爲3下. 若欲成就

[&FFFF]#金香法者. 量比雌黃. 於安□陀那法. 說

種種丸藥成就者. 其數須作二十一丸爲上

法. 十5五丸爲中法. 七丸爲下法. 於本法中.

諸物量少. 應加其數. 或依都量. 或如本法. 或

世所貴. 量數多少. 亦可依之. 應觀念誦功

力. 及觀同伴多少. 應當具備. 如本尊恩. 眷

5屬境界許多. 任可成就悉地之法. 有上中

下. 諸物數量. 亦復如是

*蘇悉地□羅經[&FFFF]#頂壇品第三十一6

復次廣說成就諸物□密妙法. 令速悉地. 若

欲7起成就法者. 先應備辦8護悉地具. 以護

摩法. 如威本尊眞言. 及自[&FFFF]#頂. 作[&FFFF]#頂曼□

羅. 如法供養. 作[&FFFF]#頂已. 然後起首. 作成就

法

若作大[&FFFF]#頂曼□羅者. 能得成就一切諸事.

如前所說. 明王曼□羅. 淨地等法. 皆應如是.

其曼□羅. 須方四角. 安置四門. 其量八□. 或

七9□或五*□. *唯10開界道. 五色如法□飾.

如其11台量. 次外減半. 次外12准然. 於此西面.

四□之外. 復作一曼□羅. 其量五□. 或四

或三. *准開東門. 或如根本大曼□羅[&FFFF]#頂處

所. 減半而作. 凡曼13[&FFFF]#羅. 地勢皆北下□說

爲吉祥. 但曼*[&FFFF]#羅地勢北下□者. 說爲最

勝. 或用一種彩色□之. 於四角外. 作三14□

拔折羅. 於中台內如法. □作八葉蓮華. 諸曼

*[&FFFF]#羅亦應如是. 蓮華葉外. 周□□作吉祥妙

中      欄

印. 於四15門□拔折羅. 復於諸角. 安吉祥甁.

於外[&FFFF]#頂曼*[&FFFF]#羅. 亦如是作. 凡欲[&FFFF]#頂. 必

須四種. 所致甁處. □16[&FFFF]#界角. 隨所持誦眞

言. 及與明等. 於其*台內. □本尊印. 幷置一

甁. 所持眞言. 隨其部類. □本尊主印. 所謂佛

頂蓮華金剛. 應知此法17置爲□密. 所持眞

言. 不識名號. 及部不貫者. 應安一甁. 名辦諸

事. 或安成就義利之甁. 或安一甁. 名18請眞

言. 次外東面. □佛頂印. 右邊部母印. 19印邊

部心印. 次右□底印. 次左20五印. 次右阿難.

次左須菩提. 諸餘眞言. 及明等印. 左右安置.

乃至兩角. 次於北面. □觀自在菩薩印. 右邊

部母印. 左邊部心印. 次右落[&FFFF]#彌印. 次左

多羅印. 次右成就義菩薩印. 次左大勢至菩

薩印. 諸餘眞言. 及明等印. 左右安置. 乃至兩

角. 次於南面. □金剛印. 右邊部母印. 左邊部

心印. 次右金剛拳印. 次左食金剛印. 次右拔

折羅印. 次左金剛21□印. 諸餘眞言. 及明等

22功. 左右安置. 乃至兩角. 次於西面門南. □

梵王印. 及梵吉祥明王. 幷諸眷屬. 乃至南角

門北. □魯達羅神印. 及妃印. 幷諸眷屬. 23及

至北角. 次第三曼□羅門. □八方神. 各與眷

屬. 令滿其位. 於第二曼□羅門外. 右邊□

24孫難陀龍王. 左邊拔難陀龍王. 於第三曼□

羅門外. 右邊□孫陀龍王. 左邊25優孫陀龍

王. 曼□羅外. □甘露甁印. 如是作曼□羅

法供養者. 應如法作三種護摩. 爲欲遣除. 毘

那夜迦故. 應作阿毘遮□迦事. 爲自利益故.

應作補瑟徵迦事. 爲息諸災26邪故. 應作扇底

下      欄

迦事. 應以當部. 成辦諸事眞言. 作阿毘遮

□迦事. 或用甘露甁眞言. 通三部用. 應以當

部心明. 作27補徵迦事. 應以當部母明. 作扇

底迦事. 於曼□羅所集聖者. 一切諸天. 各各

以本眞言. 28而三種護摩. 或以成辦一切事

眞言. 而作護摩. 其護摩處. 曼□羅南門東. 作

如護摩法. 蘇等諸物. 以三事眞言. 各29禮百

遍. 30或其數爲欲. 加威諸眞言. 故應作如是

三種護摩. 次31第爲三部諸眞言等. 各祀七

遍. 其三部主. 應加數祀. 或但三部32谷祀百

遍. 如不辦者七遍三遍. 亦得滿足. 所持眞言

主. 於*台曼*[&FFFF]#羅內部尊33足下安置. 於曼

□羅外東面. 別安訶利底母. 南面安置輪

利尼. 西面安置34醫迦熱□. 北面安置句□

35□利隨彼所樂. 而當奉獻. 如法供養. 諸眞

言已. 及護摩已前之安甁. 隨所爲者. 誦彼眞

言. 而用加被. 於本尊前. 所安之甁. 還用彼眞

言. 而加被之. 其*台內甁. 應用明王眞言. 而

作加被. 當門爲軍*[&FFFF]#利所安置甁. 亦須用彼

眞言. 加被於*台曼*[&FFFF]#羅東西36角所安置甁.

東北角者. 以部心眞言. 東南角者. 用部母眞

言. 西北角者. 用能辦37諸眞言. 西南角者. 用

一切眞言. 如是加被此上甁已. 及供養已. 次

應右繞. 如前說[&FFFF]#頂法. 此亦如是. 安置吉

祥甁. 所謂穀實. 藥草花果香. 樹枝葉. 華□及

寶. 置於甁內. 新帛繒綵. 用纏其38頭. 諸[&FFFF]#頂

法. 皆應如是. 卽令同伴[&FFFF]#行者頂其同伴者.

皆須持誦如法淸淨. 或心阿□梨. 39配與[&FFFF]#

頂. 爲欲除遣. 諸作障故. 先用軍□利甁而. 用

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷中(別本一)

頁數:六五四

上      欄

[&FFFF]#頂第1四應用. 所持眞言甁. 而用[&FFFF]#頂. 其

餘二甁. 隨意而用. 如是畢已. 應以牛黃塗香.

熏香芥子. 線釧衣服. 皆應受用作[&FFFF]#頂已. 後

爲息諸障. 應作護摩已. 便卽發遣. 或於淨處.

但一彩色. 作小曼□羅. 極2今方正. 其量二

□. 安置三3障大印西面. □印如前. 安置淨

甁. 如法[&FFFF]#頂. 能4令離諸障. 本尊歡喜. 不久

速成此□密最勝悉地

*蘇悉地□羅經光物品第三十二5

復次如法[&FFFF]#頂畢已. 應作護摩. 經三七日. 或

一七日. 或經一月. 或隨其成就相應. 6於本

法所說. 每日三時. 用蘇蜜酪. 和以胡麻. 或依

本法祀乳粥. 或祀酪飯所成就物每日三時.

以香熏之. 以香水灑. 以眞言加被. 觀視其物.

以吉祥環貫置指上[&FFFF]#按其物. 以牛黃水或

白芥子7灑物上. 及8於節日. 加諸供具. 奉獻

彼物若白月成者取9十日若黑月成者取十

四日. 如斯作法. 光顯其物. 皆用部母眞言. 復

重加諸華香. 華□等物供養. 以香塗手. 置[&FFFF]#

草環按所成物. 畢夜持誦. 於夜三時. 誦一百

八遍如斯生顯. 成就之物. 從始至終. 皆應如

是若具10如此法. 速得成就

佛部光顯眞言

唵諦[&FFFF]#塞(僧乙反)尾脅  悉□娑馱野  虎□泮

蓮華部光顯眞言

喝□11(奴立反)比*(幷也反)□比脅跛野摩訶室利曳

莎縛訶

金剛部光顯眞言曰

唵入縛羅入縛[&FFFF]#野畔度□  娑縛訶

中      欄

於三部法. 皆用赤□□微□華. 以眞言持誦.

散灑其物. 或用忙落底華. 或用白芥子. 首

12尾中間. 皆應如是. 散霑其物. 或有境界. 及

見異相亦如是散. 臨欲成就亦如是散. 便成

光顯. 若欲成就蘇等之物. 眞言香水. 用灑其

物. 便成光顯. 以如是法. 而光顯物. 縱不成

者. 不應間13斷. 曼□羅以爲光顯. 如前淨地.

用五種色. 作曼□羅. 其量四□. 而開一門. 內

院東面. 先置輪印. 東北角. 置[&FFFF]#印東南角. 置

袈14娑印次於北面. 置蓮華印於西北角. 置灘

拏□印於東北角. 置軍持甁印次於南面. 置

拔折羅印於東南角. 置蘗那□印於西南角.

置□15[&FFFF]#□甁印於西面. 置金剛鉤印. 金剛拳

印於西南角置計利吉羅印. 於西北角. 置遜

婆印. 復於東面16輪右邊. 置佛眼部母印. 又

於北面蓮華[&FFFF]#右邊. 置半拏□縛17里寧部母

印. 18於南面置. 拔折羅印右邊. 置忙莽計部

母印. 次於曼□羅. 門外如前所說. 置能□諸

難軍□利印. 依前供養復於北面. 置六臂印.

馬頭印. 多羅印. 戰19□捺羅印. 及20諸當部. 所

有眷屬. 次第安置. 其形皆白. 復於東面置如

來□底印. 帝殊羅施印. 無能勝門王印. 無

能勝妃印. 復於南面. 於當部內. 所有眷屬. 次

第安之. 然於西面. 隨意安置. 三部諸印. 次於

外院. 置俱尾羅等. 八方大神. 於其空處. 任意

置三部內成21就諸事眞言主等. 次於中台. 置

22竹持部主印. 所成就物. 隨於本部法所說.

置於其中. 安置其部. 主中*台上. 其物23車邊.

置眞言本所持印. 其物西邊. 安護摩爐. 次於

下      欄

西邊持誦人坐. 各各以本眞言. 依法召請. 如

24前供養. 畢以三部母明. 次第護摩. 光顯25其

物. 然後以本眞言護摩. 而作光顯. 於諸光顯

法中護摩爲最. 凡初護摩. 先以部母明持誦.

香水灑淨其物. 護摩旣畢. 亦如是灑. 或用

忙莽計心明. 或用四字明王眞言. 通三部護

摩而作光顯. 隨其所用. 眞言爲護摩者. 初但

誦其眞言. 次誦心請之句. 復中間誦其眞言.

復誦心請之句. 後亦誦其眞言. 還安心請之

句. 如是眞言之中. 三處上中下分安置. 心請

之句. 最後安其虎□*[&FFFF]#□莎呵字所26請句

□縛[&FFFF]#(放光)□[&FFFF]#[&FFFF]#也(令放光)悉地(成)娑馱也(令

成)脅?(威耀)脅跛27耶脅跛28□南29(諸威光)帝□(潤

澤)30拔馱也(令增長)忙尾覽摩([&FFFF]#31近遲)32阿尾□(遍入)□

乞沙(護持)散脅甛(令瑞現前)俱□(最)□泮□  莎[&FFFF]#訶

以如是等. 心請之句. 光顯其物. 前後中間. 種

種重說. 亦無所妨. 護摩畢已. 次應持誦. 白□

33□華. 散其物上. 而作光顯. 或持誦赤□□

尾□華. 或用白芥子. 或用蘇摩那華. 而作光

顯. 先用塗香塗手. 以按其物. 次以諸華. 持誦

而散白芥子. 次34然香熏之. 次後持誦. 香水

而灑之. 應知如是次第. 初中後夜三時. 以木

35藏主眞言. 持誦香水眞言而灑. 次誦本持

眞言. 而灑畢已. 如前護摩念誦. 乃至日出. 具

此法者. 速得成就. 如是光顯. 諸物及36光. 己

身決定. 速得成就於物. 其物縱少. 亦獲大驗.

具此法者. 其物增多. 及得淸淨. 是故應作. 光

顯之法. 此名一切成就□密之法. 於諸節日.

應作如是. 光顯之法. 餘日隨時. 而作光顯. 念

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六五五

上      欄

誦遍數. 滿已欲作. 成就法時. 先應初夜. 具作

光顯之法. 然後成就1◎

蘇悉地□羅經卷中

蘇悉地□羅經卷下

唐天竺三藏輪波迦羅譯

◎2分別悉地時分品第三十三3

復次我今解說吉祥成就時節. 行者知已. 尋

心悉地. 謂時節者. 八月臘月正月二月四月.

此等五月白十五日. 應作上成就. 其四月時.

必有雨難其二月時. 必有風難於正月時. 必

有種種難. 4唯有臘月. 無諸難事. 於八月時.

有5雪雹霹靂之難. 如上如說之難. 皆成就

相. 此五箇月. 但令心作6成就法7事. 亦當應

作扇底迦事. 卽此五月. 黑9月十五日. 應作

中下. 二成就法. 亦當應作. 補瑟徵迦事. 阿

毘遮□迦事. 於月蝕時. 成就最上之物. 於日

蝕時. 通上中下. 成就之物. 或月一日三日五

日七日. 或十三日. 應作成就. 諸一切事. 若作

最上成就. 應取上宿曜時9等. 或10與三種事

法相應. 其所成就. 亦依三事而作. 或如本法

所說. 或依本尊指授. 然十二月一日至十五

日. 於其中間. 11應一切成就. 及事. 或取本尊

指日. 或諸月中. 12黑白十三日. 亦得成就. 七

月八月. 是雨時後節. 應於此時作扇底迦法.

九月十月. 是冬初節. 應於此時. 作補瑟徵

迦法. 三月四月是春後節應於此時作阿毘

中      欄

遮□迦法正月二月是春初節. 應於此時. 通

一切事. 五月六月. 是雨初節. 要欲成13作者.

下悉地. 如是春冬及雨後節. 亦應成就. 三種

悉地. 此中九品分別. 隨類分配. 於初夜分. 下

成就時. 於中夜分. 中成就時. 於後夜分. 上成

就時. 於初夜分. 是作扇底迦事. 時於中夜分.

是作阿毘遮□迦事. 時於14後分.  是作補瑟

徵迦事時. 於此三事. 九品分別. 隨類相應知

其時節. 於其時分. 所現之相. 辨上中下. 然於

日月蝕時卽當作法. 不觀時分凡猛利成就.

及阿毘遮□迦事. 日月蝕時. 最是相應. 凡起

首成就. 三日二日一日斷食. 上中下事類日

應知

15蘇悉地□羅經圓備成就品第三十四16

復次當說本法闕少. 成就支17旦. 若恐身力不

濟. 勿須斷食. 念誦遍數滿已欲起成就. 更須

念誦. 護摩華香供養. 種種[&FFFF]#歎. 觀念本尊. 取

白[&FFFF]#縷. 童女合繩. 如前作法. 繫作七結. 誦明

七百遍. 於晨朝時. 以繫其腰. 夢不失精. 佛部

眞言. 索俱摩?眞言

唵[&FFFF]#曳俱摩?18?訖羅畔馱[&FFFF]#莎[&FFFF]#訶

蓮華部眞言. 索19短20?□□眞言

唵?訖□  矩□矩?□□  莎縛訶

金剛部眞言. 索忙莽□眞言

唵句爛[&FFFF]#?畔[&FFFF]#畔[&FFFF]#  虎□泮

初中後分間誦心請句. 若自本法無心請句.

應取安之. 然此三明. 當部用之. 其持誦繩. 每

日繫持. 作法光顯. 若作曼□羅時. 念誦之時.

於節日時. 皆須繫持. 令除難障. 又合眼藥. 蘇

下      欄

□多安膳那濕沙蜜. 龍腦香. □21撥丁香. 皮

得伽羅香. 22白生石蜜. 各取等分. □篩爲末.

以馬口沫相和23師搗硏. 復以此明. 持誦百八

遍. 成就之時數數洗面. 以藥塗眼. 除去懈

怠. 及所□比有諸難. 起夢預24敬見. 佛部合

眼藥眞言25曰

唵  入[&FFFF]#[&FFFF]#路者泥  莎縛訶

蓮華部合眼藥眞言

唵□路枳[&FFFF]#26沙27縛

金剛部合眼藥眞言

唵畔度?揖跛□莎[&FFFF]#訶28

此三眞言. 本部持用合眼藥或單[&FFFF]#水. 數洗

面眼. 亦得除於□比睡障

若成就時. 念誦疲乏. 29白檀香和水. 用部心

明. 持誦七遍而飮三□. 欲成就時. 先以水灑

身應取善相. 方欲成就. 30具善相者. 謂31高結

輪鉤魚右旋印. 白蓮華32憧莎悉底迦印. 滿

甁萬字印. 金剛杵華□. 或見端正婦人. 瓔珞

嚴身. 或見懷[&FFFF]#婦人. 或擎衣物. 或見歡喜童

女. 或見淨行婆羅門. 著新白衣. 或見乘車象

馬根藥及果. 或見奇事. 或聞雷聲. 或聞誦吠

陀聲. 或聞吹螺33角. 諸音樂聲. 或聞孔雀□

□鸚鵡34鶴吉祥鳥聲. 或聞善言慰諭之音. 謂

起35首安樂成就可意之言. 或見慶雲閃電. 微

風細雨. 或雨天花或有好香. 及見暈36蝕. 於

此相中. 天所降者. 爲上成就. 於空現者. 是中

成就. 於地現者. 爲下成就. 於此三相. 九品分

別. 如上所現皆是吉祥37及此38不見者. 卽不

成就. 見此相已. 深生歡喜. 以如是心後方便.

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六五六

上      欄

作成就事法1◎

◎2蘇悉地□羅經奉請成就品第三十五3

次說奉請成就之法. 如前所說. 時節星曜. 及

瑞相等. 於作曼□羅法中. 及成就法. 中廣已

陳說. 若不善相現時. 卽以部母明. 護摩牛

4蘇. 經一百八遍. 然後作法. 亦得成就悉地.

前所分別曼□羅地. 亦應依彼而作成就. 若

上成就. 於山上作. 若中成就. 於池邊作. 5下

成就隨處而作. 或與眞言相應處作. 若不6於

此處作. 成就稍遲. 於有舍利骨制底之中. 作

一切內法眞言. 皆得成就. 佛生處等. 八大制

底. 成就之中. 而最爲上. 然於菩提道場. 無一

切難. 能與成就相應. 魔王尙於彼處. 不爲其

難. 肉餘諸類. 是故一切眞言. 決定成就. 凡

是猛利. 成就於塚間作. 或於空室. 或於一

神獨居之廟. 或[&FFFF]#獨樹下. 或於河邊. 當作成

就. 若欲成就. 女樂叉者. 於林間作. 若欲成

就. 龍王法者. 於泉邊作. 若欲成就. 富貴法

者. 於屋上作. 若欲成就. 使者法時. 於諸人

民. 集會處作. 若欲成就. 入諸穴法. 於窟中

作. 此是□密分別成就之處. 7簡擇地定已.

先應斷食. 如曼□羅淨地之法. 或如念誦室

法. 應淨其地. 處所淸潔. 速得靈驗. 初以成

就. 辦諸事眞言. 或用軍□利眞言持誦. 白芥

子等物. 散打其地. □除諸難. 以□達羅木. 爲

□四枚. 其量二指. 折8藏籤[&FFFF]#一頭. 如一股

杵. 以紫檀香. 泥塗其□上. 復以緋線纏之. 以

跋折羅□印. 作拳執之. 以此眞言. 持誦一百

八遍. 釘於四角. □頭少現. 作一白幡. 於曼□

中      欄

羅. 東面懸長竹竿上. 以金剛牆眞言持誦. 鐵

末百遍. 作三股跋折羅頭. 皆相接圍. 繞曼□

羅. 爲金剛牆. 復以金剛鉤欄眞言持誦. 鐵末

百遍. 亦作三股拔折羅. 各橫置於□拔折羅

上. 繞曼□羅. 爲金剛鉤欄. 外曼□羅門. 以軍

□利眞言. 以拔折羅印. 而護其門第二重門.

以訶梨帝母. 而護其門. 中台院門. 以無能勝.

而護其門. 此等護門. 三部通用. 9或其一通

護三門. 此三聖者. 皆□諸邪. 無有能壞. 此是

□密護成就物. 其台中心. 埋五寶物. 若於人

民. 集會之處. 作曼□羅時. 其五寶物. 不應埋

之. 但置所成物下10不. 若於中庭. 及與室內.

或佛堂中. 作曼□羅時. 亦復如是. 以上五處

但持誦香水灑. 卽便成淨. 不假掘地. 若於本

念誦. 室中作此法. 速得成就. 於諸窟中. 不合

作成就法. 於壞室中. 亦不合作. 欲作曼□羅

時. 七日已前. 於黃昏時. 以敬仰心. 觀念諸

尊. 如對目前. 而奉請言. 於三部內. 一切諸

尊. 及於本藏中. 諸尊與眷屬等. 我已久時念

誦護摩. 堅持戒行. 以此眞11言. 如供養諸尊.

願後七日. 降赴道場. 哀愍我故. 受此微供. 以

大慈悲. 令我成就. 如是乃至滿其七日. 依持

啓請. 然後作法. 又閼伽華香飮食. 及[&FFFF]#歎等.

每日[&FFFF]#時. 別供養一方護世神. 乃至三方. 皆

應如是. 又以香塗手. 持誦其手. 以按其物. 而

奉請之. 復以燒香. [&FFFF]#物奉請. 又復斷食. 取好

時日. 略作曼□羅. 用奉請物. 或但用一色. 作

圓曼□羅. 唯開一門. 中置八葉蓮華. 其量二

□. 次餘外院. 隨意大小而作. 先於內院. 置三

下      欄

部主. 12西門北置摩醯首羅及妃. 佛右邊. 置

摩帝殊□施. 左邊置佛眼. 次觀自在. 右邊置

13摩室利. 左邊置六臂. 次金剛. 右邊置[&FFFF]#莽

14計. 左邊置明王心. 西邊門南. 置15吉里利忿

怒. 及金剛鉤. 如上所說. 皆於內院安置. 次於

外院. 置八方神. 及置能辦諸事眞言主等. 內

外二院. 心所敬重眞言主等樂. 皆應安16致.

外門比邊. 置17□利. 門南置無能勝. 各以心

眞言. 而請供養. 於蓮華上. 置成就物. 而供養

之. 或於蓮華上. 置滿迦羅□甁於上. 置其成

就之物. 或於蓮華上. 置合子. 於中盛物. 或蓮

華上. 置其瓦器. 於中盛物. 18其或於華胎中.

盛置蓮華上. 19以手按持誦其物千遍. 或一百

遍. 次20後持誦. 華以擲物上. 次復以*蘇和安

21悉香而燒熏22上. 次復香水. 微灑物上. 次復

次部母明23王. 持誦其物. 於曼□羅. 所有諸

尊. 各以彼等. 眞言持誦其物. 次復以牛蘇

護摩. 或用牛乳. 或以*蘇蜜胡麻. 和作護摩.

後以24啓飮護摩. 於本法中. 所說諸物. 皆應

護摩. 各以曼□羅內. 所有眞言. 遍作護摩. 各

以眞言持誦香水而灑其物. 如前所說. 光顯

物法. 此亦如是持誦. 自眼用看其物. 心誦

眞言. 如是作法其25法物卽成奉請. 凡一切

物. 作奉請法. 速得成就. 或於本法. 所有一切

供養. 及祭祀法. 一一皆應. 具作此奉請法. 曼

□羅中亦通受持其物. 亦通光顯其物. 於中

若作成就諸作障者. 亦八得便. 亦通淨物. 依

[&FFFF]#頂法. 亦通[&FFFF]#頂其物. 亦通[&FFFF]#頂自身. 此是

□密. 能辦諸事. 勝曼□羅. 若作此法. 無不得

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六五七

上      欄

成

*蘇悉地□羅經補闕少法品第三十六1

我今當說補闕少法. 從受持物已. 每日三時

□浴. 三時供養. 及作護摩. 手按其物.  三時換

衣. 節日斷食. 供養等法. 皆須增加. 三時禮

拜. 懺悔隨喜. 勸請發願. 三時讀經. 2及作曼

□羅. 三時歸依受戒. 三時護身. 如是作法. 定

得成就. 或由放逸. 致有闕少. 卽應部母明. 持

誦二十一遍便成滿足. 若闕此法成就亦闕.

或若有闕. 更須念誦. 一十萬遍. 復應作此曼

□羅. 補前闕少. 然後方作成就. 其曼□羅. 方

四角安四門. 如前所說. 分布界道. 東3西置

佛. 右邊置佛女. 左邊置佛□底. 右邊置佛慈.

左邊置佛眼. 右邊置4佛輪王佛頂. 左邊置白

傘蓋佛頂. 右邊置帝殊羅詩. 左邊置勝佛頂.

右邊置超越佛頂. 左邊置須菩提. 右邊置阿

難. 於西南角*致[&FFFF]#. 於西北角置錫杖. 右邊

置訶利底母. 左邊置無能勝. 於曼□羅外. 置

能辦諸事. 中央置輪. 於上置其所成就物. 或

置本尊. 外院置八方神門. 兩邊置難陀及拔

難陀9龍王. 各以本眞言請. 或以部心明都

請. 依法供養. 然後護摩. 其諸尊等. 或置其

印. 或*致其座. 以本眞言. 成淨火已. 護摩*蘇

蜜. 一百八遍. 又以酪6□. 及用胡麻. 各以本

眞言. 護摩百遍. 其事畢已. 復誦百遍. 此是□

密. 補愆過法. 所供養物. 皆須香美. 其所獻

食. 用烏那羅供獻. 及7砂糖和酪. 作此法者.

諸尊皆得滋充歡喜. 速得成就. 非但補闕. 亦

應半月半月. 或於節日. 或復每日. 作此曼□

中      欄

羅. 供養諸尊. 皆得滋充. 速與成就. 若不辦

時. 隨力而作. 如前所說. 佛部曼□羅法. 此蓮

華部法. 亦皆同彼. *唯改圓作. 8方其量隨意.

東*西置觀9音自在. 右邊置馬頭明王. 左邊

置毘首□波. 右邊置三目. 左邊置四臂. 右邊

置六臂. 左邊置十二臂. 右邊置能滿諸願. 又

右邊置耶10輪末底. 左邊置大吉祥. 右邊置多

羅. 左邊置戰捺羅近門. 右邊置濕吠多. 左邊

置11車拏羅縛悉[&FFFF]#. 中央置蓮華. 曼□羅外.

置本部. 能辦諸事. 此是蓮華部補闕曼□羅

法. 如前所說. 佛部曼□羅. 此金剛部. 亦復如

是. 然須方作. 其量隨意. 東12西面置執金剛.

右邊置明王. 左邊置忙莽*計. 右邊置軍□利

忿怒. 左邊置金剛鉤. 13左邊置□. 左邊置大

14力. 右邊置拳. 15右邊置遜婆. *左邊置提防

伽. *右邊置[&FFFF]#□[&FFFF]#乞差跛. *左邊置忿怒火

頭16左邊近門. 置金剛可畏眼. *左邊近門. 置

金剛無能勝. 曼□羅外. 置本部. 能辦諸事. 諸

餘外院. 及供養法. 皆如前說. 此是金剛部補

闕之法. 如是供養畢已. 心得好夢. 晨朝□

17洛. 著白淨衣. 以稻穀華. 及靑俱蔞草. 香美

白華. 供養所作曼□羅地. 然後以牛糞遍塗

掃. [&FFFF]#復作三□多護摩. 右邊置酪俱蔞草*蘇

蜜胡麻. 及18餘所□護摩之物. 皆置於19右左.

置20□伽器率*蘇杓. 21當置於前隔*蘇. 次置

杓. 前用成辦諸事眞言. 灑其物等. 22諸部主

尊. 安置供養. 用本眞言. 以23□伽. 請其本尊.

亦復安置. 自身前置*蘇. *蘇前置火. *蘇火

中間. 置成就物24置

下      欄

初自身. 次*蘇次物25火. 次本持尊. 及部主尊

如前五種之物. 置次應知. 部主左邊. 置帝

□寧明. 右邊置成辦諸事. 如前所說. 26謂護

摩法中. 次第安置. 初敷靑俱蔞草. 置和酪

*□. 散稻穀華. 獻27縛悉底. 供以好美香供

養. 然後依法. 作護摩事. 所成就物. 置於金

器. 或銀熟銅. 石商□螺木縛□迦土器28等.

樹葉於上置器. 或敷有乳樹葉. 或閼伽樹葉

或[&FFFF]#[&FFFF]#樹葉. 或蓮華29蓮葉. 或新淨白疊. 隨

取敷之. 又葉五重. 先敷地上. 置成就物. 復以

葉五重. 而覆其物. 或可是散. 或種種衣. 或諸

雜物. 次第應知. 所盛之器. 然後以不散亂心.

作30□多法. 以心光明其物. 及散灑之. 手執

杓緩率其*蘇. 置其物上. 誦本眞言. 至其莎

字. 卽瀉爐中. 呼其訶字. 還觸其物. [&FFFF]#至*蘇

器. 如是去來. 三處觸物. 不得斷絶. 是名三□

多護摩法. 經一千遍. 或一百遍. 或觀眞言廣

略. 或復成就上下31動重. 乃至護摩. 二十一

遍. 此名都說. 遍數之限. 三□多時. 以杓遍霑

其物. 皆令潤□. 初置物時. 先以水灑. 次按持

誦32次復看. 次獻供養. 護摩畢已. 還須如是.

於成就曼□羅. 所說三種. 成就之相. 作此法

時. 若有相33見. 卽須禁之. 應知不久卽得成

就其物. 若大置於右邊. 應左手執者. 34置左

邊而三□多之. 若成有情之物. 作其形像. 杓

觸於頭. 而作護摩. 若35欲成自身. 以杓觸頂.

而作護摩. 若爲他故作36之. □多者. 但稱其

名37作護摩. 其成就物. 復有三種差別. 一但

稱名. 二以物蓋隔之. 三但露現眼所觀見. 如

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六五八

上      欄

是皆用其*蘇. 而作護摩. 若不獲*蘇. 當用牛

乳. 或*蘇和乳. 或用三甛. 或觀成就差別. 應

當用酪. 1如本所說. 而用護摩. 或以油麻護

摩器仗. 若成吠多羅者. 應用堅木香心護摩.

或用蘇合等2護餘計香. 或觀其物差別. 及

與成就差別. 當取諸類香物. 與法相應者. 而

作護摩. 若成犬肉. 還用彼脂. 諸餘肉類. 彼復

如是. 其成就物. 或3盡置於前. 以此所三□

多法. 說4護摩之法. 當應廣作. 三□多法. 護

摩其物. 如是作已. 速得成就. 三□多已. 洗[&FFFF]#

令淨. 然後如法. [&FFFF]#頂畢已. 供養護持. 置本尊

前. 更加種種飮食. 供養本尊. 及當祭祀. 八方

護世. 亦須如法. 供養護摩之地. 然後以諸□

豆. 及阿摩羅. 5八日如法□浴. 於其午時. 手

按其物. 而加念誦. 又更別辦其線. 依前如

法持誦. 臂釧衣陸芥子水. 一一皆須如前持

誦. 欲作成就之時. 如是護身之物. 先須持誦.

擬充後用. 如是念誦. 護身諸物. 成就之時. 有

所用處. 皆卽有驗. 是故應須. 預先持誦. 備擬

華等. 供養之物. 亦須6加法持誦. 置於側近.

次則7依作曼□羅. 如法供養. 而作成就. 用

能辦諸事眞言. 持誦五色界道線. 纏四□上.

以上軍□利眞言. 持誦甁. 置外門前. 所纏

之線雨頭. 俱繫甁8項. 9梢令寬縱. 每出入時.

思念軍□利擧線. 而入其線. 若以軍□利眞

言持誦亦得. 或取本法眞言持誦亦得. 如前

所說. □除難法. 先淨其處. 然後作法. 其時於

外祭祀八方護世天神幷諸眷屬. 於其甁上.

置拔折羅. 或置有果枝條其甁及線. 或用當

中      欄

部明王持誦. 或用部心. 或10部母持誦. 以護

其處. 或於當部. 所有契印. 各於本方. 而安置

之. 以□諸難. 其□以金剛□眞言. 持誦百遍.

其□上一頭. 作三股11杵. 如是作已. 於淨室

外. 四角釘之. 若12曼□羅. 於界道角釘之. 此

名金剛□法. 能辦諸事. 其曼□羅. 或用乾末

彩色. 或用種種香末. 或以濕色. 用牛毛筆□.

於諸角外. □三股杵. 其諸界道. 遍作三股杵

形. 還用金剛牆眞言持誦. 復於其界. 杵形之

中. 更復橫置一杵. 遍應如是. 13側名金剛鉤

欄. 還用金剛鉤欄眞言持誦. 如是作已. 無有

能壞. 是故於中. 作成就法. 於諸門中. 及門

外. 各置拔折羅. 其成就法. 或於淨室中作. 或

於露地作曼□羅. 其量五□. 或七或八. 或觀

其所成就事. 隨事大小而作. 諸門當中. 置拔

折羅. 於諸角上置甁. 於外門前. 置能辦諸事

甁. 於內東*西. 置法輪印. 右邊置佛眼印. 左

邊置14女相印. 若置牙印. 左15邊□底印. 右置

五種佛頂. 次第左右. 安置於佛部中所有諸

尊. 隨意次第. 左右安置. 最後兩邊. 置阿難及

須菩提. 次下近門. 置無能勝. 次於外院. 東面

置悉達多明王. 北面置大勢至尊. 南面置妙

吉祥尊. 西面置軍16熱羅尊. 東面右置梵天及

與色界諸天. 左置因陀羅上. 至他化自在王.

乃至地居天神. 於東南方. 置火神與諸仙人.

以爲眷屬. 於南方置焰摩王. 與毘舍遮. 布單

那諸魔□羅. 而爲眷屬. 於西南方置泥唎帝

神. 與諸羅刹. 而爲眷屬. 於西面門置縛□拏

神. 與諸龍衆. 而爲眷屬. 門北置地神. 與諸阿

下      欄

修羅. 而爲眷屬. 於西北方置風神. 與諸伽□

拏. 而爲眷屬. 於北方置多聞天王. 與諸藥叉.

而爲眷屬. 於東北方置伊舍那神. 與諸鳩槃

□. 而爲眷屬. 復於西面. 一所之處. 置日天子

及與曜等. 復於17西面. 一所之處. 置月天子.

與宿圍繞. 於西門曲兩邊. 置難陀拔難陀龍

王. 於佛部中. 所有使者等類眞言及明. 於其

外院四面隨意安置. 然後依法. 啓請次第. 供

養護摩念誦. 於最中央. 安其本尊. 或成就物.

如於曼□羅法所說護身等事. 此亦如是次

第應行. 此是佛部成就諸物曼□羅法. 一切

諸難. 無能得便. 於中作法. 速得成就. 一切

諸尊. 增加衛護. 18前以五彩色. 作曼□羅. *唯

改圓作. 19方於其內院東面處. 中置蓮華印.

右置七多羅明. 左置七吉祥明. 次左右置六

大明王. 右置半拏羅縛悉[&FFFF]#. 左置邪20輪末

底. 近門兩邊. 置一21髮明妃. 及馬頭明王. 於

外門前. 置能辦諸事甁. 於門及角. 置拔折羅.

中置蓮華. 於其外院. 置其梵天. 及因陀羅摩

醯首羅等. 淨居諸天. 及無垢行菩薩. 光□菩

薩. 莊嚴菩薩. 無邊龍王22菩薩. 遜陀23羅及優

波遜陀龍王. 及商24結持明仙王. 與諸持明

仙. 俱如前諸方護世. 於此部中. 所有使者. 諸

類眞言及明. 隨意安置. 如前所說. 安置次第.

此亦如是. 一切諸難. 無能得便應當此中. 作

成就法. 如前方作. 如前25所界道. 於內院東

面. 置蘇悉地□羅. 右置呑金剛明妃. 左置金

剛26秦明妃. 右置遜婆明王. 左置計唎枳里明

王. 右置拔折羅尊. 左置跋折羅但□. 右置

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六五九

上      欄

金剛母特伽羅鎚. 左置金剛商□羅. 右置金

剛鉤明妃. 左置忙莽*計明妃. 於其外院. 東

邊置勝慧使者. 金剛慧使者. 摩醯首羅及妃.

多聞天王. 及諸藥叉. 1其於外門前. 置2辦諸

事甁. 於金剛部中. 所有使者. 眞言及明. 部

多. 毘舍遮. 乾□婆. 摩[&FFFF]#羅伽. 及持明仙. 八

方護世. 各於3院次第安置. 然後啓請如法供

養. 護摩念誦. 起首成就其所. 啓請諸尊應用.

明王眞言. 或用部母明. 請於曼□羅. 所有諸

尊. 4名爲置甁. 如前曼□羅. 所有5堪法. 此

成就法. 亦皆如是. 若於此等. 曼□羅中. 作成

就者. 縱不具足. 護身之法. 亦得悉地. 爲彼諸

尊. 自有6誓願. 若請我等. 赴曼□羅者. 以虔

誠心. 如法供養. 我等當與彼所心願. 是故於

此. 應知無難. 必爲加護. 若用部心眞言. 及以

部母. 或用明妃. 能辦諸事眞言. 幷及部內護

身眞言. 而用啓請. 護身諸界. 速得成就. 此是

三部□密之法. 復次說通三部. □密曼□羅.

如法界道. 置拔折羅. 中央置本部主印. 其前

置本眞言主. 或如前置□羅詩甁. 其物盛於

器等之中. 置其甁上. 內院東面. 置如來印. 北

面置觀自在印. 南面置金剛印. 西面右邊. 置

□達羅. 左邊置多聞天王. 如前所說明王曼

□羅此亦如是. 次第安置. 右邊置部母明.

左邊7辦事明. 蓮華金剛二部. 左右亦爾. 西

面右8面9□唎. 右置落乞10濕彌. 東西兩角.

置[&FFFF]#及支伐羅. 北面兩角. 置但拏11柱及軍

持甁. 南面兩角. 置拔折羅. 及12持伽羅. 西面

13角置輪羅及寶甁. 於外門前. 別立置處所.

中      欄

置無能勝. 東面門前. 置訶利帝母. 南面門前.

置句□14祇唎迦. 北面門前. 置□迦15契□於

其外院. 隨意遍置諸印. 如法啓請供養. 此是

□密都曼□羅. 於中所作. 成就諸物. 皆得

悉地. 頂行於此. 尙不得便. 何肉諸餘毘那夜

迦. 以諸美香華燈. 種種飮食. 持誦光顯. 然後

供養. 如於念誦. 及於曼□羅所說供養. 此亦

如是應作. 若於淨室中作. 亦復如是. 其曼□

羅主. 種種供養. 應加四倍. 此是□密之法.

供養畢已. 次應於外. 如法祭祀. 以16蘇然燈.

其炷鮮淨. 供養本尊. 一一之物. 皆須奉獻閼

伽. 若17是作法本尊. 速得有驗. 以明王眞言.

持誦白芥子. 或用能辦諸事眞言. 或用先持

有功眞言持誦. 近*致成就物邊. 用□諸難.

便卽退散. 又用本18印主印. 置於左邊. 或但

持誦大19力. 置於左邊. 於其八方所. 各置丈

夫. 初於東方. 其人作帝釋裝束. 手執拔折羅.

形色一如帝釋. 於南方. 其人作焰摩裝束. 手

執但拏□. 於西方. 其人作龍王裝束. 手執

[&FFFF]#索. 於北方. 其人作毘沙門裝束. 手執伽陀

□. 於東北方. 其人作伊舍那裝束. 手執三股

手於東南方. 其人作20大神裝束. 狀如仙人.

又執軍持. 及數珠. 於西南方. 其人作羅刹

王裝束. 手執橫刀. 於西北方. 其人作風神裝

束. 手執幢旗. 帝釋白色. 焰摩黑色. 龍王紅

色. 毘沙門金色. 伊舍那21白色. 火神火色. 羅

刹王淺黑雲色. 風神靑色. 其所著衣. 皆亦如

是. 其人皆須受戒極令淸淨. 有大膽勇. 善作

護身之法. 形色端正. 盛年肥壯. 所執器仗皆

下      欄

須持誦. 於頸兩肩. 交絡華□. 備白芥子. 善知

難相. 若有難至. 卽散白芥子. 而用打之. 或擲

華□或難衆多. 現大怖畏. 當以所執器仗. 而

遙擬之. 彼若相逼. 以器仗擊. 散白芥子. 及擲

華□. 以器仗擬. 及擊之時. 不得移動本處若

移本處. 彼當得便. 是故應當. 須不動本處. 於

本藏中. 所有護身之[&FFFF]#. 難□伏者. 持誦供養.

置己身邊. 若有極大猛害22邪來. 應自用彼諸

印. 以擲打之. 或以前來持誦有功眞言. 誦白

芥子散擊*邪者. 必若不止. 卽應出外以好飮

食. 加以□多. 如法祭祀. . 彼諸難衆. 一切護

法. 總有九種. 謂□除諸難. 結地界. 結虛空

界. 結曼□羅界. 結方界所. 結金剛牆. 結金剛

鉤欄. 護物護身. 以除諸*邪. 作成就時. 如斯

等法. 皆須憶念. 或若不辦前護方人. 應當置

其當方器仗. 此亦不辦於諸方所. 置那邏遮

器仗. 或張弓□箭. 置諸方所. 或與助成就人.

明解藏法. 有智方便. 持誦有功. 戒行淸潔.

立在門中. 助辦諸事. □除諸*邪. 乃至內院

外院. 彼皆應助. 所有一切諸事. 至於[&FFFF]#間. 皆

須辦足. 日□沒已. 卽起首作. 成就之法. 中間

23困時. 出曼□羅外. 含水漱口. 24軍□利眞言.

用持25誦三□. 或以本尊心眞言. 持誦少許

牛*蘇. 而用飮之. 所有疲極. 當得除愈. 復以

蜜和和□撥. 用佛部母明持誦以塗其眼. 昏

比難起. 卽便除愈. 先以誠心. 面向東立. 觀察

諸尊. 歸命啓請. 於其三種. 吉祥瑞應. 於中隨

得好相. 以歡喜心. 而作成就. 隨見先瑞. 成就

亦爾是故行者. 應觀先瑞. 先當須臾. 觀察

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷下(別本一)

頁數:六六○

上      欄

1蘇悉地□羅明王. 次則右繞. 辦諸事甁. 入

曼□羅時. 隨所逢甁. 皆右繞過到已頂禮

2尊. 及以遍觀. 各各以本眞言. 而奉閼伽. 或

以部心眞言奉獻所請3諸眞言主. 當以明王

眞言請召. 所請明主. 當以明妃請召. 已視

本印. 及4請本眞言明等. 或但都視一印. 誦

其眞言及明. 若如是作. 速得悉地. 其成就物.

有置閼伽器中. 或*致甁上. 或5□合手內. 或

但心念. 或*致縛羅□迦器. 或*致葉上. 6或

致於內本尊之前. 所成諸器. 皆以牛黃塗之.

次用白芥子作護. 次持誦摩辣底華. 供養其

物. 牛黃塗故. 便成禁住. 用其芥子. 便成作

護. 以華供養. 7須成光顯. 此三種法. 次第應

作. 不得廢8閼. 於本尊前. 置成就物. 於中不

得. 餘物間隔. 成就之物. 用兩種法. 以爲作護.

一謂手印. 二白芥子. 令成就物. 速有驗故.

數獻閼伽華香等具及酪. 數應供養. 其助成

就之人. 護其物故. 常在其處. 如是安置供養

物已. 然後以手按之. 或以眼觀. 以其不散心.

徐徐持誦. 中間數數. 光顯其物. 如是相續. 竟

夜持誦. 勿令間斷. 其夜三時. 以閼伽等. 次第

供養. 若須出外漱口. 令助. 成人替坐物前. 續

次念誦. 其持誦人. 有所廢忘. 其所助人. 皆須

補闕. 持誦之時. 若大*邪至助成之人. 應拒

其*邪. 如不能 禁. 行者應自. 散白芥子. 以□

其難. 助成之人. 持誦其物. 于時東方. 有是

*邪現. 謂大雷電. 應知帝釋之*邪. 於東南方.

有是難現. 謂火色大人. 或如9日盡. 應知卽

是火天之難. 於其南方. 有是*邪現. 謂死屍

中      欄

形.  甚可怖畏. 高聲叫喚. 手執大刀. 皆悉□

鼻. 手執□□. 盛人血飮. 頭上火然. 應知卽是

焰摩之*邪. 於西南方. 有是難現. 謂雨其屎

10尿. 穢曼□羅. 及種種形. 甚可怖畏. 應知卽

是泥唎□難. 於其西方. 有是難現. 謂雨雷電

霹靂雹等. 應知卽是龍王之難. 於西北方. 有

是難現. 謂有大黑風起. 應知卽是風神之難.

典其北方. 有是難現. 謂大藥叉. 及女藥叉. 惱

亂行者. 應知卽是多聞天王難. 於東北方. 有

是難現. 謂象頭□頭狗頭異形. 各持11火山.

於知卽是伊舍那難. 於其上方. 有諸天現. 具

大威德. 應知卽是上方天*邪. 下方之難地動

及裂. 應知卽是阿修羅*邪. 作上成就. 方現

斯邪. 如是等*邪. 於中夜現. 凡上成就*邪相

還大. 中下成就. 准此應知. 於夜三時. 是其上

中下相. 與時相應. 卽12是不相應. 卽非成就.

其三種相. 謂煖13相氣相光相. 如是三相應

次第現. 若上成就. 卽具三相. 若中成就. 具前

二相. 若下成就. 唯現初相. 或若持14讀虔誠.

於初夜時. 三相次第現者. 卽以部母明. 禁住

其光. 以明王15心. 禁住其相. 及以持誦. 牛黃

塗灑. 或以手按. 或用蘇灑. 或以散華. 心散白

芥子. 或但灑水. 禁住其相. 便卽受用. 亦果其

願. 或若初夜. 或卽便禁住. 但作念誦. 至其本

時. 方可受用. 其中成就. 准此應知. 於其初

夜. 下悉地成. 於其中夜獲中成就. 於明相

動時獲上成就. 其中成就中夜成者. 如法禁

已. 縱至明曉. 受用亦得. 其下成就. 准此應

知. 各於本時. 其助成者. 若不受用. 亦不爲吉

下      欄

其物縱成不卽受用. 又不禁住. 至其平曉 . 亦

不受用. 其物猶若[&FFFF]#華. 亦如穢食. 無所堪

用. 以念誦故. 啓請眞言. 入其物中. 時旣過

已. 其念亦失. 又成就物. 雖初相現. 然不成

就. 當時若禁其相. 以後還作光顯等法. 及諸

節日. 供養[&FFFF]#頂. 便作成就. 經於三年. 若不成

者. 當知此物. 不可得成. 上成就法. 限至三

年. 若中成就. 至第六月. 若下成就. 不限其

時. 損成就法. 亦復如是

*蘇悉地□羅經被偸成就物[&FFFF]#徵法品第三

十七16

我今當說被偸之物[&FFFF]#徵之法. 其物成已. 或

作成就之時. 其物被偸. 偸物之時. 或見其形.

或但失物. 不見偸者. 于時不擇日宿. 亦不斷

食. 發起瞋怒. 現前速應. 作此曼□羅法. 用燒

屍陸. 三角而作. 17唯開西門. 於外門前. 置其

本尊. 內院東角置蘇悉地□羅明王. 右置金

剛忿怒. 左置大怒. 18左置金剛拳. 19右置金剛

鉤. 右置金剛計利吉羅. 左置毘摩. 右置20勢

□. 左置賓21蘗羅. 右置阿設寧. 左置商□羅.

右置微若耶. 右門置迦利. 左門置難22地目

□. 左置金剛軍. 右置蘇摩呼. 及置諸餘大

忿怒等. 爲成就故. 次第安置. 如法啓請. 以赤

色華. 及赤食等. 次第供養. 如前所說. 阿毘遮

□迦法. 於此應作. 門外所置本尊. 應以美妙

華等. 如法供養. 於其外院. 置八方神. 及置本

部諸餘使者等尊. 亦須如是. 供養於23中央作

護摩法. 其爐三角. 一一如前以24收纖□陀

羅. 以己身血塗. 而用護摩. 或用苦25練木. 或