經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第五

頁數:六○一

上     欄

聖敎. 令生意樂作彼觀想頂踵顚倒. 是人首

飾速生顫動. 行道路中思入火聚. 心火種子

應時現行. 如是見已刹那降伏. 是大儀軌不

須護摩及印溥法. 三昧[&FFFF]#句隨念成就. 又此

所說淸淨最上最勝□密. 於其成就不應分

別得大罪咎. 猶如大寶光明□聚. 於此通達

或未通達. 及不相應悉生愛樂. 若於三寶功

德. 著世五欲是不淸淨. 譬如得淨甘露轉成

毒藥. 衆生輪□及佛彼岸體無二故. 復次聲

我所說. 於□密乘出生行相. 謂信愛眼者卽

大悲所生. 身黑色者慈心所現. 四足者四攝

事所生. 八面者八解脫所生. 一十六臂者一

十六空所顯. 五印者卽五如來所生. 忿怒相

者□伏諸難調者所起. 乃至皮骨脂肉血脈

等相卽四明妃. 七等覺支及四眞諦所生諸

八部眞言曰

唵(引)阿□(引)發□(半音)薩[&FFFF]#(二合引)賀

持念品第十九

復次金剛藏□. 說諸法律儀持念境界. 我今

開示禁止法. 用乳汁以水精爲念珠. 信愛法.

用璨拏摩藥. 以赤□檀爲念珠. 二種降伏法.

□用悉羅訶香. 以木[&FFFF]#子或水牛角爲念珠.

忿怒法. 用白米飯. 以眞珠爲念珠. 鉤召法.

用四種妙香. 以末□多木爲念珠. 發遣用麝

香或自止出入息. 以碼[&FFFF]#爲念珠. 又心雨法

及忿怒法. □眞珠爲念珠

俱生義品第二十

復次於此薩□部中安住. 是謂八輻輪. 或般

若波羅蜜多梵夾心成就者. 無名指節如九

中      欄

□杵. 黑色相者於阿褒如來部而爲本尊. 手

如輪相. 大白色者毘盧遮那如來部而爲本

尊. 如蓮華文. 紅色相者無量壽如來部而爲

本尊. 如寶劍相. 大祿色者不空成就如來部

而爲本尊. 如妙寶珠. 金色相者寶生如來部

而爲本尊. 言黃色者金剛薩□部而爲本尊.

修瑜伽者或無是相. 具大知見慈心相應不

生悔慢. 卽諸如來之所建立. 時無我菩薩聞

是說已. 得大了悟作諸供養. 於勝圍林寂靜

方所而自安住. 若諸心成就者. 依如上說. 飮

食衣服及諸法具. 淸淨莊嚴常修禮敬. 悉獲

如來廣大成就. 爾時金剛藏菩薩. 說[&FFFF]#頂四

種伽陀曰

善哉金剛阿□梨        普令攝受諸學者

執大金剛大妙鈴        安住金剛大壇界

以我□密[&FFFF]#諸頂        由[&FFFF]#頂故心所持

如佛菩提大導師        成就無邊眞法子

哀愍哀愍大薩□        極哀愍故受供養

善巧無邊色相中        隨其意樂皆圓滿

金剛輪圍若虛空        離諸塵染體淸淨

是稱慈父解脫門        斯大智中希少分

加持金剛蓮華眞言曰

唵(引)[&FFFF]#訥摩(二合)蘇珂(引)馱(引)□摩訶(引)□(引)[&FFFF]#

蘇龕捺捺□[&FFFF]#□(引)□捺婆(引)摩[&FFFF]#尾說□(引)

□(引)歌□也□□薩[&FFFF]#(二合)彌唵(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)

摩訶(引)按(奴回切)沙□[&FFFF]#□(引)難捺拏(引)野各渴[&FFFF]#

目鎧[&FFFF]#□素(引)那(引)他□(引)□(引)歌(引)□閻(二合)

□□薩[&FFFF]#(二合)彌尸□細唵(引)歌(引)?緊□梨計

(二合)阿(引)歌□(力角切)

下      欄

復說伽陀曰

若不知空智            超勝諸儀軌

希心染欲心            順世間輪轉

彼彼部出生            隨現諸色相

是故瑜伽者            供養悉明了

若親近一切            彼成就吉祥

□向大深心            自他俱利樂

佛說大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第五

此      頁      完

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○三

上      欄

1蘇悉地□□經卷上

大唐中天竺三藏輪波迦羅譯

請問品第一

爾時忿怒軍□利菩薩. 合掌恭敬. 頂禮尊者

執金剛足. 發如是問. 我曾往昔. 於尊者所. 聞

一切明王曼□羅法. 及以次第. 復聞明王幷

諸眷屬神驗之德. 願爲未來諸有情故. 唯願

尊者廣爲解脫. 以何法則持誦眞言速得成

就. 其眞言字雖有一體. 所成就法其數無量.

以頌偈問

云何眞言相            及阿□梨相

云何成就者            幷說伴侶相

方所何爲勝            何處速易成

云何調伏相            及應不應作

云何誦眞言            方便及次第

何花得易成            云何用塗香

云何供養食            復燒何等香

云何然燈相            云何扇底迦

云何增益相            云何降伏怨

於此三種中            各成何等事

云何上中下            次第成就相

以何法請召            云何供養之

云何作護身            云何廣持誦

何相誦眞言            云何作[&FFFF]#頂

眞言試何相            云何當受持

云何字得圓            云何得增益

中      欄

云何作護摩            及以次第法

復用何等物            能令速成就

云何成就諸藥相        云何而受諸藥相

云何能淨諸藥法        云何藥量及多少

彼諸藥等幷相貌        唯願尊者具慈悲

一一分明爲我說        云何護諸成就物

及以分別爲分數        云何受用成就物

唯垂分別說彼相        云何失物令[&FFFF]#得

云何被破令著彼        云何先知作□相

云何成就曼□羅        云何辦推曼□羅

云何[&FFFF]#頂曼□羅

如上諸所問            及以隨要者

爲諸衆生故            唯願廣分別

蘇悉地□羅經眞言相品第二

爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大

悲菩薩. 告彼金剛大精進忿怒軍[&FFFF]#利言. 善

哉善哉. 大忿怒. 能於我所發如斯問. 應當

一心諦聽. 是勝上微妙法則. 此蘇悉地□□.

有五種莊嚴. 一謂大精進. 二謂明王. 三能除

障. 四能成就一切勇猛事. 五能成就一切眞

言. 此蘇悉地經. 若持餘眞言法不成就者. 能

兼持此經本眞言. 當速成就. 於三部中. 此經

爲王. 亦能成辦一切等事. 所爲護身結界召

請等事. 供養相助決罰敎授等事. 一切眞言.

能得成就

復次或有心眞言中.   有三[&FFFF]#字者. 亦能成辦

如上所說一切法事. 三[&FFFF]#心眞言

□(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室

戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)□□(上)曳莽訶(上)也乞沙

下      欄

(二合)細囊[&FFFF]#多(上)曳唵蘇悉地也(二合)悉地也娑

(去)大也蘇悉地. □羅[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#泮□(二合)泮□

復次上中下成就法. 如別經中說. 欲心成就

者. 須解眞言上中下法. 此經通攝三部所作

曼□羅法. 佛部眞言扇底迦. 觀音眞言補瑟

徵迦. 金剛眞言阿毘遮□迦. 從腋至頂爲上

品. 從臍至腋爲中品. 從足至臍爲下品. 於

眞言中. 亦應分別三種成就. 於此三部. 各分

爲三. 善須了解. 於三部中眞言. 明王是上成

就. 諸餘使者制□制徵等眞言. 是下成就. 諸

餘尊者所說眞言. 是三種事法者. 一扇底迦

法. 二補瑟迦法. 三阿毘遮□迦法. 凡是三事.

於三部中. 各各皆有應. 須善知分別次第. 佛

部之中. 用佛眼號爲佛母. 用此眞言爲扇底

迦. 佛母眞言曰

□謨婆(去)伽[&FFFF]#□瑟□(二合)沙(去)也唵(一)□□娑

普(二合)□(二)什[&FFFF]#(二合)□(三)底瑟□(二合四)悉馱(去)

路者寧(五)薩□[&FFFF]#(引二合)□他(二合)娑(引)馱寧(六)娑

[&FFFF]#(二合)訶

誦三遍蓮花部中. 用觀音母號爲半拏□縛

悉寧. 用此眞言爲扇底迦. 觀音母眞言曰

那□舍(二合)□婆縛(二合)□舍囊(引)弊(毘也反)[&FFFF]#(平)

室□(二合)[&FFFF]#娑莽(二合)□□囊者瀉莽(上)含薩□

[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(引二合)難(去)薩□[&FFFF]#(二合)微也(二合)

地指枳□□(上)迦□姪他唵迦[&FFFF]#微迦[&FFFF]#迦□

微迦□迦禎(□應反)迦[&FFFF]#婆(去)伽(輕呼)[&FFFF]#底(丁以反)微

[&FFFF]#(而也反)曳娑[&FFFF]#訶(三遍)

金剛部中. 用執金剛母. 號爲忙莽□. 用此眞

言爲扇底迦. 金剛母眞言曰

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○四

上      欄

□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜也□莽室戰(二

合)拏[&FFFF]#日□(二合)□□(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)

細囊[&FFFF]#多(上)曳唵俱(上)蘭達□滿馱滿馱[&FFFF]#(大聲)

泮□(三遍)

又佛部中. 用明王眞言明王. 號曰最勝佛頂.

用此眞言爲補瑟徵迦. 明王眞言曰

□莽三漫多沒馱難(去)唵悖論(引二合)□莽

蓮花部中. 亦用明王號曰訶野□利[&FFFF]#. 用此

眞言爲補瑟徵迦. 明王眞言曰

唵闇沒栗(二合)□椰婆(上二合)[&FFFF]#□莽莎(去)訶

金剛部中. 亦用明王號曰蘇[&FFFF]#. 用此眞言爲

補瑟徵迦. 眞言曰

□謨□□□(二合)□□(二合)夜也□莽室戰(二合)

拏[&FFFF]#日□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細

囊[&FFFF]#多(上)曳唵素唵(二合)婆寧(上)素唵(二合)婆[&FFFF]#

□[&FFFF]#(二合)恨□□[&FFFF]#恨□[&FFFF]#阿(去)囊也[&FFFF]#薄伽(輕)

?尾爾夜(二合)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#泮□(二合)□莽

又佛部中. 用大忿怒號曰阿[&FFFF]#□氏多. 用此

眞言爲阿毘遮□迦. 眞言曰

[&FFFF]#泮□(二合)縛迦(輕)縛迦(輕)指囊悉指迦(輕二合)[&FFFF]#

泮□(二合)

蓮花部中大忿怒號曰

施[&FFFF]#(去)[&FFFF]#(平)訶用此眞言爲阿毘遮□迦眞言

曰[&FFFF]#泮□(二合)□唎(二合)□泮□(二合)

金剛部中. 大忿怒號曰軍[&FFFF]#利. 用此眞言爲

阿毘遮□迦. 眞言曰

囊謨□□□□□(二合)夜也□莽室戰拏[&FFFF]#日

□(二合)□□(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊[&FFFF]#多曳

唵闇沒[&FFFF]#(二合)多軍[&FFFF]#里□□□□[&FFFF]#(引)醯[&FFFF]#

中      欄

醯底瑟[&FFFF]#底瑟[&FFFF]#滿馱滿馱賀囊賀囊□□若

徵(□疑反)□□若徵娑鋪□也娑鋪□也薩□[&FFFF]#

(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)□(上)[&FFFF]#底(丁以反)

□尾旦多□□(引)也[&FFFF]#泮□(二合)

復次或有眞言. 不入三部. 隨彼眞言文字. 而

辦扇底迦等三種法事. 其眞言中. 若有扇底

句□字(令吉祥也)褒莽字(除也)[&FFFF]#□(二合)褒莽字(?淨也)烏

波褒莽字(更除也)莎(去)訶(去)字者. 當知卽是扇底

迦眞言. 若有補瑟徵字(繒益也)落乞[&FFFF]#民(三合相具也)

那那(與也謂與)烏(去)乳字(威德也)□羅(力也)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)地

(增也)露波□馱(聰也)但囊(財也)但寧(上)也(藏也二合)醯里

寧(上)也(金也)?□(引)莽(村邑也)囊(上)薩□(城也)□(引)瑟

□(二合堡也)□(引)爾閻(主也二合)那那字(與也)者. 當知卽

是補瑟徵迦眞言

若有[&FFFF]#字賀囊(擊也)畔□(二合破也)莽他(二合□也)畔若(打破

也)烏□□也(楚切也)烏□(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(涓枯

也)忙□也(殺也)[&FFFF]#(引)那也(食也)枳□也(釘也)齒曳(二

合)□也(斷壤也)婆(去)悉□(二合[&FFFF]#也)

句□字者. 當知卽是阿毘遮□迦眞言. 復有

言句義猛怒. 當知卽入阿毘遮□迦用. 若有

眞言非慈非猛. 當知卽入阿毘遮□迦用. 若有

眞言非慈非猛. 當知卽入補瑟徵迦用

復次若欲速成扇底迦者. 當用佛部眞言. 若

欲速成補瑟徵迦者. 當用蓮花部眞言. 若欲

速成阿毘遮□迦者. 當用金剛部眞言

復次此經深妙. 如天中天. 亦有眞言上中之

上. 若依此法. 一切諸事無不成就. 此經雖屬

金剛下分. 以奉佛敎[&FFFF]#許通成故. 亦能成就

上二部法. 譬如國王[&FFFF]#許依行. 此法亦爾. 准

下      欄

義應知. 若有眞言. 字數雖少. 初有唵字. 後

有莎(去)訶字. 當知眞言速能成就扇底迦法.

或有眞言. 初有[&FFFF]#字. 後有泮□字. 或有?普

字. 此是訶聲. 有如上字眞言. 速得成就阿毘

遮□迦法. 或有眞言. 初無唵字. 復無莎訶

字. 又無[&FFFF]#字. 亦無泮□字. 及無?普等字者.

當知此等眞言速能成就補瑟徵迦法. 若復

有人. 欲心攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍. 當用使

者及制□迦等所說眞言. 速得成就. 若復有

異部眞言. 云能成就一切事者. 但能成就本

部所說. 不通餘部. 猶有經演彼有眞言. 爲除

毒病故說. 亦能除餘諸苦. 當卽知其通一切

用善知其部. 善識眞言所應用處. 亦須知其

眞言功力. 復須善解修眞言法. 隨所心. 隨稱

彼法眞言言相誦彼眞言. 卽得成就

蘇悉地□□經分別阿□梨相品第三

復次我今當說阿□梨相. 一切眞言由彼而

得. 故知□梨最爲相本. 其相者何. 謂支分圓

滿福德莊嚴. 善須知解世出世法. □依法住.

不行非法. 具大慈悲. [&FFFF]#愍衆生貴族生長. 性

調柔軟. 隨所共住. 皆獲安樂. 聰明智慧. 辯才

無□. 能懷忍辱. 亦無我慢. 常樂大乘. 及解妙

義. 深信□密之門. 縱有小罪. 猶懷大怖. 身口

意業. 善須調柔. 常樂轉讀大乘經典. 復依

法敎勤誦眞言而不間斷. 所作悉地皆悉成

者. 復須善解□曼□羅. 常具四攝爲心大故.

不樂小緣. 永離□[&FFFF]#. 曾入大曼□羅而受[&FFFF]#

頂. 復爲先師而歎德者. 汝從今往. 堪授灌頂

爲阿□梨. 獲斯印可. 方合自手造曼□羅. 須

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○五

上      欄

依次第. 亦合授與弟子眞言. 若依此者. 所受

眞言速得成就. 不可懷疑. 不於和上阿□梨

處擅誦眞言. 徒用功勞終不獲果. 弟子之法.

視阿□梨. 猶如三寶及菩薩等. 爲能授與歸

依之處於諸善事. 而爲因首. 現世安樂. 當來

獲果. 爲依阿□梨故. 不久而得無上勝事所

謂菩提. 以是義故. 比之如佛. 以爲弟子. 承

事□梨. 無有懈怠. 勤持不闕. 所授明王及明

王妃. 當得悉地必無疑也

蘇悉地□□經分別持誦眞言相品第四

復次我今演說持誦眞言速獲成就修行法

相. 三業淸淨. 心不散亂. 曾無間斷. 常修智

慧. 能行一法. 成就衆事. 復離□[&FFFF]#. 所出言

辭. 無有滯□. 處衆無畏. 所作速辦. 當行忍

辱. 離諸諂□. 無諸疹病. 常行實語. 善解法

事. 年歲少壯. 諸根身分. 皆悉圓滿. 於三寶

處. 常起信心. 修習大乘微妙經典. 諸善功德

無懷退心. 如此之人. 速得成就. 於諸菩薩. 及

以眞言. 常起恭敬. 於諸有情. 起大慈悲. 如此

之人速得成就. 常樂寂靜. 不欲衆鬧. □行實

語. 作意護淨. 如此之人. 速得成就. 若聞執金

剛菩薩威力自在. 聞已諦信. 心生歡喜. 如此

之人. 速得成就. 若人少欲及以知足. 誦持

眞言. 念所心事. 日夜不絶. 如此之人. 速得成

就. 若人初聞眞言法. 則身毛皆□. 心懷踊躍

歡喜. 如此之人. 成就法器. 若人夢中自見悉

地. 如經所說. 心樂寂靜. 不與衆居. 如此之

人. 速得成就. 若人復有於阿□梨所. 敬重

如佛. 如此之人. 速得成就. 若人持誦眞言. 久

中      欄

無效驗. 亦不棄捨. 倍增廣願. 轉加精進. 以成

爲限. 如此之人. 速得成就

蘇悉地□□經分別同伴品第五

復次當說其同伴相. 福德莊嚴. 貴族生者. 常

樂正法. 不行非法. 復懷深信. 離諸恐怖. 精進

不退. 奉行尊敎. 常作實語. 諸根支分. 皆悉圓

滿. 身無疾病. 不過大長. 復不大短. 不大肥

[&FFFF]#. 亦不瘦小. 不用大黑. 亦不極白. 離此諸

過. 福德同伴. 能忍諸苦. 善解眞言. 及曼□

羅供養次第諸餘法則. 常修梵行. 忍順諸事.

出言柔軟. 令人樂聞. 離諸我慢. 强記不忘. 有

敎奉行. 不相推託. 多聞智慧. 慈心不瞋. 常念

布施. 善解分別. 明王眞言. 常須念誦所持眞

言. 與尊行同. 兼明結界護身等法. 得如是伴.

當速成就. 三業調善. 曾於師所. 入曼□羅.

歸依佛敎. 不習邪法. 善知尊者. 所須次第. 不

待言敎. 隨有所心. 知時卽送. 具如此者. 爲勝

同伴. 身意賢善. 心無憂惱. 決定堅固. 終不退

心. 得如是伴. 當速成就. 於多財利. 不生貪

著. 具如是德. 說爲勝伴. 復於行者. 心無捨

離. 若欲成就諸餘藥等. 爲作强緣. 不應捨離.

自然聖戒. 具如是德. 說爲勝伴. 於行者處. 無

所規心. 未得悉地. 成就以來. 終不捨離. 縱淹

年歲. 復無悉地. 終不懷於捨離之心. 假有

大苦. 及餘難事. 逼切身心. 亦不應捨. 具如是

德. 說爲勝伴. 若有如前種種德行. 堪能成就

最上勝事. 縱無前德. 但明眞言成就法則. 幷

須善解諸曼□羅. 智慧高明. 復加福德. 勝

持誦者. 如是之伴. 亦能成就最上勝事. 爲欲

下      欄

成就最上勝事故. 其福德伴. 半月半月. 與持

誦者. 而作[&FFFF]#頂及以護摩. 隨時所辦香花然

燈. 諸餘次第擁護揀擇. 隨所有爲□須助作.

非直助修如前等事. 若持誦者. 有所虧失. 其

福德伴依於經法. 以理敎誨. 勿令有闕. 乃至

廣爲開示因緣. 具如是者. 最爲勝伴. 行者每

日持誦之時. 及所行事. 有時忘失. 其福德伴.

隨所見處. 相助作之. 使令周備. 若欲成就

藥法之時. 須常以手按其藥. 或以草幹而用

按之. 念誦作法事務雖多. 終不廢忘. 行者持

誦欲了之時. 其伴當須側近而立. 看彼行者.

念誦旣勞. 或恐忘作. 發遣尊法. 置數珠法. 及

餘法等. 見彼忘處. 應助作之. 其伴常須持誦

供養. 所作諸事而生福德. □皆□向持眞言

者. 滿所心願. 有所指授. 唯共伴語. 旣欲成就

最勝事故. 更許一伴. 展轉令語不得參差. 其

伴所食與行者同. 行者所食如依法制. 具如

是者. 堪爲最上勝事同伴. 第三同伴福德亦

然. 一如前說

蘇悉地□□經揀擇處所品第六

復次演說持誦眞言成就處所者. 於住何方

速得成就. 佛所得道降四魔軍. 如是之處最

爲勝上. 速得成就. 尼連禪河. 於彼岸側無

諸難故. 其地方所速得悉地. 縱有衆魔. 不能

爲障. 所心之事無不成就. 如是之處速得悉

地. 或於佛所轉法輪處. 或於拘尸那城佛涅

槃處. 或於迦毘羅城佛所生處. 如上四處最

爲勝上. 無障□故. 三種悉地決定得成. 又於

諸佛所說勝處. 復有菩薩所說勝處. 佛八大

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○六

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塔. 或於名山多諸林木. 復多果實. 泉水交流.

如是之處. 說爲勝處. 或於蘭若多諸花果. 復

有水流. 人所愛樂. 如是之處. 說爲勝處. 復有

蘭若. 多諸□鹿. 無人採捕. 復無□熊虎狼等

獸. 如是之處. 說爲勝處. 或無大寒. 復無大

勢. 其處宜人心所樂者. 如是之處. 說爲勝

處. 或於山傍. 或山[&FFFF]#頂. 或獨高臺. 或於山

腹中. 彼復有水. 如是之處. 說爲勝處. 復有勝

處. 靑草遍地. 樹多諸花. 中有其木堪作護摩.

如是之處. 說爲勝處. 或於安置舍利塔前. 或

於山中安舍利處. 或四河邊或有蘭若. 種種

林木而飾嚴之. 無多人處. 或於寒林煙不絶

處. 或大河岸. 或大池邊. 或於曾有多牛居處.

或於[&FFFF]#獨大樹之下. 神靈所依. 日影不轉. 或

多聚落一神祠處. 或於十字大路之邊. 或龍

池邊. 如是之處. 說爲勝處. 或佛經行所至之

國. 如是之方速得成就. 但有國土. 諸人四輩.

深信三寶. 弘揚正法. 如是之處. 速得成就. 復

有國土. 多諸仁衆. 幷具慈悲. 如是之處. 速得

成就. 旣得如是上妙處所. 應須揀擇地中穢

惡瓦礫等物. 曼□羅品一一廣明. 如悉地法.

善須分別三部處所. 復須分別扇底迦法. 補

瑟徵迦. 阿毘遮□迦. 如是三法. 復須分別上

中下成. 卽於是處. 隨心所宜. 應塗灑掃作諸

事業. 速得成就悉地之法

蘇悉地□□經持戒品第七

復次廣說制持眞言法則. 若依此戒. 不久當

獲成就. 若有智者持諸眞言. 先斷於瞋. 乃至

邪神不應生忿. 復於餘類持眞言者. 亦不懷

中      欄

瞋. 於諸眞言. 不應擅意. 乃至功德及諸法則

而分別之. 應於諸眞言及以法則. 深生敬重.

於諸惡人. 善須將護. 何以故. 能障大事及懷

彼故. 於阿□梨所. 縱見愆過. 三業猶不生

於□慢之心. 口不談說種種是非心. 意終不

分別愆過之想. 縱有愆過. 尙不談說. 肉依法

耶. 縱他懷惡. 終不加報. 又復不得以自所持

眞言縛他明王. 及生損害. 幷苦治罰. 亦復不

應作降怨法. 未曾經於阿□梨處而受眞言

者. 不應與彼受持. 又於三寶處不生恭敬者.

及是外道. 雖於阿□梨所受得眞言. 後退本

心. 亦不可與. 乃至手印及以眞言. 幷功能

法及普行法. □不應與. 未曾經入曼□羅者.

亦不授與. 不應跳驀. 一切有情兩足之類. 乃

至多足. 亦復如是. 又不應驀. 諸地印過. 所謂

鎚輪棒杵螺拔折羅等. 及以索成□不應驀.

諸餘藥草根莖枝葉. 及以子實. 亦不應驀. 亦

不棄於不淨之中. 若樂成就眞言法者. 應須

依制不應詰難大乘正義. 若聞菩薩甚深希

有不思議行. 應生諦信. 不懷疑心. 持眞言

人. 不應與彼. 別持誦人. 更相施驗. 若緣小

過. 不應作降伏法. 樂成就人. 不應歌. 詠調

戱. 又爲嚴身故. 不應塗飾及帶花□. 亦不跳

□而行. 亦不河中色戱. 略而言之. 身諸調笑

皆不應作. 口業不善皆不應作. 所謂作虛□

語. 染汚心語. 離間和合. 惡口罵□. 所作對

答. 不假多言. 無益言談. 終不習學. 亦復不與

外道共住. 及以難詰□□羅類. 皆不與語不

應與於諸人談話. 唯除同伴. 當念誦時. 縱是

下      欄

同伴. 亦不與語. 持誦餘時自非所須不與伴

語. 亦不以油塗身. 又不應喫五辛. [&FFFF]#[&FFFF]#蘿蔔

油麻幷酢. 及餘一切諸[&FFFF]#茹米粉豆□. 幷饉

畢豆. 及油麻□. 幷作團食. 皆不應喫. 一切毘

那夜迦所愛之食. 及供養殘食. 油麻粳豆粥.

及以乳粥. 皆不應食. 一切車乘. 及以鞍乘. 皆

不乘騎. 及所被驀食. 幷被觸食. □不得食. 又

一切嚴身之具. 所謂鏡花. 幷以粉藥傘蓋非

因緣事. 不應以手□手以脚□脚. 不於一切

水中. 及側近水大小便. 不應以手承食而食.

亦不用鎚銅器食. 其諸葉中不□盛食. 不臥

大小床榻. 亦不與人同臥. 欲臥之時. 安心

寂靜淸淨而臥. 尋思智慧不覆面而臥. 亦不

仰臥. 如師子王. 右脅而臥. 當臥之時. 不得張

目而睡. 日不應再食. 不應斷食. 不應多食. 不

應全少. 於食有疑. 不須食之. 一切調戱. 及多

人叢聚. 乃至女人. 皆不觀看. 身口意等所受

好房舍及好飮食. 皆不應著. 應受惡房舍及

惡飮食. 皆不應棄. 不應著紫衣裳. 及不著故

破之衣. 垢穢之衣. 念誦之時. 應著內衣. 亦不

自卑下. 云多愆犯. 無由得成悉地. 復爲宿世

之業身□諸疾. 終不應違闕. 念誦於阿□梨

邊所受眞言. 終不捨棄. 於其夢中. 或於虛空.

又聲告言. 汝不應持是眞言. 如是頻聞.  亦不

捨棄. 復不瞋彼. 何以故. □是魔故. 唯須精

進. 不應退止. 心不惡思攀緣諸境. 縱放諸根.

□常護淨. 而念誦之. 若心大成就. 自所持眞

言. 不應攝伏□□. 亦不擁護自他. 亦不救難

及禁諸毒. 非持所持眞言. 諸餘眞言. 亦不應

經數:八九三

經數:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○七

上      欄

作. 所有隨用一切眞言. 皆不應頻頻而作. 亦

不與人互諍驗力. 若欲心悉地. 當須三時持

誦三時洗淨. 洗淨淨時. 非但空水和眞言水

而洗淨之. 水眞言曰

唵[&FFFF]#賀□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日?□(上)賀(上驚聲)

□浴之時. 應用淨土遍身塗洗. 用眞言土誦

經七遍. 土眞言曰

唵[&FFFF]#日□(二合)賀□[&FFFF]#

水土之中多有行障毘那夜迦. 先須發遣. 然

後用之. 誦此眞言. 而遣逐之. 於水土中遣障

眞言曰

□謨[&FFFF]#日□(引)也[&FFFF]#賀□度□莽他尾特[&FFFF]#(二

合)娑瑜□(去)□也泮□

又先取水. 以手和攪. 誦眞言訖. 而用□浴. □

浴眞言曰

□謨□□□(二合)□□(二合)夜也娜莽室戰(二合)

拏[&FFFF]#日□(二合)□□(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細

囊[&FFFF]#多(上)曳娜謨(上)能(去)

用此眞言水隨意□浴. □浴之時. 不應談話.

□浴未了已來. 常須心念次下心眞言. 浴時

心眞言曰

唵  闇沒(二合)帝[&FFFF]#泮□(二合)

□浴旣了. 應以兩手□水一□. 用前心眞言

加之. 經誦七遍. 用[&FFFF]#其頂. 如是三度. 應結頂

髮. 誦眞言之經七遍. 當頂作髮. 若是出家.

應以右手爲拳. 置於頂上. 如前遍數同結頂

髮. 頂髮眞言曰

唵  蘇悉地□□莎(去)訶

次應洗手取水三度漱口. 然後浴自本尊. 用

中      欄

本眞言誦經七遍. 誦漱口眞言. 遍身五處

唵  枳里枳里[&FFFF]#日□[&FFFF]#泮□(二合)

□浴都了. 想浴本尊. 復於其處. 當誦所持眞

言. 任誦多少. 然始可往. 常念誦處. 乃至未到

彼所已來. 不懷貪瞋. 隨順諸境. 身心淸淨. 敬

想本尊. 而徐徐往. 堅持禁戒. 如前所制. 當持

不忘. 旣到彼所. 卽應如法作諸事業. 而念誦

之. 當須作曼□羅. 常念誦旣疲. 當須轉讀大

乘經典. 或作制多諸餘善事. 常不廢忘. 應須

三時歸依三寶. 三度懺悔諸餘罪業. 三時發

菩提心. 若如是者. 當得成就. 三時發願. 願成

所勝事爲除罪故. 應當依敎作諸善業. 常行

惠施. 具大慈悲. 於諸法敎. 不生□[&FFFF]#. 常懷忍

辱. 精進不退. 深懷歸信. 六念在心. 所聞經典

諦思其義. 常須轉讀眞言功德. 當須供養眞

言法經. 依善□妙曼□羅. 應須入發之. 初

令諸信比丘入之. 比丘尼優婆塞優婆夷隨

次入之. □皆堅固發菩提心決定心正見. 入

曼□羅了. 應當授與結手印法. 及眞言幷以

法則. 亦應正說廣爲宣說一切眞言法則. 或

十四日. 或月八日. 及以月盡日. 或十一日十

五日. 如是之日. 倍加供養. 及以持誦幷作護

摩. 加持禁戒. 常須憶念. 倍加諸事. 眞言速

成. 作護摩時. 常須以手持拔折羅. 誦眞言之

經餘千遍. 或一百遍. 辦事. 金剛眞言曰

唵  度□[&FFFF]#日□(二合)賀

諸事金剛應用天火所燒之木. 或苦練木. 或

取燒屍殘火糟木. 或用白檀. 或紫檀木. 隨取

一木. 作拔折羅. 應施三股. 護摩之時. 及念誦

下      欄

時. 常以左手而執持之. 能成諸事. 故號拔折

羅. 若持此金剛者. 一切毘那夜迦及餘作障

者. □皆恐怖馳散而去. 以紫檀香塗是金剛.

置本尊前. 當用如前所說眞言持誦花香而

供養之. 其諸事業. 金剛□密微細. 能成就諸

餘事等. 作諸事時. 常須右手帶持珠索. 以香

塗之. 誦眞言之一百遍. 或一千. 珠索眞言

曰

唵  句蘭達□滿馱滿馱[&FFFF]#泮□(二合)

此明王大印名忙莽□. 能成一切明王眞言.

亦能增益及能滿足眞言字句. 亦能成就諸

餘法乃至護身等事. 非直但是諸明王母. 亦

是金剛之母. 若金剛部珠索. 著一嗚□捺□

叉. 穿於線中後繫爲結. 金剛部中旣爾. 餘二

隨可知. 佛部珠索應用佛母眞言. 若蓮花部

珠索. 應用半拏□[&FFFF]#斯泥眞言. 金剛部珠索.

應用忙莽□眞言(三部母眞言准前說之)

帶持此珠索者. 毘那夜迦不能爲障. 身得淸

淨. 當速成就滿所心願. 又作法之時. 當用[&FFFF]#

草作□. 置於右手無名指上. 應誦當部三字

半心眞言. 經百遍或經千遍後. 安指上. 佛部

心眞言曰

爾□爾迦(輕)

蓮花部心眞言曰

阿(夫)?力迦(輕)

金剛部心眞言曰

[&FFFF]#日□地[&FFFF]#(二合)迦(輕)

供養之時. 持誦之時. 護摩等時. 應著草□. 以

著此草□故. 罪障除滅. 手得淸淨. 所作皆成.

經數:八九三

經數:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○八

上      欄

復取白[&FFFF]#絲及以麻縷. 令童女染作紅色. 或

作[&FFFF]#金色. 合作線結爲眞言索. 一結應誦七

遍. 眞言經餘七結. 置本尊前. 以眞言持經一

千遍. 念誦之時及護摩時. 幷以臥時. 臥時者

[&FFFF]#時也應用繫腰. 夜臥之時. 不失精穢故. 常

須作加持. 索眞言曰

唵  賀□賀□滿馱寧(上)束訖□(二合)馱□尼(上)

悉馱□替(二合)莎(去)訶(上)

念誦之時及護摩時. 應須上下著衣偏袒右

肩. 若以臥時洗淨及浴之時. 不在此制所著

上衣應眞言之. 若大小便. 應著木履. 若於

本尊前及和上阿□梨前. 幷餘尊宿前. 不應

著之. 於諸尊處. 用身口意而供養之. 若樂悉

地速得成者. 若見制多及以比丘. 常應禮敬.

若遇外天形像. 但應合掌. 或誦伽陀. 若見尊

者. 亦應致禮

若聞妙法. 深生敬信. 若聞菩薩不思議相. 或

聞眞言所成諸事. 皆應歡喜心懷踊躍. 若樂

速成者. 常應勇進不生懈怠. 如前所制. 常須

思念. 若不如是者. 當違制戒. 獲大重罪. 悉地

不成. 身等諸根□常憶念. 不應貪著諸欲. 復

須常行如前所制. 不可廢忘. 若晨朝時造諸

惡業. 至於[&FFFF]#間卽懺悔. 若於夜中縱造諸業.

至晨朝時誠心懺悔. 復須淸淨念誦. 及以護

摩供養等. 如依本戒. 應須如是遣度時日. 當

於明王戒中. 常須作意. 不久住於悉地之中

蘇悉地□□經供養花品第八

復次分別說三品事業. 所謂三品者. 卽扇底

迦法. 補瑟徵迦法. 阿毘遮□迦法. 是爲三

中     欄

品. 三部之中. 有三等眞言. 所謂聖者所說. 諸

天所說. 地居天說. 是爲三部. 聖者所說者. 佛

菩薩聲聞緣覺所說. 是爲聖者眞言. 諸天所

說者. 從淨居天. 乃至三十三天中間諸天所

說. 是爲諸天眞言. 地居天說者. 諸龍夜叉羅

刹阿修羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩護羅部多

卑舍遮鳩盤[&FFFF]#等所說. 爲地居天眞言. 作扇

底迦法. 應用聖者說眞言. 作補瑟徵迦法. 應

用諸天說眞言. 作阿毘遮□迦法. 應用地居

天說眞言. 若心上成就. 應用聖者眞言. 若心

中成就. 應用諸天眞言. 若心下成就. 應用地

居天眞言. 如前三部中及心三等成就. 幷作

三種等法. 應用水陸所生種種諸花. 當須各

依本部善分別之. 以眞言加持. 應當奉獻. 奉

獻之時發如是願. 此花淸淨. 生處復淨. 我今

奉獻. 願垂納受. 當賜成就. 獻花眞言曰

何(上)賀□阿賀□薩□[&FFFF]#(二合)尾脅夜(二合)達□

布爾帝莎(去)訶(去)

當用此眞言持花供養. 通及三部. 若獻佛花.

取白花香氣者供養之. 若供獻觀音. 應取水

中所生白花而供養之. 若獻金剛. 應用種種

妙花而以供養. 若獻地居天. 隨時所有種種

諸花隨取而獻. 忙[&FFFF]#底(丁異反)花. □□羅花. 蓮

花. [&FFFF]#蔔花. 龍[&FFFF]#花(似牡丹花)[&FFFF]#(無可反)句藍花. 俱物頭

花. 娑羅樹花. 末利花. 擧亦迦花. 喩底(廳以反)迦

花. 勢破理迦花. 句□[&FFFF]#(同前)[&FFFF]#花. 迦言聞華.

末度□尼(上)迦花. □[&FFFF]#(二合)拏花. 彦陀補[&FFFF]#波

花. 本囊(去)言花. 那[&FFFF]#(無可反)忙里迦花. 阿輪(去)劍

花. 母注□難花. 那莽難花. 注多曼折利花. 勿

下      欄

[&FFFF]#芻烏[&FFFF]#羅花. 迦[&FFFF]#?花. 建折那(上聲)藍花.

娑□尼(上)劍花. 憂[&FFFF]#羅花. 得??花. □陀難

花. 迦□未花等. 於林邑蘭若所生者. 及水

陸生如上等花. 應須善知三部所用及以三

品三等供獻. 用忙[&FFFF]#底(丁以反)花. 得??花. 如

難花. 末理迦花. 喩底(聽以反)迦花. 那龍絮花. 如

上等花. 佛部獻. 用憂[&FFFF]#羅花. 俱物頭花. 蓮

花. 娑羅樹花. 勢破理羅□底(丁以底)迦花. 本那

言花. 得??花. 此上等花. 觀音部中供養爲

勝. 靑蓮花. [&FFFF]#孕衢花. 花葉枝條. 餘不說者.

□皆通獻金剛部中. 如上花中. 白色者. 當作

扇底迦法. 黃色者. 作補瑟徵迦法. 紫色者. 作

阿毘遮□迦法. 如是花中. 甘味者. 作扇底迦

法. 辛味者. 作阿毘遮□迦法. 言味. 作補瑟徵

迦法. 或於淨處所生枝[&FFFF]#花條. 始生芽[&FFFF]#草.

或小草花. 或中樹花. 大樹花. 種種諸花. 隨類

應用. □底花. 蘇末那花. 單通獻佛. 蓮花單獻

通供養觀音. 靑蓮花奉獻金剛各爲勝上. 佛

部之中. 作扇底迦法用□底蘇末那花. 作補

瑟徵迦法用蓮花. 作阿毘遮□迦法用靑蓮

花. 餘部類此作之. 上色妙香花. 中色香

花. 下色香花. 隨事分用. 或用取花條. 或用花

[&FFFF]#. 以獻妃天等. 用說爲上勝. 紫白二色□□

末□花. 應用奉獻忿怒尊主及諸使者. 說爲

上勝. 句□[&FFFF]#(而也反)花. 底落迦花. 娑羅花. 迦[&FFFF]#

尼(上二合)迦(引)□(引)花. 阿娑囊(去)努□莽(二合)花. 尾

螺花. 迦[&FFFF]#?花等. 隨取其一而供養之. 遍通

三部. 及上中下除災等三. 復有種種諸花合

成爲□. 或種種花聚持以供養. 遍通九種. 種

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六○九

上      欄

種花中. 不用臭花. 或刺樹所生. 或苦辛味. 或

前廣列花多之中. 無名之者. 亦不應用. 木□

花. 計得劍花. 阿地目得迦花. [&FFFF]#句藍花. 寧(去)

□花等. 亦不應用. 長時供養通九種者. 紅花.

閃□花. [&FFFF]#□孕句花. 及骨路草. 幷此等類.

稻穀花. 油麻相和. 如上所說. 種種花等供養.

最爲勝上. 如無此類種種諸花. 但用白粳米.

擇碎者. 而供養之. 亦通九種. 不得互用其花.

如作法之時. 心不得者隨所得花. 應誦當部

花眞言. 而加持之. 若無花獻. 應用蘇□二枝

葉. 或莽□聞葉. 灘敦葉. 耽忙(去聲)羅葉. 訖[&FFFF]#

(二合)瑟拏(二合)末利迦葉. 忙都[&FFFF]#伽葉. 閼□[&FFFF]#

(而也反二合)迦葉. 及蘭香等類. 而替獻之. 如無比等

枝葉. 應用[&FFFF]#(無可反)落迦根甘松香根. 卷柏根.

牛膝根. 及餘香樂根香果. 亦通供養所謂丁

香荳[&FFFF]#. 肉荳[&FFFF]#. 甘橘及一切香果等. 通替

花供養. 若無如上花葉根果獻者. 先曾見獻

供. 或曾聞說. 或自曾獻花. 隨其所知. 應令

自運心想. 而供養之. 最爲勝上供養. 雖有如

前花果等獻. 若能至心虔誠合掌頂奉. 供養

本尊花等. 如是心意供養最上. 更無過者. 致

作之常應如是供養. 不得懷疑

蘇悉地□□經塗香藥品第九

次復我今說途香藥法. 隨諸眞言. 應合供養.

能成衆福. 其名曰. 香附子句□囊(上)□. 靑木

香. [&FFFF]#落迦. 烏施□. 舍□[&FFFF]#. 煎香. 比香[&FFFF]#

金香. 白檀香. 紫檀香. [&FFFF]#□拏(二合)那□[&FFFF]#□

(或粉忙□[&FFFF]#□羅)拏(二合)劍娑□藍(云松木是)娑比[&FFFF]#(二合)迦.

[&FFFF]#持莽(二合)劍(云□木是)帶□[&FFFF]#[&FFFF]#尼(上二合)迦(引)利也

中      欄

劍(或曰□云黑拂刷子黑)丁香. 婆羅門桂皮天木香. [&FFFF]#孕

瞿. 閼乳難燥□盆泥(去崩)細[&FFFF]#[&FFFF]#□劍. 迦畢

貪. □達□訖□(二合)母劍頗里迦寧(上)囊里迦.

始[&FFFF]#(引)瞻(去)臂蘇[&FFFF]#[&FFFF]#拏(二合)□迦?. 忙[&FFFF]#[&FFFF]#

伽(幷皮)多利(二)薄娑□[&FFFF]#(三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那

莽難. 莽□崩梵母□計施耽(云水蘇)忙(去)羅本囊

(去)言. 醫羅末夜(二合)傑□(二合)囊(上)[&FFFF]#沒癡□[&FFFF]#

利[&FFFF]#(引)[&FFFF]#比(二合)迦. □脅閻(二合胡[&FFFF]#)設多補[&FFFF]#波

(二合□香)訶?[&FFFF]#蹄草拏迦(云[&FFFF]#蹄草)脚句藍(白荳[&FFFF]#)[&FFFF]#(而夜反)

底(都以反)頗羅諸□劍劫伴藍娑□(二合)□閻地夜

(二合)莽劍. 戰[&FFFF]#. 都□瑟劍(二合蘇合香)[&FFFF]#□(二合)娑

□(二合)婆[&FFFF]#(二合)計薩?等類. 及膠汁. 所謂龍

腦. 言陀羅娑. 娑遮□娑. 安悉香. [&FFFF]#陸香. 設

落翅勢[&FFFF]#(引)娑迦等. 及餘有膠樹香者. □通

隨其本部善須合和. 用諸草香根汁香花等

三物. 和爲塗香. 佛部供養. 諸香樹皮. 及堅香

木. 所謂□檀比水天木等類. 幷以香果如前

分別. 和爲塗香. 蓮花部用. 諸香草根花果葉

等. 和爲塗香. 金剛部用. 或有塗香. 具諸根

果. 先人所合成者. 香氣勝者. 通於三部. 或唯

用比水和少龍腦. 以爲塗香. 佛部供養. 唯用

白檀和少龍腦. 以爲塗香. 蓮花部用. 唯用[&FFFF]#

金和少龍腦以爲塗香. 金剛部用. 紫檀塗香.

通於一切金剛等用. 肉豆[&FFFF]#脚句羅[&FFFF]#(而也反)

底(都以反)蘇末那. 或濕沙蜜蘇[&FFFF]#□羅[&FFFF]#孕瞿

等. 通於一切女使者天塗香供養. 甘松濕沙

蜜肉豆[&FFFF]#. 用爲塗香. 獻明王. 用諸香樹皮. 用

爲塗香. 獻諸使者. 隨所得香. 用爲塗香. 獻地

居天. 唯用比水. 以爲塗香. 通於三部九種法

下      欄

等. 及用王妃一切處用. 或有別作扇底迦法.

用白色香. 補瑟徵迦法. 用黃色香. 阿毘遮□

迦法. 用以紫色無氣之香. 若欲成就大悉地

者. 用前汁香及以香果. 若中悉地. 用堅木

香及以香花. 若下悉地. 根皮花果. 用爲塗香.

而供養之. 和合香時. 不應用於依有情香謂

甲香麝香紫□等類. 及以酒酢. 或過分香世

不樂者. 皆不應用供養之. 時有四種香. 謂塗

香末香香丸香水. 隨用一類. 盡以爲花欲獻

之時. 作如是言. 此香天妙. 淸淨護持. 我今奉

獻. 唯垂納受. 令願圓滿. 香眞言曰

阿(去)  以賀□賀□  薩□[&FFFF]#  尾脅夜(二合)

達□布爾帝  莎(去)訶(去)

先誦此眞言. 而眞言之後. 誦所持眞言. 淨持

如法. 奉獻於尊. 若心諸香而不能得. 隨取塗

香. 用前眞言. 持誦供養. 復用本部塗香眞言.

而持誦已. 奉獻本尊

蘇悉地□□經分別燒香品第十

次復我今說燒香法通於三部. 比水白檀[&FFFF]#

金香等. 隨其次第. 取一供養. 或三種香. 和通

三部. 或取一香. 隨通其部. 目諸香名. 室唎(二

合)吠瑟□(二合)劍汁娑折□娑(云娑羅樹謬)乾陀□

素. 安悉香. 娑落翅. 龍腦香. [&FFFF]#陸香. 語[&FFFF]#地

夜(二合)目劍. 祇□若(西可反)蜜. 訶梨勒. 砂糖. 香

附子□合香. 比水[&FFFF]#(引)落劍. 白檀. 紫檀五葉

松木. 天木. 囊里迦. [&FFFF]#□閉[&FFFF]#[&FFFF]#烏施藍. 石

蜜. 甘松香. 及果等. 若欲成就眞言法. 應合和

香. 室唎(二合)吠瑟□迦樹汁香. 遍通三部. 及

通諸天. 安悉香. 通獻藥叉. [&FFFF]#陸香. 通諸天

經數:八九三

經名:蘇悉地□□經卷上

頁數:六一○

上      欄

女. 娑折□娑香. 獻地居天. 娑落翅香. 獻女使

者. 乾陀□娑香. 獻男使者. 龍腦. 乾陀□娑.

娑折□娑. [&FFFF]#陸. 安悉. 薩落翅. 室利(二合)吠瑟

□(二合)迦. 此七膠香. 和以燒之. 遍通九種. 復

此七香最爲勝上. 膠香爲上. 堅木香爲中. 餘

花葉根等爲下. 蘇合比水[&FFFF]#金等香和. 爲第

一香. 加以白檀復置砂糖. 爲第二香. 又加安

悉及以[&FFFF]#陸. 爲第三香. 如是三種和香. 隨

用其一. 遍通諸事. 地居天等. 及以衛護. 應用

薩折□娑. 砂糖. 訶梨勒. 以和爲香. 供養彼

等. 復有五香. 所謂砂糖. 勢麗翼迦. 薩折□

娑. 訶梨勒. 石蜜. 和合爲香. 通於三部. 一切

事用. 或有一香. 遍通諸事. 無上好者. 衆人所

貴. 上妙和香. 如無是香. 隨所得者. 亦通三

部. 諸餘事用. 如前所說合和香法. 善須分別.

應其所用. 根葉花果. 合之而獻. 有四種香. 應

須知之. 所謂自性. □丸香. 塵末喜. 作丸香.

亦須要知應用之處. 扇底迦法. 用□丸香. 阿

毘遮□迦. 用塵末香. 補瑟徵迦. 用作丸香. 攝

通一切. 用自性. 合□丸香. 置以砂糖. 和塵末

香安樹膠香. 令作丸香. 應用好蜜□乳砂糖.

亦通替蜜. 自性香上. 應灑少□. 如心當部

所燒香. 若不得者. 隨所有香. 先誦當部香眞

言. 而持誦後然誦此眞言. 合和香法. 不置甲

麝及紫□香. 亦不應用末脅也等而和香. 亦

不過分致使惡氣及以無香. 以此林野樹香

膠. 能稱一切諸人意願. 諸天常爲食. 我今將

奉獻. 哀愍故垂受

阿(去)賀□  賀□  薩□[&FFFF]#(二合)尾脅夜(二合)

中      欄

達□布爾帝  莎(去)訶(去)

先用此眞言而持誦之. 後用所持眞言. 取彼

香眞言. 如法用之

蘇悉地□□經分別然燈法品第十一

復次今說然燈法. 以依法故. 令諸天仙歡喜

成就. 以金爲盞. 或用銀作. 或用熟銅. 或用泥

瓦. 此五種中. 隨取一用. 本尊喜歡. 作燈炷

法. 用白[&FFFF]#花作之. 或新[&FFFF]#布作之. 或□句

羅樹皮絲作之. 或新淨布而作炷. 用取月諸

香油衆所樂者. 或以諸香□油. 扇底迦法. 用

上香油. 補瑟徵迦法. 用次香油. 阿毘遮□迦

法. 用下香油. 諸香木油. 扇底迦用. 以油麻

油. 補瑟徵迦用. 以白芥子油. 阿毘遮□迦. 用

阿(去)□娑果油. 眞言妃用. 及餘女仙. 諸餘果

油. 眞言主用. 苦樹果油. 諸天神用. 謂摩訶迦

羅等. 魚脂鬼用. 諸畜生脂. 藥叉用之. 拔羅得

□油及麻子油. 下類天用. 謂四□妹遮門[&FFFF]#

等. 於寒林中起吠侈羅等. 用犬肉脂. 諸油之

中. □牛□上. 遍通三部. 或白牛□. 扇底迦

用. 黃牛□. 補瑟徵迦用. 烏牛□. 阿毘遮□迦

用. 或本部分別依彼而用. 諸藥之中所生油.

補瑟徵迦用. 諸香出油. 扇底迦用. 惡香氣油.

阿毘遮□迦用. 如上所略說燈然次第. 善自

觀之. 縱此不說. 而審用之. 雖有燈油. 而不依

本部者. 以本部眞言. 而眞言之供養. 此燈能

[&FFFF]#障. 能淨及除昏. 我今持奉獻. 哀愍故垂受.

眞言曰

阿路迦也  阿路迦也  薩□[&FFFF]#(二合)尾脅也

(二合)達□布  爾帝莎訶

下      欄

誦此眞言已. 復誦本尊眞言. 而眞言已. 復作

淨法. 除諸過故. 如前已說

蘇悉地□□經獻食品第十二

復次我今說獻食法. 令諸天仙悉皆喜歡速

得成就. 略說食獻. 應用圓根及長根果. □油

□等. 非□油□諸餘羹[&FFFF]#等味. 或種種粥及

諸飮. 如此四種飮食通於諸部獻. 未[&FFFF]#(而也反)布

□迦果遍通三部. 或以石榴或注耽果亦通

三部. 以其次第各通一部. 甘味扇底迦用. 甘

酢味補瑟徵迦用. 苦辛言味阿毘遮□迦. 多

羅樹果. 椰子果. 尾羅果. 脅跛果. 及餘臭果.

衆所不樂. 亦不應獻. 或有上味果. 世復多饒.

而復最貴. 獻如此果. 獲上成就. 或有諸果. 其

味次美世復易心. 價無苦貴. 如此果獲中成

就. 或有諸果. 其味苦辛言. 世復□足. 價復最

賤. 獻如此果. 獲下成就. 復欲加意奉獻. 應取

女名果. 所謂[&FFFF]#子杏桃等. 而獻女天. 諸樹生

果無苦味者. 獻眞言妃. 室利泮羅果. 通三部

一切忿怒. [&FFFF]#拏果通心一切藥叉. 劫比貪果.

室利夫用. [&FFFF]#夜[&FFFF]#樹生果. [&FFFF]#?使迦用. 如是

類前諸果更有多種異名. 隨觀其味. 而用獻

之

或於村側. 或蘭若中淸淨之處. 有諸草根. 其

味甘美. 取之奉獻. 速得成就. 微迦那唎根. 通

一切用. 復有奇美味. 亦通一切奉獻. 非直

天神人中復用. 山中所生根美味者. 佛部獻.

熟[&FFFF]#根亦通佛部. 迦契□劍根. 徵那唎根. [&FFFF]#

也賜根. 擧知根. 及餘圓根. 從水生者. 蓮花部

用. 一切藥圓根. 苦辛味花. 及多種生[&FFFF]#. 金剛