經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第五

頁數:五八一

上      欄

□□(二合)恨拏(二合四十一)阿(引)吠(引)舍野阿(引)吠(引)舍

野(四十二)□□(二合)恨拏(二合引)[&FFFF]#野(四十三)□□(二合)恨

拏(二合引)[&FFFF]#野(四十四)訶□訶□(四十五)娑□娑□(四十六)

摩(引)□野摩(引)□野(四十七)訶那訶那(四十八)畔[&FFFF]#畔

[&FFFF]#(四十九)摩□摩□(五十)摩(引)□野摩(引)□野(五十一)

[&FFFF]#左[&FFFF]#左(五十二)那賀那賀(五十三)□□(二合)恨拏(二合)

□□(二合)恨怒(二合1五十四)□那訥瑟□(二合)[&FFFF]#□(二

合)[&FFFF]#(五十五)入[&FFFF]#(二合)?伊哥(引)係剛(五十六)□尾(二合)

係剛(五十七)底□也(三合引)係剛(五十八)左(引)[&FFFF]#□他(二合)

剛(五十九)□□入[&FFFF]#(二合)?(六十)母虎□底(二合)剛(六十

一)[&FFFF]#□(二合)賀怖多尾多(引)拏(六十二)藥叉□叉桑

(六十三)□瑟(二合引)[&FFFF]#(六十四)喩脅?(六十五)□□摩(二合)?

(六十六)娑他(二合引)[&FFFF]#?(六十七)?[&FFFF]#忙(六十八)曳?馨散底

計[&FFFF]#訥瑟□(二合六十九)當(引)薩□[&FFFF]#(二合引七十)娑達野

娑達野(七十一)末□那(二合)野末□那野(七十二)輪2沙

野輪*沙野(七十三)多(引)[&FFFF]#野多(引)[&FFFF]#野(七十四)□蹉(引

那野□蹉(引)那野(七十五)曷那曷那[&FFFF]#日□(二合)□

七十六)娑□娑□難尼(引)那(七十七)摩(引)□野摩(引)□

野3□尼□(二合引)那(七十八)□(引)□(引)□(引七十九)沒龍(二

合)沒龍(二合)沒龍(二合八十)□龍(二合八十一)唵(引)□隷祖隷

尊□(引八十二)薩□微(二合引)□(引)娑達野娑[&FFFF]#(二合引)賀

(引八十三)

時阿□梨誦此眞言時. 持金剛杵4振金剛鈴.

結金剛縛印以印動搖. 次想唵字化成摩馨

捺□(二合)曼拏羅. 復想曼拏羅中有八葉蓮花.

每一葉中有一阿字. 蓮花中心有四□字. 以

中      欄

二器物盛蓋. 於曼拏羅想如本尊降伏彼人.

卽誦本眞言. 復想[&FFFF]#字以爲界圍. 如是觀想

持誦. 能禁縛一切衆生乃至天人等

復次說護摩成就法. 其火天總攝於諸天. 而

皆□住護摩眞實之理. 善作種種推. 此護摩

能祭一切天. 能作諸成就. 若持誦者文句闕

少儀法不具者. 作此護摩卽得圓滿. 是故三

世諸佛十方菩薩. 皆悉稱[&FFFF]#護摩之法. 欲作

息災增益敬愛三種護摩. 當用鑽木出火. 若

作降伏等護摩. 當用□陀羅舍中火及尸陀

林內火. 此護摩爐有四種相. 一如圓月相. 二

如半月相. 三四方相. 四三角相. 此四種爐各

有護摩印法. 於其爐內安輪金剛杵寶蓮花

等印相. 於護摩爐外依法安[&FFFF]#幟. 於爐右邊

安播帝□□□[&FFFF]#. 及諸所用之物. 周□敷吉

祥草. 於爐左邊安閼伽水[&FFFF]#. 誦一切成就眞

言. 加持閼伽水以自淨手. 依法燃柴請召火

天. 誦此請召眞言曰

唵(引)伊係曳(二合引)□摩賀(引)部多□(引)[&FFFF]#□始(一)

提[&FFFF]#散□摩(二)□□(二合)係(引)□(引)忽底摩(引)賀

(引)?(三)□悉銘(二合)散[&FFFF]#□[&FFFF]#婆[&FFFF]#(四)唵(引)□屹

那(二合)曳(引五)5□?(切身)□?(六)阿(引)尾阿(引)尾

(七)摩賀(引)室□(二合引)曳(引八)曷□割□(九)[&FFFF]#(引)曷那

(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十)

持誦者誦此眞言. 以二手合掌. 右手拇指動

搖已. 用閼伽水. 以左手微灑淨於火內. 卽微

作五供養. 想東南隅火天來降. 身短腹大遍

身赤色. 四臂四面面各三目. 頂戴寶冠而垂

髮□. 坐火輪上遍身□磨光. 右第一手作施

下      欄

願印. 第二手持數珠. 左第一手執軍持. 第二

手持杖. 身嚴衆寶諸天眷屬圍繞. 如是觀想

已. 卽請召火天入護摩爐. 時阿□梨以護摩

物. 三度擲於爐中而作護摩. 卽以閼伽水淨

手獻供養已. □施功德勞謝火天. 卽告所欲

成就之法. 然後辯認護摩火焰善惡之相. 若

火焰白色或如□蓋幢形. 或似閼伽甁右旋

者. 此皆善相當成本法. 阿□梨見此善相. 卽

誦微妙歌[&FFFF]#. 誦此[&FFFF]#時以唵字爲首莎賀字

爲尾. 梵音相續□亮流美其法必成. 若作息

災法當起慈悲心. 若作增益法當起堅固不

退心. 若作敬愛法當起敬愛心. 若作降伏法

當現忿怒相起心食三界. 如是阿□梨各依

法. 持誦本部眞言文句周正. 獻種種廣大供

養. 於護摩儀一切了知. 若作護摩先用□滿

播帝□作護摩. 然後依法次第. 若作息災增

益敬愛三種法. 當用吉善物作於6護摩. 若

作降伏法當用凶惡物作於護摩. 如是瑜伽

□密之法. 開觀想門入眞實際. 利樂有情要

妙之道. 而說頌曰

愚迷諸衆生            堅心造衆惡

如是罪業成            云何得善果

彼等愚迷者            而無方便智

於此□密門            棄背不修習

深著於外境            起妄想愚癡

罪福無分別            此法本淸淨

無生亦無滅            方便佛所說

爲淨衆生智            如人欲泛海

及彼江河等            須仗於船筏

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第五

頁數:五八二

上      欄

方能到彼岸            如是度輪□

四流漂溺難            須乘法行船

而至菩提岸            遠離疑惑綱

成就甚深法            如來所說道

汝等勿生疑            輕毁不信受

比1淪生死海           無有解脫時

寂靜於身心            遠離於惑染

身口意相應            出生方便慧

除斷我人心            現證一切智

*佛說瑜伽大敎王經囑累品第十

爾時大遍照金剛如來. 入最上成就金剛三

摩地. 從定出已. 告金剛手菩薩言. 汝當諦聽

我今說一切三昧中金剛最上大三昧成就

法. 此□密成就眞言觀想相應儀則等. 善能

成就一切如來金剛身口意. 永不退轉

復次阿□梨面前安輪. 持誦本眞言已. 入遍

照如來三摩地. 以此持誦及三摩地威神之

力卽成聖輪. 從地而起光明熾盛. 卽誦佛眼

菩薩眞言以手持輪. 於刹那間卽自變身. 如

遍照如來而無有異. 轉大法輪利樂有情. 令

得趣向三乘聖道

復次阿□梨面前安金剛杵. 持誦本眞言已.

入阿褒如來三摩地. 以此持誦及三摩地威

神之力卽成聖杵. 從地而起光明熾盛. 以手

持杵之間. 卽自變身如阿褒如來而無有異.

諸佛菩薩悉皆圍繞. 持金剛杵行於三界. 而

住一切衆生心施一切衆生願

復次阿□梨面前安寶. 持誦本眞言已. 入寶

生如來三摩地. 以持誦及三摩地威神之力

中      欄

卽成聖寶. 從地而起光明熾盛. 復誦寶光菩

薩眞言. 以手持寶光照十方. 卽自變身如寶

生如來而無有異. 持如意寶遊行佛刹降大

寶雨2除諸衆生貧窮之苦

復次阿□梨面前安蓮花. 持誦本眞言已. 入

無量壽如來三摩地. 以持誦及三摩地威神

之力卽成聖花. 從地而起光明熾盛. 卽誦白

衣菩薩眞言. 以手持花. 卽自變身如無量壽

佛而無有異. 居極樂世界面如滿月. 持法甘

露施一切衆生

復次阿□梨面前安寶劍. 持誦本眞言已. 入

不空成就如來三摩地. 以持誦及三摩地威

神之力卽成聖劍. 從地而起光明熾盛. 卽誦

多羅菩薩眞言. 以手持劍. 卽自變身如不空

成就佛而無有異. 如月淸□遊行佛刹. 利樂

衆生除彼煩惱. 如是輪等五種聖法. 依敎持

誦皆得成就

復次世尊大偏照金剛如來. 入平等住金剛

3三摩地. 從定出已. 顧視大衆默然而住

爾時慈氏菩薩. 卽從座起偏袒右肩. 合掌禮

佛而白佛言. 世尊若有阿□梨. 於此一切如

來身口意□密大瑜伽敎中受[&FFFF]#頂者. 諸佛

菩薩當云何觀. 佛言慈氏彼諸如來及諸菩

薩. 觀此受[&FFFF]#頂阿□梨. 如觀菩提眞心而無

二相. 何以故[&FFFF]#頂之法與菩提一故. 佛言

善男子汝今諦聽. 此阿□梨所有十方諸佛

及諸菩薩現在說法者一日三時來詣阿□梨

所. 獻大供養如佛無異. 俱發聲言. 此阿□梨

卽是我等諸佛父母. 及爲我等諸佛之師

下      欄

復次善男子所有十方世界諸佛世尊現在說

法者彼諸如來所有三業積聚無量福德. 是

等阿□梨一毛孔福德何以故此阿□梨受瑜

伽[&FFFF]#頂已. 與一切佛智相應. 眞心微妙無有

等故

爾時慈氏菩薩聞佛說已. 歎未曾有住立佛

前. 爾時阿褒如來寶生如來無量壽如來不

空成就如來大遍照如來等. 入金剛阿□梨

三昧相金剛三摩地. 從定出已. 告諸如來及

彼菩薩言. 諦聽諦聽所有三世諸佛皆來詣

阿□梨所恭敬供養. 何以故此金剛阿□梨.

卽是一切如來. 智主

爾時彼諸如來及諸菩薩. 聞佛說已白佛言.

世尊一切如來金剛身語心三密成就法. 當

依何住. 佛言一切如來金剛身語心三密成

就法. 當依金剛阿□梨身語心住

復次諸菩薩白佛言. 世尊此金剛阿□梨身

語心當依何住. 佛言當依虛空住. 菩薩白言

虛空當依何住. 佛言依金剛阿□梨心住. 菩

薩白言心依何住. 佛言心本離相而無所住

爾時諸菩薩等聞佛說已. 心念希有默然而

住. 佛告諸菩薩言. 今此瑜伽大敎有十種□

密眞實之義. 一曼拏羅. 二三摩地. 三印相. 四

行步. 五坐位. 六持誦. 七護摩. 八供養. 九本

事. 十相應. 此之十法大智所生. 甚深□密三

世諸佛同共宣說. 若諸學法弟子及受灌頂

者. 於阿□梨□行恭敬尊重供養. 所有三密

瑜伽之敎. 隨自根性依法受持展轉流傳. 利

4益安樂一切衆生. 佛言此瑜伽大敎. 汝阿□

經數:八九一

經名:幻化綱大瑜伽敎十忿怒明王大明觀想儀軌經

頁數:五八三

上      欄

梨等勿得傳於無信根人及輕法愚癡之者.

若傳彼等法不成就及破昧. 身壞命終墮

大地獄. 若復有人不依此妙法甘露精進焚

修. 是人不能除斷一切煩惱. 何肉修諸苦行

捨於頭目手足等. 若人於此敎中. 隨修一法

一行持誦精熟. 住於寂靜入三摩地. 能斷煩

惱現證佛果

佛說此經已. 諸菩薩等及天龍夜叉乾□婆

阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽人非人等.

聞佛所說皆大歡喜信受奉行

佛說瑜伽大敎王經卷第五

1佛說幻化綱大瑜伽敎十忿怒明

王大明觀想儀軌經

2西天3譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師4臣法賢奉       詔譯

爾時世尊. 在淨光天淸淨大樓閣之中. 於彼

樓閣以金剛柱及最上珍寶種種5裝嚴. 如是

嚴飾供養悉是如來神通變化. 爾時會中有

如是阿褒寶生無量壽不空成就等如來

爾時大毘盧遮那如來胎藏於四面門. 出生

諸大菩薩衆及諸大明者無數賢聖. 復有忿

怒明王. 與其眷屬[&FFFF]#□[&FFFF]#致. 訥多訥帝. 緊□

□緊□□等. 復有天龍夜叉[&FFFF]#達□[&FFFF]#阿蘇

中      欄

□[&FFFF]#□拏緊那□摩護□[&FFFF]#等無數之衆. 6俱

來在會圍繞世尊. 爾時大毘盧遮那如來. 常

住安樂三摩地. 常不離大智大行大慈大悲

救度衆生

爾時大毘盧遮那如來. 於大會中觀彼金剛

手菩薩已. 放大光明照於衆會. 時金剛手菩

薩從座而起. 偏袒右肩7贍仰如來. 以右手

擲金剛杵. 右膝著地合掌作禮. 而白佛言何

因何緣. 如來放大光明. 若無因緣佛非放光.

我見此光心生疑惑. 時會大衆懷疑亦然. 唯

願世尊作師子吼. 善說妙法斷我疑綱

爾時世尊毘盧遮那如來. 受金剛手菩薩請

已告言. 我今放光欲說此大智大自在幻化

綱瑜伽大敎王. 金剛手此金剛大智方便行.

一切義海所作最勝. 於一切敎中上中最上.

能善安樂一切有情. 如是說已. 卽入智慧方

便大自在金剛救度大樂金剛三摩地. 從定

出已. 說大幻化綱瑜伽大敎三昧曼拏羅中

十忿怒明王觀想儀軌法

復次持明行人. 以□字爲大智想. 此□

字化成焰□得迦忿怒大明王. 光如劫火身

作大靑雲色. 六面六臂六足身短腹大. 作大

忿怒相. 利牙如金剛面各三目. 以八大龍王

而爲嚴飾. 虎皮爲衣□□爲冠. 乘於水牛足

踏蓮花. 鬚赤黃色有大辯才. 頂戴阿□佛自

在而坐. 大惡相顧視. 正面笑容. 右面黃色舌

相出外. 左面白色[&FFFF]#脣. 是妙吉祥菩薩化身.

右第一手執劍第二手執金剛杵. 第三手執

箭. 左第一手執[&FFFF]#索復□頭指. 第二手持般

下      欄

若波羅蜜多經. 第三手執弓於此明王下. 想

諸天魔怖畏作禮. 身有日輪圓光. 變化諸佛

如雲. 若持明者如是依法觀想及誦大明. 彼

人行住坐臥. 常受五欲快樂而無過失. 譬如

虛空物不能著. 此名能成壞大智金剛調伏

三摩地

復次世尊大毘盧遮那如來. 爲一切如來之

首. 入大智大毘盧遮那如來金剛三摩地. 從

定出已. 以三金剛門. 說此焰□得迦大忿怒

明王大明曰

□[&FFFF]#悉底□(三合中一字丁逸切)[&FFFF]#日□(二合引)[&FFFF]#(引一)唵(引)□

(切身)□(二)□(引)□□(引)□(三)薩□[&FFFF]#(合)訥瑟□(二合

(四)薩□那摩迦(五)阿西母娑[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□8戌(七)播

引)舍賀娑多(二合八)□[&FFFF]#□部(二合)[&FFFF]#(九)□[&FFFF]#□目

(二合)□(十)沙□左(二合引)□拏(十一)阿[&FFFF]#蹉阿(引)[&FFFF]#蹉

(十二)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟□(二合十三)[&FFFF]#□(二合引)拏(引)[&FFFF]#賀

(引)□拏(十四)摩賀(引)尾覲□9(二合十五)伽(引)□迦(十六)

尾訖□(二合)□(引)□□(十七)薩□[&FFFF]#(二合)部(引)多(十

八)[&FFFF]#商□□(十九)阿□□賀(引)10娑(二十)□(引)□

11脅(引十一)□也(二合引)伽□(二合)左□摩(二合二十二)脅[&FFFF]#

(引)娑□(二十三)俱□俱□(二十四)薩□[&FFFF]#(二合)□□摩

(二合)親□親□(二十五)薩□[&FFFF]#(二合)滿□□(二合引)頻

那頻那(二十六)波□母捺□(二合引二十七)阿(引)□□沙(二

合)野(二十八)阿□□沙(二合)野(二十九)薩□[&FFFF]#(二合)部(引)

旦(引三十)脅□摩(二合)他(三十一)脅□摩(二合)他(三十二)薩

□[&FFFF]#(二合)訥瑟[&FFFF]#(二合引三十三)[&FFFF]#□(二合)吠(引武每切)舍野(三十

四)[&FFFF]#□(二合)吠(引)舍野(三十五)12曼拏[&FFFF]#滿提曳(二合引三

十六)吠(引)[&FFFF]#莎多(三十七)?(去)尾旦(引)□□□(三十八)俱

經數:八九

經名:幻化綱大瑜伽敎十忿怒明王大明觀想儀軌經

頁數:五八四

上      欄

□俱□(三十九)摩摩(引)迦(引)□煬(二合四十)賀□賀□(四十

一)那賀那賀(四十二)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(四十三)摩(引)尾藍□野

(四十四)摩(引)尾藍□野(四十五)摩摩三摩野(四十六)摩努

娑摩(二合)□(四十七)□(引)□(引四十八)發□(半音)發□(半音四十

九)娑怖(二合引)□野(五十)娑怖1(二合引)□野(五十一)薩□

[&FFFF]#(二合引)商2(引五十二)波□布(引)□迦(五十三)□(引)□(引)婆

[&FFFF]#?(五十四)緊[&FFFF]#□(引)野洗(五十五)摩摩薩□[&FFFF]#(二合引)

□他(二合五十六)娑(引)達野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五十七)

爾時大毘盧遮那如來說此大明已. 一切諸

佛大威德菩薩歎未曾有. 唯念大金剛毘盧

遮那佛. 如見此大智大變化金剛大忿怒焰

□得迦大威力出世. 如是持明者依法結界.

能除者惡而爲最上

復次持明者作成就法. 當用自死人□□. 取

只一片圓滿而成者. 及兩耳通過者. 堪爲作

法. 若兩片成□□. 及兩耳不通過. 不堪作

法. 取設□□足下土爲3[&FFFF]#. 作設□□形入

於□□內. 持明者以足踏之. 誦此大明句召

速來. 依此觀想而自降伏

爾時世尊大毘盧遮那金剛如來. 復說無能

勝大忿怒明王觀想法. [&FFFF]#□字爲大智. 觀

想[&FFFF]#□字化成無能勝大忿怒明王. 三面

各三目六臂. 身黃色日輪圓光廣大照耀自

在而住. 以八大龍王爲4裝嚴. 正面笑容. 右

面大靑色微有忿怒相. 左面白色[&FFFF]#脣現大

惡相. 右第一手執金剛杵. 第二手執寶杖. 第

三手執箭. 左第一手執[&FFFF]#索復□頭指. 第二

手持般若波羅蜜多經. 第三手執弓. 如是觀

中      欄

想而作成壞之相. 頂戴阿褒佛. 若依法持誦

速成正覺. 此名無能勝大智金剛三摩地

爾時世尊大毘盧遮那如來說此觀想已. 入

大不空成就金剛首甘露忿怒金剛三摩地.

從定出已. 以三金剛門說此無能勝大忿怒

明王大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)□謨(引)[&FFFF]#日□(二合)

骨□(二合)馱(引)野(二)摩賀(引)能瑟□□(二合引)□□

(二合)□(三)陪□[&FFFF]#(引)野(四)□西母娑[&FFFF]#(五)[&FFFF]#□戍

播(引)舍(六)賀娑□(二合引)野(七)唵(引)阿蜜□(二合)多(八)

軍拏梨(九)□□(十)□(引)□□(引)□(十一)底瑟□(二合)

底瑟□(二合十二)滿馱滿馱(十三)賀□賀□(十四)[&FFFF]#□

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合十五)尾娑怖(二合引)□野(十六)尾娑怖

(二合引)□野(十七)薩□[&FFFF]#(二合)尾覲□5(二合十八)尾□(引)

野劍(引十九)摩賀(引)[&FFFF]#拏[&FFFF]#底(二十)?6(去)尾旦(引)□

□□(引)野(二十一)□發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二十二)

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此無能勝大

忿怒明王大明已. 一切諸佛大威德菩薩皆

悉[&FFFF]#歎一切邪魔外道等作大驚怖身心顫

掉. 唯念大毘盧遮那佛

復次持明者作成就法. 用旋風內樹葉及設

□□足下土. 相和作頻那夜迦形. 持明者以

足踏之. 依法誦此大明. 以□字發字與

明同用. 亦能發遣諸佛菩薩何肉設□□

復次觀想法. □字爲大智. 觀想化成[&FFFF]#訥

□得迦大忿怒明王. 三面各三目八臂. 正面

笑容. 右面大靑色. 舌相出外如金剛杵. 左

面黃色利牙[&FFFF]#脣. 虎皮爲衣. 右第一手執金

剛杵. 第二手執寶杖. 第三手執迦那野. 第四

下      欄

手執箭. 左第一手執[&FFFF]#索□頭指. 第二手持

般若波羅蜜多經. 第三手持蓮花. 第四手執

弓. 觀想如成壞相. 能變化無數7佛. 頂戴阿

褒佛. 若依法觀想必得成就. 此名最上馬頭

金剛三摩地. 爾時寶生大金剛如來. 入寶化

大智金剛三摩地. 從定出已. 說此[&FFFF]#訥□得

迦大忿怒明王大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)?□□□8(二)

□□(引)□(引三)9發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四)

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此[&FFFF]#訥□得

迦大忿怒明王大明已. 諸佛菩薩皆悉[&FFFF]#歎.

□叉娑部多拏枳脅娑建馱諸宿曜等. 悉皆

驚怖恐畏顫掉. 彼持明者依法持誦. 而作一

切成壞之相

復次說此尾覲難得迦大忿怒明王觀想法.

□字爲大智. 觀想化成尾覲難得迦大忿

怒明王. 大靑雲色三面六臂. 面各三目. 正面

笑容. 右面白色. 左面黃色作忿怒相[&FFFF]#脣. 右

足踏諸魔左足踏蓮花. 右第一手執利劍. 第

二手持10?斧. 第三手執箭. 左第一手執[&FFFF]#索

□頭指. 第二手持般若波羅蜜多經. 第三手

執弓. 頂戴阿褒佛具大神通. 能降一切魔變

大慈悲雨. 如是依法觀想除一切魔. 此名最

勝大金剛三摩地

爾時世尊無量壽大金剛如來. 入無量功德

寶藏大金剛三摩地. 從定出已. 說此尾覲難

得迦大忿怒明王大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒[&FFFF]#(引)□(引一)唵(引)□(引)□(引)□(引二)

□(引)□[&FFFF]#(三)尾□羅(四)薩□[&FFFF]#(二合)尾沙伽(引)□

經數:八九一

經名:幻化綱大瑜伽敎十忿怒明王大明觀想儀軌經

頁數:五八五

上      欄

迦(五)入[&FFFF]#(二合)里多尾娑普(二合)陵[&FFFF]#(六)□□□

賀(引)娑(七)計(引)娑1□(八)娑□(引)誅波(九)[&FFFF]#迦(引)□

(十)[&FFFF]#日□(二合)□□脅□伽(二合引)多(十一)左里多(十

二)[&FFFF]#蘇馱(引)□[&FFFF]#(十三)脅濕[&FFFF]#(二合)娑(十四)摩(引)□

[&FFFF]#得叱(二合)[&FFFF]#多(二合十五)達□尼(引十六)達□毘(引)沙

拏(十七)□□□賀(引)娑(十八)阿波□彌多末[&FFFF]#(十

九)波□(引)訖□(二合)摩(二十)阿(引)□也(二合)毘(引)多

(二十一)部(引)多[&FFFF]#拏(二十二)達[&FFFF]#(二合)始多(二十三)沒?

2切身)沒?3(切身二十四)賀野[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#(二十五)□(引)那

□(引)那(二十六)[&FFFF]#□滿□?(二合引二十七)親那親那(二十八)

悉地孕(二合)彌(引)□舍(二十九)阿(引)吠(引)舍野(三十)薩

□[&FFFF]#(二合)入[&FFFF]#(二合)□(三十一)必舍(引)左□(三十二)薩□

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□(二合)□(引)數阿[&FFFF]#□(二合)底賀[&FFFF]#(引)婆

[&FFFF]#(三十三)[&FFFF]#日□(二合)能瑟□羅(三合)緊[&FFFF]#□(引)野

洗(三十四)伊難訥瑟□(二合)[&FFFF]#□(二合)憾(三十五)訥瑟

□(二合)薩□謗(二合)[&FFFF]#4(三十六引)度□度□(三十七)摩他

摩他(三十八)摩□摩□(三十九)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十)播(引)□

野播(引)□野(四十一)滿[&FFFF]#滿[&FFFF]#(四十二)沒[&FFFF]#達□摩(二合

四十三)僧伽(引)努倪也(二合引)旦(四十四)□□?俱□尸

伽?(二合四十五)賀野□□(二合引)[&FFFF]#(引)野發□(半音四十六)

[&FFFF]#日□(二合引)野發□(半音四十七)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#(引)□□

(二合引)野發□(半音四十八)[&FFFF]#日□(二合)脅□□(二合引)野發

□(半音四十九)[&FFFF]#日□(二合)能瑟□□(三合引)野發□(半音五)

[&FFFF]#日□5(二合)□□(引)野發□(半音五十一)[&FFFF]#日□(二合)

□□(五十二)脅□伽(二合引)多□(引)野發□(半音五十三)波

□滿□□(二合)尾□(引)設□(引)野發□(半音五十四)□

?(二合)路枳也(二合五十五)婆煬□□(引)野發□(半音五十六)

中      欄

薩□[&FFFF]#(二合)□□彌(二合引)數(五十七)阿[&FFFF]#□(二合)底賀

□(引)野發□(半音五十八)[&FFFF]#日□(二合)俱[&FFFF]#(五十九)□□

(二合引)娑□□□(引)野發□(半音六十)□(引)□(引)□(引六十一)

發□(半音)發□(半音)發□(半音六十二)

爾時世尊無量壽如來. 說此尾覲難得迦大

忿怒明王大明已. 時大衆會悉皆驚怖. 唯念

大智大金剛大慈悲毘盧遮那佛. 若持明者.

觀想掌內有蓮花. 於蓮花中想其□字. 有

大熾焰遍滿. 如是依忿怒明王三摩地. 能除

三界一切諸毒

復次世尊大毘盧遮那如來. 說此不動尊大

忿怒明王觀想法. 憾字爲大智. 觀想化爲

不動尊大忿怒明王. □目童子相. 六臂三面

各三目. 作童子裝嚴. 正面笑容. 右面黃色舌

相出外上有血色. 左面白色忿怒相而作□

字聲. 身作翡翠色. 足踏蓮花及寶山. 立作舞

執能除一切魔. 遍身熾焰日輪圓光. 右第一

手執劍. 第二手執金剛杵. 第三手執箭. 左第

一手執[&FFFF]#索□頭指. 第二手持般若波羅蜜

多經. 第三手執弓. 頂戴佛冠. 是阿褒如來所

化. 6具大神通變化諸佛如雲. 彼持明者如是

觀想. 無上菩提不久成就. 此名發生一切諸

佛如來不動大智大自在金剛三摩地

爾時世尊大毘盧遮那如來. 入金剛燈熾盛

大光明金剛三摩地. 從定出已. 說此不動尊

大忿怒明王大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)阿左[&FFFF]#迦(引)拏

拏(二)□□□□(三)謨(引)□謨(引)□(四)娑□7娑□(五)

下      欄

□□□□(六)□□□□(七)謨(引)賀謨(引)賀(八)娑賀

娑賀(九)賀囊賀□(十)底瑟□(二合)底瑟□(二合十一)阿

(引)尾舍阿(引)尾舍(十二)摩賀(引)末□(引)播(引)[&FFFF]#(十三)

度□度□(十四)底尼底尼(十五)□(引)那□(引)那(十六)

尾覲□(二合引)摩(引)8□野(十七)摩(引)□野(十八)訥瑟

[&FFFF]#(二合引)婆乞叉(二合)野(十九)婆乞叉(二合)野(二十)薩

□?(二合)俱□俱□(二十一)枳□枳□(二十二)摩賀(引)

尾沙摩(二十三)[&FFFF]#日□(二合)娑怖(二合引)□野(二十四)娑怖

(二合引)□野(二十五)□(引)□(引)□(引二十六)底□(二合)[&FFFF]#里多

?[&FFFF]#□□多(二合)迦(二十七)暗(引烏當切)暗(引上同)暗(引二十八)[&FFFF]#

(引呼郎切下同)[&FFFF]#(引)[&FFFF]#(引二十九)阿左[&FFFF]#[&FFFF]#(引)□(三十)娑怖(二合引)

□野(三十一)娑怖(二合引)□野(三十二)□(引三十三)阿三滿底迦

□□(二合)□(半音三十四)摩賀(引)末[&FFFF]#(三十五)舍(引)□野(三十

六)三摩煬(三十七)?(引)□?(二合引)[&FFFF]#(引)難(引三十八)戍迭

[&FFFF]#路迦□[&FFFF]#(二合三十九)沙也(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合引四十)

□謨(引)□[&FFFF]#(二合四十一)阿[&FFFF]#□(二合)底賀多未?(引)

毘藥(二合四十二)入[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#野□□(二合)□(半音四十三)阿

娑賀□[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四十四)

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此不動尊大

忿怒明王大明已. 所有一切天龍夜叉□叉

娑緊那. 9羅及諸魔等皆大怖畏. 如大火燒

迷悶□地. 唯念大毘廬遮那佛如是不動尊

大忿怒明王. 能句召諸天童女令皆怖畏. 速

作種種所欲之事. 卽是毘盧遮那如來神通

所化

復次大毘盧遮那如來. 說此□枳大忿怒明

王觀想法. □字爲大智. 觀想化爲□枳大

經數:八九

經名:幻化綱大瑜伽敎十忿怒明王大明觀想儀軌經

頁數:五八六

上      欄

忿怒明王. 三面各三目六臂. 頂戴寶冠冠上

有佛. 明王垂髮. 正面笑容. 右面黃色□眉. 左

面白色忿怒相[&FFFF]#脣. 身靑雲色日輪圓光. 左

右二手結於本印. 右第二手執金剛杵. 第三

手執箭. 左第二手持般若波羅蜜多經. 第三

手執弓. 足踏蓮花立如舞勢. 變化一切佛. 下

面諸魔作怖畏. 彼持明者依法觀想速證菩

提. 此名句召一切最勝金剛三摩地

爾時世尊毘盧遮那如來. 入普遍熾盛藏金

剛三摩地. 從定出已. 說此□枳大忿怒明王

大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)□枳(二)□(引)?

(三)

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此□枳大忿

怒明王大明已. 所有一切諸佛菩薩悉皆[&FFFF]#

歎. 一切諸魔悉皆迷悶不覺□地

復次說成就法. 時持明者依不空成就佛作

法. 以右足踏設□□形. 發大忿怒相□眉. 能

句召一切諸魔. 及破一切[&FFFF]#法. 令諸衆生發

敬愛心故

爾時世尊不空成就大金剛如來. 說此脅□

難拏大忿怒明王觀想法. □字爲大智. 觀

想化成脅羅難拏大忿怒明王. 三面各三目

六臂. 正面靑色作笑容. 左面黃色. 右面白色

[&FFFF]#脣. 身靑雲色. 以八大龍王爲*裝嚴. 髮□

靑潤. 頂戴於佛. 足踏蓮花立如舞勢右第一

手執金剛杵. 第二手執寶杖. 第三手執箭. 左

第一手執[&FFFF]#索□頭指. 第二手持般若波羅

蜜多經. 第三手執弓日輪圓光. 變化諸佛如

中      欄

雲. 此名降除魔怨大智金剛三摩地

爾時世尊不空成就大金剛如來. 入不空出

生最上寶幢大摩尼大金剛三摩地. 從定出

已. 說此大脅羅難拏大忿怒明王大明曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)伊係曳(二合引)1□

婆[&FFFF]#?(二)[&FFFF]#日□(二合)脅(引)[&FFFF]#難拏(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#□

(四)[&FFFF]#虎[&FFFF]#虎(五)賀(引)賀(引六)虞盧虞盧(七)虞[&FFFF]#(引)

波野(八)虞[&FFFF]#(引)波野(九)訖□(二合)摩(十)訖□(二合)摩

(十一)婆[&FFFF]#?[&FFFF]#(引)喩吠(引)詣(引)□(十二)部(引)□(引)尸

伽?(二合十三)那賀那賀(十四)那□那□(十五)[&FFFF]#賀[&FFFF]#

賀(十六)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(十七)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(十八)播(引)□野

播(引)□野(十九)摩□摩□(二十)摩□(引)波野(二十一)摩

□(引)波野(二十二)薩□[&FFFF]#(二合)□□摩(二合引)□(二十三)親

那親那(二十四)頻那頻那(二十五)婆乞叉2(二合)婆乞叉

3(二合二十六)彌(引)那摩寫(二十七)□提□滿(引)娑(二十八)彌

(引)那摩[&FFFF]#(二十九)□提□必□(二合)野(三十)伊係曳

(二合引)□婆[&FFFF]#?(三十一)薩□[&FFFF]#(二合)尾覲□(二合引)脅

4(三十二)薩□[&FFFF]#(二合)尾脅也(二合引)脅(三十三)薩□[&FFFF]#(二合)

滿□□(二合引)□(三十四)薩□[&FFFF]#(二合)迦□摩(二合引)□(三十

五)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)賀(引三十六)賀□賀□

(三十七)畔[&FFFF]#畔[&FFFF]#(三十八)摩□那(二合)摩□那(二合三十九)伊

難彌(引)迦(引)□煬5(二合)娑(引)達野(四十)□(引)脅(引)

[&FFFF]#(引)野(四十一)脅(引)[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)難拏(引)野(四十二)

[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十三)尾覲□(二合)尾□(引)野迦(四十四)□

(引)舍迦(引)野(四十五)虎□虎□(四十六)□(引)[&FFFF]#多(二合)贊

拏(引)野(四十七)薩□[&FFFF]#(二合)設□□(二合)[&FFFF]#(引四十八)紇□

(二合)那野(引)脅閉(引)拏野(四十九)親那親那(五十)尾脅

下      欄

也(二合引)□(引)□(引)那迦□(引五十一)尾脅也(二合)□(引)始

瑟□(二合)□□摩(二合)娑摩(二合)□(五十二)三摩煬(五十

三)[&FFFF]#日□(二合)達□[&FFFF]#左□(引五十四)摩□摩(二合引)□

脅訖凌(二合)多野(五十五)□(引)□(引五十六)賀□賀□(五十七

那賀那賀(五十八)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(五十九)俱□俱□(六十)虎

□虎□(六十一)發□(半音)發□(半音六十二)□(引)□(引六十三)訖

□(二合)旦(引)□曳(引六十四)□(引)[&FFFF]#□始(六十五)尾捺□(二合)

(引)[&FFFF]#□迦(引)野(六十六)賀□賀□(六十七)[&FFFF]#日□(二合)難

□(引)□娑[&FFFF]#(二合)賀(引六十八)

爾時世尊不空成就大金剛如來. 說此脅羅

難拏明王大明已. 所有十方刹土一切魔宮

皆大震動. 唯念三金剛大毘盧遮那佛. 彼持

明者依一切印及此大明作法皆得成就. 若

持此大明八百遍. 能殺一切魔怨

復次說大力忿怒明王觀想法. □字爲大

智. 觀想化成大力大忿怒明王. 三面各三目

八臂. 身作靑雲色. 以八大龍王而爲*裝嚴.

熾焰遍身髮皆□立. 目作大赤色頂戴阿6褒

佛. 正面笑容. 右面金色. 左面白色[&FFFF]#脣. 足踏

蓮花作大忿怒相. 諸天怖畏馳散諸方. 日輪

圓光. 右第二手執金剛杵. 第二手執寶杖. 第

三手執劍. 第四手執箭. 左第一手執[&FFFF]#索□

頭指. 第二手持般若波羅蜜多經. 第三手執

骨[&FFFF]#. 第四手執弓. 變化諸佛如雲. 此觀想名

大力大智最勝大金剛三摩地

爾時世尊阿褒大金剛如來. 入普遍變化*裝

嚴大金剛三摩地. 從定出已. 說此大力大忿

怒明王大明曰

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第一

頁數:五八七

上      欄

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)□(引)□(引)□(引二)

發□(半音)發□(半音)發□(半音三)唵(引)唵(引)沃□□(二

合)戍(引)[&FFFF]#播(引)□(四)□(引)□(引)□(引五)發□(半音)發

□(半音)發□(半音六)唵(引)?[&FFFF]#(二合引)底脅□□(二合引)那

(七)□(引)□(引)□(引八)發□(半音)發□(半音)發□(半音九)

摩賀(引)末[&FFFF]#(引)野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十)

爾時世尊阿褒如來. 說此大力大忿怒明王

大明已. 一切天魔悉皆怖畏. 唯念大毘盧遮

那金剛如來. 持明者誦此大明. 能施一切願.

乃至止雨心雨無不隨意

復次大毘盧遮那大金剛如來. 說此送婆大

忿怒明王觀想法. □字爲大智. 觀想化爲

送婆大忿怒明王. 身大靑色. 以左右二手結

於本印. 右第二手執劍. 第三手執箭. 左第二

手持般若波羅蜜多經. 第三手執弓. 此大明

王於三界之內威力最勝

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此送婆大忿

怒明王大明1曰

□[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)送婆脅送婆□

(引二)□□(二合)恨拏(二合)□俚(二合)恨拏(二合)□(三)

□□(二合)恨拏(二合引)[&FFFF]#野(四)□□(二合)恨拏(二合引)[&FFFF]#

野□(五)阿(引)□野護婆[&FFFF]#?(引六)尾脅也(二合引)□

(引)[&FFFF]#□(引)發□(半音七)

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此送婆大忿

怒明王大明已所有一切天女. 悉皆驚怖捧

明王足. 唯念大智大毘盧遮那佛. 而此大明

有大威力. 能爲金剛索金剛鉤. 2句牽一切天

女等無不速來. 於*句召法中此明最勝

爾時世尊大毘盧遮那如來. 復說[&FFFF]#日□播

中      欄

多羅大忿怒明王觀想法. 度字爲大智. 觀

想化成3[&FFFF]#日□播多羅大忿怒明王. 身白乳

色六臂. 右第一手執金剛杵. 第二執金剛鉤.

第三手執箭. 左第一手執[&FFFF]#索□頭指. 第二

手持般若波羅蜜多經. 第三手執弓. 作調伏

一切阿蘇□相

爾時世尊大毘盧遮那如來. 說此[&FFFF]#日□播

多羅大忿怒明王大明曰

唵(引)畔[&FFFF]#(一)薩□[&FFFF]#(二合)播(引)□(引)[&FFFF]#乃□也(二合)

[&FFFF]#拏(4二)□(引)□(引)□(引)發□(半音三)

爾時世尊大毘盧遮那金剛如來. 說此十大

忿怒明王. 各有三面面各三目. 目大赤色作

忿怒顧視相. 以黑色難那龍王及俱梨迦龍

王繫於髮□. 以金剛得叉迦龍王爲耳環. 如

赤金色摩賀[&FFFF]#訥摩龍王爲手釧. 以白色□

□俱□迦龍王爲絡腋. 如紅蓮花色[&FFFF]#蘇枳

龍王爲繫腰. 白色如螺[&FFFF]#訥摩龍王爲足上

鈴鐸. 如是八大龍王以爲*裝嚴. 如是十大明

王皆作大惡相. 以虎皮爲衣□□爲冠. 髮□

□立作赤黃色. 頂戴阿褒如來. 各有日輪圓

光及座. 正面笑容. 右面微現忿怒相. 左面大

惡相. 利牙[&FFFF]#脣□眉立如舞勢. 如是持明之

者. 依法觀想一切所願無不成就

佛說幻化綱大瑜伽敎十大忿怒明王大明觀

想儀軌經

下      欄

5佛說大悲空智金剛大敎王儀軌

經卷第一(大幻化普通儀軌三十一分中略出二無我法)

宋西天三藏銀靑光祿大夫試光祿?

普明慈覺傳梵大師法護奉  詔譯

金剛部序品第一

如是我聞. 一時薄伽梵. 住6一切如來身語

心金剛喩施婆倪數□密中□密出生妙三摩

地. 時彼世尊從是三摩地起. [&FFFF]#言善哉善哉

7金剛藏菩薩摩訶薩. 奇哉8金剛薩□9大薩

□10三昧耶薩□. 悉從大悲11空智金剛大菩

提心之所開示

爾時金剛藏菩薩. 聞是語已卽白佛言. 世尊

云何金剛薩□. 云何大薩□. 云何三昧耶薩

□. 唯願世尊爲我解說. 佛告金剛藏菩薩. 金

剛者謂不可破壞. 薩□者謂12三有一性. 勝

慧相應是名金剛薩□. 謂於13大智勝味充滿.

是名大薩□. 謂14常行三昧. 是名三昧耶薩

□. 時金剛藏菩薩重白佛言. 世尊空智金剛

者. 於如是名云何15攝受. 云何名空智. 何等

名金剛. 佛告金剛藏菩薩. 空智者謂卽16大

悲空智. 金剛者體卽勝慧. 以勝慧方便成就

儀軌. 於彼見聞有大力. 能種種成辦. 謂降伏

禁止. 或[&FFFF]#他軍及17瑜□尼. 如其正理生住因

緣. 以識智成辦如其出現諸佛聖賢. 是爲空

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第一

頁數:五八八

上      欄

智最初出生行相. 又復於大悲性如是解脫.

則於縛性縛. 遍能了知悉皆解脫. 所以者何.

彼勝慧性及所知性悉非性故. 彼空智性亦

非性故. 以本然智決諸疑綱. 照解諸法本然

不起. 時金剛藏菩薩重白佛言. 世尊如是空

智云何而有1血脈之相. 佛告金剛藏菩薩. 彼

血脈相有三十二種. 是名三十二菩提之心.

又此漏法於大樂處總有三種. 謂羅羅拏辣

娑摩阿[&FFFF]#底. 羅羅摩者卽勝慧自性. 辣娑拏

者謂善方便. 阿[&FFFF]#底者是中說. 離能取所取.

又此三種卽是住持不動淸淨智月. 彼三十

二種血脈者. 謂一者2不可破壞. 二者3微妙

色相. 三者4天. 四者5左邊際. 五者6短. 六者

7□摩[&FFFF]#. 七者8性. 八者9施迦. 九者10過失. 十

者11阿尾□. 十一者12本母. 十二者13設□[&FFFF]#

梨. 十三者14淸□. 十四者15焰熾. 十五者16羅

羅拏. 十六者17辣娑拏. 十七者18阿[&FFFF]#底. 十八

者19量. 十九者20靑色. 二十者21平等. 二十一

者22因. 二十二者23相應. 二十三者24喜. 二十

四者25成就. 二十五者26[&FFFF]#. 二十六者27蘇末

他. 二十七者28轉. 二十八者29欲. 二十九者

30忿怒. 三十者31迦多演尼. 三十一者32童子.

三十二者33施設. 是名三十二種血脈之相

復次金剛藏菩薩白佛言. 世尊此何因緣有

如是相. 佛告金剛藏菩薩. 謂欲成熟三有. 遠

離一切能取所取. 以諸方便了別性相. 爲持

戒者分別解說諸佛賢聖智慧方便. 三身三

業及34伊?摩野. 謂伊者35佛眼母菩薩?者

36摩摩枳菩薩. 摩者37白衣菩薩. 野者39多羅菩

中      欄

薩. 又復法身輪者具八輻相. 報身輪者具十

六輻. 化身輪者具蓮華相六十四葉. 大藥輪

者具三十二幅. 建此輪者如是次第有四刹

那. 謂莊嚴果報作觀離相. 依四聖諦謂苦集

滅道依四眞實謂身眞實智眞實持明眞實聖

賢眞實. 有四歡喜謂喜勝喜離喜俱生喜等.

依四種律謂上座部大衆部正量部一切有

部. 日月時分□夜增減. 謂於八時有十六分

三十二點六十四刻. 如是一切四種最初39贊

拏梨明妃. 從彼臍輪發大智火焚棄五蘊. 以

佛眼母焚燼諸漏除妄因緣故

拏吉尼熾盛威儀眞言品第二

施一切地上飮食眞言曰

40唵(引一)阿□(引三)發□(半音)莎(引)賀(引下同四)

佛言唵阿者作一切法出生門故

五如來種子者所謂

41□(一)□(二)?陵(二合引三)龕(四)□(五引)

空智金剛心眞言曰

42唵(引一)□[&FFFF]#畢祖(二)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)□(引三)□(引四)

□(引五)發□(半音)莎賀(六)

佛言一切眞言句首. 當安唵字. 次置□發□

字. 後用莎賀字

阿褒如來眞言曰

43唵(引一)□(二)[&FFFF]#(三)□(四)□(五)多(六)波(七)野設莎賀

(八)

佛言一切瑜□尼種子字

44□(一)阿(引二)壹(三)□(引四)□(五)汚(引六)□(七)梨(八)□

(九)盧(十)伊(十一)愛(引十二)□(十三)奧(引十四)暗(十五)惡(十六)

二臂明王眞言曰

下      欄

45唵(引一)□懶(二合)路(引)歌(引二)叱波各(引三)□(引四)

□(引五)□(引六)發□(半音)莎賀(七)

四臂明王眞言曰

46唵(引)入[&FFFF]#(二合)□( 二)入[&FFFF]#(二合)□毘喩(二合引三)□(引

四□(引五)□(引六)發□(半音)莎賀(七)

六臂明王眞言曰

47唵(引一)吉□吉□(二)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)□(引三)□(引四)

□(引五)發□(半音)莎賀(六)

加持眞言曰

48唵(引一)阿(引二)□(引三)

淨地眞言曰

49唵(引一)□叉(上呂角切下同)□叉(二)□叉□(引三)□(引四)□

(引五)發□(半音)莎賀(六)

禁止眞言曰

50唵(引一)□(引二)莎賀(三)

發遣眞言曰

51唵(引一)龕(二)莎賀(三)

忿怒眞言曰

52唵(引一)紇陵(二合引二)莎賀(三)

降伏眞言曰

53唵(引一)□(引二)莎賀(三)

鉤召眞言曰

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第一

頁數:五八九

上      欄

1唵(引一)枯(二)莎賀(三)

又降伏眞言曰

2唵(引一)□(二)莎賀(三)

信愛眞言曰

3唵(引一)□□梨(引二)紇□(二合引三)莎賀(四)

佛言若天旱時欲請雨者. 先建4曼□羅. 用寒

林線. □量界道. 於壇中心. 以寒林中五色粉.

骨作白粉. 炭作黑粉. [&FFFF]#作赤粉. 雄黃作黃粉.

□羅葉作緣粉(以石碌代之)粉□空智金剛大明王.

八面四足一十六臂. 面各三目作忿怒相. 踏

阿難陀龍王. 復以香泥捏造阿難陀龍王像.

其龍王及妃種子字□用朴堊. 以五甘露沐

浴散黑色花. 次以龍華樹汁塗之(或以白蒿汁代之)復以

象□塗龍王頂上. 於黑月十四日. 取黑牛乳

盛滿器中. 令黑色童女合靑色線. 於壇西北

隅開一小池. 以阿難陀龍王安彼池中. 然後

5阿□梨依法□聲. 無間誦此請雨眞言曰

6唵(引一)苦□苦□(二)渴[&FFFF]#(女轄切下同)渴[&FFFF]#(三)末娑末

娑(四)渴□渴□(五)枯□野枯□野(六)阿難多(七)褒

婆[&FFFF]#□(引)野(八)那(引)[&FFFF]#(引)提[&FFFF]#多曳(九)□□□□

紺(十)薩[&FFFF]#多(二合)播(引)多(引)羅[&FFFF]#耽(引十一)那(引)[&FFFF]#(引)

那(引)歌(引)□沙(二合)野(十二)末□沙(二合)野(十三)[&FFFF]#

□[&FFFF]#(二合)野(十四)□(十五)□(十六)□(十七)□(十八)□(十

九)□(二十)□(二十一)□(二十二)□(引二十三)□(引二十四)□(二十五)莎賀

(二十六)

誦此眞言. 若時不雨. 卽當倒誦此[&FFFF]#. 降[&FFFF]#大

雨. 又若不雨. 令彼龍王頭破七分如蘭香梢

若欲止雨. 取寒林衣置於坐下. 誦此眞言卽

能止雨. 止雨眞言曰

中      欄

7唵(引一)阿□也(二合二)設摩(二合)舍(引)那畢□(二合)

夜(引)野(三)□(引四)□(引五)□(引六)發□(半音七)

復次成就法. 謂降伏他軍速令破壞. 當用□

石爲末入五甘露. 以斷鐵草和合爲丸. 加持

誦此眞言曰

8唵(引一)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□多(二合)□(二)□[&FFFF]#[&FFFF]#□

(二合引)野(三)□(引四)□(引五)□(引六)發□(半音七)

應先誦此眞言一十萬遍. 或一百萬遍. 得成

就已. 卽用前藥丸□□器頂. 悉令周□無使

斷絶. 卽得他軍速皆破壞

若欲成就9底羅紺法當用10末羅摩子. 白色

曼拏迦華. 及斷鐵草. 11阿褒毘藥. 於日蝕時

和合作?斧形. 踏雨足下誦此眞言曰

12唵(引一)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)□□(引)□(二)播(引)□野播(引)

□野(三)□□(四)□(引五)□(引六)□(引七)發□莎賀(八)

誦此眞言一百萬遍. 卽得成就一切聖賢. 尙

不違越何肉破壞焰摩羅界

復次成就法. 若欲作諸□病. 於13阿□迦樹

葉上. 用14[&FFFF]#多迦毒辣藥. 書彼15設[&FFFF]#□名字.

棄擲稻糠火中. 誦此眞言曰

16唵(引一)□(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合二)入[&FFFF]#(二合)□入[&FFFF]#(二合)

□(三)設□籠(二合四)勃籠(二合五)□(引六)□(引七)□(引八)

發□莎賀

誦此眞言一阿庾多卽得成就

若欲成就開17摩□法. 於自臍輪作是觀想. 或

於腹上觀想成辦. 然後乃見摩□自開. 若欲

作信愛法. 於月八日分詣無憂樹下. 著亦色

衣食18未捺那果. 以19肝摩[&FFFF]#歌樂汁塗於額

上. 誦此眞言曰

下      欄

20唵(引一)阿目計(引)□(二)紇□(二合引)[&FFFF]#施(引三)婆?

[&FFFF]#(四)娑(引)賀(引五)

誦此眞言一阿庾多. 無令間斷卽得成就

若欲制止日月. 當用阿□梨飯作日月狀. 置

金剛水中誦此眞言曰

21唵(引一)[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合)□[&FFFF]#(二合引二)摩(引)左羅(三)摩(引)

左羅(四)底瑟□(二合五)底瑟□(二合六)□[&FFFF]#[&FFFF]#□(二合引七)

野□(引八)□(引九)□(引十)發□(十一)莎賀(十二)

誦此眞言七百萬遍. 卽得日月制止. 於彼晝

夜無能分別. 又金剛喩沙多成就法. 於日後

分. 令一具相童女. 以諸香華供養. 念此眞言

一百八遍. 然後用油沐浴. 取多羅樹汁. 塗於

童女大拇指上. 及用此眞言加持. 卽時應現

乃問三世之事. 時彼童女隨間爲說. 誦眞言

22唵(引一)那[&FFFF]#□(二合引)那[&FFFF]#□(二合引)

又成就法

23尾盧野(引)尾盧野(引)

誦此眞言時象卽[&FFFF]#走

24曼摩(引)曼摩(引)

誦此[&FFFF]#時虎卽[&FFFF]#走

25底梨野(引)底梨野(引)

誦此[&FFFF]#時熊卽[&FFFF]#走

經數:八九二

經名:大悲空智金剛大敎王儀軌經卷第一

頁數:五九○

上      欄

1伊梨□梨□□

誦此[&FFFF]#時蛇卽[&FFFF]#走

佛告金剛藏菩薩. 如我往昔亦以是法. 調伏

護藏醉象悉令[&FFFF]#走. 此□□明妃. 設[&FFFF]#□明

妃. 金剛拏吉尼卽無我義. 彼地行空行鉤召

發遣. 悉相應故

一切如來身語心聖賢品第三

最初觀於慈            次卽觀於悲

第三當觀喜            一切處學捨

初空性菩提            第二集2種子

三成辦形像            後當觀字義

現前觀□字            成熾盛日輪

於彼日輪中            □字金剛業

又復觀杵形            牆綱悉周遍

先觀3沒□多           成法界智者

行人坐其上            自體卽空智

自心想□字            成輝曜日輪

於中觀□字            惠方便自性

靑色大忿怒            金剛4□歌□

以內心眞實            猶若金剛杵

又復觀□字            出生忿怒相

謂大悲金剛            猶如靑蓮色

此大悲金剛            或如日暉色

見彼若虛空            當如是信解

持諸莊嚴具            供養八明妃

5□□6鹿郎蹉           7□□摩[&FFFF]#器

8尾多梨者水            9渴三摩□藥

10卜[&FFFF]#西獻杵           11設[&FFFF]#□六味

12贊拏□音樂           供養於本尊

中      欄

努□□歌舞            彼妙樂大樂

隨日月晝夜            住是種子中

說如是有情            勝歡喜自性

轉現大神通            廣覆虛空壇

漸略一心中            悉成忿怒相

靑色日輪中            眼紅曼度迦

髮纏金色□            用五印莊嚴

輪環及瓔珞            手釧金色帶

表五佛淸淨            說此名印契

見彼忿怒相            十六童女形

左手持金剛            及彼13[&FFFF]#波羅

14□椿[&FFFF]#亦然          右手靑色杵

應詣寒林中            成就本所尊

口誦□迦□            15八明妃圍繞

隨其方便說            自身卽寒林

四臂謂四魔            令降伏淸淨

應誦於□字            色相如前說

彼左第一臂            手執[&FFFF]#波羅

以天阿修羅            盛甘露充滿

次右第一臂            手執金剛杵

次左第二臂            及右第二手

般若蜜多敎            或卽佛形像

次三面六臂            左手持甘露

右手或日月            彼最初靑色

臂相如前說            都無有是相

淸淨波羅蜜            彼左第一臂

手執三戟叉            次右第一臂

手執金剛杵            左第二臂鈴

右第二執刀            餘左右二臂

下      欄

金剛星伽羅            以二種和合

佛像般若敎            或復左右手

刀及[&FFFF]#波羅            應於空寂處

成辦三界事

賢聖[&FFFF]#頂部品第四

先於自心及自種子. 出生黑色熾然光焰. 左

手執鉤右手期剋. 如佛住三界中. 鉤召16八

大明妃. 隨其供養本尊. 先以唵字得一切如

來[&FFFF]#頂. 卽以彼佛成17空智明王相. 持五甘

露成辦五如來賢甁. 作五種[&FFFF]#頂. 當[&FFFF]#頂時.

散衆名華及[&FFFF]#金香. 擊鼓歌詠. 供養金剛部

佛眼母等. 而能成辦空智三界. 加持於四威

儀. 如彼聖賢當如是知

大眞實品第五

一切法自性            於此悉皆無

謂非色非聲            卽無聞無見

及非香味觸            亦無能觸等

善解瑜伽者            非心非所緣

於諸母□妹            亦應常供養

彼努□明妃            如那18□染師

贊拏□明妃            猶若淨行女

勝慧方便中            依供養儀軌

如其不分別            當覲策親近

若非□密者            當獲如是苦

墮19□拏賊中          履猛火地上

此五部印[&FFFF]#            說爲解脫因

而復說此印            名金剛□密

謂金剛蓮華            事業如來寶

說如是五部            爲最上大悲