經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第一

頁數:五六一

上      欄

無畏坐勢賢坐勢. □坐勢戱坐勢. 現前勢背

向勢. 時阿□梨作如是一一行步坐勢已. 用

無邊無能勝明王. 乃至大力明王等. 卽依法

作□打曼拏羅地. 圍結界十方如是作已. 復

想曼拏羅地卽成金剛地遍滿熾盛. 如是觀

想已. 時阿□梨卽稱已名同誦□字. 如是微

妙字於一切敎中最上最尊. 然後以本眞言

依法祈請地天. 眞言曰

□綱(二引)□(引)尾娑(引)叱部多(引)悉(一)薩□[&FFFF]#(二合)

沒馱(引)努多(引)以□(引二)左□也1(二合引)那野尾試

(引)尸(引)數(三)部(引)彌播(引)□彌多(引)蘇左(四)薩□

[&FFFF]#(二合)悉提[&FFFF]#□(二合)沒□(二合)?2(引切身)□湯(二合

五)曼拏蘭左隷(引)珂夜(引)□憾(六)

時阿□梨誦此眞言三遍已. 運至誠心復請

召諸佛如來. 眞言曰

三滿多(引)訶[&FFFF]#[&FFFF]#?(引)沒馱(一)迦(引)□拏□多際

□薩(二)部(引)彌(引)波□□□(二合)賀迦(引)□也(二合

3三)薩補□賴(二合)薩賀阿(引)[&FFFF]#摩(四)

時阿□梨誦此眞言三遍已. 於曼拏羅地中

間. 以塗香作圓相曼拏羅. 作此曼拏羅時. 當

誦大輪明王眞言然後請召諸佛賢聖. 獻大

種種殊妙供養. 祈心諸佛而作歡喜. 時阿□

梨出曼拏羅外於十方出生. 然後弟子經宿

入於曼拏羅中. 依法作擁護以香水[&FFFF]#頂復

用塗香塗於心中. 想已心中□磨杵. 右手繫

擁護線. 與齒木□牙. 地鋪吉祥草. 加持已安

座而坐. 時阿□梨與弟子受三歸依懺悔罪

障□向發願. 乃至弟子以身命布施發大菩

提心. 卽說三歸伽陀曰

中      欄

我今歸敬於三寶        我佛曠劫超三有

妙法能除煩惱根        獲成聖衆離欲尊

我昔所作諸罪業        今對三寶至誠懺

□施功德利群生        誓願心證菩提果

時受法弟子誦此伽陀滿三遍已. 阿□梨復

爲弟子. 隨力隨意開導說法. 令彼至誠發大

菩提心. 然後如前依法. 作於供養發送賢聖

時弟子於曼拏羅地右脅而臥. 於其夢中必

見境像. 第二日阿□梨用鮮淨五色線□曼

拏羅. 時阿□梨觀想其線. 卽眞法界性遍照

自性王如來. 卽一切如來藏. 法界淸淨故離

諸塵垢能淨衆生界. 所用五色粉卽五如來.

觀想已. 阿□梨先下粉. 然後令弟子同作第

一結界地. 第二與弟子受三歸. 第三令弟子

入曼拏羅. 第四作發送法. 其曼拏羅有三品

法. 上品千□量. 中品五百□. 下品五□乃至

二□一□. 其相四方作四門四樓. 中心作八

輻輪安置遍照如來. 東方安阿褒佛南方安

寶生佛. 西方安無量壽佛. 北方安不空成就

佛. 復次於輪四隅安四親近菩薩. 東北隅安

佛眼菩薩. 東南隅安摩摩枳菩薩. 西南隅安

白衣菩薩. 西北隅安多羅菩薩. 復次於第二

重曼拏羅安四菩薩. 東方安薩□金剛菩薩.

南方寶金剛菩薩. 西方法金剛菩薩. 北方□

磨金剛菩薩. 復次於曼拏羅四隅安四菩薩.

東北隅安尊那菩薩. 東南隅安寶光菩薩. 西

南隅安□眉菩薩. 西北隅安金剛鎖菩薩. 復

次於第三重曼拏羅安十六大菩薩. 東方位

安四菩薩. 慈氏菩薩妙吉祥菩薩香4象菩薩

下      欄

智幢菩薩. 南方位安四菩薩. 賢護菩薩海意

菩薩無盡意菩薩辯積菩薩. 復次西方位安

四菩薩. 得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破

諸憂闇菩薩熾盛光菩薩. 復次北方位安四

菩薩. 月光菩薩甘露光菩薩虛空藏菩薩除

蓋障菩薩. 復次於曼拏羅東門安. 焰□得迦

明王. 南門安[&FFFF]#□硏得迦明王. 西門安[&FFFF]#訥

□得迦明王. 北門安尾覲難得迦明王. 復次

於其四隅安四明王. 東北隅安不動尊明王.

東南隅安□枳明王. 西南隅安脅羅難拏明

王. 西北隅安大力明王. 復次於外曼拏羅外

四隅中. 各安置一金剛杵. 內第一輪用白粉.

□第二重曼拏羅用黃白靑三色粉. □第三

重曼拏. 羅用五色粉. 如是作大曼拏羅已. 然

後爲弟子受[&FFFF]#頂法

復次別作二重曼拏羅. 四方作四門. 中心□

八葉蓮花. 於彼蓮花內東位安金剛杵. 南位

安寶. 西位安蓮花. 北位安劍. 如是作曼拏羅

已. 阿□梨卽自沐浴潔淨齋戒. 種種裝嚴於

身. 時用閼伽甁盛滿香水. 揷諸花果枝葉. 以

鮮淨衣蓋閼伽甁. 阿□梨依法加持其甁. 入

五寶五藥五殼香水充滿. 第一閼伽甁名最

勝甁卽是本尊. 餘有四甁是卽四親近菩薩

及諸護門. 明王亦各有閼伽甁. 若不隨諸賢

聖位安置甁者. 只置五甁. 當用一切成就眞

言加持閼伽甁. 以閼伽水灑淨諸衆生然後

獻香花燈塗及種種飮食出生供養. 復次於

曼拏羅四隅. 各安一閼伽甁. 第一最勝甁安

置曼拏羅心中. 時阿□梨以金剛鉤本印及

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第一

頁數:五六二

上      欄

誦眞言. 請召諸佛如來入於曼拏羅時. 阿□

梨復想獻座. 諸佛如來於曼拏羅內. 各處本

位而坐. 復次想曼拏羅外. 以金剛□釘之而

成結界. 卽用閼伽水香花等供養. 各結本印.

時阿□梨[&FFFF]#歎諸賢聖. *振金剛鈴獻種種音

樂已. 勞謝諸佛賢聖告言. 我今心一切成就

法言已. 令弟子入曼拏羅內時. 阿□梨卽誦

五如來□密眞言. 安置弟子身分五處. 眞言

曰

唵(引一)?1(人際反)□2爾(入)俱(半音二)

唵(引一)[&FFFF]#日□(二合)特□(二合)俱(半音二)

唵(引一)□□□(二合)特□(二合)俱(半音二)

唵(引3一)阿□力俱(半音二)

唵(引4一)[&FFFF]#□(二合)倪也(二合)特□(二合)俱(半音二)

如是眞言等各結本印. 安彼弟子五處以作

甲□. 時阿□梨以帛覆弟子面. 引至壇前誦

此伽陀曰

壹難[&FFFF]#曼拏5朗娑(引)?(一)[&FFFF]#日□(二合)倪也(二合)

那寫[&FFFF]#□(二合引)[&FFFF]#□(二)[&FFFF]#□(二合)吠(引)始[&FFFF]#摩夜

(引)室□(三)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#旦補?(四)

誦此伽陀已. 時令弟子結薩□金剛印. 抛花

於曼拏羅中. 誦此眞言曰

唵(引一)[&FFFF]#□(二合)帝(引)蹉[&FFFF]#日□(二合)呼(二)

誦此眞言已與去除覆面帛. 復誦此伽陀曰

壹難□□曼拏羅[&FFFF]#舍(一)室□(二合)馱(引)昧□那

味(引)那左(二)沒馱晩舍□路半那(引三)母捺□(二

合)滿□?(二合)6□提珌致(二合)旦(四)三半帝(引)薩

□[&FFFF]#(二7引)悉提(引)□(五)三摩夜(引)8机□(二合引)婆

尾設底(六)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#訥摩(二合引)屹□(二合)邏

中      欄

里旦(引七)滿底□(二合引)沙[&FFFF]#(二合引)□(引)達□□□(八)

阿泥那紇□(二合)那曳(引)那9□舍[&FFFF]#日□(二合)

[&FFFF]#旦底(九)

誦伽陀已令弟子抛花. 花落之處當爲本尊.

以香花燈塗. 衣服幢幡傘蓋10印塵等殊妙供

養. 復用微妙音樂吉祥偈[&FFFF]#. 時阿□梨先用

最勝閼伽甁. 與弟子[&FFFF]#頂鎖除塵垢. 後與四

親近閼伽甁[&FFFF]#頂已復. 誦吉祥偈[&FFFF]#告弟子

言

我今*振鈴諸佛前       諸佛遍滿如芥子

諸佛受持閼伽甁        施汝[&FFFF]#頂妙法門

心曼拏羅眞實智        如是觀想無相法

汝今頂受此法門        永出塵勞生死界

時阿□梨誦此吉祥[&FFFF]#已. 示於弟子設邏哥

輪螺金剛杵經法. 乃至金銀等物. 皆爲除彼

蓋障. 若無設邏哥等物. 當結□必尼印示與

弟子. 然後與三昧法. 三昧眞言曰

阿?(切身)[&FFFF]#□(二合)勃□(二合)底11但綱(二合)[&FFFF]#12蹉

(一)?(引)尾帝(引)□馱(二合)悉體(二合)毘薩那(引二)薩

達□摩(二合)[&FFFF]#提[&FFFF]#旦左(三)阿(引)左(引)□也(二合)

摩[&FFFF]#摩13?(切身)那(引四)[&FFFF]#日□(二合)婆(引)底□(二

合)數□□□(五)訥瑟[&FFFF]#(二合)昧帝□(二合)尾□(引)

[&FFFF]#多(引六)[&FFFF]#□(二合)那(引)?必帝(引)[&FFFF]#蹉(七)那迦(引)

□也(二合)昧□那(引)左那(八)伊帝(引)那訖□(二合)

帝(引)那吠沒馱(引九)那□哥*机□(二合引)播(引)多(引)

野帝帝(十)

時阿□梨誦此三昧眞言已. 勸化弟子令施

財寶以報師恩. 或金銀14[&FFFF]#璃摩尼眞珠珊瑚

琥珀乃至身命等. 復說頌曰

下      欄

弟子應當行孝順        報15荷□梨令歡喜

師若觀喜法得成        此外世間無有尊

時弟子聞此16頌已. 從座而起供養諸佛及阿

□梨. 然後阿□梨依法作護摩. 其護摩供養

物. 持誦觀想法. 依息災增益等儀. 供養諸佛

賢聖. 然後發送17賢聖及三世諸佛已. 收彼

壇中五色粉. 棄擲江河中. 於彼曼拏羅地以

瞿摩夷塗之. 曼拏羅所用之物. 盡施阿□梨

弟子不得受. 若有受者當破三昧. 唯阿□梨

隨意受用

18佛說瑜伽大敎王經眞言品第三

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入轉眞言輪

金剛三摩地. 從此三摩地出已. 告金剛手大

菩薩言. 汝今諦聽. 今此眞言精妙字. 爲汝演

19說*志心受持. 時金剛手菩薩. 合掌向佛而

白佛言. 世尊善說善逝善說. 爲利益一切衆

生故. 爾時世尊卽說大遍照金剛如來根本

眞言曰

唵(引)阿20(引)

復說阿褒如來眞言曰

唵(引)□*(引)

寶生如來眞言曰

唵(引)□?(二21合)

無量壽如來眞言曰

唵(引)紇唎(二*合)

不空成就如來眞言曰

唵(引)亢*(引)

佛眼菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#[&FFFF]#那路左脅(引)□22(引)

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第一

頁數:五六三

上      欄

摩摩枳菩薩眞言曰

唵(引)枳□枳□摩(引)摩計□*(引)

白衣菩薩眞言曰

唵(引)□致(引)尾□致(引一)脅□致(引1一)□[&FFFF]#□致

(引二)□□□尾□曳(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引2三)

多羅菩薩眞言曰

唵(引)多(引)□(引)□多(引)□(引一)□□(引)娑[&FFFF]#3(二合引)

賀(引三)

薩□金剛菩薩眞言曰

唵(引)薩□[&FFFF]#日□(二合)□*(引)

寶金剛菩薩眞言曰

唵(引)□□□(二合)[&FFFF]#日□(二合引)□*(引)

法金剛菩薩眞言曰

唵(引)達□摩(二合)[&FFFF]#日□(二合引)□*(引)

□磨金剛菩薩眞言曰

唵(引)□□摩(二合)[&FFFF]#日□(二合引)□*(引)

尊那菩薩眞言曰

唵(引)左隷祖隷4(引一)尊□(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引二)

寶光菩薩眞言曰

唵(引)□□努(二合)勒計(二合引一)□□□(二合)入[&FFFF]#(二合引)

5唵脅(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引6二)

□眉菩薩眞言曰

唵(引)勃□(二合)□致(引勃)陵(二合*引)

金剛鎖菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)室□(二合)□里(引一)□(引)發□(半

音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引*二)

慈氏菩薩眞言曰

唵(引)昧*(引)

妙吉祥菩薩眞言曰

中      欄

唵(引)7□

普賢菩薩眞言曰

唵(引)三滿多跋捺□(二合)□*(引)

香象菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#馱賀悉帝(二合)脅(引)□*(引)

智幢菩薩眞言曰

唵(引)倪也(二合引)那計(引)[&FFFF]#(一)倪也(二合引)那摩底□

(引二)

賢護菩薩眞言曰

唵(引)跋捺□(二合)[&FFFF]#底(一)跋捺□(二合)播(引)羅□

8(引二)

海意菩薩眞言曰

唵(引)娑(引)[&FFFF]#□(引一)摩賀(引)娑(引)[&FFFF]#□(引)□(引二)

無盡意菩薩眞言曰

唵(引)惡叉曳(引一)□□(引二)惡叉野□□摩(二合引)

[&FFFF]#□拏(三)尾輪達脅(引)娑[&FFFF]#(二合引)賀9(引)

辯積菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(二合)底婆(引)脅(引)[&FFFF]#□(二合)底婆(引)那

□致(引)□(引二)

得大勢至菩薩眞言曰

唵(引)娑他(二合引)□(引一)摩賀(引)娑他(二合引)□(引二)娑

他(二合引)摩[&FFFF]#底娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

除一切罪障菩薩眞言曰

10唵(引)薩□[&FFFF]#(二合引)播(引)野[&FFFF]#□(引一)薩□[&FFFF]#(二合

11引)播(引)野輪(引)馱脅(引)□(引二)

破一切憂闇菩薩眞言曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合引)輪(引)哥□12謨(一)脅□伽(二合引)□

那末底□(引二)

熾盛光菩薩眞言曰

下      欄

唵(引)[&FFFF]#(引)里脅(引一)摩賀(引)[&FFFF]#(引)里脅(引)□*(引二)

善財菩薩眞言曰

唵(引)13□達那室□(二合引)野□14(引)

月光菩薩眞言曰

唵(引)贊捺□(二合引)□贊捺□(二合引一)贊捺□(二合)□

(引)[&FFFF]#□吉帝娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

甘露光菩薩眞言曰

唵(引)阿□多[&FFFF]#□(二合)毘(引一)阿□多末底□(引

二)

虛空藏菩薩眞言曰

唵(引)[&FFFF]#[&FFFF]#脅(引一)[&FFFF]#[&FFFF]#那[&FFFF]#□□左*脅(引)□(引二)

除蓋障菩薩眞言曰

唵(引)薩□[&FFFF]#15(二合引)脅(引)[&FFFF]#□拏尾瑟剛(二合)鼻

尼□*(引)

復說焰□得迦明王眞言曰

唵(引)焰□(引)得迦□*(引)

[&FFFF]#□(二合)硏得迦明王眞言曰

唵(引)[&FFFF]#□(二合)硏得迦□*(引)

[&FFFF]#訥□得迦明王眞言曰

唵(引)[&FFFF]#訥□得迦□*(引)

尾覲難得迦明王眞言曰

唵(引)阿16密□(二合)多軍拏里17(一)尾覲難(二合引)得

迦□(引二)

不動尊明王眞言曰

唵(引)阿左羅□(引)賀18(引)

□枳明王眞言曰

唵(引)□枳□(引)?*(仁作反)

*脅羅難拏明王眞言曰

唵(引)脅(引)羅難拏(一)摩賀(引)難拏□(引二)

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第二

頁數:五六四

上      欄

大力明王眞言曰

唵(引)骨□馱那□(引)?1(上同)

如是等諸大菩薩及大明王精妙字眞言.  安

曼拏羅中. 如是所說無數俱□精妙字等. 從

三摩地生. 時阿□梨依法觀想已. 用金剛鉤

印請召諸佛如來. 用金剛印請召諸菩薩及

諸賢聖. 用結輪印請召諸明王. 用結索印請

召諸2[&FFFF]#□[&FFFF]#致. 用結鉤印請召訥多訥帝等.

此是瑜伽大敎王請召儀則

佛說瑜伽大敎王經卷第一

佛說瑜伽大敎王經卷第二

西天譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師臣法賢奉        詔譯

三摩地品第四

爾時世尊大遍照金剛如來. 入大智力變化

圓滿三摩地. 從定出已. 告金剛手大菩薩言.

汝今諦聽. 我今爲汝說一切眞言□密三摩

地法. 所爲持明者於曼3拏羅畢竟了知. 粉□

佛像等依法觀想. 當得畢竟大智不難. 證得

無上菩提. 何肉所心成就之法今說三摩地

法於本身想出唵字變成大智. 以慧開引

大智. 變成大遍照如來. 身眞金色有其三面.

善相圓滿. 頂戴寶冠垂於髮□身有六臂. 二

手結禪定印. 左等二手持般若經. 第三手持

弓. 若第二手持輪. 第三手持箭. 身光熾盛天

中      欄

人悉怖化佛如雲. 復攝化佛入遍照佛身. 時

阿□梨念微妙字觀想眞理

復次說三摩地法. 復想口中4阿字. 阿字

變成無量壽佛. 其身白色六臂三面. 面各三

目頂戴寶冠. 冠有遍照如來而垂髮□. 一切

5裝嚴二手開蓮花. 右第二手持金剛杵. 第三

手持數珠. 左第二手持般若經. 第三手執軍

持. 光明熾盛遍身普照. 變化金剛杵. 諸魔驚

怖迷悶□地. 如是阿□6梨觀想口金剛非久

證菩提. 此名一切相最上廣大法藏三摩地

復說三摩地法. 時阿□*梨想自本心而爲月

輪. 月輪變成□字□字變成阿褒佛. 身翡

翠色八臂三面. 面各三目頂戴寶冠. 色相妙

善一切裝嚴. 右第一手持金剛杵. 第二手持

利劍. 第三手持鉤. 第四手持箭. 左第一手持

鈴. 第二手持般若經. 第三手持[&FFFF]#索. 第四手

持弓. 如是想阿褒佛遍滿虛空. 時阿□*梨若

常以金剛定心觀想. 不久證7大菩提. 此名

超老死8大心圓滿力金剛無邊三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□?(二合)字

變爲大智. 大智化成寶生佛. 身現赤色四臂

三面. 面各三目善相圓滿. 頂戴寶冠身嚴衆

寶. 結跏趺坐二手結禪定印. 右第二手持金

剛杵. 左第二手持如意寶. 遍滿虛空悉現寶

生如來. 降大寶雨及化諸菩薩. 此名寶生大

智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想亢字9變爲

大智. 大智化爲不空成就佛. 身現綠色四臂

二手結禪定印. 右第二手持利劍. 左第二手

下      欄

持鉤. 變化諸佛如雨滿空. 悉作一切成就法.

放大光明與智海無異. 如是觀想虛空藏大

牟尼. 彼人與虛空等離一切有爲法. 此名虛

空性大智金剛三摩地. 如是說五如來三摩

地法已

復說四親近菩薩觀想法. 時阿□梨觀想

朗字變爲大智. 大智化成佛眼菩薩. 身眞金

色一切裝嚴. 八臂三面面各三目善相圓滿.

右第一手作施願印第二手作無畏印. 第三

手持金剛杵. 第四手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索.

頭指□立作期剋印. 第二手持寶樹枝. 第三

手持數珠. 第四手持弓. 放赤色光明化10佛

如雲. 如是觀想大智. 金剛諸天驚怖. 悉皆合

掌作禮. 如是觀想佛眼菩薩. 以菩提分力而

爲裝嚴. 此名佛眼變化大智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想?字變爲

大智. 大智化成摩摩枳菩薩. 身如優[&FFFF]#羅花

色六臂三面. 面各三目放赤色光明. 右第一

手作無畏印. 第二手持金剛杵. 第三手持箭.

左第一手作期剋印. 第二手持[&FFFF]#索. 第三手

持弓. 變化諸佛如雨滿空. 如是觀想三身大

力金剛. 從於無相而現有相. 此名幻生大智

力甚深三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想邦字變爲

大智. 大智化成白衣菩薩. 身現白色六臂三

面. 面各三目一切裝嚴. 右第一手作無畏印.

第二手持金剛杵. 第三手持箭. 左第一手持

蓮花. 第二手持數珠. 第三手持弓. 結跏趺坐

觀想. 蓮花. 化佛如雲滿虛空界. 如是觀想此

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第二

頁數:五六五

上      欄

三摩地. 是人當得最上菩提. 此名蓮花神通

最勝佛智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想當(丁江切)字變

爲大智. 大智化成多羅菩薩. 諸相圓滿身現

綠色. 六臂三面面各三目結跏趺坐. 放赤色

光遍滿熾盛變化. 諸佛遍滿虛空觀想菩薩

爲一切衆生之母右第一手作無畏印. 第二

手持金剛杵. 第三手持箭. 左第一手作期剋

印. 第二手持優[&FFFF]#羅花. 第三手持弓. 此名降

伏一切衆生大樂智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想四親近菩薩.

所謂薩□金剛菩薩. 寶金剛菩薩. 法金剛菩

薩. □磨金剛菩薩. 如前想已不久證大菩提.

此名四聖諦歡喜三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想尊字變成

大智. 大智化成尊那菩薩. 七俱□如來三身.

[&FFFF]#說此菩薩眞言成九字. 亦成九分法成九

大菩薩. 身如秋月色衆寶裝嚴. 諸相圓滿能

度一切賢聖. 此菩薩二十六臂三面. 面各三

目. 正面善相微笑. 右面大靑色作忿怒相. 利

牙1如初月舌如閃電. 左面黃色[&FFFF]#唇. 此菩

薩或坐或立如戱舞勢. 二手結本印安於心

中. 右第二手作無畏印. 第三手持劍. 第四手

持寶瓔珞. 第五手持海甘果. 第六手持箭. 第

七手持?斧. 第八手持寶棒. 第九手持骨

2[&FFFF]#. 第十手持鉤. 第十一手持金剛杵. 第十

二手作期剋印. 第十三手持數珠. 左第二手

持如意寶幢. 第三手持蓮花. 第四手執軍持.

第五手持[&FFFF]#索. 第六手持弓. 第七手持□吉

中      欄

帝. 第八手持輪. 第九手持螺. 第十手作期剋

印. 第十一手持賢甁. 第十二手持頻尼波羅.

第十三手持般若經. 坐蓮花座遍身光明. 著

阿蹉哥衣偏袒掛絡腋. 及種種衣服裝嚴. 變

化諸佛遍滿虛空. 如是尊那菩薩具大神通

力. 諸天魔等見之驚怖. 悉3智皆向前合掌

頂禮. 如是阿□梨若常觀想持此眞言. 彼人

不久證大菩提. 若入此三摩地. 刹那之間能

除一切罪. 何肉別成就法. 此名無邊勝大智

尊那大力金剛最勝三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想?字變成

大智. 大智化成寶光菩薩. 身眞金色結跏趺

坐六臂三面. 面各三目諸相圓滿. 面顔微笑

衆寶裝嚴. 二手持寶寶放光明. 右第二手作

無畏印. 第三快持箭. 左第二手作期剋諸惡

印. 第三手持弓. 身有赤色光明. 化佛如雲遍

滿虛空. 如是觀想此菩薩. 最上妙法藏能除

諸惡不久成菩提. 此名寶雲佛智光照三摩

地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想勃零(二合)字

變成大智. 大智化成□眉菩薩. 能度諸怖

畏身如秋月色. 六臂三面面各三目. 現喜怒

相光明熾盛. 右第一手持金剛杵. 第二手持

寶杖. 第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作期

剋印. 第二手執軍持. 第三手持弓. 化佛如

雲. 如是行住坐臥□作觀想. 能除一切怖畏

必得菩提. 此名能除一切怖畏大智金剛三

摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

下      欄

大智. 大智化成金剛鎖菩薩. 此卽諸佛母能

降惡衆生. 身現綠色六臂三面. 面各三目作

微笑相衆寶裝嚴. 右第一手持金剛杵. 第二

手持金剛鎖. 第三手持箭. 左第一手作期剋

印. 第二手持[&FFFF]#索. 第三手持弓. 化佛如雲. 如

是觀想金剛鎖菩薩. 彼人不久證大菩提. 何

肉別成就法. 此名金剛鎖解脫大智金剛三

摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想昧字變成

大智. 大智化成慈氏菩薩. 四臂三面面各三

目. 於蓮花上結跏趺坐. 二手結說法印. 右第

二手作施願印爲利衆生故. 左第二手持龍

花杖. 變化諸佛及化菩薩如雲滿空. 如是觀

想所獲功德如前無異. 此名慈氏力大智最

勝三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成妙吉祥菩薩. 作童子相具大

辯才. 智慧第一善說妙法. 三面面各三目. 頭

有三□頂戴阿褒佛. 於蓮花上結跏趺坐. 以

種種花嚴飾其身. 諸相圓滿而作微笑. 身有

六臂. 右第一手作施願印. 第二手持劍. 第三

手持箭. 左第一手持般若經. 第二手持優[&FFFF]#

羅花. 第三手持弓. 化佛如雲. 如是觀想得大

勝利與前無異. 此名大智慧光妙金剛三摩

地

爾時世尊說此三摩地法已. 復說諸菩薩摩

訶薩觀想之法. 所謂香象菩薩. 智幢菩薩. 賢

護菩薩. 海意菩薩. 無盡意菩薩. 辯積菩薩. 得

大勢至菩薩. 除一切罪障菩薩. 破諸憂暗菩

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第二

頁數:五六六

上      欄

薩. 熾盛光菩薩. 月光菩薩. 甘露光菩薩. 虛

空藏菩薩. 除蓋障菩薩.  如是等無數阿□祇

菩薩摩訶薩. 若諸衆生如前儀軌一一觀想.

諸微妙字變成大智. 大智化成菩薩. 各有三

面面各三目. 或四臂六臂等. 各執[&FFFF]#幟神通

變化. 若人1志誠持誦依法相續. 彼人不久速

得成就無上佛道. 利樂一切有情

復說諸大明王三摩地法. 時阿□梨觀想

□字變成大智. 大智化成焰□得迦忿怒明

王. 以日輪爲圓光熾盛如劫火. 身色如靑雲

身短腹大. 六臂六足六面面各三目. 正面開

口作大忿怒相. 金剛利牙出外舌如閃電. 頂

戴阿褒佛. 右面出舌. 左面[&FFFF]#脣作忿怒相. 頂

戴妙吉祥菩薩. 右第一手持利劍. 第二手持

金剛杵. 第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作

期剋印. 第二手持般若經第三手持弓. 虎皮

爲衣以八龍嚴飾. □□爲冠髮□黃色. 乘2於

水牛飾以蓮花爲座. 而垂右足. 下面諸魔悉

皆驚怖. 亦名能降焰魔王具大辯才. 光焰赤

色化佛如雲. 如是阿□梨於行住坐臥常3住

此觀. 設復受五4慾樂. 心如虛空俱不染著.

所獲功德無量無邊. 此名成一切事大智金

剛降伏焰魔王調伏諸魔三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想[&FFFF]#□(二合)字

變成大智. 大智化成[&FFFF]#□硏得迦忿怒明王.

六臂三面面各三目. 身黃色放赤色光. 蓮花

上坐垂於一足. 以八龍王裝嚴其身. 正面微

笑頂戴阿褒佛. 右面靑色現忿怒相. 左面白

色以齒[&FFFF]#脣. 右第一手持金剛杵. 第二手持

中      欄

寶棒. 第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作期

剋印. 第二手持般若經. 第三手持弓. 如是觀

想變化神通已. 及□持誦是人. 不久證大菩

提. 此名無能勝大智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成[&FFFF]#訥□得迦忿怒明王. 身現

赤色八臂三面面各三目. 正面微笑. 右面靑

色出金剛舌現忿怒顧視. 左面黃色利牙[&FFFF]#

脣現忿怒相右第一手持金剛杵. 第二手持

寶杖. 第三手持哥拏5耶. 第四手持箭. 左第

一手作期剋印. 第二手持般若經. 第三手持

蓮花. 第四手持弓. 虎皮爲衣以八龍裝□. 坐

於蓮花上而垂一足. 有大威力復能變化無

數諸佛. 如是觀想決定成就所作一切事. 此

名馬頭最勝金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成尾覲難6得迦忿怒明王. 身大

靑色六臂三面. 面各三目頂戴阿褒佛. 正面

微笑. 右面白色現忿怒相. 左面如優[&FFFF]#羅花

色. 以齒[&FFFF]#脣現忿怒相. 右第一手持利劍. 第

二手持?斧. 第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索

及作期剋印. 第二手持般若經. 第三手持弓.

左足踏諸魔右足踏蓮花. 具大神通能除諸

魔. 化佛如雲遍滿虛空. 如是依法觀想. 所作

所心一切如意. 此名除一切魔最勝金剛三

摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想[&FFFF]#7字變成

大智. 大智化成不動尊忿怒明王. 作妙眼童

子相身翡翠色. 頂戴冠內有阿褒佛. 六臂三

下      欄

面面各三目. 正面微笑. 右面黃色現忿怒相.

開口出舌舌如紅蓮. 左面白色以齒[&FFFF]#脣現

大忿怒相. 右第一手持劍. 第二手持金剛杵.

第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作期剋印.

第二手持般若經. 第三手持弓. 放赤色光遍

滿照曜. 坐蓮花上垂於一足. 而彼座下有大

寶山. 心念□字能除諸魔. 具無邊神通. 化佛

如雲遍滿虛空. 如是依法觀想. 彼人已踐聖

道不久成佛. 此名一切如來證覺不動智變

化金剛三摩8地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成□枳忿怒明王. 身如靑雲色.

六臂三面面各三目. 頂戴寶冠冠內有佛. 正

面微笑. 右9面現忿怒相. 左面白色以齒[&FFFF]#

脣現□眉忿怒相. 二手結□枳印. 右第二手

持金剛杵. 第三手持箭. 左第二手持般若經.

第三手持弓. 放赤色光遍滿照曜. 坐蓮花上

垂於一足. 化佛如雲遍滿虛空. 下有諸魔悉

皆驚怖合掌作禮. 如是依法觀想當得最上

大智. 此名10善鉤一切衆生最勝金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成脅羅難拏忿怒明王. 身大靑

色六臂三面面各三目. 正面微笑. 右面黃色

現忿怒相. 左面靑雲色以齒[&FFFF]#脣. 頂戴寶冠

冠內有佛. 右第一手持金剛杵. 第二手持寶

杖. 第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作期剋

印. 第二手持般若經. 第三手持弓. 赤色圓光

遍滿照曜. 八大龍王而爲嚴飾. 坐蓮花上垂

於一足. 化佛如雲遍滿虛空. 如是依法觀想

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第二

頁數:五六七

上      欄

所獲功德如前無異. 此名大智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成大力忿怒明王. 身如雲色八

臂三面. 面各三目目作赤色. 髮赤□立頂戴

阿□佛. 正面微笑. 右面金色作忿怒相. 左面

白色以齒[&FFFF]#脣. 右第一手持金剛杵. 第二手

持寶杖. 第三手持劍. 第四手持箭. 左第一手

持[&FFFF]#索及作期剋印. 第二手持般若經. 第三

手持骨*[&FFFF]#. 第四手持弓. 坐於蓮花而垂一

足. 白輪圓光遍滿照曜. 作忿怒顧視. 諸天[&FFFF]#

之深生驚怖避走十方. 化佛如雲遍滿虛空.

如是依法*志心觀想. 所獲功德與前無異. 此

名大力大智最勝金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想勃龍(二合)字

變成大智. 大智化成大輪佛頂. 身現金色有

大圓光遍滿照曜. 三面面各三目. 手作彈定

印金剛蓮花上坐. 於其座下有大寶山. 彼佛

兩邊有四親近菩薩. 諸相圓滿面現笑容. 手

持寶金剛杵. 優[&FFFF]#羅花及蓮花等. 種種衣服

而爲裝嚴. 於大輪佛頂外復想想輪圍. 於彼圍

內1面有五色金剛光明普遍照曜. 化佛如雲

遍滿虛空. 如是依法觀想大輪2佛頂. 若人

樂心生佛刹土. 彼人決定隨願得生. 非久之

間速證菩提. 此名裝嚴一切佛刹大智大輪

金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想[&FFFF]#字變成

大智. 大智化成大夜叉主. 名寶藏神. 身黃色

二臂三面. 頂戴寶冠內有五佛. 於冠左邊少

有所損. 坐於蓮花上. 座下有3賢甁滿盛諸

中       欄

寶. 右手持海甘子. 左手持鼠囊. 兩邊有四夜

叉女. 身貌端正衆寶裝嚴. 降一切寶雨化佛

滿空. 如是依法觀想. 欲心財寶不久遍地. 現

大財寶得大富貴. 復想己手掌中出甘露水

施寶藏神. 此名施寶雨大智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想?字變成

大智. 大智化成日前菩薩. 形容如十六歲. 圓

光熾盛身眞金色. 光明照耀[&FFFF]#於千日. 以種

種寶裝嚴其身. 乘七馬車頂戴五如來冠. 以

大神通力擁護十方. 六臂三面面各三目. 正

面圓滿微笑. 右第一手持金剛杵. 第二手持

針連線. 第三手持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作

期剋那. 第二手持無憂樹枝. 第三手持弓. 以

神通力能禁縛一切諸惡衆生. 乃至縫彼眼

耳口鼻等. 如是常作觀想. 及持此菩薩根本

眞言. 能降伏一切衆生. 能銷除一切煩惱. 乃

至成無上菩提. 此名隱身諸惡最上大智金

剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想邦字變成

大智. 大智化成[&FFFF]#蘭拏□[&FFFF]#□菩薩. 身現金

色坐於蓮花上頂戴五如來冠. 想降甘露雨.

身有圓光熾盛照曜. 以花□嚴飾六臂. 三面

面各三目現喜怒相一切裝園. 右第一手持

金剛杵. 第二手持?斧. 第三手持箭. 左第一

手持[&FFFF]#索及作期剋印. 第二手持貝葉樹枝.

第三手持弓能變. 化忿怒明王如雲4偏空. 而

彼明王以熾盛光降諸惡曜. 復作忿怒熾盛

勢. 其明王頂戴阿褒佛. 如是依法觀想. 能除

諸魔驚怖及諸災障. 此名息除一切諸魔塵

下      欄

垢大智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想[&FFFF]#字變成

大智. 大智化成穰虞利菩薩. 作童子相頭有

七龍. 龍頭有如意珠光明遍照. 頂戴阿褒佛

及種種花. 面現喜怒相以大龍繫腰. 坐於蓮

花上. 身相金色放赤圓光. 六臂三面面各三

目. 右第一手持金剛杵. 第二手持劍. 第三手

作舞勢及持箭. 左第一手持[&FFFF]#索及作期剋

印. 第二手持尾沙花. 第三手持弓. 如是菩薩

復5化五色虹光明遍滿. 如是持誦者. 若見有

情遭惡毒所害. 觀想諸佛滿虛空中. 手持甘

露甁[&FFFF]#於彼人頂. 復想彼人口門有一?

字其毒卽除永獲安樂. 如是依法觀想. 不久

證大菩提. 此名能斷除一切煩惱及諸惡毒

大智龍王金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想□字變成

大智. 大智化成訶邏曷羅菩薩. 身大白色八

臂三面. 面各三目. 頂戴寶冠如半月相. 冠內

有佛相好圓滿. 面現笑容作貢高勢. 右第一

手執金剛杵. 第二手持數珠第三手持箭. 第

四手持三叉. 左第一手持蓮花. 第二手持般

若經. 第三手持弓. 第四手持□□. 內安種種

花一切裝嚴身. 而彼菩薩於寶山巖中. 處紅

蓮花座而垂一足. 以虎皮爲衣. 如是依法觀

想. 諸佛滿空作大神通. 及*志心持誦. 設不

持齋戒隨意飮食. 亦得速成大覺菩提. 此名

能成就一切事訶邏曷羅大喜大智金剛三摩

地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想索字變成

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第三

頁數:五六八

上      欄

大智. 大智化成降大千界菩薩. 彼菩薩能除

一切有情諸惡及諸病苦. 身有千臂千面. 面

各三目. 今現略相而有八臂四面. 面各三目

身綠色. 作貢高忿怒勢. 右第一手作施願印.

第二手持劍. 第三手持鉤. 第四手持箭. 左第

一手持蓮花. 花內有摩尼金剛杵. 第二手持

[&FFFF]#索. 第三手持弓. 第四手持?斧. 發大精

進力化本部佛. 遍滿虛空降千界魔. 如是依

法觀想持誦眞言乃. 以大熾盛光攝他象馬

軍. 及能成一切事. 能作擁護及降伏等. 此名

觀視大軍擁護一切及降大千界大智金剛三

摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想特綱(二合)字

變成大智. 大智化成最上寶幢菩薩. 身眞金

色現忿怒相. 八臂四面面各三目. 右第一手

持劍. 第二手持□杵. 第三手持輪. 第四手持

箭. 左第一手持三叉. 第二手持金剛杵. 第三

手持弓. 第四手作期剋諸魔印. 如是依法觀

想此菩薩. 不久證大菩提. 此名降三界最上

金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想[&FFFF]#?(二合)字

變成大智. 大智化成大隨心菩薩. 八臂四面

面各三目. 身現金色具大威德. 作貢高無畏

勢. 右第一手持劍. 第二手持輪. 第三手持三

又. 第四手持箭. 左第一手持金剛杵. 第二手

持[&FFFF]#索. 第三手持?斧. 第四手持弓. 坐於蓮

花上放大光明. 如千曰輪能除諸惡. 此三摩

地法. 所有女人胎中子死者. 時阿□梨依法

觀想. 自身爲妙吉祥. 持彼□密曼拏羅內諸

中      欄

賢聖閼伽甁[&FFFF]#女人頂. 復想彼女胎中. 所有

非人薄福之子. 以印及眞言. 爲發遣淨除罪

障已. 復想彼胎攝入福子. 時彼女人得子安

隱. 此名觀察一切胎藏隨心大智最勝金剛

三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想綱字變成

大智. 大智化成持世菩薩. 其身金色諸相圓

滿. 一切裝嚴光明照曜. 作貢高勢身有六臂.

右第一手作施願印. 第二手持穀穗. 第三手

持箭. 左第一手持如意寶. 第二手持弓. 第三

手降寶雨. 乃至眷屬及僕從緊□□夜叉等.

亦悉降寶及五穀雨. 如是依法觀想此持世

菩薩. 能降財穀雨廣七由旬量. 不久速成菩

提. 此名降財穀雨廣智金剛三摩地

復說三摩地法. 時阿□梨觀想尾字變成

大智. 大智化成白蓮羅刹女. 身黑色腹大具

大威勢. 有熾盛光如閃電相. 坐蓮花上垂於

一足. 有十八臂十二面. 面各三目利牙出外.

髮□赤黃色頂戴阿褒佛. □□爲瓔珞現大

忿怒相. 師子皮爲衣龍爲1絡腋. 手持滿血

□□. 及持劍鉤輪金剛杵三叉. 鈴幡寶棒[&FFFF]#

索?斧等. 復以衆寶裝嚴於身. 能破諸惡有

情. 如是依法觀想及持誦眞言. 爲利益一切

衆生故. 不久證大菩提. 此名除滅一切惡觀

察佛刹最勝金剛三摩地

佛說瑜伽大敎王經卷第二

下      欄

佛說現伽大敎王經卷第三

西天譯經三藏朝散大夫試2光祿?

明敎大師臣法賢奉        詔譯

眞言大智變化品第五

爾時世尊大遍照金剛如來. 觀察一切如來

已. 入寂靜無塵最勝金剛三摩地. 於此三摩

地出已. 從金剛三昧. 說一切如來母佛眼大

菩薩眞言曰

唵(引)婆[&FFFF]#[&FFFF]#底3(一)□□(二)塞普(二合)□(三)入[&FFFF]#(二

合)羅(四)底瑟□(二合五)悉[&FFFF]#□左脅(引六)薩□[&FFFF]#(二合引)

□他(二合)娑(引)達脅娑[&FFFF]#(二合引)賀(引七)

爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩衆. 聞此

眞言已悉皆歡喜. 一切魔軍驚怖迷悶. 唯念

大遍照金剛如來. 今此眞言具足大智. 若有

持誦之者能作種種成就事. 乃至死者使令

還命. 難成能成

爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧金剛三

摩地. 從定出已. 說諸佛母摩摩枳菩薩眞言

曰

唵(引)商□□(引一)扇(引)底□□(引二)□□□□(三)

□致脅□致脅(四)□伽(二合引)多野□伽(二合引)多野

(五)□致脅娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六)

爾時諸佛如來聞此佛母眞言已. 皆大歡喜.

唯念心金剛如來. 此眞言能成就一切息災

增益等法. 能作擁護乃至能滅一切罪障

爾時世尊復入大4樂無邊蓮花三金剛心變

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第三

頁數:五六九

上      欄

化三昧金剛三摩地. 於定出已. 從三金剛. 說

諸法母白衣菩薩眞言曰

唵(引)□致(引一)尾□致(引二)脅□致(引二)□[&FFFF]#□

致(引四)□□□微□曳(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引五)

爾時諸佛如來聞此眞言已. 悉皆出定唯念

心金剛如來. 若人持誦觀想. 能作一切事能

善擁護. 乃至增長微妙法藏

爾時世尊復入覺悟諸天平等三金剛大樂金

剛三摩地. 從定出已. 說諸佛母大智多羅菩

薩眞言曰

唵(引)多(引)□(引一)□多(引)□(引二)□□(引)娑[&FFFF]#(二合引)

賀(引三)

爾時諸佛及諸菩薩. 聞此眞言皆大歡喜. 唯

念大遍照金剛如來. 若1人持誦此菩薩眞言.

能令世間一切有情而爲僕從

爾時世尊復入一切如來最上智三摩地. 於

定出已. 從三金剛. 說此焰□得迦大忿怒明

王眞言曰

那[&FFFF]#悉底□(三合)[&FFFF]#日□(二合引)[&FFFF]#(引一)唵(引)□□

(二)□(引)□□(引)□(三)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟□(二合四)薩□

那摩迦(五)□西母娑羅(六)[&FFFF]#□輪播(引)舍賀悉

多(二合七)□[&FFFF]#□部(二合)[&FFFF]#(八)□[&FFFF]#□2目(二合)珂(九)

殺□左(二合)□拏(十)阿(引)[&FFFF]#蹉阿(引)[&FFFF]#蹉(十一)薩

□[&FFFF]#(二合)訥瑟□(二合)[&FFFF]#3□(二合)拏(引)[&FFFF]#賀(引)□

拏(十二)摩賀(引)尾覲□(二合)伽(引)□迦(十4三)尾

訖□(二合)□(引)那那(十四)薩□[&FFFF]#(二合)部(引)多[&FFFF]#商

□□(十五)□□□賀(引)娑那(引)□5脅(引十六)□(引)伽

□(二合)左□摩(二合)脅[&FFFF]#(引)娑那(十七)□□□□(十

八)薩□[&FFFF]#(二合)□□摩(二合引十九)親那親那(二十)薩

中      欄

□[&FFFF]#(二合)滿□□(二合引二十一)頻那頻那(二十二)[&FFFF]#□母

捺□(二合引二十三)阿(引)□□沙(二合)野(二十四)阿(引)□□

沙(二合)野(二十五)薩□[&FFFF]#(二合)部(引)旦(引)脅□摩6(二合)

他(二十六)脅□摩(二合)他(二十七)薩□[&FFFF]#(二合)訥瑟□(二合

引)[&FFFF]#□(二合)吠(引)舍野(二十八)[&FFFF]#□(二合)吠(引)舍野(二十

九)曼拏羅末?(切身三7十)吠(引)[&FFFF]#莎多?(引)尾旦8(引)

多□□(三十一)9□□□□(三十二)摩摩阿迦(引)□煬

(二合)賀那賀那(三十三)捺賀捺賀(三十四)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(三十五)

摩(引)尾藍末野(三十六)摩(引)尾藍末野(三十七)摩摩三

摩野摩褥三摩(二合)□(三十八)□(引)□(引)發□(半音)

發□(半音三十九)塞怖(二合引)□野(四十)塞怖(二合引)□野(四十

一)薩□[&FFFF]#(二合引)□(引)波□布□哥(四十二)□(引)□(引)

婆[&FFFF]#?(引四十三)緊[&FFFF]#□(引)野西(四十四)摩摩薩□[&FFFF]#(二合

引)□湯(二合四十五)娑(引)達野娑[&FFFF]#(二合引)賀(引四十六)

爾時一切諸佛及十地菩薩. 聞此大智種變

化明王眞言已. 歎未曾有. 唯念大遍照金剛

如來. 此出世大智神通變化焰□得迦忿怒

明王. 能降伏大惡衆生. 若持誦人欲作降伏

諸惡法. 當用一□□. 選擇不損壞無縫. 兩耳

相通圓滿者. 或一縫至兩縫. 及耳不通者. 亦

可作法. 得此□□已. 持誦人依法誦五如來

及四親近菩薩眞言加持. 然後取惡人足下

土. 盛□□內. 持誦人以足踏之. 卽誦焰□

得迦明王眞言. 速得降伏

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入大不空最

勝金剛甘露忿怒金剛三摩地. 出此定已. 10從

三金剛. 說尾覲難得迦大忿怒明王眞言曰

下      欄

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)那謨[&FFFF]#日□(二合)骨

□(二合引)[&FFFF]#(引)野(二)摩訶(引)能瑟□□(二合引)□□(二

合)□(三)陪□[&FFFF]#(引)野(四)□西母娑羅(五)[&FFFF]#□輪播

(引)舍賀娑多(二合引)野(六)唵(引)阿蜜□(二合)多軍拏

里(七)□□□(引)□□(引)□(八)底瑟□(二合)底瑟□

(二合引九)滿馱滿馱(十)賀那賀那(十一)[&FFFF]#□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#

□[&FFFF]#(二合十二)尾娑怖(二合引)□野(十三)尾娑怖(二合引)□野

(十四)薩□[&FFFF]#(二合)尾覲那(二合)尾那(引)野剛(引十五)摩

賀(引)[&FFFF]#拏[&FFFF]#底(十六)?(引)尾旦(引)多□□(引)野(十七)

□(引)發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引十八)

爾時一切諸佛及大菩薩. 聞此大忿怒明王

眞言已. 歎未曾有. 一切魔衆悉皆驚怖. 唯念

大遍照金剛如來

若持誦人欲作發遣諸惡魔法者. 當取旋風

所吹樹葉. 於彼葉內□明王輪. 如是□已. 持

誦者取惡魔足下土置於輪中. 以足踏之. 卽

誦明王眞言. 復惡魔等速自遠離

爾時大遍照金剛如來. 復入寶光變化大智

金剛三摩地. 出此定已. 從三金剛說. [&FFFF]#□硏

得迦忿怒明王眞言曰

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)?那□11徵(知以反二)

□□(引)□(引)發□(半音)娑[&FFFF]#(二合引)賀(引三)

爾時諸佛及諸菩薩. 聞此明王眞言已. 歎未

曾有. 唯念大遍照金剛如來. 若人於此眞言

依法持誦.  能降伏夜叉羅刹緊那羅部多娑

健馱及宿曜等

爾時世尊復入甘露寶功德藏金剛三摩地.

出此定已. 從三金剛. 說[&FFFF]#訥□得迦忿怒明

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第三

頁數:五七○

上      欄

王眞言曰

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)□(引)□(引)□(引

二)□(引)□羅(三)尾□羅(四)薩□[&FFFF]#(二合)尾沙伽(引)

□哥(五)入[&FFFF]#(二合)里多尾塞普(二合)陵[&FFFF]#(六)□□

□賀(引)娑計(引)薩□(七)薩□(引)□(引)波(八)[&FFFF]#日□

(二合)窟□脅□伽(二合引)多(九)左里多[&FFFF]#□馱(引)□

羅(十)脅濕[&FFFF]#(二合引)娑(十一)摩□[&FFFF]#(引)得叱(二合)[&FFFF]#

多(二合十二)馱□尼(引)達羅毘(引)娑拏(十三)□□□賀

(引)娑(十四)阿波□彌多(十五)末□[&FFFF]#□(引)訖□(二合)

摩(十六)阿(引)□也(二合)毘多部多[&FFFF]#拏(十七)沒?(切

身)沒?(十八)賀野□□(二合引)[&FFFF]#1(十九)□(引)那□(引)

那(二十)[&FFFF]#□滿□□(二合引二十一)親那親那(二十二)悉提

孕(二合)彌(引)□舍(二十三)阿(引)吠(引)舍野(二十四)薩□[&FFFF]#

(二合)入[&FFFF]#(二合)□(二十五)必舍(引)左□(引二十六)薩□[&FFFF]#(二

合)□□(二合)□(引)數(二十七)阿[&FFFF]#□(二合)底賀[&FFFF]#(引)婆

[&FFFF]#(二十八)[&FFFF]#日□(二合)能瑟□□(三合二十九)緊[&FFFF]#□(引)野

洗(三十)壹難訥瑟□(二合)□□(二合)賀(三十一)訥瑟□

(二合)薩□2那(二合)[&FFFF]#(引三十二)突那突那(三十三)摩他摩

他(三十四)摩□摩□(三十五)播(引)□播(引)□(三十六)播(引)□

野播(引)□野(三十七)滿馱滿馱(三十八)沒馱達□摩(二

合僧伽(三十九)阿褥倪也3(二合引)當□□莽(二合四十)□□

尸(引)竭朗(二合四十一)曷野□□(二合引)[&FFFF]#(引)野發□(半音

四十二)[&FFFF]#日□(二合引)野發□(半音四十三)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#(引)

□□(二合引)野發□(半音四十四)[&FFFF]#日□(二合)脅(引)□□(二合

引)野發□(半音四十五)[&FFFF]#日□(二合)能瑟□□(二合引)野

發□(半音四十六)[&FFFF]#日□(二合)窟□(引)野發□(半音四十七)[&FFFF]#

日□4(二合)窟□脅□伽(二合引)多那(引)野發□(半音四十

中      欄

八)[&FFFF]#□滿□□(二合四十九)尾那(引)設那(引)野發□(半音

五十)底?(二合)路枳跋煬□□(引)野發□(半音五十一)薩

□[&FFFF]#(二合)□□彌(二合)數(五十二)阿[&FFFF]#□(二合)底賀多

(引)野發□(半音五十三)[&FFFF]#日□(二合)□羅(五十四)□□(二合引)

娑那□□(引)野發□(半竟五十五)□(引)□(引)□(引五十六)發

□(半音)發□(半音)發□(半音五十七)

爾時一切大衆聞此明王眞言已. 皆大怖畏.

唯念大遍照金剛如來. 持誦人欲解除一切

毒者當依法想自手掌內有蓮華. 復想蓮花

中生於[&FFFF]#字光明照曜. 依忿怒明王三摩地

觀想. 能解除三界一切惡毒

爾時世尊復入不空成就最上寶幢金剛三摩

地. 出此定已. 從三金剛. 說脅羅難拏大忿怒

明王眞言曰

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)伊5係曳(二合引)□

(二)婆[&FFFF]#?(引)[&FFFF]#日□(二合)脅(引)羅難拏(三)[&FFFF]#□[&FFFF]#

□(四)羅虎羅虎(五)賀(引)賀(引六)□魯□魯(七)□邏

波野(八)□邏波野(九)訖□(二合)摩訖□(二合)摩(十)

婆[&FFFF]#?(引十一)[&FFFF]#(引)喩吠(引)詣(引)那(十二)部(引)旦(引)尸

竭朗(二合十三)那賀那賀(十四)那□那□(十五)[&FFFF]#賀[&FFFF]#

賀(十六)[&FFFF]#左[&FFFF]#左(十七)必□必□(十八)播(引)□野(十

九)播(引)□野(二十)末□末□(二十一)末□(引)[&FFFF]#野(二十二

末□(引)[&FFFF]#野(二十三)薩□[&FFFF]#(二合)□□摩(二合引)尼(二十6四)

親那親那(二十五)頻那頻那(二十六)薄叉薄叉(二十七)彌

(引)那末寫(二十八)□提□末寫(二十九)彌(引)那末[&FFFF]#(三

十)□提□必□(二合)野(三十一)伊係曳(二合引)□婆[&FFFF]#

?(引三十二)薩□[&FFFF]#(二合)尾覲那(二合引)脅(三十三)薩□[&FFFF]#(二

下      欄

引)尾?(切身)脅(三十四)薩□[&FFFF]#(二合)滿□□(二合引)尼(三十

五)薩□[&FFFF]#(二合)謨羅□□摩(二合引)尼(三十六)薩□[&FFFF]#(二

合)謨羅□□(二合)賀(引三十七)賀那賀那(三十八)伴[&FFFF]#伴

[&FFFF]#(三十九)摩□那摩□那(二合四十)壹難彌(引)迦(引)□煬

(二合四十一)娑(引)達野□(引四十二)脅(引)邏野(四十三)脅(引)羅[&FFFF]#

日□(二合)難拏(引)野(四十四)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(四十五)尾覲那(二

合)尾那(引)野剛(引四十六)那(引)設迦(引)野(四十七)虎□虎

□(四十八)□(引)[&FFFF]#多(二合)贊拏(引)野四十九)薩□[&FFFF]#(二合)

設□□(二合)[&FFFF]#(引五十)紇□(二合)那夜(引)脅賓拏野(五十

一)親那親那(五十二)尾?(切身引)那(引)□(引)那哥□(引五

十三)尾?(切身引)襄(引)室瑟□(二合)□□摩(二合五十四)三摩

(二合)□三摩煬(五十五)[&FFFF]#日□(二合)達□[&FFFF]#左□(五十六)

摩□摩(二合引)尾脅訖□(二合)□野(五十七)□(引)□(引五十八)

賀那賀那(五十九)那賀那賀(六十)[&FFFF]#□[&FFFF]#□(六十一)□

□□□(六十二)虎□虎□(六十三)發□(半音)□(引)□(引六7十

四)訖□(二合)旦(引)□曳(引六十五)□(引)[&FFFF]#□始(六十六)尾捺

□(二合)[&FFFF]#迦(引)野(六十七)賀那賀那(六十八)[&FFFF]#日□(二合)

難尼(引)那娑[&FFFF]#(二合引)賀(引六十九)

爾時世尊說此大忿怒明王眞言已. 所有一

切佛刹悉皆震動. 一切魔衆悉皆驚怖. 唯念

大遍照金剛如來. 若持誦人欲除諸魔者. 當

依法誦此眞言八百遍及結本印. 能除一切

魔者

爾時世尊大遍照金剛如來. 復入普遍變化

8裝嚴金剛三摩地. 出此定已. 從三金剛. 說

大力忿怒明王眞言曰

那[&FFFF]#三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)□(引)□(引)□(引二)