經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三

頁數:五五一

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花. 顔貌端嚴熙怡之相. 其誦人想自身幷眷

屬. 於爐外左右□膝. 手執金剛蓮花而爲供

養. 此唯息災法儀. 若爲增益復於本尊左邊.

想有地天從地涌出現半身相. 其身白色手

持寶罌. 儀容圓滿背月輪光. 頭有寶冠髮□

嚴好. 又復想佛母金剛界菩薩. 或佛母祖那

菩薩. 於如來女相而出. 又復想最勝佛頂明

王. 身作□色. 其面貌或作大靑色或黃色.

如花開敷手執金剛杵. 有大力勢光明晃耀.

於本位上. 坐師子寶座. 復想佛母祖那有八

臂莊嚴. 在右邊而坐. 次祖那右邊. 想宿吉祥

菩薩. 想彼菩薩執閼伽甁. 與持誦行人[&FFFF]#頂.

復想左邊有佛母金剛界菩薩. 四臂身如寶

花色光淨圓滿. 持金剛杵有大力勢. 其次左

邊有持世菩薩. 右手持寶作施願左手執寶

幢. 次左想有淨光天子. 一手持閼伽甁一手

持寶輪. 又於本尊後想有帝釋及輪王. 坐蓮

華師子之座種種莊嚴. 手持金剛杵及蓮華

等. 身有光明如大火聚. 具大威力自在無比.

其貌端嚴面有三目. 能於一切施與無畏. 若

有阿□梨依如上儀. 爲人作增益護摩者. 彼

人獲富貴吉祥永無退敗. 後當證得眞如菩

提

又復觀想彼欲天一切莊嚴. 身如紅蓮華色

坐紅 蓮華. 有二臂手執弓箭坐於本位. 又兩

邊有女形明王能施成就. 右邊名金剛欲左

邊名金剛鉤. 色相端嚴如紅蓮華. 有二臂或

手執金剛杵或時執箭. 威德自在目視於箭.

又復想火天如金剛薩□. 安於爐內. 次以其

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族內外眷屬. 或以其名或以眞言. 與其本尊

同作護摩令得成就

又復大力金剛光菩薩在於本位. 其相大惡

身□色. 其面如鐵色. 目赤作大瞋相. 所著

衣亦作靑色. 莊嚴具足光焰熾盛如處劫火.

手執三股叉或執金剛杵. 右邊有一神. 二臂

身赤黑色. 其眼如煙色. 莊嚴具足其聲妙

好. 左手持□□滿盛其血. 右手執劍遍有光

焰. 左邊想有焰曼德迦明王. 現大惡相色如

黑雲. 有六面作大醜相. 面有三目拘牙上出.

莊嚴具足乘水牛之座. 手中各各執大猛惡

器仗. 此焰曼德迦明王. 從大無畏妙吉祥心

中化出. 又想於護摩爐兩邊. 安焰魔王. 身皆

黑色二臂現大惡相. 如焰曼德迦. 如是護摩

法賢聖儀1則. 若有阿□梨及持誦行人. 能如

是依法修行者. 得一切天人阿修羅及世間

一切恭敬供養. 能爲是等作大吉祥滅一切

罪

復次護摩所用柴. 其柴須濕潤. 所謂吉2祥

果木迦俱婆木. 阿摩□木奔□[&FFFF]#木. □[&FFFF]#計

婆□木3尸里沙木. □努迦木閻色木. [&FFFF]#里婆

里木阿里迦木. 如上諸木爲增益法用

又優□[&FFFF]#羅木菩提樹木. 尼俱陀木[&FFFF]#羅叉

木. 舍彌木乳木白檀木. 如上諸木爲息災法

用

又□俱羅木□脅□木. □母迦木酸棗木石

榴木. 如上諸木□須有4刺不乾枯者. 爲降伏

法用

又以如上之木. 各各依法爲杓隨本法用. 所

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作護摩速得成就

復次觀自在菩薩. 白佛言. 世尊我今已聞護

摩之儀. 其護摩杓未知儀則. 唯願爲我分別

解脫. 大小長短深淺[&FFFF]#細. 乃至色相及安印

契法則云何. 佛言善男子護摩之杓大約四

等. 四等之義我今說之. 所造杓時分上中下.

又將中等分爲上下. 若爲增益用最上等. 若

爲息災用中上等. 若爲敬愛降伏用中下等.

若爲怨家作極惡法及忿怒法者. 用最下等.

若依此法皆悉成就

復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀

則. 大杓頭廣闊四指深二指. 作師面相中安

印. 柄長二十四指[&FFFF]#六指. 作團圓相. 低脣

半指安柄. 嘴長八指. 初四指闊漸銳如錐. 此

是中上等於增益用

復次杓頭方四指深二指. 作虎面相安印. 柄

長二十指[&FFFF]#五指. 低脣半指安柄. 嘴長七指.

初闊四指漸銳如錐. 此是中次等作息災用

復次杓頭廣闊四指深二指. 如蛇頭相中安

印. 低脣半指安柄. 柄[&FFFF]#四指作團圓相. 嘴

長六指. 初闊四指漸銳如錐. 此第三等作敬

愛降伏法用

復次最上法杓頭廣闊八指深四指. 內作鳳

嘴相. 低脣半指安柄. 柄長三十二指[&FFFF]#細可

執. 嘴長十二指. 初闊次細漸銳如錐. 其杓

頭四緣刻□磨金剛杵. 微細殊妙而爲莊嚴.

於一切法皆悉成就

復次作護摩時. 所有火焰相及香氣聲音分

其好惡. 善男子其火焰或如□蓋或如閼伽

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經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

頁數:五五二

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甁. 或如象耳或如金剛杵. 或如幢幡或如劍

等. 乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果. 如是

之相皆是吉祥成就之相

次說火焰之色. 或白如新□. 或如金色或如

大靑寶色

又復護摩所有香氣. 如最上蓮花香軍那花

香. 儀[&FFFF]#羅花香比香檀香. 若作如是香氣是

最上吉祥. 復說火聲. 其聲如雲雷或如天鼓.

火焰右旋斯爲大吉祥相. 若是煙多難著. 焰

赤黑色左旋. 復如槍如蛇頭及如有牙. 焰頂

破散或如驢脣. 及作惡聲又如屍臭. 如是之

相皆爲不吉. 若爲調伏此[&FFFF]#是吉必見成就.

若爲敬愛降伏. 其焰或赤或黃黑. 及如鉤相.

或如醉香或如花香或如[&FFFF]#□羅香者. 其阿

□梨誦人等. 以圓滿音頻念□字者. 其法決

定當得成就

復次息災法中火天護摩法所用物等. 烏曇

[&FFFF]#木菩提木. 尼俱陀木阿末羅木. 馬鞭草脂

麻兜羅綿稻穀花等. □□蜜作護摩者爲最

上吉祥

復次爲增益作火天護摩法者. 用吉祥果吉

祥木棄. 及蓮華有圓滿吉祥相. 復以團食脂

麻粳米. 幷白花蜜酪等和合. 復用白檀松柏.

及1□俱婆木阿里迦木. 波羅舍木檜木等如

是諸木者必獲最上吉祥

復次爲降伏敬愛作火天護摩法者. 當用鹽

及白芥子. 諸有*刺木濕潤者必獲最上如願

成就

復次爲調伏作火天護摩法者. 當用阿俱羅

中      欄

木□脅羅木. [&FFFF]#里木曼陀羅木. 沒里賀帝木

白檀木柏木. 以如是等諸苦[&FFFF]#木及藥物等

者. 必得如願成就

復次有諸護摩觀想火天. 身手顔色各各不

同法. 所有增益法觀彼火天如□釋迦. 身深

黃色手執金剛杵. 住本天宮作自在相

又復息災護摩法觀彼火天. 身白色著白天

衣. 手持閼伽甁自在而住

又復敬愛降伏護摩法觀彼火天. 身作赤色.

左手放光住風天位

又復調伏護摩法觀彼火天. 身黑及如煙等

色. 住在天宮

復有法觀想火天. 有四面四臂有大力勢. 手

執輪槍弓箭及鉤等. 此爲一切護摩成就法

爾時觀自在菩薩摩訶薩. [&FFFF]#世尊言. 善哉善

哉如來於三界中. 爲最上離欲三密之主大

自在牟尼三界之尊. 我今歸依我今歸命. 如

是[&FFFF]#已禮佛而退復坐一面

一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

羅經卷第三

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切如來大□密王未曾有最上

微妙大曼拏羅經卷第2四

*西天*譯經三藏朝散大夫

試鴻□少?明敎大師*臣

天息災奉        詔譯

先法攝受弟子品第五

爾時金剛手菩薩摩訶薩. 於大衆中卽從坐

起. □佛三□合十指掌. 而白佛言世尊. 阿□

梨云何攝受弟子入曼拏羅. 復云何而作. 先

法

佛言金剛手. 阿□梨攝受弟子入曼拏羅者.

其弟子將入曼拏羅. 當預潔淨身心. 若內若

外使令相應. 其阿□梨方可引弟子至曼拏

羅所. 令面北或面東□坐. 手執白花當依本

尊儀則. 以明王眞言加持水. 與弟子灑淨. 復

用甘露軍□利眞言及印與作擁護. 令弟子

發無上菩提心

甘露軍□利眞言曰

唵(引)阿蜜□(二合)帝(引)入[&FFFF]#(二合)羅入[&FFFF]#(二合)羅□

?3□

甘露軍□利印

以二手相叉作拳. □二中指相著如針. 以頭

指附中指第三節. 屈二大指入掌成印

以眞言及印加持擁護訖. 令弟子自發菩提

心願. 願云我今爲一切有情. 起不退心行菩

薩行. 若我成佛誓度一切有情咸登佛果. 其

阿□梨復爲弟子發大悲心. 與弟子說於菩

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經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

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薩不退地法. 令弟子志心. 次爲弟子說佛所

得功德. 如是說已然後與受三歸竟. 令弟子

入三昧以線作結. 誦金剛□磨眞言而作擁

護眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合引)蜜里(二合)多摩賀(引)尾里也(四

合)[&FFFF]#□(二合)底[&FFFF]#里(二合)恨拏(二合)娑[&FFFF]#(二合)1?

作擁護已. 令弟子直至得阿□多羅三□三

菩提不復退轉

又復結金剛□磨印. 用右手大小指相捻. 直

舒餘指成印. 以此印復作擁護及與眞言同

用. 眞言曰

唵(引)阿蜜里(二合)帝洛叉洛叉摩(引)□?*□

誦此眞言. 以前印印弟子心上臂上頸上頂

上而爲擁護. 又於十四日早辰食時. 亦如是

坐已. 復與灑淨令塗香已. 手執白花作金剛

合掌. 復與受三歸幷五戒法已令安坐. 然後

阿□梨自結毘盧印入無相定. 想一切莊嚴

之具. 頭冠瓔珞種種而自莊嚴已. 便想自身

爲毘盧遮那如來. 放靑赤黃白綠等光明普

照一切. 復於彼毘盧遮那佛右邊. 想蓮花如

摩尼相. 其蓮花上有寶生如來. 其如來身如

日色. 亦放光明照於弟子. 其光至弟子左耳

上住. 復想不空成就如來. 於弟子左耳中出

現大風輪. 吹弟子身破壞. 復變成火聚作大

燒然. 散如陸塵不見形像. 喩如般若波羅蜜

多無相無色. 復次想無量壽佛如來. 於眉間

女相中出光. 光中有明. 名甘露大明王. 色

相如毘盧遮那佛. 身眞金色手持□□. 中盛

黃色甘露之水. 灑前陸塵令其止息. 塵相息

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已其塵聚作團. 又想阿褒 如來心中. 出無量

數相隨色光. 入彼陸塵之團. 如是想已總成

眞實

爾時世尊毘盧遮那如來. 舒右手指前五色

光. 幷眞珠等七寶甘露之水. 色彼陸塵之團.

現作如來五色之相. 卽時又復變化一切弟

子本形. 作是觀想已復念眞言云

唵(引)阿蜜里(二合)多摩(引)隷[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)愈

世[&FFFF]#里[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)2賀

以此眞言安前所變化身弟子. 如是安已. 然

後阿□梨復以金剛利眞言. 加持齒木及白

花等. 以右手大指與頭指. 捻花齒木等授與

弟子. 弟子作金剛合掌受齒木花等. 復以大

惡忿怒明王眞言. 加持線作結. 繫弟子右臂

以爲擁護眞言曰

唵(引)努瑟□(二合)[&FFFF]#日□(二合)骨□(二合)馱賀□

賀□薩里[&FFFF]#(二合)波(引)半□□(二合)□□3[&FFFF]#

復誦眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□□洛叉洛叉伊?(引)□[&FFFF]#

*□

又眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)底訖叉拏(二合)□那□那4□

金剛手彼阿□梨觀想. 一切如來以大神通.

變化作菩薩衆住虛空中. 各各放光照於弟

子. 復觀弟子運身. 遍禮彼一切如來及菩薩

衆. 乃至諸明王等一切印契

又復弟子於十方一切佛菩薩等. 祈心攝受

幷及懺悔. 其弟子想自身. 立於寶生蓮花□

磨部佛菩薩等面前而作是言. 願我自從無

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始已來至於今日. 從無明根生煩惱枝葉. 成

身口意不善之業. 願從今日得智慧風吹法

性火. 燒彼無始已來至於今曰. 因於三業所

作之罪. 一切都盡無有遺餘. 如是重重作是

懺已. 復乞金剛手蓮花□磨部十方一切佛

菩薩等. 乃至一切印契眞言明王. 及衆賢聖

皆攝受我. 又我今歸命十方一切諸佛. 圓滿

涅5盤遺身舍利願攝受我. 又復我今對金剛

蓮花□磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢

聖等. 捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受.

又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受.

願我所有□向金剛手蓮花□磨部一切諸佛

一切印契眞言明王及衆賢聖. 如是善根. 令

我於世間出世間. 所有邪見皆悉除去. 一切

正見皆得現前. 所有世間出世間一切有情.

悉皆能發如是善意者願得圓滿. 亦得諸佛

菩薩一切賢聖之所攝受. 復作是念. 我佛世

尊一切大悲普賢之心. 乃是我身口意金剛

本元. 而此本元體淨無垢如6大虛空. 我以

是心趣心最上菩提. 願如三世諸佛得成正

覺. 復爲一切有情持三種戒及衆善法. 於此

戒行堅牢受持. 復於最上三寶而□歸命. 至

於佛一切□密之法印相及鈴杵等. 我一心

受持. 所有阿□梨於大金剛族. 一日六時□

施四衆專注不忘. 於大寶族. □常住彼最上

適悅三昧. 於大蓮花族. 所有三乘微妙顯敎

密敎□樂受持. 於大□磨族. 成大菩提一切

戒法. 誓取圓滿□樂依法. 以一切最上供養.

而獻諸佛及衆賢聖. 復作是念云. 我今所發

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

頁數:五五四

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無上菩提之心持一切戒. 正爲利樂一切有

情. 使未度者令得度. 未解脫者得解脫. 未安

者令得安. 已安者得住寂靜. 而此正道最上

吉祥. 於不空乘當得圓滿. 是等有情圓滿果

已. 往彼彼處成佛菩提. □以如是菩提之心.

而修利他之行. 阿□梨以如是儀則. 攝受弟

子以爲先法

復次阿□梨再以甘露軍□利眞言及印而作

擁護. 其阿□梨攝受弟子已. 將欲更以擁護

之法而擁護者. 可令弟子於常修行作觀想.

壇外令面東坐. 受以齒木作淨已. 然後阿□

梨結甘露軍□利印. 以二手互相附. □二中

指相著如針. 以二頭指附二中指第三節. 以

二大指入二中指中間成印

甘露軍□利眞言曰

唵(引)阿蜜里(二合)帝(引)賀□賀□□洛刹*?

其阿□梨與弟子等於此時. 俱只不離曼拏

羅所. 或至夜止宿. 亦可只在曼拏羅東面地

上. 敷吉祥草眠臥. 臥時以頭向南. 面向曼拏

羅本尊止宿. 至晨旦以金剛眞言加持其地.

及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨. 其阿□

利復須著新白衣. 從東北方誦眞言. 塗拭曼

拏羅所. 眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)□里摩(二合)□憾尾□洛叉脚

□[&FFFF]#多(引)□摩(二合)[&FFFF]#脅鼻俱(引)尸計(引)□[&FFFF]#娑

□里1(三合引)拏摩尼[&FFFF]#日□(二合)□(引)[&FFFF]#(引)地波三

摩(引)里[&FFFF]#(二合)夜(引)彌薩里[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#□(引)薩里

[&FFFF]#(二合)尾近努(二合)扇多曳□賀□(二合)護(引)□

□?□

中      欄

阿□梨以此眞言. 塗拭曼拏羅已. 虔心奉獻

香花等而爲供養. 以所心事告白諸聖賢. 2志

心禮拜. 禮已復更以種種歸命[&FFFF]#歎. 而[&FFFF]#於

佛. 阿□梨復云. 今願一切諸佛正遍知者. 乃

至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明. 我

今依眞言敎. 與諸佛子而作[&FFFF]#頂. 得[&FFFF]#頂已.

當令一切有情得無上智. 復得諸佛菩薩之

所攝受. 作是語已. 於前所加持地中. 復以

白檀香同爲塗飾作曼拏羅. 其阿□梨手持

鈴杵. 起勇猛心作忿怒相. 擲杵3振鈴. 以瞋

目瞻視曼拏羅地. 或如師子作威怒相行曼

拏羅所. 或現微笑容作舞蹈相. 行曼拏羅所

而作瞻視. 復自東北方起首. 遍四方四維. 各

於本天位安本天主. 復稱□字幷念□字. 內

外瞻顧而作分別. 其阿□梨手擲金剛杵. 自

北方面南東邊作金剛步. 次行南方作金剛

寶步. 西方作金剛蓮花步. 次北方作金剛□

磨步. 如是以各各方. 作本方本族行步. 及

念眞言而作分布. 常心諸佛聖賢而作覆護.

又或暫出曼拏羅時. 常以堅固勇猛心不散

亂. 於少時頃[&FFFF]#入曼拏羅已. 便須端坐冥心.

復作觀想觀於諸佛. 初想東方佛位而作黑

色. 次想南方佛位而作紅色. 次西方黃色或

如花或如寶色. 次北方如大緣色. 其阿□梨

住曼拏羅所修行之者. 常以此儀而爲安住

復次阿□梨或爲息災增益. 作曼拏羅分布

聖位. 亦作金剛步先作觀想. 於中方想作白

色. 於東方想作靑色. 南方想作金色. 西方想

作紅色. 北方想如黑雲色. 乃至作忿怒法亦

下      欄

作金剛步. 其阿□梨及持誦人. 或作曼拏羅.

當隨法先觀想聖賢方位顔色已. 然作金剛

步. 行於四方而作加持. 又復先於中方面向

中方. 作智金剛行步. 此金剛步名最上步. 復

次阿□梨或持誦人. 以勇猛精進心手擲金

剛杵. 自在右旋□曼拏羅所. 復以微妙梵音

說金剛歌[&FFFF]#曰

[&FFFF]#日□(二合)薩□□(二合)僧屹□(二合)賀[&FFFF]#4日□

(二合)□□□(二合)□努多?[&FFFF]#*日□(二合)達□[&FFFF]#

(引)野乃[&FFFF]#*日□(二合)□磨迦□(引)婆[&FFFF]#

復次金剛手. 我今演說5密中□密微妙最上

諸金剛步相分. 金剛手其金剛步者. 或以左

足□踏右足指. 或以右足□踏左足指. 此名

金剛步. 或行速疾者此名吠舍□步

復次金剛手若於曼拏羅東方. 作金剛步者.

先以左足□踏右足指. 次右足□踏左足指.

次第行步左旋者. 此名智金剛步

又復若於曼拏羅南方. 先於右足前安左足.

然以右足□踏左足指. 如是互相繞. 速移速

起如彼色□者. 此名寶金剛步

又復若於曼拏羅西面. 先以左足□踏右足

指. 於左邊□地安足前. 復以右足□踏左足

指. 於右邊□地安足前. 此名金剛蓮花步

復次先依甘露軍□利立西北方. 以吠舍□

步行至東北方. 以精進心繞曼拏羅. 直至西

南方. 隨彼方面以種種[&FFFF]#歎供養. 復還本方

位. 此名□磨金剛步. 又復若於諸曼拏羅所.

初首作金剛步者. 須念金剛步眞言

金剛步眞言曰

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五

頁數:五五五

上      欄

唵(引)[&FFFF]#*日羅(二合)[&FFFF]#拏(二合)□訖□(二合)斛□

*?

當以如是儀攝受弟子

一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

羅經卷第四

一切如來大□密王未曾有最上

微妙大曼拏羅經卷第五

*西天*譯經三藏朝散大夫

試鴻1□少?明敎大師*臣

天息災奉        詔譯

鈴杵相分出生儀則品第六

爾時金剛手菩薩. 從衆會中起. 如師子王示

共威德. 於彼大衆周遍觀察已. 於世尊前不

近不遠瞻仰而住. 乃爲未來諸有情等而作

是言. 世尊末法之時. 有比丘比丘尼優婆塞

優婆夷等. 修眞言行者. 云何了知曼拏羅賢

聖之位. 及彼眞言印相. 乃至大相應法. 及

各各眞如之智

又復弟子入曼拏羅. 云何得福云何得眞言

成就. 云何阿□梨而得解脫. 爾時世尊告金

剛手菩薩言. 我今爲於有情以大悲心. 說密

中之密最上微妙眞如之智. 賢聖色相眞言

悉地一切解脫. 金剛手若得眞言成就一切

解說者. 自然當得一切諸佛諸大菩薩所得

正道. 金剛手譬如輪輪聖王. 於人世中最爲

第一. 彼眞如智賢聖色相. 乃至菩薩□密明

中      欄

王諸怒委明王. 於三界中而爲最勝亦復如

是. 又復阿□梨識五智之體解種種之相. 於

種種相而能深信現大無畏. 於三摩地能生

金剛蓮花界佛. 及生種種賢聖. 又能破壞一

切魔王幷諸眷屬. 能成息災增益等法. 復能

成就入修羅宮. 及成就聖藥眼藥牛黃長年

藥. 乃至劍輪數珠賢甁. 如意寶幢三股叉等

如是諸法. 彼阿□梨及持誦人. 若能一一了

知者. 獲得廣大利益. 復次金剛手諸曼拏羅

中. 隨法賢聖所有色相種種不同. 金剛手彼

息災增益最上成就法等. 曼拏羅中佛及賢

聖我今說之

金剛手中方賢聖者. 佛三界尊毘盧遮那如

來. 白色如滿月相. 頂戴寶冠著紅衣. 最上微

妙一切莊嚴. 於金剛師子座上作金剛跏趺

之坐. 東方阿褒如來大靑寶色. 其面圓滿猶

如秋月. 相好具足著妙靑衣. 光明無數照於

一切種種莊嚴. 左手作金剛拳安□上. 右手

作觸地印. 面東坐象座一切莊嚴. 南方寶生

智自在佛. 身如日色面如滿月. 頂戴寶冠著

黃白色衣. 面向南坐. 左手作金剛拳安□上.

右手作施願印. 乘一切普遍智蓮花王寶馬

之座. 西方無量光如來. 身黃金色面如滿月.

作入三摩地相. 髮□嚴好頭冠莊嚴. 身著紅

衣背月輪光. □面向西坐忿怒明王座. 北方

不空成就如來. 身綠色面如滿月. 光明晃耀

現微笑容. 髮□嚴好頭冠殊妙. 著靑色衣種

種莊嚴. 左手作金剛拳安□上. 右手作說法

相. 坐大寶蓮花金翅鳥王座. 有五義見怖

下      欄

金剛手白言世尊云何名五義見怖. 佛言金

剛手我今說彼五義之道. 所謂二諦及生滅

無常五蘊等法是爲五義. 金剛手如是諸法.

若有阿□梨及諸行人. 依法修行佛威德故.

令諸行人於如是之見. 皆能省覺不執不住.

悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界. 金

剛手汝今諦聽. 所有如來金剛蓮花界大乘

眞如心. 於三界中出生種種三摩地色. 所謂

金剛薩□菩薩而作月色. 金剛王菩薩黃色.

金剛愛菩薩紅色. 金剛善哉菩薩靑色. 一切

有情見者歡喜

又復福德聚. 金剛寶菩薩如日紅色. 金剛光

菩薩知言紅色或淺黃色. 金剛幢菩薩金剛

笑菩薩俱淺靑色. 又復智慧門. 金剛法菩薩

黃色得大無畏相. 金剛利菩薩紅色如童子

相. 金剛因菩薩作淺靑色. 金剛語菩薩黑色.

又復大精進. 金剛業菩薩翡翠色有大力勢.

金剛護菩薩黃色. 金剛藥叉菩薩赤2黑色. 口

出利牙作大忿怒相. 金剛拳菩薩大綠色. 又

適悅心. 金剛戱菩薩翡翠色. 金剛□菩薩紅

色. 常樂受持□密之□. 金剛歌菩薩黃色作

□密相. 金剛舞菩薩淺靑色. 又復眞如熏. 金

剛香菩薩淺靑色. 金剛華菩薩紅黃色. 金剛

燈菩薩紅色. 如大光明破諸黑暗. 如一切智

智之力. 金剛塗香菩薩淺靑色. 又復有堅固

智. 金剛鉤菩薩如大靑色有大力勢. 金剛索

菩薩紅色如曼度迦花. 金剛鎖菩薩黃赤色

如童子相. 金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者.

又復各各3□隨方主菩薩身隨方色. 與金剛

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五

頁數:五五六

上      欄

鉤等相向坐. 佛子隨衆生心所有信樂現於

神通. 又復眞如體能生一切法. 化有情身作

轉輪王. 復於金剛蓮花界三摩地. 作變化相

現種種形. 或現善相示於無畏. 或現極惡示

於忿怒. 復有[&FFFF]#日□□迦1□大忿怒明王. 身

翡翠色作□眉相. 此明王於三界中最勝. 復

有大樂欲明王如牛乳色. 手持金剛蓮花貌

如欲界天. 復有金剛欲自在明王紅黑色. 住

下方作幻化相. 手持金剛示大忿怒相. 眼2目

修廣淸淨無垢. 復有金剛大笑明王紅色. 復

有大力最上金剛索明王身祿色. 此等明王

常護諸佛菩提道場.  復有十七佛頂輪王. 所

謂圓滿如來一切智智大力輪王身黃色. 復

有無垢佛頂輪王. 身亦黃色或如深朱色. 復

有大白無垢佛頂輪王身如雪色. 復有最上

智未曾有佛頂輪王身大靑寶色. 復有蓮花

薩□三摩地化身佛頂輪王. 具大悲心現種

種力. 當令種種衆生皆生信樂. 復有蓮花大

自在佛頂輪王. 身如白曼度迦花色. 復有三

界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色. 降

伏大地蓮花佛頂輪王身黃色. 附伏大地蓮

花佛頂輪王身如月色. 蓮花□迦□佛頂輪

王赤黑色. 蓮花開敷大相應佛頂輪王黃金

色. 世間最上蓮花佛頂輪王黃白色. 蓮花大

笑佛頂輪王淺紅黑色. 大忿怒蓮花佛頂輪

王如蓮花色. 蓮花薩□大白佛頂輪王如金

色. 十二面蓮花佛頂輪王黃白色. 大忿怒大

白蓮花佛頂輪王蓮花色. 最上自在相應蓮

花佛頂輪王秋月色. 如是諸大輪王等. 所有

中     欄

三摩地變化種種色相. 隨彼諸曼拏羅. 持誦

護摩成就之法. 自性正色及彼眞言印相. 所

有持誦之人. 若能依法持誦修行一切成就

復次金剛手菩薩白佛言世尊. 此法於末世

時云何受持

佛言金剛手菩薩. 若有此比丘比丘尼優婆

塞優婆夷. 爲一切有情行眞言敎. 作大利益

及心福報者. 當須受持頂戴. 及戴臂上或絡

腋中. 金剛手彼人當得阿褒如來寶幢如來

無量光如來不空成就如來加持覆護. 3由如

世人愛護其子

復次金剛手菩薩白佛言. 世尊云何名金剛

杵. 彼杵上下中間云何分別. 唯願世尊以大

智自在而爲開說

佛告金剛手菩薩言. 諦聽金剛杵者以三印

印之. 金剛手我今說五股杵. 上五股表毘盧

遮那佛阿褒佛寶生佛無量光佛不空成就

佛. 下五股者表四波羅密. 所謂金剛波羅蜜

等. 中表淸淨菩薩變化身忿怒明王. 金剛手

彼阿□梨及彼持誦人. 若有依法受持. 復發

勇猛精進之心. 想自身如金剛薩□. 當得一

切佛最上微妙法界. 最上勇猛智淸淨法

金剛手菩薩復言佛. 今已說金剛杵相分所

有. 隨佛隨法□密眞言. 乃至別相微妙金剛

杵. 及一切眞言等. 調伏藥叉羅刹. 幷破壞一

切極惡之者一切法等. 唯願如來以自在智

慧方便演說

佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相. 若復

五股作圓相. 令股不相著. 其中股比餘股長

下      欄

半指節. 其杵上下正分三分. 兩頭幷中是名

三分. 此金剛智慧自在菩薩金剛杵. 或如寶

形及圓相頭稍□開. 此寶部金剛杵. 或如蓮

花相寶莊. 此是蓮花部金剛杵. 或如優[&FFFF]#羅

花. 形有四面作十二股. 於蓮花中出股頭不

相著. 此名□磨金剛杵. 或有三股亦是□磨

金剛杵. 若復堅牢圓相作五股頭相著. 其股

作三稜相. 此是如來最上金剛杵. 若復作九

股上下猛焰相. 此是忿怒金剛杵. 若復獨股

卽是微妙心金剛杵

又復降伏藥叉羅刹用金剛劍. 亦於調伏法

而得成就. 又復屈如中指中節. 此名金剛叉

又有微妙□密金剛鈴. 亦分三亭或分七亭.

其金剛鈴上有三界道. 其上面杵或九股. 是

忿怒變化明王鈴. 或是七股亦是金剛忿怒

明王鈴. 若上面五股杵. 是五部金

4又鈴. 有獨□者有多□者. 若或鈴聲淸響遠

近樂聞. 用獨□者於佛所說眞言而得成就.

若二□者得降龍法成就. 若三□者得降藥

叉法成就. . 若四□者於天人法得成就. 若五

□者於阿修羅法得成就. 若六□者於諸聖

人法中得成就. 若七□者當於調伏他[&FFFF]#而

得成就

復次說□之形相亦有分別. 若□如金剛杵

相者. 此是金剛部金剛手法中之相. 若□如

寶相者. 此是金剛寶部之相. 若□如蓮花者.

此是金剛蓮花部之相. 若□如金剛□磨杵

團圓相者及如輪者. 此是□磨部之相. 可於

一切□磨法中使用. 若降拏枳便. 及阿修羅

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五

頁數:五五七

上      欄

者. 乃至作大忿怒法者. 亦可用此□磨鈴

金剛手菩薩復白佛言. 世尊作一切曼拏羅

時. 及作一切護摩法. 彼諸最勝護世及諸宿

曜. 乃至羅刹諸龍鬼等. 云何而爲彼等作供

養. 又作供養時所用眞言云何

佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅刹等. 若

作曼拏羅及護摩時. 當隨力分心諸香花燈

塗而爲供養. 每作供養當須自東北方起首

作供養. 復誦眞言曰

□[&FFFF]#室戰(二合)拏[&FFFF]#日□(二合)播(引)拏曳(引)烏芻

瑟摩(二合)骨□(二合)馱摩賀(引)摩羅賀□賀□尾

日林(二合)婆阿□野阿□野薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□

(二合)□(引)□?□娑[&FFFF]#(二合)賀

此眞言若爲種種曼拏羅. 及護摩中供養者.

當依如是儀則. 亦可於一切處通用

復有[&FFFF]#食作供養. 先念請召一切眞言曰

唵(引)□(引)[&FFFF]#□(引)[&FFFF]#羅刹娑(引)部多僧伽(引)悉馱

是脅也(二合)馱□室[&FFFF]#(二合)布單□□□布單□

□閉尼部多吠多(引)拏[&FFFF]#馱里[&FFFF]#(二合引)阿□□緊

□□(引)阿[&FFFF]#娑摩(二合引)□烏娑多(二合)□迦娑母

多(引)室[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#那(引)□計(引)娑賀賽(引)□也(二

合)僧契(引)室魯□[&FFFF]#(二合)左帝(引)阿(引)里焰(二合)[&FFFF]#

娑里吠(二合)伊賀部訖多(二合)迦(引)摩(引)阿[&FFFF]#蹉

他阿[&FFFF]#蹉他□里沙(二合引)□[&FFFF]#□拏□□(二合)賀

□叉婆(引)室左(二合)曳計(引)[&FFFF]#部[&FFFF]#(引)脅[&FFFF]#散底

□尾也(二合引)彌(引)撓(引)舍摩(二合)捨脅(引)左[&FFFF]#脅

(引)左扇底曳(引)□摩不里(二合)瑟致(二合引)□尾曼

拏隷(引)左□□(二合引)彌(引)數薩里[&FFFF]#(二合)數□那

□[&FFFF]#脅(引)數娑鱗□薩里[&FFFF]#(二合引)□左娑[&FFFF]#彌

中      欄

(引)數[&FFFF]#(引)閉多拏(引)計(引)數左波羅末(二合)隷(引)

數曳(引)

俱波[&FFFF]#(引)播也(二合引)□左□[&FFFF]#里(引)數□□□(二

合引)羅曳(引)左訖里(二合)多(引)地[&FFFF]#(引)娑(引)□里(引)數

薩里吠(二合)數1成□也(二合引)羅曳(引)□(引)[&FFFF]#□里

(二合)□(引)[&FFFF]#散帝尾賀(引)□制(引)□也(二合引)娑[&FFFF]#

(二合)□也(二合引)舍□(二合)彌(引)數□他也2(二合引)□

吠(引)體數左左□[&FFFF]#里(引)數曳(引)阿娑[&FFFF]#(二合)舍

(引)*□(引)[&FFFF]#祭(二合)滿□里(引)阿3泰迦沒里刹(引)

數摩賀(引)[&FFFF]#體(引)數□尾(二合)閉數左曳(引)[&FFFF]#散

帝紇里(二合)瑟□(二合)摩□娑(引)娑□(二合)他(引)度

波補瑟輩(二合引)□里(二合)恨赦(二合)[&FFFF]#朋(去聲)[&FFFF]#敢

(二合)[&FFFF]#閉挽[&FFFF]#薩里吠(二合)伊難左□里磨(二合)

娑賀楞俱魯他閉挽[&FFFF]#曳(引)薩里[&FFFF]#(二合)脅4婆

(引)左□(引)[&FFFF]#(引)

誦此眞言請召已. 然將所供養物香花食等.

復以大力明王眞言及印而加持之. 彼諸賢

聖等方敢就食

大力明王眞言曰

唵(引)[&FFFF]#日□(二合引)骨魯(二合)馱摩賀(引)摩羅[&FFFF]#致

羅楞[&FFFF]#(引)那□烏芻瑟摩(二合)骨□(二合)馱賀□

那賀[&FFFF]#左尾持?(二合)娑界烏蹉(引)那野□[&FFFF]#

里(二合)恨拏(二合)[&FFFF]#里(二合)恨拏(二合)[&FFFF]#里(二合)恨

拏(二合)播野部[&FFFF]#部[&FFFF]#部[&FFFF]#波野部[&FFFF]#波野伊

?(引)薩里[&FFFF]#(二合)努瑟□(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□□

□?□?□?□娑[&FFFF]#(二合)賀

大力明王印

以二手作拳. 以二大指小指. 相著合□成印

誦此眞言百遍. 結印加持所供養香花食等.

下      欄

令彼一切天龍夜叉羅刹等得食如上勝妙供

養之食. 得供養已. 與彼阿□梨所作曼拏羅.

及一切所心皆悉如願. 種種所作悉皆成就

造塔功德品第七

復次金剛手菩薩白佛言. 世尊於未來世有

諸衆生. 或刹帝利婆羅門. 乃至信心善男子

善女人等. 是中若有爲心法故. 或心福壽或

自發心. 或隨他發心造於塔廟. 所造佛塔及

於佛像. 乃至供養儀則云何

佛告金剛手菩薩言. 金剛手造塔像儀者. 而

有三種. 第一金銀銅鑄成. 第二白檀木雕成.

第三香泥印成. 將欲造於塔像者. 先選心殊

勝吉祥淸淨之法. 得是地已. 相度可用方停.

不定多少掘深至膝. 去諸瓦礫陸炭. 及與毛

骨一切不祥之類. 然[&FFFF]#於異處心淸淨之土

塡築. 用吉祥木爲杵築實. 當須平正勿令塵

□. 先以大明王眞言而加持之

大明眞言曰

唵(引)□摩悉□里野(四合)5持[&FFFF]#(二合)努[&FFFF]#□(引)□

(引)薩里[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(引)□(引)□脅也(二合)他

(引)唵(引)□刹彌(二合引)□刹彌(二合引)努[&FFFF]#帝(引)扇(引)帝

(引)扇(引)帝(引)難(引)帝(引)帝(引)難(引)脅□(引)俱隷(引)野

輪(引)野輪(引)[&FFFF]#底帝(引)祖(引)帝祖[&FFFF]#底薩里[&FFFF]#(二

合)沒馱(引)地瑟[&FFFF]#(二合)□地瑟恥(二合)帝(引)娑[&FFFF]#(二

合引)賀

金剛手6化大明乃是過去諸佛之所受持. 我

今宣說此明. 名一切如來藏. 若加持地者. 於

此地上所作功德. 於一切有情能滅一切重

罪. 能盡一切惡業. 若諸有情得遇此明. 速證

經數:八八九

經名:一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五

頁數:五五八

上      欄

無上菩提. 復次金剛手若諸有1情. 欲以泥

印脫作佛像者. 先想二手中有阿字. 得字現

已. 復見字有光明晃耀. 若得如是已. 方可

取泥入手作團. 復念加持作團眞言曰

唵(引)阿□祖(引)尾□祖(引)娑[&FFFF]#(二合引)2賀

復念眞言曰

唵(引)訖□(二合)□[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#里鼻(二合)娑[&FFFF]#(二

合引)*賀

念此眞言已. 將泥團入印中. 入印已

復念入印眞言曰

唵(引)涅里(二合)[&FFFF]#(去聲)[&FFFF]#□地(引)娑[&FFFF]#(二合引)*賀

將泥入印已. 想此泥決定便能成就佛之相

好. 作是念已. 又想二手中. 前想成者阿字變

成月輪. 又想月輪變成日輪. 復想唵字變成

毘盧遮那佛. 處中而坐作入三摩地相 此想

成已念所作成就. 眞言曰

唵(引)達里摩(二合)馱(引)[&FFFF]#[&FFFF]#里鼻(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)

*賀

念此眞言已. 復念出印眞言曰

唵(引)達里摩(二合)馱(引)[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)娑[&FFFF]#(二合引)

*賀

念此眞言出印已. 又想野字變成大蓮花座.

復想彼座有種種上妙珍寶. 及以金銀而嚴

飾之. 又想殊妙□蓋而覆其上作是想已復

念莊嚴. 眞言曰

唵(引)彌尾也(二合)□娑[&FFFF]#日□(二合)娑[&FFFF]#3(二合引)

*賀

如是莊嚴已. 然4後安置所作佛像. 復念安像

眞言曰

中      欄

唵(引)□[&FFFF]#□(二合)底瑟恥(二合)多[&FFFF]#日□(二合引)訥

婆(二合)[&FFFF]#(引)野娑[&FFFF]#(二合引)*賀

如是安置已. 然後逐日燒香獻花而爲供養.

當用俱□□花迦俱羅花俱母那花. 若無此

花者但隨力隨時. 所得諸花亦可供養. 所獻

香當心恭俱摩香白檀香龍腦香等. 若無如

上香者. 卽用隨所得者好香而爲供養

獻香眞言曰

唵(引)摩賀(引)彌(引)伽娑頗(二合)□拏尸羅度閉(引)

娑[&FFFF]#(二5合)*賀

獻花眞言曰

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)□[&FFFF]#日□(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)*賀

獻花□眞言曰

唵(引)□尾也(二合)俱□摩□(引)羅(引)[&FFFF]#日□(二合引)

娑[&FFFF]#(二合引)*賀

獻燈眞言曰

唵(引)達里□(二合引)路(引)迦[&FFFF]#□(二合)□波(引)野娑

[&FFFF]#(二合引)*賀

以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶. 乃至上妙

香花花□種種供養已. 復念□向眞言曰

唵(引)薩里[&FFFF]#(二合)薩□[&FFFF]#(二合)紇里(二合)那野[&FFFF]#

里鼻(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)*賀

佛告金剛手菩薩言. 若諸有情以眞實心. 欲

造佛塔供養者. 所獲果報我今略說. 金剛

手若諸有情. 以眞實心造佛塔如阿摩勒果.

或高四指或高一□. 或高佛尺量一尺. 如

上大小當得大福. 金剛手譬如滿閻色提一

切有情所有珍寶及種種樂具. 若有善男子

善女人. 以如是等珍寶及種種樂具. 行檀

下      欄

波羅密. 悉皆布施三寶及一切有情. 如是

施已所獲福報其數無量. 金剛手彼所造塔

或如阿摩勒果. 其福勝彼. 何肉如四指及一

□或佛一尺量. 金剛手若能如是造於佛塔.

如造一切如來法界之藏. 金剛手若如是塔

者. 不得以足蹈泥. 若是蹈泥者返招重罪不

獲善報. 何以故以彼心不敬重故

金剛手譬如有人身患重病. 不心眞言威德

之力. 亦復不心善友妙藥醫治之力. 當自用

意往屍多林中作火壇法. 欲除病苦而作禳

災. 以無智故心住無明. 而於火中[&FFFF]#得屍起

不吉之相. 彼人修塔心不專志失於恭敬. [&FFFF]#

獲罪報亦復如是. 造塔泥者當用手和用諸

香水. 如前印佛儀則. 眞言加持其泥造塔成

已. 當結金剛族忿怒明王印. 及金剛族百字

明加持. 而作擁護安住. 然後復以左手作金

剛拳. 右手持佛入塔中. 想如金剛薩□菩薩

持佛入塔. 亦得金剛薩□擁護安住已. 復結

夜摩天印而作護門

夜摩天印

以二手作金剛拳. 以二中指頭相□成印. 作

是印護門已. 次作發遣. 前來初起首造於塔

像. 或有觀想現前或復自來隨喜. 乃至所請

召來一切諸佛賢聖. 及彼天龍鬼神. 旣有情

來須[&FFFF]#發遣奉請各還本位. 結發遣印及念

眞言

發遣印

以二手作金剛拳相對少開. 二頭指□如針.

以二大指相顚6倒成印

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第一

頁數:五五九

上      欄

發遣眞言

唵(引)娑[&FFFF]#(二合)*婆(引)[&FFFF]#□馱[&FFFF]#日□(二合)阿賀左

阿賀左尾娑里[&FFFF]#(二合)曳唵(引)唵(引)□□[&FFFF]#蹉[&FFFF]#

蹉達里摩(二合)馱(引)[&FFFF]#[&FFFF]#里鼻(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)*賀

以此眞言及印. 請諸賢聖及一切天龍鬼神

各還本位. 作是發遣已. 又想前來種種所作

皆爲利益. 恐於一切□飛□動微細有情有

所傷害. 或於儀軌有所闕失. 何以故居凡夫

位不能觀察諸微細故. 若有如是之過. 若不

懺悔慮[&FFFF]#招罪. 當用虔至專注1之心念懺悔

眞言曰

唵(引)阿迦(引)舍馱(引)[&FFFF]#[&FFFF]#里鼻(二合引)娑[&FFFF]#(二合引)*賀

如是作懺悔已. 復起大慈悲心□向一切有

情. 皆得無上福果. 此後任意. 以諸香花上妙

供具. 及隨力隨時而作供養

復次金剛手菩薩. 我今復說造佛菩薩及衆

賢聖等量功德. 金剛手若復有人. 造一尺

量三摩地化身菩薩一千身功德果報. 不如

造一化身如來像. 乃至佛塔功德亦復如是.

若復有人能造化身如來像化身菩薩像. 乃

至諸化身賢聖之像. 所得功德無量無邊. 得

大富貴所心成就

復次金剛手菩復有人發精進心. 行於布施

專注不二. 於初中後不生退屈. 造百千佛以

至圓滿. 此人所獲果報. 當生上族感身端正.

復得無病長壽. 後獲宿命之智

復次金剛手菩薩白佛言. 世尊若諸有情欲

□佛像反書經法. 乃至作大供養其法云何

爾時世尊告金剛手言. 若有善男子善女人.

中      欄

若自爲心增益善果. □於佛像及書經法者.

當選書□之人. 諸根具足相貌圓滿. 於諸有

情心無殺害亦不謗毁者. 如是之人□於佛

像及書經法者. 彼善男子善女人. 所獲功德

殊勝無比

爾時金剛手菩薩復白佛言. 世尊若善男子善

女人. 得知如是正法種種儀則有其人云何

佛言金剛手若有善男子善女人. 得知如是

正法種種儀則者. 是人眞是功德之主. 彼人

如是依法作已. 復行布施及依法作護摩地.

所作所心一切成就

爾時金剛手菩薩. 聞佛世尊如是說已. 從坐

而起合掌向佛. 作是[&FFFF]#言善哉善哉. 快說如

是微妙法要我今得聞. 願爲未來一切有情

流傳演說. 如是[&FFFF]#已歡喜旋□作禪而退

一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

羅經卷第五

2佛說瑜伽大敎王經卷第一

3西天4譯經三藏朝散大夫試光祿?

明敎大師5臣法賢奉       詔譯

序品第一

如是我聞. 一時世尊大遍照金剛如來. 在淨

光天大樓閣中. 彼之樓閣衆寶6裝嚴淸淨嚴

飾. 金剛寶柱金剛鈴鐸. 微風吹動出微妙音.

下      欄

復有種種殊妙供養. 以金剛輪寶等而爲裝

嚴. 此是遍照如來種種變化所成. 乃至如來

大智所生諸佛. 所謂阿褒佛. 大寶生佛. 無量

壽佛. 不空成就佛等

復次於四面門. 出生諸菩薩衆. 及諸賢聖忿

怒明王. 及[&FFFF]#□[&FFFF]#致. 訥多訥帝. 緊□□緊□

□等無數眷屬. 彼佛安住三摩地. 常不捨大

智大慈大悲. 發大精進救度衆生. 於彼會中

復有無數天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

那羅摩7[&FFFF]#羅伽人非人等無數眷屬. 圍□世

尊大遍照金剛如來

爾時世尊於會衆中. 顧視金剛手大菩薩已.

放大光明普照衆會. 其光復還入於佛身

爾時金剛手菩薩摩訶薩. 從座而起偏袒右

肩. 踊躍歡喜瞻仰尊顔. 擲金剛杵右膝著地.

合掌恭敬作禮世尊而白佛言. 何因何緣放

大光明. 諸佛如來若無因緣非放光明. 今見

此光我等衆會悉皆驚怪. 唯願世尊作師子

吼. 爲我等故而與宣說

爾時世尊受金剛手菩薩請已. 入大三摩地.

其名大智變化瑜伽大敎王. 於一切敎中8最

上最尊. 所作之法不難成就. 此金剛智大樂

方便一切眞實藏. 善作最勝智慧方便. 大樂

金剛大變化金剛三摩地

爾時世尊從三摩地出已. 說瑜伽大敎王經

三昧曼拏羅及種種法. 所謂?像法觀想法. [&FFFF]#

持誦法作忿怒儀顧視法. 三摩地法鉤召法

禁伏法打諸惡魔法. 期剋法病患法. 熱惱法

成事法. 究竟法[&FFFF]#頂法. 阿9□梨儀相法攝受

經數:八九○

經名:瑜伽大敎王經卷第一

頁數:五六○

上      欄

弟子法. 如是種種□密敎法我今解脫. 汝等

一切1志心諦聽

爾時彼一切如來及諸菩薩. 乃至衆會受敎

而聽. 爾時世尊而說偈曰

先須親近阿□梨        所作諸法皆能成

若不親近阿□梨        所作諸法不可就

我今說彼□梨德        汝諸菩薩及衆會

應當*志心而聽受       尊重律儀大智慧

忍辱淳直無懈怠        善解密句及相應

粉壇儀式法則等        能了眞實十種義

施諸衆生常無畏        □樂大乘□密法

悉能了知諸外敎        持戒修行具律儀

通達甚深大乘法        能攝□密眞實義

若能具足前儀法        是故名爲阿□梨

若無慈悲行利益        亦無正信心懈怠

破戒散亂不律儀        具聞敎法而誹謗

如是愚惡無善根        不堪行法爲師敎

若具如前義相法        當爲弟子親敎師

此可粉壇爲□梨        一切敎法令指授

所說密句皆能成        弟子具德亦如是

常樂禪定微妙法        恭敬孝順阿□梨

□以供養諸賢聖        云何承事阿□梨

如見諸佛等無異        常持金剛阿□梨

當是寶生大如來        如是□梨大智海

出如意珠施大財        常[&FFFF]#□梨大功德

勿見過失乃謗毁        如是尊重得法成

違法輕慢2終不就       若人驀踏於師影

彼人壞塔罪無異        所作所心皆不成

諸佛賢聖皆不許        勿令3毁謗阿□梨

中      欄

乃至夢中亦不得        若有愚癡謗□梨

常被諸魔來驚4怪       如是惡業愚癡人

智者宜應常遠離        所說地獄阿鼻等

墮彼地獄無出期        謗阿□梨獲此果

是故*志心心菩提       供養承事阿□梨

恭敬尊重常孝順        能施難思最上果

5佛說瑜伽大經王經曼拏羅品第二

爾時世尊大遍照金剛如來. 顧視衆會已. 入

大瑜伽智變化最上□密金剛三摩地. 從定

出已. 佛告金剛手大菩薩. 汝今諦聽. 金剛手

此瑜伽大敎王經大曼拏羅王. 一切曼拏羅

中最上最尊. 其名大智光明藏金剛能成曼

拏羅. 若復有人. 於此曼拏羅中受[&FFFF]#頂者. 彼

人當受一切曼拏羅中[&FFFF]#頂法

佛告金剛手菩薩. 若復有人見此曼拏羅中

五色粉彼人得恭敬供養一切如來. 若復有

人入此曼拏羅中. 彼人如入諸佛刹中. 得一

切如來授成佛記. 時阿□梨先用結界法. 依

法儀則擁護己身. 及用一切莊嚴之具. 嚴飾

其身然後作忿怒. 顧視本身忿怒明王. 右手

擲金剛杵. 左手執金剛鈴6振動. 作金剛步

旋繞而行曼拏羅地. 口誦□字然後告言. 我

今發遣一切 諸魔乃至天人阿修羅等. 言已

復想本身如忿怒明王. 卽誦此眞言曰

呵波娑蘭[&FFFF]#跋晩多(一)曳(引)枳7?□(引)[&FFFF]#(引)□

□(二)藥叉□(引)叉娑(三)必隷(二合)多必8舍(引)左(四)

阿波三摩(二合引)□部(引)多(五)拏(引)枳脅(引)烏娑多

(二合引)□迦(六)摩賀羅哥(七)摩賀里迦(引八)摩賀(引)

□提(二合)迦(引)訥左□(九)[&FFFF]#□沙(二合)那(引)[&FFFF]#□

下      欄

拏緊那□(十)緊布□沙滿□□悉馱(引十一)阿□

□(二合)必□(二合)體尾(引)[&FFFF]#□(二合)□(引)世(十三引)阿

目迦(引)左(引)□曳(二合)拏(十三)阿目迦室捨寫(十四)

三冒地波□布蘭拏(二合)阿□湯(二合十五)薩□[&FFFF]#(二

合)薩□(十六)阿努□□倪也(二合)□邏婆□(引)都

(十七)阿目迦曼拏羅□(引)[&FFFF]#(引)□(十八)摩(引)里詰

多摩夜9(二合)彌底(十九)□□(引)[&FFFF]#訥[&FFFF]#(二合)日□

(二合)達□(引)倪也(二合)率□(二合)□(引二十)尸竭□彌

(引)[&FFFF]#(引)波訖□(二合)摩多(二十一)[&FFFF]#(引)□[&FFFF]#訖□(二合)

摩底(二十二)□寫[&FFFF]#日□(二合)播(引)尼(二十三)[&FFFF]#□(二合)

入[&FFFF]#(二合)里多(二十四)□必多□哥(引)□[&FFFF]#那□(二十五)

阿(引)□(引)[&FFFF]#多(二合)[&FFFF]#□(二合)必帝(二合)□(二十六)摩

賀(引)倪也(二合引)□[&FFFF]#日□(二合)拏(二十七)謀(引)□馱

□(三合)設多馱(引二十八)尾□□(引)欲□底(二十九)

時阿□梨誦此眞言三遍已. 如前作金剛步

旋繞而行. 結界發遣諸魔成金剛地. 然後行

如左舞踏勢及右舞踏勢. 每舍10珂曼拏羅勢.

平足立勢龜步勢. 金剛[&FFFF]#日□□□□沙拏

勢. 翹足舞勢旋綱舞勢. 師子步勢師子變身

勢. 金剛鎖勢金剛索勢. 金剛忿怒勢金剛11鉤

勢. 金剛舞勢金剛陪□[&FFFF]#勢. 金剛吠多梨步

勢金剛骨[&FFFF]#勢. □[&FFFF]#□目珂地瑟□那步. 金

剛軍拏梨步. 幻化步金剛塞怖□步. 大力鉤

步金剛牙步. 金剛笑步金剛鈴步. 復作持劍

勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持

蓮華勢持□勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍

勢持弓勢挽弓勢射箭勢. 持頻尼波羅旋繞而

行勢. 施願勢持□訖帝勢. 持□諾勢頂禮

勢. 入定勢金剛坐勢. 蓮花坐勢結跏趺坐勢.