70mR數:八五四

經名:胎藏梵字眞言卷下

頁數:一七一

上      欄

蓮花印

淸淨惠

行惠

2同前

金剛手

執金剛

金剛拳

無能勝

阿毘目□

釋迦牟尼[&FFFF]#

一切佛頂

中      欄

阿修羅

乾□婆

藥叉

藥叉女

毘舍遮

毘舍17[&FFFF]#

一切執曜

一切宿命

諸羅刹娑

諸□吉尼

字輪第五卷

下      欄

20短呼皆上聲此一聲

21長呼也此去聲右此一轉

22第一轉皆帶右此一轉

23聲呼皆入右一轉

大眞言王

經數:八五五

經名:靑龍寺軌記

頁數:一七二

上      欄

2□□□生

金剛不壞

蓮花藏

萬德莊嚴

一切支分生

世尊陀羅尼

法住眞言

迅疾持眞言

百光通照  下第六卷

加持句眞言

12□

中      欄

13書本云

長承二年九月一日以御筆本奉書寫畢云

云佛本隆海僧都本云云

交了

興然本

14靑龍寺軌記

先瑜伽者. 常可住本尊觀. 行步觀想踐蓮華

而住. 次至精舍門而彈指. 三稱□. 右目觀

摩字. 左目觀□字. 摩日□月. 入戶而顧

視. 是成五利益. 所謂諸佛歡喜(一)去垢(二)光顯

(三)□除(四)結界(五)次左手作金剛拳當心. □風

輪. 右手亦如是. 頂上左右施轉. 指上方及

下界皆誦□字明  次三□禮佛  次陳懺

悔語(我從過去世云云)次著座亦禮佛  次淨三15葉(虛心合掌

如字. 三業印四所. □三部被甲等. 同結用)次加持香水灑淨(用三股印)次

神分諷誦  次啓加護志(敬白上方三世佛云云如儀軌註)次16驚

覺佛印(火輪印同金剛界)次唱禮九方便(如文)若有心

散亂者誦大乘經典次四無量(如常)次勝心

眞言(用金剛合掌)次金剛輪(如常)次地界次四

方界次身隨所應坐心中觀. 初字輪圍

九重虛圓白次入佛三昧耶(印額右肩左肩心喉三轉面門)次

法界生(火輪印如軌)次轉法輪印(風輪印也)額上三順轉

印五處想轉法輪三千界次□甲(作印已. 右風端想

唵字. 左風端想砧字. 至心上三纏背後同纏. 臍三.

右□一膝一. 左亦同. 臍三. 腰背三. 心□左右肩各一.

下      欄

喉一頸後一額三腦後三右左耳上作結髮之勢)次住入定觀(號□明珠)以鮮白

羅字置於頂上. 罪垢除滅福慧圓滿次

無能堪忍明印(虛心合掌散舒二水逆順三轉加持四處)次驚發地神

(印眞言如軌)次地神持次第眞言(如軌)次作壇眞言

(如來拳印三轉加持壇)次灑淨眞言(印如軌)次白地神偈(捧香

爐誦偈. 諸佛慈愍等云云)次請地天([&FFFF]#印風隨言三招)次持地眞

言(印如軋)次悲生曼□羅(結□趺座現前去一□之間. 白蓮華之上觀字

智火. 燒諸煩惱及器共淸淨)次安立五字次觀首中百光遍

照次心置無生句次胸表離染字

次安立無垢眼(謂二目觀字也)次作火輪印(安心三轉次仰

印轉空三. 卽捨印身前)次作地輪印誦言置兩膝間水火風

空如次置各所(地水印前向下. 火風空前向上印相如常)次金剛合

掌當心誦滿足句(五字也)次安立器世間. 想空

輪在下界其量無量也. 風火水如次作用(印末

皆向下次住定印觀地輪上字成海. 海中17

字成五智杵其上18字成□磨. □磨上19

字成八葉蓮華. 難陀等二龍王扶蓮華左右

次大海印眞言(如軌)次金剛手持華(內縛五股)次

大眞言王(畢□磨印)次八葉蓮華印(在上五輪契中)次師

子座印(口授加命阿者羅微?)次蓮華臺上有字變成廣

大宮階□具足七寶合成. 如軌具觀之次

虛空藏眞言次大輪壇印(小金剛輪印也)次敷衆色

及界道印. 外縛五服種子云云

如次白赤黃靑黑. 信進念定慧. 具如釋然

後誦五色種子. 轉□印五度(成五色自內出外如次)次誦

□[&FFFF]#三滿多沒馱南□又一轉(成金剛杵界道)次

住定印觀. 其中20胎內諸尊種子. 一一分明安

布. 先想圓光大覺師子座及八葉. 座上有普

經數:八五五

經名:靑龍寺軌記

頁數:一七三

上      欄

光淨月輪. □(長)字置其中. 轉成大日牟尼.

淸淨離諸垢. 妙色超三界云云以八葉曼□

羅眷屬自圍繞. 八葉月輪中有字.

變成寶幢開敷華王. 阿彌陀鼓音佛. 四隅淨

月輪中有(暗阿沒瑜)字. 變成普賢文殊觀

音彌勒. 形色莊嚴面貌手印[&FFFF]#幟等皆如儀

軌. 一一種子一一尊色. 一一形相一一三昧

耶. 如法觀而[&FFFF]#闕. 若不堪能者. 觀中臺1

字成放金色光. 普照三重院. 阿字門變成諸

尊種子. 變成諸色相. 如是觀了. 此界存十三

會. 普光淨月輪正受相應身以八曼□羅眷

屬圍繞等者. 正明中臺藏也次東遍知印

名爲第二會. 北方觀自在是爲第三會. 南置

金剛手所謂第四會. 依涅唎底方不動如來

使. 風方勝三世是爲第五會. 四方四大護當

爲第六會. 初門釋迦文正是等七會. 第三妙

吉祥. 應當第八會. 南方除蓋障則爲第九會.

勝方地藏尊謂之第十會. 龍方虛空藏第十

一會也. 蘇悉地眷屬爲第十二會. 護世威德

天名第十三會. 次第而分敷(中初)次寶冠擧手

印(外五置頂額誦加命五種阿)次甲胄印. 分額每重三歸命.

誦迦等二十八字. 徐繞向玉枕喉心齊等.

如次觀之(等八十四□刹羅皆用上印)次伊等三十

六. 以前印繞臍次普通印當胸誦方便二輪.

謂二種輪. 加鼻各三十四爲身光次蓮

華金剛部等輪如佛部輪. 凡三重曼□羅住

所在身上云云次布字定印布三十二字(別)

次普印當心. 誦菩提心三昧. 菩提行發慧.

成菩提補闕. 寂靜涅槃等. 四種眞言次住

中      欄

定印觀內心曼□羅(在本記)次大眞言王法界平

等. 觀配置十二字又同十二因緣次□

密八印次滿足智智印次無所不至(口授)

次百光遍照(住定印布字如文普印云云)次一切佛心(用金剛掌

印)次優樓頻螺迦葉伽耶迦葉(用梵□印聲聞眞言)次虛

空眼明妃次七俱□佛母(其印定慧內相叉. 二火□合爲[&FFFF]#風著火上

節側空各著風側)眞言曰□[&FFFF]#薩[&FFFF]#沒馱冒地薩□[&FFFF]#

□□脅也他唵左?蘇?准□娑[&FFFF]#賀次大

勇猛菩薩(用普通印)眞言曰□[&FFFF]#三滿多沒馱南阿

唎耶摩賀尾羅娑[&FFFF]#賀次大樂金剛薩□(用普

通印)眞言曰□[&FFFF]#三滿多沒馱南[&FFFF]#日□虞伽三

摩耶薩□?次一切諸菩薩(普通印)次觀自在

菩薩  次多羅菩薩印  次毘俱□印  次大

勢至  次耶輪陀羅印  次白處尊印  次馬

頭印  次諸菩薩所說印(普通印眞言下在)  次地藏菩

薩  次諸奉敎者(普通印)次金剛手印  次忙莽

□  次金剛針  次金剛商□羅印  次忿怒

月□尊  次諸金剛(持地印)次金剛拳  次一切持

金剛  次般若波羅蜜多菩薩  次不動明王

次勝三世印(內五股)次降三世印(眞言如常)  次大

威德明王印(根本印如常)  次四大護(在下)次初門

釋迦文印  次能寂母印  次女相印  次一

切佛頂(如軌)  次白傘蓋佛頂(如軌)  次勝佛頂

次最勝佛頂印  次光聚佛頂印  次2捨

除佛頂印  次廣生佛頂印  次發生佛頂印

次無量聲佛頂印  次聲聞衆(梵□印)次緣覺

衆  次無能勝印  次妃印  次文殊印(如軌)次

光綱菩薩  次無垢光印  次計設脅  次烏

波計設脅  次地慧菩薩  次質□羅童子

下      欄

次召請童子  次五奉敎(皆名不思議童子)  次南方除

蓋障印(如軌)  次除疑怪印  次施無畏菩薩

次除惡趣  次救護惠菩薩   次大慈生菩薩

次悲3施潤  次除熱惱菩薩 次不思議

惠  次勝方地藏尊  次寶處菩薩  次寶

4掌菩薩  次持地菩薩  次寶印手菩薩

次堅固意菩薩  次龍方虛空藏  次虛空藏

左檀波羅蜜菩薩  次戒波羅蜜  次忍般羅

密  次精進波羅蜜  次禪波羅蜜  次虛空

藏  右般若波羅蜜  次方便波羅蜜  次願

波羅蜜  次力波羅蜜  次智波羅蜜  次虛

空無垢  次虛空惠  次蓮華印菩薩  次淸

淨惠  次行惠  次安住惠  次出現智(妙成就菩薩也)

次執蓮華杵(內五不空庫菩薩也)5歸命[&FFFF]#日6□娑[&FFFF]#賀

次自在天印  次普花化印  次光□天

次滿意天  次遍音天  次伊舍那天  次諸

步□  次東方帝釋  次持國天仰  次日天

次摩利支天  次社耶毘社耶(日天子后也)眞言

曰歸命摩訶[&FFFF]#陀波多娑[&FFFF]#賀  次九執  次

梵天  次明妃印  次乾□婆印  次諸阿修

羅  次摩[&FFFF]#羅伽  次諸緊那羅  次火天

次后  次[&FFFF]#斯仙  次阿7趺里仙  次驕答

摩仙  次[&FFFF]#栗伽仙  次南方增長天王  次

閻魔王檀拏印  次死王  次閻魔七母印

次暗夜  次焰魔后  次奉敎判官  次拏吉

尼  次迦樓羅王  次西南方底里底王  次

羅刹斯  次將兄(普印加命迦羅迦?娑[&FFFF]#賀)  次羅刹衆

次西方毘留博舍天王  次水天  次難馱跋

難馱  次諸龍  次地神  次妙音天  次那

經數:二五六

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法

頁數:一七四

上      欄

羅延  次后  次遮文□  次月天  次二十

八宿  次魔醯首羅天王  次烏摩妃  次[&FFFF]#

庾方風天  次北方毘沙門天  次諸藥叉

次諸藥叉女  次諸毘舍遮  次諸毘舍支

次諸人  次1請諸天  次普世明妃  次門

門二守護不可越守護  次相向守護  次淨

治  次不動劍印(□除結界印身五處)  次鉤索鎖鈴  次

立身迦樓羅焰(加命火輪印)次又劍印除遣從魔結

十方護身(聖不動印明也)次入佛三昧耶  次虛空綱

次火院  次振鈴右手執杵安腰. 左手執

鈴安腰(不得生聲)徐徐振鈴. 中腰外向口置自?

次抽擲杵三遍□除結界. 印五處. 然後安

心上. 次擧鈴當肩上. 耳側振五遍次. 胸前

額上振各二遍. 次以杵印身五處. 然後還置

本所  次四智[&FFFF]#  次閼伽(商□印)次花座  次

不動示座  次定印  次□甲  次怖魔  次

大界  次四方四大護(東北中南如軌)次門門二守護

印  次不動劍印  次塗香  次花□印  次

燒香  次飮食  次燈明  次虛空藏轉明妃

次增加句以我功德力云云  次[&FFFF]#(心略)次

禮佛  次2敬謝言(種種香花云云) 次三昧耶  法界

生  薩□  次大慧刀  次法螺  次金剛座

次金剛大惠印  次摩訶如來頂  次如來相

次女相  次如來鼻(內縛開掌. 風側相柱. 空捻風下節. 鼻眞言歸命唵

里脅□發□娑[&FFFF]#賀)  次大[&FFFF]#印  次施無畏  次與願

次如來索  次如來心  次如來臍  次如來

腰  次如來藏  次普光  次如來甲  次如

來舌  次如來語  次如來牙  次如來辯說

次如來十力  次如來念處  次平等開

中      欄

3語  次普賢如意珠 次慈氏  次無□力

明妃  次無能害力明妃  次加持念珠  次

根本印(內五云云)當心觀自身同本尊. 頂胸

二眼心誦根本明加持四處. 次水空

執珠. 相去4二寸許. 當額發願如法誦. 念誦

畢置珠本處  次定印觀五字(逆順)所請

等也  次出定結根本印. 誦本明七

遍 . 加持四處  次虛空眼印  次普印安心

曰  以此所持功  付囑於部母  至于成佛

時  護念不散失  次五供養印  次悅意伽

陀(心略[&FFFF]#)次虛空藏明妃  次振鈴  次閼伽發

願  次加持句(普印印五處)  難以堪忍(左旋解界第二眞言)  次

不動  入佛三昧耶  牆界  空綱  火焰

地結等(皆左旋解界但地結拔之)次金剛掌當心啓白(現前諸如

來云云)  次奉送薄伽梵(外縛火輪末捧花. 頂上應穆音投花壇上)次三

密護(如前)次金剛掌置頂上誦歸命次火輪

印安心上誦歸命  次佛頂印於心上誦歸

命  次金剛掌當心曰

諸有聞我聲    或見或觸者

心定阿羅賀    三□三佛陀

一切諸功德    與大日世尊

等無有差別

次心中觀字. 字大空點是空解脫門也.

字遠離於因緣是無相解脫門也. 烏字

三昧□是無願解脫門也. 依此解脫觀能除

修行障. 然後出道場隨順於學處

慶安元年之以八幡故本寫了沙門惠範.

一校了淨嚴[&FFFF]#三十九   天明元丑年閏五

月寫宇治惠心院藏本慈忍

下      欄

享和改元秋八月得右本令寫之. 慈心

院傳燈等□勘點國字. 予復□訂而鏤

乎板. 爲令法傳

□山長谷妙音寓住總持院快道誌

5大毘盧遮那成佛神變加持經略

示七支念誦隨行法

6開府儀同三司特進試鴻□?肅國

公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

正號大廣智大興善寺三藏沙門

不空奉          詔譯

稽首無□智    密敎意生子

依彼蘇多羅    攝此隨行法

眞言行菩薩    無住無等誓

語密身7俱密   後作相應行

三昧耶眞言曰

娜[&FFFF]#三滿多母馱(引)南(引一)8唵9(引)阿(上聲)三(去

聲)銘10(二)底□11(二合)三(去聲)銘(三)三(去聲)□(鼻音)曳

(引12四)娑[&FFFF]#(二合引)13賀(引)

契謂14齊諸輪  密合建二空

五處頂肩心    最後加咽位

次結法界生    密慧之15[&FFFF]#幟

淨身口意業    遍轉於其身

法界生眞言曰

娜[&FFFF]#三(去聲)滿多母馱(引)南(引一)達16磨(上17聲)馱

18(引)19[&FFFF]#娑[&FFFF]#(二合引)婆(去聲引)[&FFFF]#句(引)憾(二)

經數:八五六

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法

頁數:一七五

上      欄

般若三昧手    俱作金剛拳

相逼建風幢    端直令相合

是名爲法界    淸淨之密印

如法界自性    而觀於己身

無垢同虛空    眞言印威力

次結轉法輪    金剛薩□印

此殊勝加持    令彼獲堅固

止觀手相背    地水火風輪

左右互相持    二空各旋轉

合於慧掌內    名最勝法輪

金剛薩□眞言曰

娜[&FFFF]#三(去聲)滿多[&FFFF]#日□(二合引)□(引一)[&FFFF]#日□(二合

*引)□□(二合)句(引)1憾

正誦此密言    當住於等引

讓觀自身像    卽是執金剛

無量衆大魔    諸有2親見者

如金剛薩□    勿生疑惑心

次以無動3聖   □障及除垢

而能淨衆事    結護隨相應

不動尊眞言曰

娜[&FFFF]#三(去聲)滿多[&FFFF]#日□(二合引)□(一)戰拏摩賀

(引)4□(引)灑拏(鼻5音)颯頗(二合引)□6耶□(引)□□(二

合)□7(半音呼)憾(引)?8(引)

定空9加地水   風火□於心

慧劍亦如是    出□能成辦

次以如來鉤    請尊及聖衆

密方便相應    依本誓而降

如來鉤眞言曰

娜[&FFFF]#三(去聲)滿多母馱(引)□10(引)11惡(引)薩[&FFFF]#□□

中      欄

12(二合引)[&FFFF]#□(二合)底13(丁以反)賀14帝□他(去聲引)[&FFFF]#15黨

(引)矩16捨冒(引)地□□耶(二合)跛□布(引)□迦娑

[&FFFF]#(二合引)*賀(引)

止觀內相叉    17□合智風□

□屈於初分    餘輪狀若環

聖者悲願力    隨請咸來降

奉18現三昧耶  明契如前說

旣呈本誓19日  決定相應故

次當隨力分    供養表誠心

閼伽香食燈    下至一花水

或但運心想    殊勝最難量

當以普通印    觀行及眞言

有表無表俱    一切皆成就

普通眞言曰

20娜[&FFFF]#三21(去)滿多母馱(引)□22(引)薩[&FFFF]#他(去聲引)欠

(平聲二)□娜[&FFFF]#帝(二23合)颯頗(二合)□□24(聲異切)?26(引)

[&FFFF]#[&FFFF]#□劍(平聲)26娑[&FFFF]#(二合引)27賀

定慧手齊合    右交於上節

運心普周遍    所念皆現前

28卽施供養已  修常作持誦

先□金剛鎧    結護事相應

金剛甲胄眞言曰

娜[&FFFF]#三(去聲)滿多[&FFFF]#日□(二合引)□*(引)[&FFFF]#日□(二

合)迦[&FFFF]#左□29(引)

先也虛心合    風輪[&FFFF]#持火

大空依火30本  遍觸後居心

次結方隅界    用前不動尊

左轉成□除    右旋及上下

備觸身31支分  結護悉堅牢

下      欄

眞語母陀羅    如前已分別

旣爲嚴備訖    當示根本契

還加於五處    七轉或再三

散印頂上開    半32跏正身意

或作相應坐    隨方如敎說

正面住身前    [&FFFF]#一圓明像

淸淨無瑕□    猶如滿月輪

中有本尊形    妙色超三界

紗□嚴身服    寶冠紺髮垂

寂然三摩地    輝焰過衆電

猶如淨鏡內    幽邃現眞容

喜怒顯形33色  操持與願等

正受相應身    明了心無亂

無相淨法體    應願濟群生

專注而34念持  限數旣終畢

懈極後方息    復結普通印

虔誠啓願等    殷重禮35聖尊

左轉無動36力  解前所結護

還呈本尊契    頂上散開之

心送於聖天    五輪投地禮

然起隨衆善    後會復如初

一時與二三    或四皆如此

餘分旋達塔    浴像轉大乘

塗37飾曼□羅  布花[&FFFF]#佛德

或復無雜念    專注於等引

以此淨三業    悉地速現前

聖力所加持    行願相應故

諸有樂修習    隨師而受學

持明傳本敎    無越三昧耶

經數:八五七

經名:大日經略攝念誦隨行法

頁數:一七六

上      欄

勤策無間修    離蓋及熏醉

順行諸學處    悉地隨力成

我依大日經    略示瑜1伽行

修證殊勝福    普潤諸有情

大毘盧遮2那經略示七支念誦3儀軌法一

卷4

5大日經略攝念誦隨行法6(亦名五支略念誦要行法

7一卷)

8開府儀同三司特進試鴻□?肅

國公食邑三千戶賜紫贈司空諡

大鑒正號大廣智大興善寺三藏

沙門不空奉            詔譯

稽首無□智    空敎意生子

依彼蘇多羅    攝此隨行法

眞言行菩薩    先住平等誓

語密身密俱    後作相應行

三昧耶眞言曰

9□[&FFFF]#三曼多勃馱10難唵阿三謎底□(二合)三

謎11(三)12三摩曳13娑[&FFFF]#(二合引)訶14(引)

契謂15齊輪合  □建於二空

五處頂肩心    最後加咽位

次以16不動聖  □障及除垢

而能淨衆事    結護隨相應

不動尊眞言曰

*□[&FFFF]#三曼多17[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#18(引一)戰拏19摩賀

中      欄

(引)□20□拏21(二)22娑頗(二合)23□野(三)□□羅(二合)

24□(半音呼四)憾(引)?(五)

定空加地水    風火□於心

慧劍亦如25是  出□能成辦

次26說如來鉤  用請於本尊

27一切衆28聖主  29依本誓而來

如來鉤眞言曰

*□[&FFFF]#三曼多勃馱30南阿(引)31薩[&FFFF]#□□(二32合)

阿33(引)[&FFFF]#34□(二合)底35賀36多□他37薩□(引)矩奢

38(四)39冒地□□耶(二合)波40唎布□(上41聲)迦42(半音)

娑□(二合引)訶43(引)

止觀內相叉    堅合智風□

□屈於初分    餘輪狀若環

聖天悲願力    隨請咸來降

奉44現三昧耶  明契如前說

旣呈本誓已    發喜而無謬

次當隨力分    供養表誠心

閼伽香食燈    下至一花水

或但心運想    殊勝最難量

當以普通印    密語共加之

有表無表俱    一45時皆成就

普通眞言曰

*□[&FFFF]#三曼多勃馱南46(一)薩[&FFFF]#他欠47(平聲)48□

娜49[&FFFF]#(二合)50諦觀頗51(二合)□係52□53?伽伽那

劍54(平聲呼)55娑[&FFFF]#(二合引)訶

禪智互相叉    *齊輪頂上合

運心普周遍    所念皆現前

旣施供養已    修常作持誦

下      欄

先□金剛鎧    結護事相應

金剛甲□眞56言

*□[&FFFF]#三曼多57[&FFFF]#□58(二合)59[&FFFF]#60[&FFFF]#日□(二合)迦

[&FFFF]#61者62□

先作虛心合    風輪[&FFFF]#持火

大空依火本    遍觸後居心

次結方隅界    如前不動尊

左轉成□除    63右旋及上下

64備觸身支分    結護悉堅牢

65眞言及本契    66如前已分別

旣爲嚴備訖    當示根本契

還加五位處    七轉或67再三

散印頂上開    半68跏正身意

或作相應坐    隨69方如敎說

經數:八五八                            八五九

經名:大毘盧遮那略要速疾門五支念誦法    供養儀式

頁數:一七七

上      欄

正面住身前    1[&FFFF]#一圓明像

淸淨無2瑕□   猶如滿月輪

中有本尊形   3如色超三界

4妙□嚴身服   寶冠紺髮垂

寂然三摩地    輝焰過衆電

猶如淨鏡內    幽邃現眞容

喜怒顯5顔色   操持與願6等

正受相應身    明了心無亂

7無相淨法體   應願濟群生

專注而念持    8限數旣終畢

9懈極後方已   復結普通印

虔誠啓願等    10慇重11禮聖尊

左轉無動12力  解前所結護

還呈本尊契    頂上散開之

13心送於聖天  五輪投地禮

然起隨衆善    後會復如初

一時與二三    或四皆如此

餘分旋繞塔    浴像14[&FFFF]#方廣

塗15飾曼□羅  布花[&FFFF]#佛德

或復無雜念    專16注於等引

以此淨三業    悉地速現前

聖力所加持    行願相應故

諸有樂修習    隨師而受學

持明傳本敎    無越三昧耶

勤策無間斷    離蓋及熏醉

順行於學處    悉地隨力17成

我依大日敎    略示瑜18伽行

修證殊勝福    普潤諸有情19

20大日經略攝念誦隨行法21一卷22

中      欄

23大毘盧遮那略要速疾門五支念

誦法

三金剛眞言(誦三遍)

□(引)□(引)□(引)

三昧耶眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多沒馱南(引)阿參迷□里參迷三摩

曳娑縛(二合)賀

法界生眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多沒馱南(引)達磨馱[&FFFF]#娑縛婆縛句

□(引)

輪大法輪眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多縛日羅(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)□募句

□(引)

金剛護身眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多縛日羅(二合)[&FFFF]#縛日羅(二合)迦縛制

□

毘盧舍那根本眞言(誦七遍)

□[&FFFF]#三滿多沒馱南(引)阿(上聲呼之)娑[&FFFF]#(二合)賀(引)

不動尊眞言(誦七遍)

□[&FFFF]#三滿多縛日羅(二合)[&FFFF]#戰拏摩訶□殺拏

娑泮□耶□□羅□含?

普供養眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多沒馱南薩縛他欠蘊那[&FFFF]#帝娑破

□[&FFFF]#?(引)[&FFFF]#[&FFFF]#□[&FFFF]#娑縛賀

燒香眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多沒馱南(引)達磨馱都拏[&FFFF]#帝娑縛

下      欄

賀

獻閼伽眞言(誦三遍)

□[&FFFF]#三滿多沒馱南[&FFFF]#[&FFFF]#□三磨三磨娑縛(二

合)賀(引)

烏[&FFFF]#[&FFFF]#摩金剛眞言(誦五遍)

唵俱□馱□□[&FFFF]#

慈覺錄云大毘盧遮那略要速疾門五支念

誦法一卷(仁運睿)

24供養儀25式

26略有二十四法則

稽首毘盧遮那佛  開敷淨眼如靑蓮

我依大日經王說  供養所資衆儀軌

爲成次第眞言法  如彼當得速成就

又令本心離垢故  我今隨要略宣說

次擇所法第27一

依於地分所宜處  妙山輔[&FFFF]#28半巖間

種種龕窟兩中中  於一切時得安穩

[&FFFF]#荷靑蓮遍嚴29池  大河流川洲岸側

遠離人物衆□鬧  條葉扶疏悅意樹

多饒乳木及祥草  無有蚊□苦寒熱

經數:八五九

經名:供養儀式

頁數:一七八

上      欄

惡獸毒蟲衆妨難  或諸如來聖弟子

1嘗於往昔所遊居  寺塔練若古仙2窟

當依自心意樂處  捨離在家絶□務

勤觀五欲諸蓋纏  一向深樂於法味

長養其心3來悉地4(撰地法竟)

若得依前所說地. 先須□浴. 沐浴有印5明.

眞6言曰(應誦三遍)

7藍?

其手作印了. 右轉護自體. 左轉9□除衆魔.

後指八方及上下卽是沐浴10(沐浴法竟)

若掘地. 亦須密印眞言. 眞言曰11(應誦12三遍)

南□三曼多勃馱□訶

此眞言印. 或餘經說. 如是通用不違背. 若能

解了14旋轉者. 15諸有所作皆成就

次若16□土時. 亦須密印眞言. 眞言曰

17南□三曼多勃馱□劍(應誦三遍)

若欲加持地. 先入法界心淨除於18世間. 最下

安大空. 從空起19風輪. 乃至於地輪等香水海

中      欄

觀

次若欲作量地. 21若從22東北頭住. 向南度. 從

東南地至西南度. 從

此地至西北量. 從北

方卽還本地. 度量地

如上畢

凡有一切供養具. 依前列隨日轉下. 23更忿怒

之像. 喜怒與俱. 持誦時. 從初夜至三. 從四更

至半夜. 初後加□發唵字. 後加

□發. 特誦時. □踞24坐曰之賢坐. 若眞

言之初. 以加持本心位

降伏者. 25轉加持白女際

攝召者. 在字門. 色如火光此□字門. 色

26加靑黑. 在風此阿字門. 色*加黃金加

此?字門. 色如白月光. 持於下體(名爲瑜伽座. 持自臍27上)

增益者. 吉祥座. 若眞寂災者. 蓮華坐若眞言

之初後. 納□

持誦. 言之初. 以唵字後. 加莎訶

時從後夜至日初出時. 持誦時. 從日中至日

沒. 悅樂之容. 時言泊之心

次若事法畢. 則向道場坐

入佛三昧28耶眞言曰

下       欄

29南□薩婆□他(引)[&FFFF]#帝30?微[&FFFF]#[&FFFF]#

(二合)目契(二合)弊唵阿三迷(二)□31履(二

合)三迷三□曳(平32三)

莎訶

33當結三昧耶印. 所謂淨除三業. 遍觸諸支

分. 誦持眞實語. □結此密印. 能淨如來地也

次結法界生. 密慧之34[&FFFF]#幟. 淨身口意故. 遍

35轉於其身. 眞言曰36(應誦三遍)

南□三曼多勃馱□(一)達□馱37睹

薩[&FFFF]#(二合)婆[&FFFF]#句

痕(三)

如法界自性. 而觀於自身. 或以眞實38語. 三

轉而宣說. 當見住法體無垢如虛空

次以金剛甲□莊嚴39於自身. 當觀所被服.

40遍體生焰光眞言曰

41南□三曼多伐折□(二合)[&FFFF]#(一)唵(二)

伐折□(二合)42迦[&FFFF]#遮43□

經數:八五九

經名:供養儀式

頁數:一七九

上      欄

避諸魔除自障者. 要誦彼眞言已. 當觀無垢

字. 及餘惡心類. [&FFFF]#之咸四散

次懺諸罪根. 須觀?字門. 色如日初出. 燒

除無始罪. 眞言曰

1南□薩婆□他(引)[&FFFF]#帝?(一)微濕[&FFFF]#

(二合)目契(二合)弊(一)薩[&FFFF]#(二合)他(三)欠(四)

□[&FFFF]#帝薩□(二合)□係□暗(二合五)伽伽

那劍莎訶

如來眞言印. 頂戴加五支幷及香花燈塗香

末香等世間及出世間所有妙供具. 便成三

昧供. 皆以印眞言 . 是爲三業淸淨

次結諸方界. 以不動印眞言. 及去垢*□除.

護持自身眞言曰3(應誦三遍)

南□三曼多伐折□4(二合引)[&FFFF]#(一)戰拏

摩語路灑□(上二)5娑破(二合)□也(三)*□

□羅(二合)迦(四)悍漫

定手住其心. 慧手普旋轉. 應知所觸物. 卽名

爲去垢. 以此而左旋. 因是成*□除. 若結方

中     欄

隅界. 皆7令隨右轉. 所餘衆事滅惡淨諸障

次以眞言印而請召衆聖. 諸佛菩薩. 說依本

誓而來. 眞言曰

8唵[&FFFF]#折9□(二合)薩□10[&FFFF]#(二合)*□*□

醯曳醯曳

諸佛救世者. 以11玆召一切安住十地12等大

力諸菩薩. 及餘難調伏不善心衆生. 其慧風

幢. 一誦一召是召請也

次奉三昧耶. 以眞言印. 印相如上. 觀諸三昧

耶敎. 眞言曰

13南□三曼多勃馱□(一)阿三迷(二)

□14?三15迷三□曳(四)莎訶(入佛三昧耶印)

以如是方便. 正示三昧耶. 則能普增益一切

衆生類當得成悉地速滿無上願. 令本眞言

主諸明歡喜. 如是發願

次*□除衆魔. 鉤本尊. 便入歡喜門. 令生尊

歡喜16誦*□除眞言. 眞言曰

17*□泥蘇□(二合)婆脅*□

下      欄

以慧手避從魔. 眞言幷印左轉. 定手作鉤留.

卽是留本尊也

次奉獻閼伽水. 所獻閼伽水. 先已具嚴備. 以

本尊眞言. 加持眞言曰19(應通誦20十五遍)

南□三曼多勃馱□(一)伽伽那三

摩三摩莎訶

奉諸善逝者. 用浴無垢身. 次當淨一切佛口

所生子

次奉金剛座. 卽作蓮花印. 令坐眞22言曰

23南□三曼多勃

馱□(一)阿(引聲急呼)

遍置一切處. 覺者24所安坐

次當*□除自身所生障. 以大慧刀印. 聖不動

眞言. 眞言曰

25南□三曼多[&FFFF]#折□(二合)[&FFFF]#?(前不動劍印)

當觀最勝金剛焰焚燒一切障. 令盡無有餘.

智者當轉作金剛薩□身. 眞言印相應. 遍布

經數:八五九

經名:供養儀式

頁數:一八○

上      欄

諸支分

次1頻誦眞言. 各說本眞言及自所持明應如

是作已. 稱名而奉獻. 一切先遍置淸淨法界

心. 所謂2(前不動劍印)?字門如前所獻開3示稱

名中

塗香時. 以密印. 用眞4言5曰

*南□三曼多勃馱□(一)微輪馱

健杜(引)□婆(二合)[&FFFF]#莎訶

次焚香供養眞*言曰(應誦三遍)

南□三曼多勃馱□(一)達□馱

*睹弩[&FFFF]#帝(二)莎訶

次燃燈供養眞言曰(當誦三遍)

南□三曼多勃馱□(一)唵□他(引)

[&FFFF]#多(引)唎7旨(二合)薩□(二合)□□[&FFFF]#娑(去)

8娑9那(三)伽伽10□陀□耶(二合四)莎訶

中      欄

次雜食飮供養眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿12□□(二)

迦□□沫□捺娜□沫13□捺泥

(三)摩訶(引)沫?(四)莎訶

次及餘供養具. 所應奉獻者. 依隨此法則淨

敬養衆聖尊. 復作心儀式. 淸淨極嚴麗. 所獻

皆充滿. 平等如法界. 此方及餘刹. 普入諸趣

中. 依諸佛菩薩福德. 而生起幢幡諸瓔蓋廣

大妙樓閣. 及天15寶樹王. 遍有諸資具. 衆香

華雲等. 無際猶虛空. 各雨諸供物俱養成佛

事. 思惟奉一切諸佛及菩薩. 以虛空藏明普

通供養印. 三轉作加持. 所願皆成就

次普通印. 頂戴廣供養. 懺悔諸垢. 一依本法

座. 16便入三17摩地. 將以本種子. 安置自體內.

轉成本尊身. 眞言曰(前普通供養印)

南□三曼多勃馱18□阿

次持誦法之念誦三落叉. 三昧卽現前. 轉成

法19界身. 念誦旣畢已遍數寄本尊. 復獻閼伽

下      欄

等諸供養等物. 準初廣作之. 護尊及己身. 所

作旣畢已. 頂解三昧耶. 護道場及己身. 轉讀

摩訶衍. 印塔浴佛像. 經20涉21人事. 其若初後

夜遍數同一等. 午時減半數

凡持誦法. 略有二種. 一者依時. 二者依相. 依

時者. 謂所期數滿. 及定時日月限等. 依相者.

謂佛塔圖像出光焰音聲等. 22當知. 是眞言行

者罪障淨除之相也. 若其法事竟. 當誦此偈.

偈曰

諸法從緣生    此法從緣滅

彼法從因滅    是大沙門說

凡作曼□羅者. 依前法也. 若其度量分短之

能造. 最大三十六□二十八□十六23□八□

六□四□. 極小二□皆取受方福人身手□

量. 形狀如前. 若爲國王大臣長者. 具有種種

上妙具七寶器等

又阿□梨. 有衆多聰明快利弟子. 應作廣壇.

若其施主乏少. 無七寶上妙供具. 亦無衆多

聰明快利弟子. 應作略法. 隨力所24辦

凡所供養物. 但除五辛酒肉等不淨者. 其供

養器. 皆用金銀銅鐵瓷等. 餘者悉不堪用. 其

壇內供養諸味等. 一日一易. 如果子等. 三日

一易亦得

凡欲易供養物及掃拭. 先須發遣聖者啓白

尊容. 然後掃拭塗香供養. 行者口云. 尊容暫

出離道場. 掃拭訖. 25塗香. 復開座位. 覆請已

了. 供養法如前

又復內院中央一院主. 隨其施主所樂佛等.

爲道場主. 及般若乃至菩薩等. 隨意安置中.