經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:二一

上      欄

又與因業果    諸種子增長

彼一切□壞    幷以大空點

今說彼色像    深玄大威德

示現暴怒形    焰□普周遍

住*漫*[&FFFF]#羅位  智者觀眉間

深靑半月輪    1吹動幢2幡相

而於彼中想    最勝訶字門

住彼*漫*[&FFFF]#羅  成就所應事

作一切義利    應現諸衆生

不捨於此身    逮得神境通

遊步大空位    而成身□密

天耳眼根淨    能開深密處

住此一心壇    而成衆事業

菩薩大名稱    初坐菩提場

降伏魔軍衆    諸因不可得

因無性無果    如是業不生

彼三無性故    而得空智慧

大德正遍知    宣說於彼色

□字及空點    尊勝虛空空

兼持慧刀印    所作速成就

法輪及[&FFFF]#索    □伽那3刺遮

幷目竭嵐等    不久成斯句

爾時毘盧遮那世尊. 觀大衆會. 告執金剛□

密主. 而說偈言

若於眞言門    修行者菩薩

阿字爲自身    內外悉同等

諸義利皆捨    等礫石金寶

遠離衆罪業    及與貪瞋等

當得俱淸淨    同諸佛牟尼

中      欄

能作諸利益    離一切諸過

復次於[&FFFF]#字    行者依瑜伽

解作業儀式    利益衆生故

內身救世者    一切皆如是

心水湛盈滿    潔白猶雪乳

4當生決定意    出於一切身

悉遍諸毛孔    流5注極淸淨

從此內充溢    遍滿於大地

以是悲愍水    觀世苦衆生

諸有飮用者    或復身所觸

一切皆決定    得成就菩提

思惟在等引    一切□字門

周輪生焰光    寂然而普照

瑜祇光外6轉   而遍一切處

利世隨樂欲    行者起神通

7上身□字門    [&FFFF]#字臍輪中

出火而降雨    俱時而應現

地獄極寒苦    □字能消除

[&FFFF]#字□熾然    住眞言法故

□字爲下身    訶字爲8[&FFFF]#幟

作業速成就    救重罪衆生

住大因陀羅    作水龍事業

一切攝除等    眞言者勿疑

風遍一切處    一切悉開壞

此種種雜類    各各衆事業

色*漫*[&FFFF]#羅中  依法而作之

觸心而念持    逮得意根淨

輕擧習經行    中誦獲神足

宴坐觀阿字    想在於耳根

下      欄

念持滿一月    當得耳淸淨

□密主如是等意生悉地句. □密主觀此. 無

有形色. 種種雜類衆9行生. 於思念頃□轉誦

之. 能作如是一切善業種子. 復次□密主. 如

來無所不作. 於眞言門修行諸菩薩. 同於影

像. 隨順一切處隨順一切10眞言心. 悉住其

前. 令諸有情咸得歡喜. 皆由如來無分別意

離諸境. 11界. 而說偈言

無時方造作    離於法非法

能授悉地句    眞言行發生

是故一切智    如來悉地果

最爲尊勝句    應當作成就

12成就悉地品第七

時吉祥金剛    奇特開敷眼

手轉金剛印    流散如火光

其明普遍照    一切諸佛刹

微妙音稱歎    法自在牟尼

說諸眞言行    彼行不可得

眞言從何來    所去至何所

諸佛說如是    更無過上句

一切法歸趣    如衆流赴海

如是說已. 世尊告執金剛□密主言

摩訶薩意處    說名*漫*[&FFFF]#羅

諸眞言心位    了知得成13果

諸有所分別    悉皆從意生

分辯白黃赤    是等從心起

決定心歡喜    說名內心處

眞言住斯位    能授廣大果

念彼蓮華處    八葉鬚[&FFFF]#敷

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:二二

上      欄

華臺阿字門    焰□皆妙好

光暉普周遍    照明衆生故

如合會千電    持佛巧色形

深居圓鏡中    應現諸方所

猶如淨水月    普現衆生前

知心性如是    得住眞言行

次於其首上    頂會交際中

1標以大空點    而思惟暗字

妙好淨無垢    如水精月電

說寂靜法身    一切所依持

諸眞言悉地    能現殊類形

得天樂解脫    逮見如來句

□字爲眼界    輝燭猶明燈

□頸小低頭    舌近於□間

而以觀心處    當心常現前

無垢妙2淨淸   圓鏡常現前

如是眞實心    古佛所宣說

照了心明3達   諸色皆發光

眞言者當見    正覺爾足尊

若見成悉地    第一常□體

從此次思惟    轉此□字門

邏字大空點    置之於眼位

見一切空句    得成不死句

若欲廣大智   4心起五神通

長壽童子身    成就持5明等

眞言者未得    由不隨順之

眞言發起智    是最勝實知

一切佛菩薩    救世之庫藏

由是諸正覺    菩薩救世者

中      欄

及諸聲聞等    遊6陟他方所

一切佛刹中    皆作如是說

故得無上智    佛無過上智

7轉字輪*漫*[&FFFF]#羅行品第八

爾時毘盧遮那世尊. 觀察一切大會. 以修習

大慈悲眼. 觀察衆生界. 住甘露8王三昧. 時

佛由是定故. 復說一切三世無□力明妃曰

□姪9他伽伽娜三迷10(一)阿[&FFFF]#□(二合)底(丁以*反)

三迷11(二)薩婆□他(引)122蘗多三□□弩蘗帝13(三)

伽伽那三摩14(四)[&FFFF]#□落吃灑(二合)□15(平五)莎

訶16(六)

善男子以此明妃如來身無二境界. 而說偈

言

由是佛加持    菩薩大名稱

於法無□□    能滅除衆苦

時毘盧遮那世尊. 尋念諸佛本初不生. 加持

自身及與持金剛者. 告金剛手等上首執金

剛言. 善男子諦聽. 轉字輪*漫*[&FFFF]#羅行品. 眞

言門修行諸菩薩. 能作佛事普現其身. 爾時

執金剛. 從金剛蓮華座. 旋轉而下. 頂禮世尊

而[&FFFF]#歎言

歸命菩提心    歸命發菩提

稽首於行體    地波羅蜜等

17恭禮18先造作  歸命證空者

□密主如是歎已. 而白佛言. *惟願法王. 哀

愍護念我等而演說之. 爲利益衆生故. 如所

說. 眞言修圓滿故. 如是說已. 毘盧遮那世

尊. 告執金剛□密主言

我一切本初    號名世所依

下      欄

說法無等此    本寂無有上

時佛說此伽他. 如是而作加持. 以加持故. 執

金剛者及諸菩薩. 能見勝願佛菩提座. 世尊

猶如虛空無戱論. 無二行瑜伽相. 是業成熟.

卽時世尊身諸支分. 皆悉出現是字. 於一切

19世出世間. 聲聞緣覺靜慮思惟. 勤修成就悉

地. 皆同壽命同種子. 同依處同救世者

南□三曼多勃馱□(一)阿

善男子此阿字. 一切如來之所加持. 眞言門

修菩薩行諸菩薩. 能作佛事普現色身. 於阿

字門. 一切法轉. 是故□密主. 眞言門修菩薩

行諸菩薩. 若欲見佛若欲供養. 欲證發菩提

心. 欲與諸菩薩同會. 欲利益衆生. 欲心悉

地. 欲心一切智智者. 於此一切佛心. 當勤修

習

爾時毘盧遮那世尊. 復決定說大悲藏生*漫

*[&FFFF]#羅王. 敷置聖天之位. 三昧神通眞言行.

不思議法. 彼阿□梨. 先住阿字一切智門.

持修多羅. 稽首一切諸佛. 東方申之旋轉而

20南. 以及西方. 周於北方. 次作金剛薩□. 以

執金剛加持自身. 或以彼印或以[&FFFF]#字. 入於

內心. 置*漫*[&FFFF]#羅. 如是第二*漫*[&FFFF]#羅. 亦本

寂加持自身故. 無二瑜伽形. 如來形空性形.

次捨所行道二分聖天處. 遠離三分住如來

位. 東方申修多羅. 周□旋轉. 所餘二*漫*[&FFFF]#

羅. 亦當以是方便作諸事業. 復以大日加持

自身. 念廣法界而布衆色. 眞21言者應以潔白

爲先. 2說伽陀曰

以此淨法界    淨除諸衆生

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三

頁數:二三

上      欄

自體如如來    遠離一切過

如是而觀想    思惟□字門

寂然光焰□    淨月商□色

第二布赤色    行者當憶持

思惟字明照    本無大空點

煥炳初日輝   1最勝無能壞

第三眞言者    次運布黃色

定意迦字門    當隨於法敎

身相猶眞金    正受害諸毒

光明遍一切    金色同牟尼

次當布靑色    超度於生死

思惟□字門    大寂菩2提座

身色如虹霓    除一切怖畏

最後布黑色    其彩甚玄妙

思惟訶字門    周遍生圓光

如劫災猛焰    寶冠擧手印

能怖一切惡    降伏諸摩軍

爾時世尊毘盧遮那. 從三昧起. 住於無量勝

3定佛於定中. 顯示遍一切無能害力明妃. 於

一切如來境界中生. 其明曰  南□薩婆□

他(引)[&FFFF]#帝弊(毘也*反4一)薩婆目契弊(同上二)阿娑迷(三)

[&FFFF]#□迷(四)阿者麗(五)伽伽泥薩□(二合)□□*(平六)

薩婆□5羅(引二合)弩[&FFFF]#帝(七)莎訶6(八)

次調彩色. 頂禮世尊及般若波羅蜜持此明

妃八遍. 從座而起. 旋統漫*[&FFFF]#羅. 入於內心.

以大慈大悲力. 念諸弟子. 阿□梨復以□7磨

金剛薩□. 加持自身. 以[&FFFF]#字門及施願金剛

已. 當□大悲藏生大*漫*[&FFFF]#羅. 彼安8祥在於

內心而造大日世尊. 坐白蓮華首戴髮□. [&FFFF]#

中      欄

□爲裙. 上9被□□. 身相金色周身焰□. 或

以如來頂印. 或以字句. 謂阿字門. 東方一切

諸佛. 以阿字門及大空點. 伊舍尼方一切如

來母虛空眼. 應書伽字. 10火天方一切諸菩

薩. □眞陀摩尼寶. 或置迦字. 夜叉方觀世自

在. 蓮華印幷□一生補處菩薩眷屬. 或作11娑

字. 焰摩方. 越三分位置金剛慧印. 持金剛□

密主幷眷屬. 或12書[&FFFF]#字. 彼復棄三分位. □

一切諸執金剛印. 或書字句. 所謂[&FFFF]#字. 次涅

□底方. 於大日如來下. 作不動尊. 坐於石上.

手持[&FFFF]#索慧刀. 周□焰□擬作障者. 或置彼

印. 或書字句. 所謂□字. 風天方. 降三世尊.

□大障者. 上有光焰. 大勢威怒猶如焰摩. 其

形黑色. 於可怖中極令怖畏. 手轉金剛. 或作

彼印. 或書字句. 所謂訶字(長聲)次於四方. □

四大護. 帝釋方名無畏結護者. 金色白衣. 面

現少忿怒相. 手持檀13[&FFFF]#或作彼印. 或置字

句. 所謂作[&FFFF]#字. 夜叉方. 名壞諸怖結護者. 白

色素衣. 手持□伽. 幷14布光焰. 能壞諸怖. 或

□. 彼印. 或置字句. 所謂15[&FFFF]#字. 龍方名難降

伏結護者. 16亦如無17憂華色. 18被朱衣面像微

笑. 在光焰中. 而觀一切衆會. 或置彼印. 或置

字句. 所謂索字. 焰摩方名金剛無勝結護者.

黑色玄衣. 毘俱□形眉間浪文. 上戴髮冠. 自

身威光照衆生界手持檀*[&FFFF]#. 能壞大爲障者.

或作彼印. 或置字句. 所謂19吃讖(二合)字. 及一

切眷屬使者. 皆坐白蓮華上. 眞言者如是敷

置已. 次當出外. 於第二分□釋迦種牟尼王.

被袈裟衣. 三十二導師相. 爲說最勝敎施一

下      欄

切衆生無畏故. 或袈裟20[&FFFF]#印. 或以字句. 所

謂21婆字. 次於外*漫*[&FFFF]#羅. 以法界性加持

自身. 發菩提心彼捨三分位. 當三作禮. 心念

大日世尊. 如前調色. 於第三分. 帝釋分. 作施

願金剛童子形. 三昧手持靑蓮華. 上置金剛

慧杵. 以諸瓔珞而自莊嚴. 上妙22□□. 爲裙.

極輕細者. 用爲上服. 身[&FFFF]#金色. 23頂有五□.

或置密印. 或置字句. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)?

於其右邊. 光綱童子. 一切身分皆悉圓滿. 三

味手執持寶24綱慧手持鉤. 或置彼印. 或書字

句. 所謂染字. 依焰摩方. 除一切蓋障菩薩. 金

色髮冠. 持如意寶. 或□彼印. 或置字句. 所謂

□字(長聲)夜叉方地藏菩薩. 色如[&FFFF]#孕遇華. 手

持蓮華. 以諸瓔珞莊嚴. 或置彼印. 或置字句.

所謂伊字. 25龍方虛空藏. 白色白衣. 身有光

焰. 以諸瓔珞莊嚴手持□伽. 或置彼印. 或置

字句. 所謂伊字(長聲)

眞言者宴坐    安住於法界

我卽法界性    而住菩提心

向於帝釋方    結金剛慧印

次作金剛事    慇懃修供養

現諸佛救世    三昧耶印等

念一切方所    三轉持眞言

依法召弟子    向壇而作淨

授彼三自歸    住勝菩提心

當爲諸弟子    結法界性印

次結法輪印    一心同彼體

繒帛覆面門    而起悲愍心

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

頁數:二四

上      欄

令作不空手    圓滿菩提故

耳語而告彼    無上正等戒

次當爲彼結    正等三昧印

授彼開敷花    令發菩提意

隨其所至處    而敎於學人

作如是要誓    一切應傳授

1具德持金剛    又請白世尊

唯願22仁中勝  演說[&FFFF]#頂法

爾時薄伽梵    安住於法界

而告金剛手    一心應諦聽

我說諸法敎    勝自在攝持

師以如來性    加持於自體

或復以密印    次應召弟子

令住法界性    大蓮華王中

以四大菩薩    所加持寶甁

結支分生印    而用[&FFFF]#其頂

□中應授與    大空暗字門

心置無生句    胸表無垢字

或一切阿字    髮□金色光

住白蓮華臺    等同於仁者

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三3

大毘盧遮那成佛神變加持經卷

第四

大唐天竺三藏善無畏

共沙門一行      譯

密印品第九

爾時薄伽梵毘盧遮那. 觀察諸大衆會. 告執

中      欄

金剛□密主言. □密主有同如來莊嚴具. 同

法界趣4[&FFFF]#幟. 菩薩由是嚴身故. 處生死中巡

歷諸趣. 於一切如來大會. 以此大菩提幢. 而

*[&FFFF]#幟之. 諸天龍夜叉5乾達婆阿蘇□揭□

6[&FFFF]#緊那□摩[&FFFF]#羅伽人非人等. 敬而7□之

受敎而行. 汝今諦聽極善思念. 吾當演說. 如

是說已. 金剛手白言. 世尊今正是時. 8世尊

今正是時

爾時薄伽梵. 卽便住於身無害力三昧. 住斯

定故. 說一切如來入三昧耶遍一切無能障

□力無等三昧力明妃曰

9南□三曼多勃馱□(一)阿三迷(二)□10履(二合)三

迷(三)三□曳(四)莎訶11(五)

□密主如是明妃. 示現一切如來地. 不越三

法道界. 圓滿地波羅蜜. 是12密印相. 當用定

慧手. 作空心合掌. 以定慧二處空輪. □合而

建立之. 頌曰

此一切諸佛    救世之大印

正覺三昧耶    於此印而住

又以定慧手爲拳. 虛空輪入於掌中. 而舒風

輪. 是爲淨法界印. 眞言曰

南□三曼多勃13陀□(一)達摩馱睹(二)薩[&FFFF]#(二合)

婆[&FFFF]#句痕(三)

復以定慧手. 五輪皆等. 迭□相鉤. 二虛空輪.

首俱相向. 頌曰

是名爲勝願    吉祥法輪印

世依救世者    悉皆轉此輪

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)伐折□14(引二合)

□□(二合)句痕15(二)

下      欄

復舒定慧二手. 作歸命合掌. 風輪相捻. 以二

空輪加於上. 形如□伽. 頌曰

此大慧刀印    一切佛所說

能斷於諸見    謂俱生身見

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)摩訶□伽微

□□(二)達16□珊捺□奢(二合)迦娑訶□(三)薩迦

耶捺[&FFFF]#(二合)瑟致17(上二合)□(叱曳18反)諾19(入)迦(四)□

他(引)[&FFFF]#多*(引)地目20訖底(丁以*反二合)[&FFFF]#1(入)社多(五)

微□(引)伽達摩[&FFFF]#*(入)社多[&FFFF]#22(六)

復以定慧二手. 作虛心合掌. 屈二風輪. 以二

空輪絞之. 形如商□. 頌曰

此名爲勝願    吉祥法螺印

諸佛世之師    菩薩救世者

皆說無垢23法  至寂靜涅槃

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)暗

復以定慧手. 相合普舒散之. 猶如健□. 二地

輪二空輪相持. 令火風輪和合. 頌曰

吉祥願蓮華    諸佛救世者

不壞金剛座    覺悟名爲佛

菩提與佛子    悉皆從是生

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿24(去急呼)

復以定慧手. 五輪外向爲拳. 建立火輪. 舒二

風輪. 屈爲鉤形. 在傍持之. 虛空地輪□而直

上. 水輪交合如5拔折□頌曰

金剛大慧印    能壞無智城

曉寤睡眠者    天人不能壞

眞言曰  南□三曼多伐折羅26(二合)[&FFFF]#27(一)[&FFFF]#

復以定慧手. 五輪內向爲拳. 建立火輪. 以二

風輪置傍. 屈二虛空相□. 頌曰

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

頁數:二五

上      欄

此1印摩訶印   所謂如來頂

適□結作之    卽同於世尊

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#[&FFFF]#

2復以智慧手爲拳. 置於眉間. 頌曰

此名女相藏    佛常滿願印

以□作此故    卽同*仁中勝

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿3(去急呼)痕

4若(急5呼)

住瑜伽座. 持[&FFFF]#相應. 以定慧手. 俱在臍間. 是

名釋迦牟尼大[&FFFF]#印

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)婆*(上急呼)

復次壞智慧手. 上6向而作7施無畏形. 頌曰

能施與一切    衆生類無畏

若結此大印    名施無畏者

眞言曰  南□三曼多勃馱□8(一)薩婆他(二)爾

娜爾娜(三)佩也那奢9娜(四)10莎訶11(五)

復次以智慧手. 下垂作施願形. 頌曰

如是與願印    世依之所說

適□結此者    諸佛滿其願

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#□娜伐折

□(二合引)□□(二合)迦(二)12莎訶

*復以智慧手爲拳. 而舒風輪. 以毘俱□形.

住於等引. 頌曰

以如是大印    諸佛救世尊

恐怖諸障者    隨意成悉地

由結是印故    大惡摩軍衆

及餘諸障者    馳散無所13□

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)14□訶15(引)沫

羅[&FFFF]#底(丁以*反16二)捺奢[&FFFF]#路□婆(二合)吠17(平三)摩

中      欄

訶*(引)昧□?也18(三19合)毘庾(二合)□蘗(二合)底(丁以

*反*四)莎訶

復次以智慧手爲拳. 而舒火輪水輪. 以虛空

輪. 而在其下. 頌曰

此名一切佛    世依悲生眼

想置於眼界    智者成佛眼

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)伽伽那[&FFFF]#

20□21洛吃灑(二合)□*(上二)迦□□□22那(三)□他

*(引)蘗多斫吃芻23(二合24四)25莎訶

復次以定摩手. 五輪內向爲拳. 而舒風輪. 圓

屈相合. 頌曰

此勝願索印    壞諸造惡者

眞言者結之    能縛諸不善

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)係係摩訶26(引)

播奢(二)[&FFFF]#羅(二合)娑□那*?也(二合27三)薩□馱睹(四)

微[&FFFF]#訶迦(五)□他*(引)[&FFFF]#多*(引)地目吃底(丁以*反二合)

[&FFFF]#*(入)社多(六)莎訶28(七)

復次以定慧手. 一合爲拳. 舒智慧手風輪. 屈

第三節. 猶如環相. 頌曰

如是名鉤印    諸佛救世者

招集於一切    住於十地位

菩29提大心者  及惡30思衆生

眞言曰  南□三曼多勃馱□(一)阿*(去31急呼)薩

婆□□32(引二合)[&FFFF]#□33(二合)底34(丁以反)訶諦(二)□他*(引)

[&FFFF]#黨矩奢(三)菩提浙35?耶(二合)[&FFFF]#*?布36邏迦

(四)莎訶*(五)

卽此鉤印. 舒其火輪. 而少屈之. 是謂如來心

印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)壞怒□婆(二合)[&FFFF]#37(二)*莎

下      欄

訶38(三)

復以此印. 舒其水輪. 而□立之. 名如來臍印.

彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿沒[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#□婆(二合)

[&FFFF]#(二)*莎訶

卽以此印. 直舒水輪. 餘亦□之. 名如來腰印.

彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多三婆[&FFFF]#(二)

*莎訶

復以定慧手. 作空心合掌. 以二風輪. 屈入於

內. 二水輪亦然. 其二地輪令少屈. 而伸火輪.

此是如來藏印. 彼眞言曰

南□薩波□他*(引)蘗帝弊(毘也*反39一)????40(二)

莎41[&FFFF]#( 二合)訶

卽以此印. 散其水輪. 向上置之. 名大界印.

42彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)麗43魯補*?微矩麗(二)

莎訶44(三)

卽以此印. 其二火輪. 鉤屈相合. 散舒風輪. 名

無堪忍大護印. 彼眞言曰

南□薩婆□他*(引)蘗帝弊45(毘也反下同46一)薩婆佩也微

蘗帝弊(二)微濕[&FFFF]#目契弊(三)薩婆他*(引四)□

欠(五)□47訖灑(二合)摩訶*(引)沫麗(六)薩婆□他*(引)

蘗多本□也(二合)48□*(入)社帝(七)[&FFFF]#[&FFFF]#(八)□□*(引二

合)□49(輕)□□□50(同上九)阿[&FFFF]#□(二合)底(丁以*反)訶諦(十)

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

頁數:二六

上      欄

莎訶1(十一)

復以風輪. 而散舒之. 空輪□2入其中. 名普

光印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)入[&FFFF]#*(引二*合)□3(引)摩履

脅4(平5二)□他*(引)蘗6多[&FFFF]#旨(二合7三)莎訶8(四)

又以定慧手作. 作空心合掌. 以二風輪. 持火輪

側. 名如來甲印

屈二水輪. 二空輪合入掌中9押二水輪甲上.

10是如來舌相印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□他*(引)蘗多爾訶[&FFFF]#(二合

*二)薩底也(二)11合達摩[&FFFF]#□(二合)12瑟恥*(二合)多

(三)莎訶*(四)

以此印. 令風水輪. 屈而相 捻. 空輪向上而少

屈之. 火輪正直相13合地輪亦如是. 名如來語

門印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□他*(引)蘗多摩訶*(引)

[&FFFF]#14(無各反)吃□□15(三合二)微濕[&FFFF]#(二合)壞*(引)□摩

16護娜也17(三)莎訶*(四)

如前印. 以二風輪. 屈入掌中向上. 名如來牙

印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□他*(引)蘗多能*(去)瑟

18□羅19(三合二)□娑□娑*(引)□□(二合*三)參[&FFFF]#□*(引二合)

博迦(四)薩婆□他*(引)蘗多(五)微灑也參波*(上)

[&FFFF]#(六)莎訶20(七)

又如前印相. 以二風輪. 向上置之. 屈第三節

名如來辯說印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿振底21也(二22合)*娜

部(二合)多*(二)23?波[&FFFF]#*(引)24三25摩□26(上)[&FFFF]#□*(引二

合)[&FFFF]#多*(二合三)微輪27(上)馱娑[&FFFF]#(二合)□(四)28莎訶

中      欄

復次以定慧手. 和合一相. 作空心合掌. 二地

輪空輪. 屈入相合. 此是如來持十力印. 彼眞

言曰

南[&FFFF]#三曼多勃馱□(一)捺奢□浪伽29輕達□(二)

[&FFFF]#30[&FFFF]#髥31(三)莎訶*(四)

又如前印. 以二空輪風輪. 屈上節相合. 是如

來32念處印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□他(引)蘗多娑□[&FFFF]#33(三

合)底(二)薩□係□34弊(毘35庾*反)□蘗多(三)伽伽那

38□忙*(引)*□□(四)莎訶*(四)

又如前印. 以二空輪. 在水輪上. 名一切法 平

等開悟印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩婆達*摩三□□[&FFFF]#

□37(引二合)[&FFFF]#多38(二合二)□他*(引)蘗□弩蘗多(三)莎

訶*(四)

復以定慧手. 合爲一. 以二風輪. 加火輪上. 餘

如前. 是普賢如意珠印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)參□□弩蘗多(二)微

□*若達摩[&FFFF]#*(入)社多39(三)摩訶*(引)摩訶40(四)莎

訶*(五)

卽此虛心合掌. 以二風輪. 屈在二火輪下. 餘

如前. 是慈氏印. 彼眞言曰

南[&FFFF]#三曼多勃馱□(一)阿爾單*若也(二)薩婆薩

□*(引)奢夜弩蘗多(三)莎訶41(四)

又如前印. 以二虛空輪入中. 名虛空藏印. 眞

言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿*(去)迦*(引)奢參□□

弩蘗多(二)微質□?(二合)[&FFFF]#□達□(三)莎訶*(四)

又如前印. 以二水輪二地輪. 屈入掌中. 二風

下      欄

輪火輪相合. 是除一切蓋障印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿*(去*急呼)薩□係□弊

(毘*庾42反)□蘗多43(二)44□?45(二46合三)47??(四)莎訶*(五)

如前以定慧手相合. 散舒五輪. 猶如鈴鐸.

48以虛空地輪. 和合相持. 作蓮華形. 是觀自

在印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩婆□他*(引)蘗□[&FFFF]#路

吉多(二)□□□□也(三)□□□[&FFFF]#若(四)莎訶*(五)

如前以定慧手. 作空心合掌. 猶如未開敷蓮.

是得大勢印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)髥髥娑49(急呼二)莎訶50(三)

如前以定慧手. 五輪內向爲拳. 擧二風輪. 猶

如針鋒. 二虛空輪加之. 是多羅尊印. 彼眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)□?□?□51(二)□□拏

□婆52(上二合)吠52(平三)莎訶*(四)

如前印擧二風輪. 參差相押*是毘俱□印. 彼

眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩婆佩也□□*(引二合)散

脅*(入二)[&FFFF]#娑破(二合)□也(三)莎訶*(四)

如前以定慧手. 空心合掌. 水輪空輪皆入於

中. 是白處尊印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□他*(引)蘗多微灑也三

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

頁數:二七

上      欄

波*(上)吠1(平二)[&FFFF]#雲摩(二合)忙*?脅*(入2三)莎

訶*(四)

如前印. 屈二風輪. 置虛空輪下. 相去猶如□

麥. 是3何耶揭□[&FFFF]#印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□娜也畔*若娑破(二合)

□也4(二)莎訶*(三)

同前印. 5申二水輪風輪. 餘如拳. 是地藏菩

薩印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)訶訶訶(二)蘇*(上)□弩(三)

莎訶*(四)

復以定慧手. 作空中合掌. 火輪水輪交結相

持. 以二風輪置二虛空輪上. 猶如鉤形. 餘如

前. 是聖者文殊師利印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係係矩忙□(二)微目吃

底(二合)[&FFFF]#他悉體6(他以反二合)多(三)娑□(二合)□娑□

*(二合)□(四)[&FFFF]#□(二合)底然(五)莎訶7(六)

以三昧手爲拳. 而擧風輪. 猶如鉤形. 是光綱

鉤印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係係矩忙*(引)*□(二)8忙

*(引)耶蘗多娑[&FFFF]#(二合)婆*(去)[&FFFF]#悉體(他以*反二合)多9(三)

莎訶*四)

卽如前印. 一切輪相. 皆少屈之. 是無垢光印.

彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係矩忙*(引)□(二)微質□

□(二合)蘗底矩忙*(引)□(三)□弩娑□(二合)□(四)莎

訶*五)

如前以智慧手爲拳. 其風火輪相合爲一舒

之. 是10繼室尼刀印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係係矩忙*(引)*?計(二)

中      欄

11娜耶壞難娑*摩(二合)□(三)[&FFFF]#□(二合)底然(四)莎

訶*(五)

如前以智慧手爲拳. 而*申火輪. 猶如戟形.

是優波□室尼戟印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)頻*(去)娜夜壞難(二)係

矩忙(引)*?計(三)莎訶*四)

如前以三昧手爲拳. 而舒水輪地輪. 是12地慧

幢印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係娑□(二合)□壞那計

[&FFFF]#*(二)*莎訶*(三)

以慧手爲拳而舒風輪. 猶如鉤形. 是請召童

子印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿*(去)□□灑(二合)也薩?

13(引二)矩14□阿*(去)然(三)矩*(引)□寫(四)莎訶*(五)

如前以定慧手爲拳. 舒二風輪. 屈節相合. 是

諸奉敎者印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿*(去15急呼)微娑□(二合)也

16□曳(平17二)莎訶*(三)

如前以定慧手爲拳. 而舒火輪. 屈第三節. 是

除疑怪金剛印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)微□底□([&FFFF]#曳*反)諾迦(二)

莎訶*(三)

擧毘[&FFFF]#舍那臂. 作施無畏手. 是施無畏者印.

彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)阿佩18延娜娜19(二)莎訶

*(三)

如前舒智手. 而上擧之. 是除惡趣印. 彼眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)阿弊(毘*庾*反)達□□20(上)

下      欄

薩□馱敦21(二)莎訶*(三)

如前以慧手掩心. 是救護慧印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係摩訶22(引)摩訶23(二)娑

□(二合)□[&FFFF]#□(二合)底然24(三)莎訶*(四)

如前以慧手. 作持華狀. 是大慈生印. 彼眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)娑[&FFFF]#(二合)制[&FFFF]#□蘗(二合)

多25(二)莎訶*(三)

如前以慧手覆心. 稍屈火輪. 是悲念者印. 彼

眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□□□沒26麗(二合)27[&FFFF]#

多(二)莎訶*三)

如前以慧手. 作施願相. 是除一切熱惱印. 彼

眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係[&FFFF]#□*娜8(二)[&FFFF]#29□[&FFFF]#

□(二合*引)[&FFFF]#多(二合30三)莎訶*(四)

如前以智慧手. 如執持眞多摩尼寶形. 是不

思議慧印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩31摩舍[&FFFF]#*?布□(二)

莎訶*(三)

如前以定慧手爲拳. 令二火輪開敷. 是地藏

旗印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)訶訶訶微娑32□(二合)曳

*(平*二)莎訶*(三)

慧手爲秦. 而舒三輪. 是寶處印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)係摩訶*(引)摩訶(二)莎訶

*(三)

以此慧手. 舒其水輪. 是寶手菩薩印. 彼眞言

曰

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

頁數:二七

上      欄

南□三曼多勃馱□(一)□□怒(二合)□婆*(上)[&FFFF]#

1(二)莎訶*(三)

以定慧手作2返. 相叉合掌. 定手空輪慧手地

輪相交. 3般若於三昧. 亦復如是. 餘如跋折

羅狀. 是持地印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)達□尼(尼仁*反)達□(二)莎

訶*(三)

如前作五股金剛戟形. 是寶印手印. 彼眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)□□娜(二合)脅*(入)4喇

爾(二合)多5(二)*莎訶*(三)

卽以此印. 令一切輪相合. 是發堅固意印. 彼

眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)伐折□(二合)三婆[&FFFF]#(二)莎

訶*(三)

如前以定慧二手作6刀是虛空無垢菩薩印.

彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)伽伽*娜*(引)難多愚者

*□莎訶

如前輪印. 是虛空慧印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)斫吃□(二合)[&FFFF]#*(入)喇

底(丁以*反*二7合二)*莎訶*(三)

如前商□印. 是淸淨慧印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□8(一)達磨三9婆[&FFFF]#(二)*莎

訶*(三)

如前蓮華印. 是行慧印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#曇摩(二合)10□*(上)耶

11(二)莎訶*(三)

同前12靑蓮華印. 而稍開敷. 是安住慧印. 彼

眞言曰

中      欄

南□三曼多勃馱□(一)壞弩□婆(二合)[&FFFF]#(二)*莎

訶*(三)

如前以二手相合. 而屈水輪. 相交入於掌中.

二火輪地輪. 向上相持. 而舒風輪. 屈第三節.

令不相著. 猶如□麥. 是執金剛印. 彼眞言曰

南□三曼13多伐折□[&FFFF]#(一)戰拏*摩訶*(引)*?

灑拏[&FFFF]#(二)

如前印以二空輪地輪. 屈入掌中. 是忙莽□

印. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□[&FFFF]#(一)□[&FFFF]#(二合)□*(輕)□[&FFFF]#

□14(同上二)若衍底(丁以*15反)莎訶*(二)

如前以定慧手. 諸輪16返17叉. 相18[&FFFF]#向於自

體. 而旋轉之. 般若空輪. 加三昧19虛輪. 是金

剛鎖印. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□[&FFFF]#(一)[&FFFF]#滿馱滿馱(二)[&FFFF]#□

耶[&FFFF]#□耶20(三)伐折*?□婆(二合)吠*(平四)薩婆

21□□22(引二合)[&FFFF]#□(二合)底(丁以*反)訶帝(五)莎訶*(六)

以此金剛23鎖印. 少屈虛空輪. 以持風輪. 而

不相至. 是忿怒月□印. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□24(二合)[&FFFF]#(一)曷唎25(二合急呼)[&FFFF]#發

□*(輕二)*莎訶*(三)

如前以定慧手爲拳. 建立二風輪. 而以相持.

是金剛針印. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□*(二合)[&FFFF]#(一)薩婆達磨脅*(入)

吠達[&FFFF]#26(二)伐折□*(引二合)素旨[&FFFF]#□泥(三)*莎

訶*(四)

如前以定慧手爲拳. 而置於心. 是金剛27拳

印. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□*(二合)[&FFFF]#28(一)薩破(二合)□也

伐折□(二合)三婆吠*(平二莎訶*(三)

下      欄

以三昧手爲拳. 擧翼開敷. 智慧手亦作拳. 而

舒風輪. 29如忿怒相擬形. 是無能勝印. 彼眞

言曰

南□三曼多伐折□*(二合)[&FFFF]#(一)訥達30?沙(二合)

摩訶*(引)31□灑拏(二)□*(引)捺耶薩?*(引)32□

他*(引)蘗單然矩□(三)莎訶*(四)

以33定慧手爲拳. 作相擊勢持之. 是阿毘目□

印. 彼眞言曰

南□三曼多伐折□*(二合)[&FFFF]#(一)係阿毘目□摩

訶[&FFFF]#□(二合)戰拏(二)□(引)*娜也緊旨*□*(引)也

徙(三)三□耶□弩薩□34□(二合)□(四)莎訶*(五)

如前持[&FFFF]#相. 是釋迦[&FFFF]#印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)薩[&FFFF]#35訖麗(二合)奢脅*(入)

素捺36耶*(二)薩婆達摩37[&FFFF]#始多*(引)[&FFFF]#□(二38合)[&FFFF]#

多*(三)伽伽那三迷39(四)40莎訶*(五)

釋迦女相印. 如上又以慧手指[&FFFF]#. 聚置頂上.

是一切佛頂印. 彼眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)??(二)[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#(三)發□

41(輕四)42莎訶*(五)

以三昧手爲拳. 舒火風輪. 而以虛空. 加地水

輪上. 其智慧手. *申風火輪. 入三昧掌中. 亦

以虛空. 加地水輪上. 如在刀□是不動尊印

如前金剛慧印. 是降三43世印

如前以定慧手. 合爲一相. 其地水輪皆向下.

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第

頁數:二九

上      欄

而*申火輪二[&FFFF]#相連. 屈二風輪. 置於第三節

上. □虛空輪. 如三目形. 是如來頂印佛菩薩

母

復以三昧手. 覆而舒之. 慧手爲拳. 而擧風輪.

猶如蓋形. 是白傘佛頂印

如前刀印. 是勝佛頂印

如前輪印. 是1最勝佛頂印

如前鉤印. 慧手爲拳. 擧其風輪. 而少屈之. 是

除業佛頂印

如前佛頂印. 是火聚佛頂印

如前蓮華印. 是發生佛頂印

如前商□印. 是無量音聲佛頂印

以智慧手爲拳. 置在眉間. 是眞多摩尼女相

印

如前佛頂印. 是佛眼印. 復有少異. 所謂金剛

標相

智慧手在心. 如執蓮華像. 直*申奢摩他臂.

五輪上舒. 而外向距之. 是無能勝印

定慧手向內爲拳. 二虛空輪. 上向屈之如口.

是無能勝明妃印

以智慧手承頰. 是自在天印

卽以此印. 令風火輪. 差戾*申之. 是普華天

子印

同前印以虛空輪. 在於掌中. 是光□天子

印

同前印以虛空風輪. 作持華相. 是滿意天子

印

以智慧手. 虛空水輪相加. 其風火輪地輪. 皆

散舒之. 以掩其耳. 是遍音聲天印

中      欄

定慧2相合. 二虛空輪圓屈. 其餘四輪亦如

是. 是名地神印

如前以智慧手. 作施無畏相. 以空輪在於掌

中. 是請召火天印

卽以施無畏形. 以虛空輪. 持水輪第二節. 是

一切諸仙印. 隨其次第. 相應用之

如前以定慧手相合. 風輪地輪. 入於掌中餘

皆上向. 是焰摩但3[&FFFF]#印

慧手向下. 猶如健□. 是焰摩妃鐸印

以三昧手爲拳. 舒風火輪. 是暗夜天印

卽以4此5印. 又屈風輪. 是□達羅戟印

如前印作持蓮華形. 是梵天明妃印

如前印屈其風輪. 加火輪背第三節. 是嬌末

離□底印

卽以此印. 令風輪加虛空上. 是那羅延后輪

印

三昧手爲拳. 令虛空輪直上. 是焰魔七母鎚

印

仰其定手. 6如持劫[&FFFF]#羅相. 是遮文7[&FFFF]#印

如前□伽印. 是涅□底刀印

如前輪印. 以三昧手爲之. 是那羅延輪印

如轉定慧手. 左右相加. 是難徒8拔難陀9二

雲印

如前*申三昧手. 虛空地輪相加. 是商□羅三

戟印

如前伸三昧手. 虛空地輪相持. 是商□羅

10后印

卽以此印. 直舒三輪. 是商□羅妃印

以三昧手. 作蓮華相. 是梵天印

下      欄

因作潔白觀. 是月天印

以定慧手. 顯現合掌. 屈虛空輪. 置水輪側. 是

以定慧手. 顯現合掌. 屈虛空輪. 置水輪側. 是

日天輿11輅印

合般若三昧手. 地輪風輪內向. 其水火輪. 相

持如弓. 是社耶毘社耶印

如前幢印. 是風天印

仰三昧手在於臍輪. 智慧手. 空風相持. 向身

運動. 如奏音樂. 是妙音天費拏印

如前[&FFFF]#索印. 是諸龍印

如前妙音天印. 而屈風輪. 交空輪上. 是一切

阿脩羅印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#□邏延12(二)莎訶*(三)

內向爲拳. 而舒水輪. 是乾□婆印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)微輪馱薩[&FFFF]#(二合)□

[&FFFF]#*引)係脅*(平*二)莎訶*(三)

卽以此印. 而屈風輪. 是一切藥叉印. 眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)藥乞釵*(二合)濕[&FFFF]#(二合)

□13(二合)莎訶*(三)

又以此印. 虛空輪地輪相持. 而*申火風. 是

藥叉女印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)14藥乞叉(二合)尾[&FFFF]#耶(二

合)達*?(二)莎訶*(三)

內向爲拳. 而舒火輪. 是諸毘舍遮印. 眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)比舍*(引)15遮[&FFFF]#底(丁以*反*二)

莎訶*(三)

16改屈火輪. 是諸毘舍支印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)比旨比旨(二)莎訶(三)

經數:八四八

經名:大毘盧遮那成佛神變加持經卷第

頁數:三○

上      欄

如前以定慧手相合□虛空輪. 而建立之. 是

一切執曜印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)[&FFFF]#□(二合)醯1濕靺(二合)

*?耶(二合)[&FFFF]#□2(引二合)[&FFFF]#多(二合3二)4孺底(丁以*反)□

耶(三)莎訶5(四)

復以此印. 虛空火輪相交. 是一切宿印. 眞言

曰

南□三曼多勃馱□(一)娜吃灑(二合)□□(二合*二)

脅6(入)囊捺[&FFFF]#*(平)曳7(三)莎訶*(四)

卽以此印. 屈二水輪. 入於掌中. 是諸羅刹娑

印眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□*(引)吃灑(二合)娑*(引)地

[&FFFF]#多曳(二莎訶*(三)

*申三昧手. 以覆面門. 爾賀[&FFFF]#觸之. 是諸□

吉尼印. 眞言曰

南□三曼多勃馱□(一)□*?(二合)8莎訶9(急呼二)

□密主如是上首諸如來印. 從如來信解生.

卽同菩薩之10[&FFFF]#幟. 其數無量. 又□密主乃至

身分擧動住止. 應知皆是密印. 舌相所轉衆

多言說. 應知皆是眞言. 是故□密主. 眞言門

修菩薩行諸菩薩. 已發菩提心. 應當住如來

地. □11漫□羅. 若異此者. 同謗諸佛菩薩. 越

三昧耶. 決定墮於惡趣

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第12四

中      欄

大毘盧遮那成佛神變加持經卷

第五

大唐天竺三藏善無畏

共沙門一行      譯

字輪品第十

爾時薄伽梵毘盧遮那. 告持金剛□密主言.

諦聽□密主. 有遍一切處法門. □密主若菩

薩住此字門. 一切事業皆13悉成就

14南□三曼多勃馱□阿

南□三曼多勃馱□娑

南□三曼多伐折□15(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#

迦□□伽  遮車16若社  □17[&FFFF]#拏□  多他

18娜馱  波頗□婆  野□邏[&FFFF]#  奢沙娑訶

吃灑(二合19右此一轉皆上聲短呼之)

南□三曼多勃馱□阿

南□三曼多勃馱□娑

南□三曼多伐折□20[&FFFF]#[&FFFF]#

迦□1[&FFFF]#伽  遮車*[&FFFF]#社  □*[&FFFF]#拏□  多

他*娜馱  波頗□婆  野□邏[&FFFF]#  奢沙22娑

訶  吃灑(二合右此一轉皆去聲長呼之)

南□三曼多勃馱□暗

南□三曼多勃馱□□

南□三曼多伐折□*[&FFFF]#?

劍欠儼儉  占□染瞻  [&FFFF]#?□湛  擔探□

言  ????

閻?藍23?  □衫參24□吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之)

南□三曼多勃馱□□

下      欄

南□三曼多勃馱□索

南□三曼多伐折□*[&FFFF]#25[&FFFF]#

6?[&FFFF]#虐□  灼綽弱杓  □坼□擇  27□□

諾鐸  博泊[&FFFF]#8簿藥?落□  □□索□吃

索(二合皆帶第一29轉音入聲呼之)

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□密主如是字門道. 善巧法門. 次第住眞言

道. 一切如來神力之所加持. 善解正遍知道.

菩薩行33舞過去未來現在諸佛世尊. 已說當

說今說. □密主我今普觀諸佛刹土. 無不見

此遍一切處法門. 彼諸如來. 無有不宣說者.

是故□密主. 若欲了知眞言門修菩薩行諸

菩薩. 於此遍一切處法門. 應勤修學. 於□遮

□多波. 34初中後相加. 以等持品類相入. 自

然獲得菩提心行. 成等正覺. 及般涅槃. 有此

等所說字門相與. 和合眞言法敎. 初中後俱.

眞言者若如是知. 隨其自心而得自在. 於此

39一一句. 決定意用之. 以慧覺知. 當授無上

殊36勝句. 如是一輪. 輪轉字輪. 眞言者了知

此故. 常照世間. 如大日世尊. 而轉法輪

37□密漫□羅品第十一