經數: 六四○

經名: 月燈三昧經

頁數: 六二一

上        欄

多陀竭精進行    以進越無數劫

諸菩薩勤力行    所修奉悉說之

其精進者有威神    常爲諸佛所擁護

而皆奉受是道行    其人得佛道不久

所聞者終不復忘    及復得餘衆法行

其人智慧稍增益    精進行者有是事

種種三昧1常自增   彼終無有疾病時

諸所可飯食之者    一切2得則爲安隱

晝夜成就淸白行    精進之者無有休

其人不久疾得佛    行精進者尊如是

佛語童子. 坐禪菩薩有十事行. 何等爲十. 一

者專行住. 二者行道事. 三者無有恐難. 四者

諦正諸根. 五者爲人所愛. 六者遠離欲. 七者

不轉一心. 八者脫於魔界. 九者住佛界. 十者

得解脫. 童子. 是爲坐禪菩薩十事行. 佛於是

說偈言

其人不轉所行    卽爲住諦之行

專行諸道之事    其人捨不正行

所修無所復著    諸根已爲寂定

卽爲得安隱喜    坐思惟道行事

其人已離愛欲    安隱坐於一心

以遠離魔境界    卽住於佛境界

專行者有是持    其獨樂樹間者

卽便解脫之行    便成得十事句

其菩薩住轉不行    皆棄捐於3不當行

棄不正行樂正行    念三昧者有是事

其人終無貪著時    行安隱者賢不貪

身意善覺而持戒    行三昧者有是事

行空樹間無所畏    其人終無著貪時

中           欄

諸非人皆愛念之    如是遠離欲獨行

終不著欲亦不貪    如是卽脫魔境界

便住於如來境界    其人解脫邪事竟

佛語童子. 菩薩行般若波羅蜜有十事. 何等

爲十. 一者一切所有悉布施無所希望. 二者

不復犯戒不以戒自4綺. 三者住忍辱力無人

想住. 四者行精進不貪身命. 五者行禪不住

禪. 六者降伏弊魔. 七者九十六種5外道不能

動之. 八者自得知生死. 九者於衆生有悲意.

十者不心弟子緣一覺地. 童子. 是爲菩薩行

般若波羅蜜十事. 佛於是說偈言

其人所施皆等    亦不念望其報

護經戒不敢犯    亦不有想著心

行忍辱及智慧    終無有人之想

見人卽有精進    身志意無所著

行一心及智慧    無所住無有想

以降伏於衆魔    智慧者有是德

九十六種之道    皆無能動搖者

得知了生死事    智慧者有是事

於一切衆生所    有大悲哀之行

於弟子緣一覺    皆不念所心行

所有皆施無希望    爲不犯戒不念惡

行忍辱者無人想    奉智慧者有是事

精進爲在空閑處    禪無有想亦無住

其人智慧降伏魔    行智慧者有是事

諸外道者不能動    其人卽爲知生死

於衆人民有哀傷    行智慧者有是事

諸弟子及緣一覺    於彼終無念心索

其人住佛道如是    行智慧者有是事

下           欄

佛語童子. 多智菩薩有十事行. 何等爲十. 一

者知惡道. 二者知善道. 三者解疑事. 四者爲

現直道. 五者棄捐惡道. 六者住正道. 七者在

甘露門. 八者得坐佛樹下. 九者爲人民現明

道. 十者不畏惡道. 童子. 是爲多智菩薩十事

行. 佛於是說偈言

爲知了諸塵勞    悉曉了是兩事

其人便棄塵勞    卽隨佛道之行

慧而解諸狐疑    便爲現直見事

則棄捐惡道行    卽得在於正道

見在於甘露門    則得坐佛樹下

爲人民解現正    令不畏諸惡道

曉了無數塵勞法    知解兩事爲如是

其人便棄捐塵勞    便於彼學上善法

爲一切人解其疑    便爲得見善正直

卽棄捐去惡道事    其多智常在道住

常爲住在甘露門    得坐在無量佛樹

爲無量億人現明    其人終不畏惡道

佛語童子. 菩薩尊法施持法與他人者有十

事. 何等爲十. 一者棄捐惡. 二者奉行善. 三者

修正士. 四者淨其佛刹. 五者6坐佛樹下. 六

者布施衆用. 七者降伏諸塵勞. 八者與一切

人智. 九者行慈心. 十者現在得安隱意. 童子.

是爲菩薩持尊法施十事以法施與他人者.

佛於是說偈言

諸不善皆捐之    諸善事悉奉行

得在住法智慧    意常好喜布施

便淨其佛國土    卽得無上之國

便則坐佛樹下    7興法施譬如8寶

經數: 六四○

經名: 月燈三昧經

頁數: 六二二

上         欄

布施一切所有    便學於諸法王

則遠除諸塵勞    其人得佛不難

布施於一切人    常有慈心之行

其無有嫉[&FFFF]#行    爲安隱諸非人

多智便棄諸不善    其人常爲在善住

於尊法堅不可動    其多智者常與法

卽常得淸淨之國    常奉行佛道之事

爲常得在佛樹下    *興法施者有是事

無有塵勞布施衆    便卽知了己身事

皆解脫諸世之事    其人終無所□□

其人自知而發意    爲一切人如是施

有慈心者無嫉[&FFFF]#    見諸法安無有我

佛語童子. 菩薩行空有十事. 何等爲十. 一者

行佛道. 二者無所著行. 三者不願所生. 四者

不犯戒法. 五者不誹謗賢者. 六者不爲諍行.

七者無所得. 八者獨行道. 九者不諍佛. 十者

受法行. 童子. 是爲菩薩行十空事. 佛於是說

偈言

其諸上人所行    得上尊之世界

勇猛者於彼行    諸所不可得命

皆不著諸世界    於禪思安隱坐

亦不願諸所生    便曉知諸空法

終不復犯戒法    持於戒無有呵

其盡壽不說惡    不誹謗1餘賢者

其行道無所諍    終無有諸諍訟

其便知諸所事    2彼如法而習行

乃至亡失其命    終不謗於世尊

積累於一切法    自保意無所畏

於一切諸世界    佛道不可思議

中                欄

卽奉持諸3佛法  不復疑於空法

其人之行而上妙   住不在於諸外道

行禪安隱無所著   諸所無命亦無人

其人終無有貪著   行一心者無所想

以知無人無我法   終復無有於所願

悉曉諸空之法事   於衆所用終不著

其人終無貪著念   於佛常有淨信意

其人終無諍訟事   獨處行者空衆用

其人爲住於佛道   便持如來諸所法

佛語童子. 菩薩在獨處行有十事. 何等爲十.

一者有淸淨意. 二者無有欲. 三者念諸佛. 四

者信行. 五者不疑慧. 六者有反復於諸佛. 七

者不誹謗法. 八者寂[&FFFF]#行. 九者得調住. 十者

智四解事. 童子. 是爲菩薩獨處行十事. 佛於

是說偈言

終無有愛欲行   常有淸淨之意

便奉無4所欲事  於獨處一心行

思念普世間5明  其人轉而成信

於智慧一無疑   佛慧不可思後

於諸佛有反6復  佛終不棄捐法

卽而作寂定行   便爲住於寂法

其人卽得解事   獨自樂於樹間

便棄損於財利   在一處而行道

7有人則爲有淸意    常皆棄捐諸惡事

其人行寂無有上    終不復疑諸佛慧

其人思念佛無上    信於諸天中天行

亦不復疑諸佛慧    寂寞行者有是事

於諸上人有反復    終不復棄諸法行

獨處行者而寂[&FFFF]#    閑處行者有是事

下          欄

便得善諦寂[&FFFF]#地    卽疾解了諸證事

常解8說無央數經   其人無有□□時

佛語童子. 菩薩在閑處行有十事. 何等爲十.

一者寂行. 二者遠離衆人. 三者無諍訟. 四者

無瞋□. 五者不入諸行. 六者不入人罪. 七者

念解脫事. 八者安隱一心行. 九者疾作證解

脫. 十者以無所著9故得三昧. 童子. 是爲菩

薩閑處尊行十事. 佛於是說偈言

常有寂[&FFFF]#之事   便遠離衆會人

終無有諍訟時   而獨自作於行

常無有瞋□意   終不轉著諸界

亦不復作諍訟   在閑處是有德

便爲寂[&FFFF]#之行   常在於獨處行

卽有解脫之事   便疾得過度去

獨自在上閑處坐    常棄捐惡衆會人

其人終不入人事    樹間坐者有是事

便厭於一切生死    其人無有貪衆用

亦不有衆畏之事    在樹下坐有是事

終不與人共諍訟    常獨行者樂寂[&FFFF]#

常護守於身口意    其在閑處德無數

便得上妙解脫事    卽好坐在寂三昧

其於樹間習寂行    在閑處者有是德

佛語童子. 菩薩行分衛有十事. 何等爲十. 一

者不欲令知其行. 二者不令人知其功德. 三

者不欲有財利. 四者不有自稱亦無諛諂. 五

者在賢聖道住. 六者不自說功德. 七者不

從他人取足. 八者至他家舍亦不喜亦不憂.

九者離衣食施持法施與人. 十者住令德無

諛諂. 皆取於其法施. 童子. 是爲菩薩行分衛

經數: 六四一

經名: 月燈三昧經

頁數: 六二三

上       欄

住十事. 1令德無諛諂. 佛於是說偈言

彼不欲令知行    亦不著所爲事

利無利而等意    其人住於敎令

亦不犯賢聖事    不有稱諛諂行

亦不自說其善    復不說他人惡

亦不愁不歡喜    說法離於衣食

所說皆令歡喜    分衛者有是德

不欲令稱不心名    常住在四賢聖行

亦不諛諂心財利    受敎令者有是事

不自稱譽不說惡    初不說惡惡舌者

聞人功德常歡喜    其分衛者知止足

離衣食善與法施    亦不心索於財利

所說善人皆歡喜    受尊敎者有是事

佛說是經時. 七萬二千人發無上正眞道. 萬

菩薩得無所從生法忍. 佛說如是. 文殊師利

童子. 及世一切衆會天龍間人皆歡喜. 前爲

佛作禮而去

*佛說月燈三昧經*一卷

2此是丹藏月燈三昧經先公譯者. 而與彼

鄕宋二藏之經. 文義[&FFFF]#異. 未知孰是. 按聞

元錄. 此經有二別譯.  一於有譯無本中. 有

後漢安世高譯一卷. 二於有譯有本中. 有

宋沙門先公譯一卷. 皆云出大月燈經第

七卷. 其先公譯. 目下注云. 一名文殊師利

菩薩十事行經. 又指多小云. 一十紙. 今□

此丹本經. 始從六度乃至分衛. 凡歷十二

法. 皆以十事說之. 又其多小. 是古之十紙

有十二行. 則知眞是先公所譯月燈經矣.

但錄云出大經第七卷. 而今□之. 出自第

中              欄

六卷之前半. 斯爲未[&FFFF]#. 疑古今分卷有異.

或書寫錯六爲七耳

3佛說月燈三昧經

宋沙門釋先公譯

童子. 菩薩摩訶薩復有六種三界. 何等爲六.

一者諸行三界不可思議. 二者有爲三界不

可思議. 二者無爲三界不可思議. 四者有住

三界不可思議. 五者無住三界不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種欲界. 何等爲六.

一者諸行欲界不可思議. 二者有爲欲界不

可思議. 三者無爲欲界不可思議. 四者有住

欲界不可思議. 五者無住欲界不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種色界. 何等爲六.

一者諸行色界不可思議. 二者有爲色界不

可思議. 三者無爲色界不可思議. 四者有住

色界不可思議. 五者無住色界不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種無色界. 何等爲

六. 一者諸行無色界不可思議. 二者有爲無

色界不可思議. 三者無爲無色界不可思議.

四者有住無色界不可思議. 五者無住無色

界不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

下          欄

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種諸行. 何等爲六.

一者諸行諸行不可思議. 二者有爲諸行不

可思議. 三者無爲諸行不可思議. 四者有住

諸行不可思議. 五者無住諸行不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種無常. 何等爲六.

一者諸行無常不可思議. 二者有爲無常不

可思議. 三者無爲無常不可思議. 四者有住

無常不可思議. 五者無住無常不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種是生. 何等爲六.

一者諸行是生不可思議. 二者有爲是生不

可思議. 三者無爲是生不可思議. 四者有住

是生不可思議. 五者無住是生不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅法. 何等爲六.

一者諸行滅法不可思議. 二者有爲滅法不

可思議. 三者無爲滅法不可思議. 四者有住

滅法不可思議. 五者無住滅法不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種生滅. 何等爲六.

一者諸行生滅不可思議. 二者有爲生滅不

可思議. 三者無爲生滅不可思議. 四者有住

生滅不可思議. 五者無住滅. 不可思議.

六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅已. 何等爲六.

一者諸行滅已不可思議. 二者有爲滅已不

可思議. 三者無爲滅已不可思議. 四者有住

經數:六四一

經名:月燈三昧經

頁數:六二四

上           欄

滅已不可思議. 五者無住滅已不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種寂滅. 何等爲六.

一者諸行寂滅不可思議. 二者有爲寂滅不

可思議. 三者無爲寂滅不可思議. 四者有住

寂滅不可思議. 五者無住寂滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種爲樂. 何等爲六.

一者諸行爲樂不可思議. 二者有爲爲樂不

可思議. 三者無爲爲樂不可思議. 四者有住

爲樂不可思議. 五者無住爲樂不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種諸共. 何等爲六

一者諸行諸共不可思議. 二者有爲諸共不

可思議. 三者無爲諸共不可思議. 四者有住

諸共不可思議. 五者無住諸共不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種不生. 何等爲六.

一者諸行不生不可思議. 二者有爲不生不

可思議. 三者無爲不生不可思議. 四者有住

不生不可思議. 五者無住不生不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種今亦. 何等爲六.

一者諸行今亦不可思議. 二者有爲今亦不

可思議. 三者無爲今亦不可思議. 四者有住

今亦不可思議. 五者無住今亦不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種不滅. 何等爲六.

一者諸行不滅不可思議. 二者有爲不滅不

中       欄

可思議. 三者無爲不滅不可思議. 四者有住

不滅不可思議. 五者無住不滅不可思議. 六

者皆空不可思議 . 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種不生不滅. 何等

爲六. 一者諸行不生不滅不可思議. 二者有

爲不生不滅不可思議. 三者無爲不生不滅

不可思議. 四者有住不生不滅不可思議. 五

者無住不生不滅不可思議. 六者皆空不可

思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種一切皆空. 何等

爲六. 一者諸行一切皆空不可思議. 二者有

爲一切皆空不可思議. 三者無爲一切皆空

不可思議. 四者有住一切皆空不可思議. 五

者無住一切皆空不可思議. 六者皆空不可

思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種空性. 何等爲六.

一者諸行空性不可思議. 二者有爲空性不

可思議. 三者無爲空性不可思議. 四者有住

空性不可思議. 五者無住空性不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種空相. 何等爲六.

一者諸行空相不可思議. 二者有爲空相不

可思議. 三者無爲空相不可思議. 四者有住

空相不可思議. 五者無住空相不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種空法. 何等爲六.

一者諸行空法不可思議. 二者有爲空法不

可思議. 三者無爲空法不可思義. 四者有住

空法不可思議. 五者無住空法不可思議. 六

下           欄

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六. 何等爲六.

一者諸行六根不可思議. 二者有爲六根不

可思議. 三者無爲六根不可思議. 四者有住

六根不可思議. 五者無住八根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種眼根. 何等爲六.

一者諸行眼根不可思議. 二者有爲眼根不

可思議. 三者無爲眼根不可思議. 四者有住

眼根不可思議. 五者無住眼根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種耳根. 何等爲六.

一者諸行耳根不可思議. 二者有爲耳根不

可思議. 三者無爲耳根不可思議. 四者有住

耳根不可思議. 五者無住耳根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種鼻根. 何等爲六.

一者諸行鼻根不可思議. 二者有爲鼻根不

可思議. 三者無爲鼻根不可思議. 四者有住

鼻根不可思議. 五者無住鼻根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種舌根. 何等爲六.

一者諸行舌根不可思議. 二者有爲舌根不

可思議. 三者無爲舌根不可思議. 四者有住

舌根不可思議. 五者無住舌根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種身根. 何等爲六.

一者諸行身根不可思議. 二者有爲身根不

可思議. 三者無爲身根不可思議. 四者有住

經數:六四一

經名:月燈三昧經

頁數:六二五

上           欄

身根不可思議. 五者無住身根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種意根. 何等爲六.

一者諸行意根不可思議. 二者有爲意根不

可思議. 三者無爲意根不可思議. 四者有住

意根不可思議. 五者無住意根不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六識. 何等爲六.

一者諸行六識不可思議. 二者有爲六識不

可思議. 三者無爲六識不可思議. 四者有住

六識不可思議. 五者無住六識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種眼識. 何等爲六.

一者諸行眼識不可思議. 二者有爲眼識不

可思議. 三者無爲眼識不可思議. 四者有住

眼識不可思議. 五者無住眼識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種耳識. 何等爲六 .

一者諸行耳識不可思議. 二者有爲耳□不

可思議. 三者無爲耳識不可思議. 四者有住

耳識不可思議. 五者無住耳識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種鼻識. 何等爲六.

一者諸行鼻識不可思議. 二者有爲鼻識不

可思議. 三者無爲鼻識不可思議. 四者有住

鼻識不可思議. 五者無住鼻識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種舌識. 何等爲六.

一者諸行舌識不可思議. 二者有爲舌識不

中         欄

可思議. 三者無爲舌識不可思議. 四者有住

舌識不可思識. 五者無住舌識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種身識. 何等爲六.

一者諸行身識不可思議. 二者有爲身識不

可思議. 三者無爲身識不可思議. 四者有住

身識不可思議. 五者無住身識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種意識. 何等爲六.

一者諸行意識不可思議. 二者有爲意識不

可思議. 三者無爲意識不可思議. 四者有住

意識不可思議. 五者無住意識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六情何等爲六.

一者諸行六情不可思議. 二者有爲六情不

可思議. 三者無爲六情不可思議. 四者有住

六情不可思議. 五者無住六情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種眼情 . 何等爲六.

一者諸行眼情不可思議. 二者有爲眼情不

可思議. 三者無爲眼情不可思議. 四者有住

眼情不可思議. 五者無住眼情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種耳情. 何等爲六.

一者諸行耳情. 不可思議. 二者有爲耳情不

可思議. 三者無爲耳情不可思議. 四者有住

耳情不可思議. 五者無住耳情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種鼻情. 何等爲六.

下                欄

一者諸行鼻情不可思議. 二者有爲鼻情不

可思議. 三者無爲鼻情不可思議. 四者有住

鼻情不可思議. 五者無住鼻情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種舌情. 何等爲六.

一者諸行舌情不可思議. 二者有爲舌情不

可思議. 三者無爲舌情不可思議. 四者有住

舌情不可思議. 五者無住舌情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種身情. 何等爲六

一者諸行身情不可思議. 二者有爲身情不

可思議. 三者無爲身情不可思議. 四者有住

身情不可思議. 五者無住身情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種意情. 何等爲六.

一者諸行意情不可思議. 二者有爲意情不

可思議. 三者無爲意情不可思議. 四者有住

意情不可思議. 五者無住意情不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六因. 何等爲六.

一者諸行六因不可思議. 二者有爲六因不

可思議. 三者無爲六因不可思議. 四者有住

六因不可思議. 五者無住六因不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種所作. 何等爲六.

一者諸行所作不可思議. 二者有爲所作不

可思議. 三者無爲所作不可思議. 四者有住

所作不可思議. 五者無住所作不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

經數:六四一

經名:月燈三昧經

頁數:六二六

上          欄

童子. 菩薩摩訶薩復有六種共有. 何等爲六.

一者諸行共有不可思議. 二者有爲共有不

可思議. 三者無爲共有不可思議. 四者有住

共有不可思議. 五者無住共有不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種自分. 何等爲六.

一者諸行自分不可思議. 二者有爲自分不

可思議. 三者無爲自分不可思議. 四者有住

自分不可思議. 五者無住自分不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種相應. 何等爲六.

一者諸行相應不可思議. 二者有爲相應不

可思議. 三者無爲相應不可思議. 四者有住

相應不可思議. 五者無住相應不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種報因. 何等爲六.

一者諸行報因不可思議. 二者有爲報因不

可思議. 三者無爲報因不可思議. 四者有住

報因不可思議. 五者無住報因不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六振動. 何等爲

六. 一者諸行六振動不可思議. 二者有爲六

振動不可思議. 三者無爲六振動不可思議.

四者有住六振動不可思議. 五者無住六振

動不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種東踊. 何等爲六.

一者諸行東踊不可思議. 二者有爲東踊不

可思議. 三者無爲東踊不可思議. 四者有住

東踊不可思議. 五者無住東踊不可思議. 六

中        欄

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種西沒. 何等爲六.

一者諸行西沒不可思議. 二者有爲西沒不

可思議. 三者無爲西沒不可思議. 四者有住

西沒不可思議. 五者無住西沒不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種南踊. 何等爲六.

一者諸行南踊不可思議. 二者有爲南踊不

可思議. 三者無爲南踊不可思議. 四者有住

南踊不可思議. 五者無住南踊不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種北沒. 何等爲六.

一者諸行北[&FFFF]#不可思議. 二者有爲北沒不

可思議. 三者無爲北沒不可思議. 四者有住

北沒不可思議. 五者無住北沒不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種邊踊. 何等爲六.

一者諸行邊踊不可思議. 二者有爲邊踊不

可思議. 三者無爲邊踊不可思議. 四者有住

邊踊不可思議. 五者無住邊踊不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種中沒. 何等爲六.

一者諸行中沒不可思議. 二者有爲中[&FFFF]#不

可思議. 三者無爲中沒不可思議. 四者有住

中沒不可思議. 五者無住中沒不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種無明. 何等爲六.

一者諸行無明不可思議. 二者有爲無明不

可思議. 三者無爲無明不可思議. 四者有住

下            欄

無明不可思議. 五者無住無明不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種緣行. 何等爲六.

一者諸行緣行不可思議. 二者有爲緣行不

可思議. 三者無爲緣行不可思議. 四者有住

緣行不可思議. 五者無住緣行不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種行緣色. 何等爲

六. 一者諸行行緣色不可思議. 二者有爲行

緣色不可思議. 三者無爲行緣色不可思議.

四者有住行緣色不可思議. 五者無住行緣

色不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種色緣. 何等爲六.

一者諸行色緣不可思議. 二者有爲色緣不

可思議. 三者無爲色緣不可思議. 四者有住

色緣不可思議. 五者無住色緣不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種名色. 何等爲六.

一者諸行名色不可思議. 二者有爲名色不

可思議. 三者無爲名色不可思議. 四者有住

名色不可思議. 五者無住名色不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入. 何

等爲六. 一者諸行名色緣六入不可思議. 二者

有爲名色緣六入不可思議. 三者無爲名色

緣六入不可思議. 四者有住名色緣六入不

可思議. 五者無住名色緣六入不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

經數:六四一

經名:月燈三昧經

頁數:六二七

上             欄

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸. 何等

爲六. 一者諸行六入緣觸不可思議. 二者有

爲六入緣觸不可思議. 三者無爲六入緣觸

不可思議. 四者有住六入緣觸不可思議. 五

者無住六入緣觸不可思議. 六者皆空不可

思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種觸緣受. 何等爲

六. 一者諸行觸緣受不可思議. 二者有爲觸

緣受不可思議. 三者無爲觸緣受不可思議.

四者有住觸緣受不可思議. 五者無住觸緣

受不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種受緣愛. 何等爲

六. 一者諸行受緣愛不可思議. 二者有爲受

緣愛不可思議. 三者無爲受緣愛不可思議.

四者有住受緣愛不可思議. 五者無住受緣

愛不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種愛緣取. 何等爲

六. 一者諸行愛緣取不可思議. 二者有爲愛

緣取不可思議. 三者無爲愛緣取不可思議.

四者有住愛緣取不可思議. 五者無住愛緣

取不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種取緣有. 何等

六. 一者諸行取緣有不可思議. 二者有爲取

緣有不可思議. 三者無爲取緣有不可思議.

四者有住取緣有不可思議. 五者無住取緣

有不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

中        欄

童子. 菩薩摩訶薩復有六種有緣生. 何等爲

六. 一者諸行有緣生不可思議. 二者有爲有

緣生不可思議. 三者無爲有緣生不可思議.

四者有住有緣生不可思議. 五者無住有緣

生不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種生緣老死. 何等

爲六. 一者諸行緣老死不可思議. 二者有

爲生緣老死不可思議. 三者無爲生緣老死

不可思議. 四者有住生緣老死不可思議. 五

者無住生緣老死不可思議. 六者皆空不可

思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種無明滅. 何等爲

六. 一者諸行無明滅不可思議. 二者有爲無

明滅不可思議. 三者無爲無明滅不可思議.

四者有住無明滅不可思議. 五者無住無明

滅不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種行滅. 何等爲六.

一者諸行行滅不可思議. 二者有爲行滅不

可思議. 三者無爲行滅不可思議. 四者有住

行滅不可思議. 五者無住行滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種色滅. 何等爲六.

一者諸行色滅不可思議. 二者有爲色滅不

可思議. 三者無爲色滅不可思議. 四者有住

色滅不可思議. 五者無住色滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種名色滅 . 何等爲

六. 一者諸行名色滅不可思議. 二者有爲名

下                   欄

色滅不可思議. 三者無爲名色滅不可思議.

四者有住名色滅不可思議. 五者無住名色

滅不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種六入滅. 何等爲

六. 一者諸行六入滅不可思議. 二者有爲六

入滅不可思議. 三者無爲六入滅不可思議.

四者有住六入滅不可思議. 五者無住六入

滅不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種觸滅. 何等爲六.

一者諸行觸滅不可思議. 二者有爲觸滅不

可思議. 三者無爲觸滅不可思議. 四者有住

觸滅不可思議. 五者無住觸滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種愛滅. 何等爲六.

一者諸行愛滅不可思議. 二者有爲愛滅不

可思議. 三者無爲愛滅不可思議. 四者有住

愛滅不可思議. 五者無住愛滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種取滅. 何等爲六.

一者諸行取滅不可思議. 二者有爲取滅不

可思議. 三者無爲取滅不可思議. 四者有住

取滅不可思議. 五者無住取滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種生滅. 何等爲六.

一者諸行生滅不可思議. 二者有爲生滅不

可思議. 三者無爲生滅不可思議. 四者有住

生滅不可思議. 五者無住生滅不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

經數:六四一

經名:月燈三昧經

頁數:六二八

上          欄

童子. 菩薩摩訶薩復有六種老死滅. 何等爲

六 . 一者諸行老死滅不可思議. 二者有爲老

死滅不可思議. 三者無爲老死滅不可思議.

四者有住老死滅不可思議. 五者無住老死

滅不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六

種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅. 何等爲

六. 一者諸行憂悲滅不可思議. 二者有爲憂

悲滅不可思議. 三者無爲憂悲滅不可思議.

四者有住憂悲滅不可思議. 五者無住憂悲

滅不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種四諦法. 何等爲

六. 一者諸行四諦法不可思議. 二者有爲四

諦法不可思議. 三者無爲四諦法不可思議.

四者有住四諦法不可思議. 五者無住四諦

法不可思議. 六者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種集諦. 何等爲六.

一者諸行集諦不可思議. 二者有爲集諦不

可思議. 三者無爲集諦不可思議. 四者有住

集諦不可思議. 五者無住集諦不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅諦. 何等爲六.

一者諸行滅諦不可思議. 二者有爲滅諦不

可思議. 三者無爲滅諦不可思議. 四者有住

滅諦不可思議. 五者無住滅諦不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種苦因. 何等爲六.

一者諸行苦因不可思議. 二者有爲苦因不

可思議. 三者無爲苦因不可思議. 四者有住

中             欄

苦因不可思議. 五者無住苦因不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種集因. 何等爲六.

一者諸行集因不可思議. 二者有爲集因不

可思議. 三者無爲集因不可思議. 四者有住

集因不可思議. 五者無住集因不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅因. 何等爲六.

一者諸行滅因不可思議. 二者有爲滅因不

可思議. 三者無爲滅因不可思議. 四者有住

滅因不可思議. 五者無住滅因不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種道因. 何等爲六.

一者諸行道因不可思議. 二者有爲道因不

可思議. 三者無爲道因不可思議. 四者有住

道因不可思議. 五者無住道因不可思議. 六

者皆空不凸思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種苦緣. 何等爲六.

一者諸行苦緣不可思議. 二者有爲苦緣不

可思議. 三者無爲苦緣不可思議. 四者有住

苦緣不可思議. 五者無住苦緣不可思議. 六

者皆不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種集緣. 何等爲六.

一者諸行集緣不可思議. 二者有爲集緣不

可思議. 三者無爲集緣不可思議. 四者有住

集緣不可思議. 五者無住集緣不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅緣. 何等爲六.

一者諸行滅緣不可思議. 二者有爲滅緣不

下         欄

可思議. 三者無爲滅緣不可思議. 四者有住

滅緣不可思議. 五者無住滅緣不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種道緣. 何等爲六.

一者諸行道緣不可思議. 二者有爲道緣不

可思議. 三者無爲道緣不可思議. 四者有住

道緣不可思議. 五者無住道緣不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種苦行. 何等爲六.

一者諸行苦行不可思議. 二者有爲苦行不

可思議. 三者無爲苦行不可思議. 四者有住

苦行不可思議. 五者無住苦行不可思義. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種集行. 何等爲六.

一者諸行集行不可思議. 二者有爲集行不

可思議. 三者無爲集行不可思議. 四者有住

集行不可思議. 五者無住集行不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅行. 何等爲六.

一者諸行滅行不可思議. 二者有爲滅行不

可思議. 三者無爲滅行不可思議. 四者有住

滅行不可思議. 五者無住滅行不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種道行. 何等爲六.

一者諸行道行不可思議. 二者有爲道行不

可思議. 三者無爲道行不可思議. 四者有住

道行不可思議. 五者無住道行不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種苦識. 何等爲六.

經數:六四一

經名:首楞嚴三昧經卷上

頁數:六二九

上               欄

一者諸行苦識不可思議. 二者有爲苦識不

可思議. 三者無爲苦識不可思議. 四者有住

苦識不可思議. 五者無住苦識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種集識. 何等爲六.

一者諸行集識不可思議. 二者有爲集識不

可思議. 三者無爲集識不可思議. 四者有住

集識不可思議. 五者無住集識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種滅識. 何等爲六.

一者諸行滅識不可思議. 二者有爲滅識不

可思議. 三者無爲滅識不可思議. 四者有住

滅識不可思議. 五者無住滅識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩復有六種道識. 何等爲六.

一者諸行道識不可思議. 二者有爲道識不

可思議. 三者無爲道識不可思議. 四者有住

道識不可思議. 五者無住道識不可思議. 六

者皆空不可思議. 是爲六種

童子. 菩薩摩訶薩諸行. 有爲. 無爲. 有住. 無

住. 皆空. 六行之本. 具如上說. 若廣明喩窮劫

不盡

佛說月燈三昧經

此是鄕宋二藏所謂月燈三昧經. 先公譯

者. 而與彼丹藏經文義[&FFFF]#異. 未知孰是. 按

開元錄. 先公譯本目下注云. 一名文殊師

利菩薩十事行經. 又指多小云一十紙. 今

檢之彼丹藏經乃是矣. 此鄕宋藏經. 始從

三界乃至道識. 凡歷九十餘法. 皆以六行

中            欄

說之. 曾無十事之言. 又其多小是古之二

十紙. 則知非先公譯明矣. 今恐宋藏失先

公之譯. 而得古所失安世高譯. 無譯主之

名者. 見目錄中有月燈經名. 是先公譯者.

乃錯題其名耳. 又錄云. 出大經第七卷今.

□似出第五卷之後半. 猶未適當何也. 此

須更勘耳

佛說首楞嚴三昧經1卷上

2後秦3龜□國三藏鳩摩羅什譯

如是我聞. 一時佛在王舍城耆□□山中. 與

大比丘僧三萬二千人俱. 菩薩摩訶薩七萬

二千. 衆所知識得陀羅尼. 成就辯[&FFFF]#樂說無

盡. 安住三昧而不動轉善能了知無盡之慧.

得深法忍入深法門. 於諸無量阿僧祇劫. 所

修善法皆悉成就. □伏衆魔降諸怨敵. 攝取

最尊嚴淨佛士. 有大慈悲諸相嚴身. 於大精

進得到彼岸. 善知一切言辭方便. 所行威儀

具足淸淨. 悉4以得住三解脫門. 以無□智

通達三世. 發決定心不捨一切. 憶念義趣堪

忍智慧. 其諸菩薩德皆如是. 其名曰轉不

5退法輸菩薩. 發心卽轉法輸菩薩. 無□轉

法輸菩薩. 離垢淨菩薩. 除諸蓋菩薩. 示淨

威儀見皆愛喜菩薩. 妙相嚴淨王意菩薩. 不

□一切衆生菩薩. 無量功德海意菩薩. 諸根

常定不亂菩薩. 實音聲菩薩. 一切天讚菩薩.

下            欄

陀羅尼自在王菩薩. 辯[&FFFF]#莊嚴菩薩. 文殊師

利法王子菩薩. 彌勒菩薩. 須彌頂王菩薩. 海

德寶嚴淨意菩薩. 大嚴6淨菩薩. 大相菩薩.

光相菩薩. 光德菩薩. 淨意菩薩. 喜王菩薩. 堅

勢菩薩. 堅意菩薩. 如是等菩薩摩訶薩七萬

二千人. 及三千大千世界所有釋梵護世天

王. 幷諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

那羅摩[&FFFF]#羅伽人與非人. 衆所知識多種善

根. 樂大法者皆來集會

爾時堅意菩薩. 在大會中作是念言. 我於今

者. 當問如來以是所問. 欲守護佛種法種僧

種. 令諸魔宮隱蔽不現. □伏自大增上慢者 .

未種善根者今當令種. 已種善根者當令增

長. 若有未發阿□多羅三□三菩提心者當

令發心. 已發心者令不退轉. 已不退者當令

疾得阿□多羅三□三菩提. 計有所得住諸

見者. 皆悉令發捨離之心. 樂小法者令不發

大法. 樂大法者令生歡喜. 作是念已卽從座

起. 偏袒右肩右膝著地. 合掌向佛白佛言. 世

尊. 我今欲於如來法中少有所問. 唯願聽許.

佛告堅意. 隨汝所問. 吾當解說令汝歡喜. 堅

意菩薩白佛言. 世尊. 頗有三昧. 能令菩薩疾

得阿□多羅三□三菩提. 常得不離値見諸

佛. 能以光明普照十方. 得自在慧以破諸

魔. 得自在智. 7獲自然智. 得無生智. 能不隨

他得. 不斷辯[&FFFF]#. 盡未來際得如意足受無量

命. 樂聲聞者示聲聞乘. 樂□支佛者示□支

佛乘. 樂大乘者爲示大乘. 通達聲聞法而不

入聲聞道. 通達□支佛法而不入□支佛道.

經數:六四二

經名:首楞嚴三昧經卷上

頁數:六三○

上               欄

通達佛法而不畢竟滅盡. 示現聲聞形色威

儀. 而內不離佛菩提心. 示現□支佛形色威

儀. 而內不離佛大悲心. 以1如幻三昧力. 示

現如來形色威儀. 以善根力. 示現在於兜率

天上. 現受後身入於胞胎. 初生出家坐佛道

場. 以深慧力現轉法輪. 以方便力現入涅槃.

以三昧力. 現分舍利. 以本願力現法滅盡. 唯

然世尊. 行何三時. 能令菩薩示現如是諸

功德事而不畢竟入於涅槃. 佛告堅意菩薩

言. 善哉善哉. 堅意. 能問如來如是之義. 當知

汝能多所饒益安樂衆生. 憐愍世間利安天

人. 今世後世菩薩□益. 當知汝已深種善

根. 供養親近過去無量百千億佛. 遍行諸道

降魔怨敵. 於佛法中得自在智. 敎化守護諸

菩薩衆. 已知一切諸佛法藏. 曾於□河沙等

佛所. 成就問答. 堅意. 如來於此衆會之中.

不見天龍夜叉乾□婆及諸聲聞心□支佛者

能作是問. 唯有汝等大莊嚴者. 乃能啓發

如是之問. 汝今諦聽善思念之. 吾當爲汝說

諸菩薩成就三昧. 得是功德復過於此. 堅意

白佛言. 願樂欲2聞. 佛告堅意. 有三昧名首

楞嚴若有菩薩得是三昧. 如汝所問. 皆能示

現於般涅槃而不永滅. 示諸形色而不壞色

相. 遍遊一切諸佛國土. 而於國土無所分

別. 悉能得値一切諸佛. 而不分別平等法性.

示現遍行一切諸行. 而能善知諸行淸淨. 於

諸天人最尊最上. 而不自高□慢放逸. 現行

一切魔自在力. 而不依□魔所行事. 遍行

一切三界之中. 而於法相無所動轉. 示現遍

中        欄

生諸趣道中. 而不分別有諸道相. 善能解說

一切法句. 以諸言辭開示其義. 而知文字入

平等相. 於諸言辭無所分別. 常在禪定而現

化衆生. 行於盡忍無生法忍. 而說諸法有生

滅相. 獨步無畏猶如師子. 爾時會中諸釋梵

護世天王. 一切大衆皆作是念. 我等猶尙未

曾聞是三時名字. 何肉得聞解說其義. 今來

見佛快得善利. 皆共得聞說首楞嚴三昧名

字. 若善男子善女人心佛道者. 聞首楞嚴三

昧義趣信解不疑. 當知是人必於佛道不復

退轉. 何肉信已受持讀誦. 爲他人說如說

修行. 時諸釋梵護世天王. 皆作是念. 我等

今當爲佛如來敷師子座正法座大3上人座

大莊嚴座大轉法輪座. 當令如來於我此座

說首楞嚴三昧. 是中人人各各自謂. 唯我爲

佛敷師子座餘人不能. 爾時釋梵護世天王

各爲如來敷師子座. 莊□淸淨端嚴高顯. 無

量寶衣以敷其上. 悉皆張施衆妙寶蓋. 又以

衆寶而爲欄楯. 於座左右無量寶樹枝葉間

錯行列相當. 垂諸幢幡張大寶張. 衆寶交絡

懸諸寶鈴. 衆妙雜華以散其上. 諸天雜香燒

以熏之. 金銀衆寶光明間錯. 種種嚴淨靡不

具有. 須臾之間於如來前. 有八萬四千億

那由他寶師子座. 悉於衆會無所妨□. 一一

天子不見餘座. 各作是念. 我獨爲佛敷師子

座. 佛當於我所敷座上說首楞嚴三昧. 時諸

釋梵護世天王. 敷座已竟. 各白佛言. 唯願

如來坐我座上說首楞嚴三昧. 卽時世尊現

大神力. 遍坐八萬四千億那由他師子座上.

下          欄

諸天各各見佛坐其所敷座上. 不見餘座. 有

一帝釋語餘釋言. 汝觀如來坐我座上. 如是

釋梵護世天王. 各相謂言. 汝觀如來坐我座

上. 有一釋言. 如來今者但坐我座不在汝

座. 爾時如來. 以諸釋梵護世天王宿緣應度.

又欲少現首楞嚴三昧勢力. 亦爲成就大乘

行故. 令諸衆會皆見如來遍在八萬四千億

那由他寶師子座. 一切大衆皆大歡喜得未

曾有. 各從座起合掌禮佛. 咸作是言. 善哉

世尊. 威神無量. 令諸天子各滿所願. 其諸天

子所爲如來施設座者. 見佛神力皆發阿□

多羅三□三菩提心.  俱白佛言. 世尊. 我等

爲欲供養如來. 滅除一切衆生苦惱. 守護正

法不斷佛4種. 是故皆發阿□多羅三□三菩

提心. 願令我等於未來世5作佛如是威神之

力. 如今如來所作變現. 爾時佛[&FFFF]#諸天子言.

善哉善哉. 如汝所說. 爲欲利益一切衆生.

發阿□多羅三□三菩提心是. 爲第一供養

如來. 時梵衆中有一梵王. 名曰等行. 白佛

言. 世尊何等如來爲是眞6實. 我座上是. 餘

座上是. 佛告等行. 一切諸法皆空如幻. 從和

合有無有作者. 皆從憶想分別而起. 無有主

故隨意而出. 是諸如來皆是眞實. 云何爲

實. 是諸如來本自不生. 是故爲實. 是諸如來

今7後亦無. 是故爲實. 是諸如來非四大攝.

是故爲實諸陰入界皆所不攝. 是故爲實. 是

諸如來如先中後等無差別. 是故爲實. 梵王.

是諸如來等無差別. 所以者何. 是諸如來

以色如故等. 以受相行識如故等. 以是故