經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第三

頁數: 二○一

上      欄

有人從一縣邑復至一縣. 識前往反坐起之

處也. 修行如是. 自念本生所歷受身. 名姓好

惡壽命長短. 飮食被服皆悉識之. 彼沒生此

此終生彼. 如是之比知無央數. 所更生死. 是

號曰識本宿命神通. 於是頌曰

以天眼[&FFFF]#曰修行    知無數劫所歷生

皆見過去可受身    譬如乘船自照面

佛所生處悉識念    吾觀諸經而□取

是爲號曰昔所更    以慧之心採至要

*修行道地經知人心念品第十八

不可計哀宣    知衆所趣念

自[&FFFF]#心所思    是非定放逸

志所懷至1意   解了無量智

而除諸瑕穢    願歸尊最勝

其修行者以天眼. 視人及非人是非善惡端

*政醜陋. 徹[&FFFF]#心行所明窈冥. 喜瞋□者其心

如斯. 志和悅者當所趣矣. 於是頌曰

天眼之徹視    見諸人非人

*[&FFFF]#察衆顔色    亦[&FFFF]#心所念

知其意本2元   何3緣獲此行

其修道悉省    懷瞋及和悅

譬如有人坐於江邊. 見水中物魚[&FFFF]#□4□. 及

無央數異類之蟲. 修行如是. [&FFFF]#衆生心. 所念

善惡了了無疑. 是名神通知他人心所念善

惡. 於是頌曰

覺眼明了心淸淨    因修5道行而獲斯

知他心念所思想    猶如見樹根枝葉

譬如賈客欲得水精之珠. 便入江海則得此

寶. 幷獲眞珠金剛珊瑚□礫馬瑙. 修行如是.

中        欄

棄于睡眠專心在明. 則得天眼幷獲天耳神

足. 自知己所從來見他人本. 是故修行當習

覺明. 於是頌曰

如以一事入江海    而獲無數大珍寶

修行如是除睡眠    天眼6聽飛識本末

修行若斯志寂定    今吾所宣如佛敎

見無量色踰天眼    [&FFFF]#衆生心念是非

其忍辱力踰於地    柔軟安和過於水

秉志堅固如須彌    越於人民超虛空

深慧過於江       如海無7瞋恨

其德[&FFFF]#能及       願稽首最勝

其心而懷道       諸天所嗟歎

執8心而一定      非以爲歡喜

彼調柔等意       非以9所增減

明德無輕戱       吾願稽首禮

假使修行心有輕戱. 便當思惟愁□之法. 會

當歸死未得度脫. 無常之法非歡喜時. 10所有

恩愛會當別離. 於是頌曰

無數諸川流    11滿若耶氾水

未度死河法      耗亂反歡喜

無量之恩愛      不久當別離

非常之惡對      各追隨罪福

其修行者心自念言. 吾□命終不成道德. 亦

未向道或恐犯逆. 不墮法敎入于三塗. 不得

12免濟無底之患. 13墮衆邪見得無迷惑復更

胞胎. 將無積骨若14如太山. 或恐斷頭血如江

海. 或値肉泣淚如15五河. 與父母別. 妻子無

常. 兄弟死亡. 憂惱無量. 於是頌曰

尙未得成道    不斷恐死原

下         欄

當更百千16難    17當復入胞胎

未除憂□根      遇衆無量惱

不得歸聖道      三塗自然開

修行自念18宿夜恐懼. □墮禽獸非法之處. 常

懷害心轉相奪命. 無有羞恥從冥入冥. 已墮

此患難復人身. 一錢投海心之可得. 已失人

身難19得於此. 於是頌曰

貪□所蓋怒癡冥    欲杖所驅無羞□

以入畜生之雲霧    而墮此苦復人難

行者自念. 我身將無墮於餓鬼. 曾聞其人執

持瓦器. 盛以肉唾膿血及人穢吐. 以爲飮食

遍20行乞[&FFFF]#. 於是頌曰

以不淨之器    瓦21[&FFFF]#而不完

盛膿血肉唾    服之如飮水

貪22□常□諍  23[&FFFF]#罪之所致

作行如是者    則墮餓鬼道24◎

◎25修行道地經地獄品第十九

修行自念. 我身將無墮於地獄. 曾聞罪人適

共相見. 則懷26瞋□欲還相害. 手爪鋒利若如

刀刃. 自然兵杖矛戟弓箭瓦石也. 當相向時

刀戟之聲若如破銅. 兵仗碎壞刀矛交錯. 若

如羅網. 罪人見此心懷愁憂. 於是頌曰

是輩諸罪人    在地獄相害

意欲得兵仗    應心皆獲之

27刀刃持相28害  如水羅網動

猶憂日中熱     刀刃炎如是

或有恐怖不自覺知. 又有稱怨而懷毒□. 欲

相害命以此爲樂. 遂興諍□轉相推撲還相

傷害. 節節解之頭頸異處. 或刺其身血流如

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第三

頁數: 二○二

上        欄

泉. 刀刃在體1痛豈可言. 刀瘡之處火從中

出. 或身□碎譬如亂風吹落樹葉. 有臥在地

身碎如2蔑. 須臾之間身復如故. 於是頌曰

挽髮相□□    3展轉相牽曳

罪人會共□    苦惱無央數

恐怖更相加    當爾時大戰

譬4若拔叢樹   相推5壓如是

爾時罪人須臾平復. □風四來吹令如故也.

守獄之鬼水灑人上. 已言且起過惡未盡. 故

使不死聞獄鬼聲卽起如故. 於是頌曰

以水灑其身   □風來吹之

爾時獄罪人   又聞守鬼言

罪人身壞碎   卽言而有想

塵勞罪未盡   當復受考治

爾時罪人住轉復相見卽壞瞋□. 口脣戰慄

眼赤如血. 腸胃脫落戰□如故. 結怨6以來其

日固久. 身體傷壞. 墮地流血. 譬如濁泉. 身體

平復. 復從地起. 相害如故. 於是頌曰

墮於地獄中    勤苦不可言

相害懷大恐    宿罪之所致

數數而見害    還復言如故

惡意反相7向   8種罪無休息

於此世間人    喜造爲殺害

在於想地獄    受罪如本行

是故同行人    久長處罪獄

相奪命無數    死復生如故

9住世犯罪者    墮於想地獄

譬如[&FFFF]#[&FFFF]#樹    適壞旋復生

罪人若墮黑繩地獄. 彼時獄鬼取諸罪人. 排

中        欄

著熱鐵之地. 又持鐵繩及10執鐵鋸. 火自然出

□直其體. 以鋸解之從頭至足令百千段. 譬

如木工解諸11板材. 於是頌曰

守獄之鬼受王敎    鐵繩□身以鋸解

其鋸火然上下徹    撲人著地段段解

守鬼又以斧斫其身斤鑿幷行. 譬如木工12斫

治材木. 或令四方而有八角. 治罪人身亦復

如是. 於是頌曰

守鬼罪人惡行會    斧鑿斤鋸及與繩

13劈解罪囚如木工    譬如有人新起屋

時獄守鬼. 火燒鐵繩互[&FFFF]#其身. 截肌破體徹

骨至髓. 脅脊□脛頭頸手脚各14令異處. 於

是頌曰

考治百種痛    在於累繩獄

皮剝以斧解    見斫如起舍

各支解其身    血出如流泉

骨肉別異處    酷痛□具言

閻王之守鬼    破其身如15此

彼過罪未盡    膿血流若斯

其有墮在合會地獄. 罪垢所致令罪人坐鐵

釘16釘其膝. 次復釘之盡遍其體. 身17碎破壞

骨肉皆然. 諸節解脫各在異處. 其命欲斷困

不可言. 自然有風吹拔諸釘平復如故. 更復

以釘而釘其身. 如是苦惱不可計數百千萬

歲. 於是頌曰

以無央數百千釘    從空中下如雲雨

碎其人身若磨麵    本罪所致遭斯厄

次雨鐵椎及復鐵杵. 黑象大山[&FFFF]#其身上. 如

□甘蔗若□薄18萄. 髓腦肪膏血肉不淨皆自

流出. 於是頌曰

下          欄

黑象鐵杵大石山    □以鐵19□  其身

見地獄鬼皆懷□    破20碎其身如甘[&FFFF]#

以鐵*Ｃ輪而□其身如21壓麻油. 置著臼中

以杵□之. 於是頌曰

獄吏無慈仁    以鐵22Ｃ杵臼

困苦於罪人    如□23麻油人

爾時罪人遙[&FFFF]#太山. 見之怖走入廣谷中. 欲

望自濟而不得脫. 適入其谷轉相謂言. 此山

多樹當止於24斯. 時各怖散在諸樹25間. 山自

然合破碎其身. 於是頌曰

以積衆罪女    己之本所造

彼時諸罪人    悉入於山谷

適入山谷已    彼山自然合

26碎罪人身時  其聲甚悲痛

害牛羊□鹿飛鳥   旣無加哀奪人命

在合會獄痛無數   危他人身獲此惱

又遙見火燒. 罪人謂言. 此地平博草木靑靑.

譬如琉璃. 當往詣彼. 爾乃安隱. 卽行逆火坐

樹木間. 四面火起圍繞其身. 燒之毒痛27[&FFFF]#哭

悲哀. 東西南北走欲避此火. 輒與相逢不能

自救. 於是頌曰

爪髮自然長    色變燒炙痛

風吹體舌乾    見獄吏怖□

無數衆罪人    爲焰之所燒

煙28熏火燔之  如蛾入燈中

又復遙見鐵葉叢樹. 轉相謂言. 彼樹甚好. 靑

草流泉共行詣彼. 無數百千諸犯罪人. 悉入

樹間或坐樹下. 或有29住立或30睡臥寐. 熱風

四起吹樹動搖. 劍葉落墮在其身上. 剝皮截

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第三

頁數: 二○三

上      欄

肉破骨至髓傷脅胸背截項破頭. 於是頌曰

多所依信害衆生    墮于地獄謂有言

熱風四起落鐵葉    譬1入于□傷如是

爾時鐵樹間. 便有自然鳥鵲□鷲. 其口如鐵.

以肉血爲食住人頭上. 2取眼而食破頭□腦.

於是頌曰

彼人前世時    依信而害生

以鐵落身上    解解而斷截

鳥3□甚可畏   四面來擊人

住頭而脫4目   發腦而食之

於是鐵葉大地獄中. 便自然生衆狗. 正黑或

有白者. 走來喚吼欲5擊罪人. 罪人悲哭避之

而藏. 或有四散或怖不動. 狗走及之便6捉罪

人. 斷頭飮血次□肉7髓. 於是頌曰

張口齒正白    吼鳴聲可畏

吐舌而□脣    强逼傷害人

以刀傷其身    鳥獸所食□

苦毒見惱害    坐依信殺生

爾時罪人爲狗所□. 鳥鳥所害恐怖忙走. 更

見大道分有八路皆是利刀. 意中自謂生草

靑靑. 有若干樹當往詣彼. 行利刀上截其足

趺血出流離. 於是頌曰

其人受經律    破壞於法□

見有順戒者    而强敎犯8戒

逐之入長路    刀刃截其足

足下皆傷壞    窮極不自在

爾時遙見諸刺棘樹. 高四9十里刺長尺六. 其

刺10比緻自然火出. 罪人心念. 彼是好樹種種

花實. 皆共往詣到鐵樹間. 於是頌曰

中          欄

遙見鐵樹葉    枝柯甚高遠

利刺生皆11鋸  或上或向下

其罪人12及見  謂爲是果樹

宿命罪所致    女垢之所犯

爾時有羅刹. 顔貌可畏爪髮悉長. 衣被可惡

頭上火出. 13捉持兵14仗來□罪人. [&FFFF]#使上樹

罪人恐懼. 淚出交橫悉皆受敎. 其刺15下向皆

貫16彼身. 傷其軀體血出流離. 於是頌曰

體大色如17炭    18[&FFFF]#□惡目張

獄王使持杖      皆□擊19此人

前世積罪女      愚喜犯他妻

自言我宿過      血流刺傷身

爾時罪人爲守鬼所射. 箭至如雨20啼泣悲哀.

呼使來下刺便上向. 貫21軀如22炙復喚使上.

罪人叉手皆共心哀. 歸命惡鬼願見原赦. 於

是頌曰

從刺樹上來下已    獄王守鬼逆刺害

爲箭所射而叉手    心哀可愍欲免罪

時獄守鬼聞見心哀. 益以瞋怒復重□刺. 更

遣使上體悉傷壞啼*[&FFFF]#還上. 於是頌曰

獄王守鬼而□刺    心哀欲脫鬼益怒

時諸刺貫身悉傷    [&FFFF]#使還上復如故

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山. 守鬼卽取犯

罪之人. 著鐵釜中湯沸或上或下. 譬如人間

大釜之中. 煮于小豆而沸上下. 23又於24□湯

若千萬億年考治毒痛. 於是頌曰

設得爲國長    橫制於萬民

以至地獄界    考治百億年

墮于□湯中    在釜而見煮

下        欄

以火燒煮之    譬若如煮豆

從鐵釜脫遙見流河. 轉相謂言. 彼河洋洋. 而

有威神. 水波興25降. 衆花順流兩邊生樹. 其

葉靑靑蔭彼河水. 底皆流沙其水淸□. 往詣

飮水洗浴解疲. 兩邊生棘罪人不察. 入彼河

水悉是沸陸. 於是頌曰

其人前世害水蟲    血肉皆落遺骨腦

本謂□水反沸陸    甚深26而熱沸踊躍

罪人墮在沸陸地獄. 髮毛爪齒骨肉各流異

處. 骸體筋纏隨流上下. 適欲心出. 守鬼鉤取

臥著熱地. 風起吹之體復如故. 獄鬼問曰. 卿

所從來欲何所湊. 罪人答曰. 不審去來. 計從

若干百千億歲飢不獲27食. 以飢渴故. 守鬼取

鉤. 鉤開其口. 以燒鐵28團. 又以洋銅注其口

中. 燒罪人咽. 腹內五29藏悉爛. 腸胃便下過

去. 毒痛甚不可言. 過惡未盡故不死也. 去河

不遠有二地獄. 30一名曰[&FFFF]#喚. 二名大[&FFFF]#21喚.

32以鐵爲城. 樓櫓百尺□□嚴牢. 悉以鐵網覆

蓋其上. 罪人相謂. 此城大好. 共往觀之. 適

入中已. 心自念言. 33已脫恐難無復衆惱. 歡

喜34跳Ｃ皆稱萬歲. 或面拍地或仰面臥. 或睡

眠35□破傷面者. 四垣從外自然有火. 燒諸樓

櫓塊□. 衆網及門悉然. 城內皆火. 燒罪人身

展轉相見. 譬如然炬. 猶若□電. 亦如散火. 梵

體毒痛. 譬如36火箭射象. [&FFFF]#喚苦痛□言. 積

百年已東門乃開. 時無央數百千罪人. 悉走

趣門適至便閉. 相排墮地如大樹崩. 轉相

[&FFFF]#壓若如積薪. 過惡未盡故令不死. 於是頌

曰

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第三

頁數: 二○四

上       欄

至恐怖1□[&FFFF]#喚獄    心救護故而到彼

如大積薪以火2燒    罪人如是相積燒

若斯燒毒痛          [&FFFF]#喚走四散

常畏於3獄鬼         恐怖而懷□

若受於所寄          抵突不肯還

閉在[&FFFF]#喚獄          惡罪受毒痛

受無央數之苦酷    爲火所燒甚困厄

遭無量惱不可言    罪人[&FFFF]#4喚大[&FFFF]#呼

爾時罪人脫出[&FFFF]#喚獄. 次入阿鼻摩5訶地獄.

守鬼尋卽錄諸罪人五毒治之. □其身體如

張牛皮. 以大鐵釘釘其手足及釘人心. 拔出

其舌百釘釘之. 又剝其皮從足至頭. 於是頌

曰

□身如牛皮   鐵釘而釘之

兩舌之所致   鐵釘壞其舌

剝身皮曳地   若如師子尾

如是計數之   受苦不可量

於是守鬼錄取罪人駕6以鐵車. 守鬼御車以

勒勒口. 左手執御右手持杖. □之令走東西

南北罪人挽車疲極吐舌. 被杖傷身破壞軀

體. 而皆吐血[&FFFF]#地傷胸. 於是頌曰

罪人駕之以鐵車    獄鬼軀之令[&FFFF]#走

□□其身而吐7血   如馬戰□被矛8瘡

若無有信輕善人    自犯罪惡謂應法

9凶罪引之入阿鼻    受無央數諸苦毒

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝. 其火廣大無

有里數. 爾時罪人發於邪念. 反從曲道謂是

好地. 卽入火中燒其皮肉及筋血脈. 適還擧

足平復如故. 於是頌曰

中        欄

時炭火然至于膝    旣自廣10長復風吹

罪人行上11然爛皮  捨正入邪罪如斯

得離此獄. 去之不遠有沸屎獄. 廣長無數其

底甚深. 罪人見之謂是浴池. 轉相語言彼有

浴池. 中12有靑蓮五色之華. 當共往洗飮水解

渴. 悉皆入中比沒至底. 中有諸蟲其口如13鐵

鍼以肉爲食. 鑽罪人身壞破肌膚. 從足鑽之

乃出頭上. 眼耳鼻口皆有蟲出. 本罪未竟故

令不死. 於是頌曰

罪14果所致受毒痛    爾時罪人阿鼻獄

苦15痛□喚而懊惱    □其身體鐵釘之

沸屎臭不淨        廣長無數16量

惡露皆在門        其底而甚深

犯罪無一17善      墮此閻王獄

斯諸罪人輩        鍼Ｃ蟲□之

在炭火獄及阿鼻    幷一切瑕沸屎中

墮於流河罪所興    宿女所致故不死

於是有二獄名燒炙□煮. 彼時守鬼18取諸罪

人段段解之. 持著Ｃ上以火熬之. 反覆鐵19□

以火炙之. 於是頌曰

已到于大苦    在燒炙□煮

罪中女差者    則識本行20惡

以刀段段解    破壞令無數

用*□燒炙之   著Ｃ上熬之

在燒炙□煮    可惡爲瑕惱

無數人見酷    如[&FFFF]#作肉羹

設害於賢者    投之大火中

其犯戒壞法    洪象見蹈踐

作人性剛弊    常喜害衆生

下        欄

所食無所擇    生城守獄鬼

修行道者心自念言. 吾身將無21以此之比. 墮

八罪獄及十六部. 又吾前世無數生來更斯

惡道. 假令不能究竟聖道. 當復入中. 譬如有

人犯於逆惡. 王[&FFFF]#邊臣明旦早時矛刺百*瘡.

日中刺百向冥刺百. 彼人一日被三百*瘡. 其

身皆壞無一完處. 體痛22苦惱甚不可言. 雖有

此痛. 比地獄惱. 百千萬億無數之倍. 不可相

喩. 地獄之痛23甚苦如是也. 於是頌曰

自犯衆惡牽致斯    毒痛見考而可憎

[&FFFF]#此苦惱當諦思    常勤精進速成道

其修行者立是學地. 當除歡喜堅固其心. 若

志輕擧當自制止. 譬如御者將24御馳車. 於是

頌曰

喩若燒炭火    未曾有休息

常遭此苦痛    晝夜酷無量

以利諸矛戟    見刺百倍痛

計此衆惱25害  不比獄毛痛

其修行者心自念言. 吾身今者未脫此患不

當歡欣. 如是自制不復輕戱. 若26斯立者. 則

能專行入于善法. 行者爾乃戰慄驚恐. 夙夜

不違其法. 於是頌曰

[&FFFF]#衰耗若斯    如樹果自傷

且觀罪塵勞    積之如太山

見是穢濁苦    人犯墮惡道

專精在修行    棄歡及調戱

觀於惡道窈冥苦    而佛經法照如日

以厭衆患順講此    依□經卷除輕慢27◎

修行道地經卷第三

經數: 六○[&FFFF]#

經名: 修行道地經卷第四

頁數: 二○五

上       欄

修行道地經卷第四

1西晉三藏竺法護譯

◎2勸悅品第二十

承慧3得度衆    道成淸爲流

其智常飮此     4服以法甘露

厥水而無盡     猶5穿漏不斷

願歸智慧種     道德6已具足

其以羸弱者     承學意自達

造度定意7使    立志法禪思

其佛天中天     行權善方便

現無量智慧     身心歸稽首

假使修行發羸弱心. 心自念言. 我得善利. 脫

8乎八難得閑9居自在. 吾*已10逮遇一切智

師. 而11有歸命其法無欲衆僧具成. 吾已梵行

種道. 12而有成者或向道者. 衆人墮邪我順正

道. 餘人行反吾從等行. 今13吾不久爲法王

子. 天上人間14難戒德香. 不匿其功德得不

15惱熱. 爾乃安隱服解脫味. 日當飽滿獲救濟

安. 度於16惡路無有恐懼. 乘于寂觀入八道

行. 17到無恐難趣泥洹城. 以是自勸遵奉18精

勤. 於是頌曰

修行設羸弱    常僥遇法利

吾得歸世尊    正法及衆僧

方便歡喜心    以勸羸弱意

常專思遵奉    是謂爲修行

初學及19道成  人雜如叢樹

以離於邪徑    便立在正路

中        欄

戒德以爲香    譬如林樹20熏

忽然而解脫    21得道則普現

而從佛生經法樹  因23衆要□如採華

正法須臾有懈怠  欲令自24勉故說是25◎

◎26修行道地經行空品第二十一

各自名人物    悉知其本號

曉27衆生微苦  如蓮花根絲

以審諦觀故    無有吾我想

人28上不計身  願禮無著尊

其光照於世    如29炬明冥室

厥心之所[&FFFF]#    一切無固要

我歸命彼覺    其心行平等

察諸天及人    普見如空30無

設修行者有吾我想. 而不入空則自剋責. 吾

衰無利31用心□□. 不順空慧樂吾我想. 憂□

自*勉誘心至空. 或32誡其志33誘之向34之. 因

至本無三界皆空. 萬物無常有是計者. 諫進

其心令不放逸. 於是頌曰

其不解空有我想    志則動起如樹搖

35勸誘厥心向空無    不久當獲至36本淨

譬如國王而有俳兒. 其俳母終持服在家. 王

欲聞說使人召之. 王欲相見. 俳自念言. 吾有

親老. 適見背棄. 今王嚴急. 若不往者. 當奪我

命. 或見誅罰. 母雖壽終. 無他基業. 宜當應

之. 不違尊命. 37陽作俳戱得王歡心. 强自伏

意制於哀□. 不復念母則自莊嚴. 和悅被服

便往奉38現. 外*陽嘲說令王歡喜. 退自思念

遭於母喪. 心中悲□如火燒草. 鳴呼痛哉何

忍當笑. 39適罹重喪竊畏國王. 卽制哀心如水

下         欄

□火. 遂復俳戱稍忘諸憂. 戱笑益盛令王踊

躍. 其修行者亦40當如是. 誘進道心使解空無

除吾我想. 因是習行遂入眞空. 於是頌曰

譬如王有俳   身遭重憂喪

* 陽笑除憂□   心遂歡喜悅

修行亦如是   稍誘心向空

照41耀近慧明 志定不動轉

是故行者當順空敎. 設42誡其心或中亂者. 起

吾我想則自思惟. 譬如有人合集草木. 以用

作43[&FFFF]#欲渡廣河. 其水急暴漂而壞*[&FFFF]#吾誘

進心從來積日. 勤苦□言辭志卒起. 違其專

精有吾我想. 於是頌曰

譬如合集草木44[&FFFF]#    山川江河漂之壞

45愛欲之河急如是    意念于寂則向空

譬如夏月46熱□草木. 得霖雨時便復茂生五

穀□盛. 吾思惟空則無吾我. 設不思惟便興

身想. 於是頌曰

譬如於彼霖雨時    諸枯草木悉茂生

設使修行思惟空    則捐吾我無想念

修行自念. 吾所以坐. 欲心滅度. 實事□47心.

設有我者可48方心之. 而49我本空無有吾我.

今欲分別身之本無. 我何所是寧有身乎. 於

是頌曰

其處我想解乃覺    常諦觀之爲本無

設使隨俗不自了    若如冥中追于盲

其修行者退自思惟. 有身成我. 衣食供養有

經數: 六○六

經名: 修行道經卷第四

頁數: 二○六

上        欄

餘與他. 是爲吾我計本悉空. 假使有難. 先自

將護然後救他. 若捨身已復有餘患. 則當追

護人一切貪. 皆1由身興無復他2討. 是故知

之身爲吾我. 於是頌曰

諸貪財色皆爲身    設有恐難先自護

永不顧人唯[&FFFF]#己    是故俗人爲吾我

修行自念. 當觀身本. 六事合成. 何謂爲六.

一曰地. 二曰水. 三曰火. 四曰風. 五曰空. 六

曰神. 何謂爲地. 地有二事. 內地外地. 於是頌

曰

地水火風空    魂神合爲六

身六外亦六    佛以聖智演

何謂身地. 身中堅者髮毛爪齒. 垢濁骨肉皮

革筋連. 五[&FFFF]#腸胃屎穢不淨. 諸所堅者是謂

身地. 於是頌曰

人身積之若干3種    髮毛爪齒骨皮肉

及餘體中諸所堅     是則謂爲內身地

彼修行者便自念言. 吾觀內地是我身不. 神

爲著之與內合乎. 身合爲異吾我別乎. 當觀

剃頭. 下鬚髮時. 著於目前. 一4一分髮. 百反

心察何所吾我. 設一毛我安置餘者. 若毛悉

是. 斯亦非應爲若干身. 又除5髮髮從小至長

亦難計量. 若持著火燒其髮時身6便當亡. 髮

從四生. 一曰因緣. 二曰塵勞. 三曰愛欲. 四

曰飮食. 計是非身則無吾我. 7鬚髮衆緣合

我8適有. 一髮9墮地. 設投於火. 若捐在□以

足蹈之於身無患. 在於頭上亦無所益. 以是

觀之. 在頭在地. 等而無異. 於是頌曰

頭上雖多髮   增減亦無異

中        欄

設除及與在    亦不以爲憂

諦觀察是已    則無有吾我

是故分別了    各各無有身

假使彼髮爲吾我者. 如截[&FFFF]#10Ｃ後則復生. 以

是計之. 當復有我. 所以者何. 其[&FFFF]#*悲者. 自

毁自生. 一切皆空非吾無我. 假使鬚髮與神

合者. 如水乳合猶尙可別. 設使鬚髮有吾我

者. 初在胎中受形識時都無髮毛. 爾時吾我

爲在何許. 後因緣生. 以是知之. 髮無吾我. 髮

生不生. 若除若在計無有身. 以是觀之. 草[&FFFF]#

及髮一無有異. 於是頌曰

假使鬚髮有吾我    便11當可見如[&FFFF]#*Ｃ

身12猶芻草□斬之  觀體與草等無異

其修行者思惟如是. 本無有吾. 今不見我. 曉

了若斯14不懷狐疑. 如髮無我一切亦然. 髮毛

爪齒骨肉皮膚悉無所屬. 諦觀如是地無吾

我我不在地. 於是頌曰

身髮種類無吾我    分別體15內百千段

於中心之無有身    譬如入水而心火

其修行者心自念言. 吾心內地都無吾我. 當

察外地. □有吾我依外地耶. 何謂外地與身

不連. [&FFFF]#强堅固離於人身. 謂爲土地山巖沙

石瓦木之形. 銅鐵鉛錫. 金銀[&FFFF]#石. 珊瑚16虎

魄. 車□馬瑙. 琉璃水精. 諸樹草木[&FFFF]#稼穀物.

諸所積聚. 於是頌曰

山巖石瓦地樹木    及17餘諸所有形類

其各離身衆殖生    是則名曰外地種

其修行者觀於外地. 則知內地無有吾我. 所

以者何. 內地增減. 則有18苦安尙無有身. 何

下         欄

肉外地當有體耶. 設有破壞斷截燒滅. 墾掘

19剝裂不覺苦痛. 寧可謂之有吾我乎. 故外內

地皆無所屬等而無異. 於是頌曰

譬如內地無吾我    何肉在外而有者

以觀無我等無異    省之同空而不別

何謂爲水. 水爲在我我爲在水. 水有二事內

水外水. 何謂內水身中諸軟. 濕□肪膏血脈

髓腦. 肉淚涎唾肝膽小便之屬. 身中諸濕20是

謂內水. 於是頌曰

肝膽諸血脈    及汗肪之屬

肉淚諸小便    身中諸濕者

散體有柔21軟  與神不相連

通流遍身中    是謂爲內水

其修行者肉22唾在前諦觀視之. 以木擧之我

著此乎. 假使依是日日流出. 棄捐滅沒23將定

24在外. 不計是我亦不護之. 假使木擎有吾我

者. 25盛著器中以何名之. 如是觀者諦知無

身. 所以者何. 計於形體無有若干. 以此之比

水種衆多. 水則無我內外亦爾. 於是頌曰

假使我如水    水消我則滅

如身水26稍長  我者亦應爾

如棄體中水    不貪計是身

諦觀如是者    則無有吾我

其修行者復更省察27已. 見內28水無有吾我.

當觀外水29無有我耶. 我依*水乎. 30何謂外.

水不在己者. 根味莖味枝葉花實之味. 31醍□

麻油酒32漿霧露. 浴池井泉溝渠□水. 江河大

海地下諸水是謂外水. 於是頌曰

地上諸33可名水者    及餘衆藥根莖味

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第四

頁數: 二○七

上        欄

與身各別不相連    是則謂之爲外水

其修行者諦觀外水分別如是. 而身中水尙

無吾我. 有所增減令身苦痛. 何肉外水而有

身乎. 設有取者於己無損. 若有與者於身無

益. 以是觀之此內外水等而無異. 所以者何.

俱無所有. 於是頌曰

身中諸水無吾我    設有苦樂及增減

如是外水豈有身    苦樂增減而無患

今當觀察諸火種. 火有我耶我著火乎. 何謂

爲火. 火有二事內火外火. 何謂內火. 身中溫

暖諸熱煩滿. 其存命識消飮食者. 身中諸溫

此爲內火. 於是頌曰

身中諸煖消飮食    溫和存命諸熱1者

是則體分及日光    斯謂名之爲內火

其修行者當作等觀. 身中諸溫或熱著頭. 或

在手足脊脅腹2背. 如是觀者各各有異. 計人

身一不應有我. 諦視如是則無所屬是爲內

火. 於是頌曰

分別計人身    心察火無我

所處若干種    各各不見我

其修行者便自思惟. 吾心內火則無有身. 當

6觀外火爲有我乎. 我依火耶. 何謂外火與身

不連. 謂火及炎溫熱之屬. 日月星宿所出光

明. 諸天神宮地岸山巖鑿石之火. 衣服珍琦

金銀銅鐵. 珠璣瓔珞及諸五穀. 樹木藥草醍

□麻油. 諸所有熱是謂外火. 於是頌曰

日月炎4火及星宿    下地諸石光熱者

及餘一切諸溫暖     是則名曰爲外火

其修行者思惟外火所[&FFFF]#如是. 則知外火不

中      欄

可稱數. 火有二事有所燒煮. 火在草木不梵

草木. 所處各異. 設外火中有吾我者. 則不別

異. 以故知之外火無身. 亦不在彼. 內火外火

俱而無異. 所以者何. 等歸于空. 於是頌曰

所以有此火    唯燒熱炊熟

山巖諸石子    所積聚如是

各各所在異    熾然不一時

外火無若5斯   是故知無我

今當觀察. 諸所風氣爲有我6耶我在風耶. 何

謂爲風. 風有二事. 內風外風. 何謂內風. 身所

受氣上下往來. 橫起脅間脊背腰風. 通諸百

脈骨間之風. □縮其筋7力風. 急暴諸風興作

動發. 則斷人命此謂內風. 於是頌曰

8載身諸風猶機關    其斷人命衆風6動

喘息動搖□縮體     是則名曰爲內風

其修行者當作是觀. 此內諸風皆因飮食不

時節起. 及餘因緣風不10虛發風若干種. 步步

之中各各起滅. 於彼心我而不可得. 以是言

之心於內風而無吾我. 於是頌曰

人身動風及住風    計若干種從緣起

此各殊異非有我    是故內風而無11身

其修行者心自念言. 今心內風則無有我. 當

復察外何謂外風不與身連. 東西南北暴急

亂風. 飄風冷熱多少微風興雲之風. 旋嵐動

風. 成敗天地. 及持水風. 是謂外風. 於是頌

曰

四方諸風及寒熱    *旋嵐之風亦成敗

持雲塵淸幷13飄風   是則名曰爲外風

其修行者觀風如是. 則自念言外風不同. 或

下        欄

大或小或時中*適. 或時盛熱持扇自扇. 若有

塵土而佛拭之. 急疾*飄風則14逝驚人. *旋嵐

之風立在虛空. 天地壞時拔須彌山. 兩兩相

博皆令15破壞. 擧下令上*飄高使墮. 16相Ｃ碎

壞皆使如塵. 計身有一無有大小. 外風旣多

又復大小. 觀內外風等無差特. 所以者何. 俱

無所屬. 於是頌曰

若使17執扇除18汗暑   人身中風及*旋嵐

虛空衆風亦無我       是則名曰爲19外風

其修行者皆能分別. 了此四大雖爾未捨. 不

解身空所在作爲. 輒計有身亦言有吾. 以觀

本無計內四種. 及外四種俱等無異. 色痛想

行識. 則爲□內亦無所□. 所以者何. 其心意

識而不在內. 痛想行識亦不與身四大相連.

於是頌曰

當觀察此四種分    其無慧者常懷疑

色痛行識不連內    安當20相著外四種

其修行者假使狐疑  當觀本21原能解其22根.

則知如審. 譬如種23樹而生果實. 非是本子亦

不離本. 一切如是因獲四大. 如有五陰. 則在

胞胎成心精神. 形如濁24酪則生息肉. 稍稍而

成小兒之身. 從少小身便至中年. 是若干種

本從胎起. 旣成就身非初合身亦不離初. 始

從胎精稍稍成形. 至25于36中年精神所處. 四

27大種之28變漸漸日長. 以觀本無則無有我.

等無差特四種法爾. 精神所處漸漸成29軀. 其

無精神亦轉長大. 於是頌曰

內*由心生實    如樹從子出

心如樹因果     外種亦如是

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第四

頁數: 二○八

上       欄

其身法亦然    因心念衆想

厥外種無意    安能有衆想

譬如外種或有出金. 後有工師或出銅鐵. 或

出鉛□或出銀者. 或出[&FFFF]#石車□馬瑙. 琉璃

水精珊瑚虎魄. 碧1[&FFFF]#金剛金精衆寶. 其於外

種出2如是輩琦[&FFFF]#珍異. 計身內種胎中始生.

若二肉3博名爲眼相. 其目中光有所見者名

曰爲4精. 目中黑5瞳因于內*睛得見外形. 內

外相迎然後爲識. 識何所興謂痛想行. 若如

從目生痛想行. 6耳鼻口意亦復如是. 內外諸

種等亦無異. 從內諸種心痛想行. 本從內起

不由于外. 於是頌曰

有7護於外種    用出金銀故

內種亦如是     二肉博成眼

從眼8根[&FFFF]#色    因色而成識

由心起衆想     內自在號識

其修行者□有是疑. 所謂內種頗有踰者. 所

謂內中之內或9自覺言. 朦瞑之人不聞不了.

其心反10耶入於貢高. 所見身者則是11吾所

我爲有體我或在內. 觀他人身亦如是也. 所

[&FFFF]#如斯不能12起踰. 13佛解人身四大五陰及

諸衰入. 因號之身我所他人. 計此內外凡俗

言耳. 如俗所言吾欲從之. 設不從者□有諍

訟. 學道之人未曾計形. 於是頌曰

我寧有勝乎    能超內我14耶

愚□亦如是    無慧隨邪見

言語有增減    凡俗所說耳

智慧除15如是  分別無特異

其修行者見知了了成淸淨慧. 設使內種是

中       欄

我所者. 常得自在當制訶之. 進退由人所以

知之. 無我者何不得自在. □於衰老鬚髮自

白. 爪長齒落面皺皮緩. 顔色16醜變筋脈爲

緩. 肉損傷骨風寒熱至. 相錯不和17膿血濁

亂. 計外四大亦復如是. 或有掘地山崩谷壞.

地水火風或增或損. 用不自在是故無身. 由

此知之內外諸種無吾非我. 於是頌曰

生老病死至    猶尙不自在

外地亦如18此  崩掘常增減

內衆事成身    外種亦若干

如實正諦觀    則知無吾我

修行自念我心云何. 從久遠來四大悉空反

謂我所. 譬如夏熱淸淨無雲. 遊於曠澤遙見

野馬. 當時地熱如散炭火. 旣無有水草19木皆

枯. 及若沙地日中炎盛. 或有賈客失衆伴輩.

獨在後行上無20傘蓋. 足下無履體面汗出. 唇

口□乾熱炙身21體. 張口吐舌劣極甚渴. 四顧

望視其心迷22惑. 遙見野馬23意爲是水. 謂爲

不遠似如水波. 其邊生樹若干種類. 鳧□鴛

鴦皆遊其中. 我當至彼自投24坑底. 復出除

25身垢熱. 及諸劇渴疲極得解. 爾時彼人念是

*已後. 盡力馳走趣於野馬. 身劣益渴遂更困

頓. 氣26乏心亂卽復思惟. 我謂水近走行27有

里. 28永不知至此爲云何. 本之所見實是29何

水吾30自惑乎. 遂復進前日轉晩[&FFFF]#. 時向欲□

不見野馬. 無有此水心31卽覺之. 是熱盛炎之

所作耳. 吾用渴極遙見野馬反謂是水. 於是

頌曰

遙見日盛炎    謂是流水波

下       欄

以渴困極故    意想呼是河

時32[&FFFF]#遂向□  更諦察視之

乃知是野馬    吾惑謂爲水

修行自念吾本亦然. 渴於情欲追之不息. 著

終始愛還自□然. 迷33守疑想癡網所蓋野馬

見惑. 吾從久遠唐有是心. 貪著于我謂是吾

所. 今已覺了所[&FFFF]#審諦. 身所想見斯已除矣.

今[&FFFF]#六分無有吾我. 觀一毛髮永不見34有. 肉

於體中毛35孔諸物. 解身一毛有若千說. 肉當

35講論一切地乎. 於是頌曰

自37觀其身38謂有我    愚渴見炎亦如是

知此六分非我所        有是心者39諸40合德

其修行者當復思惟. 愚者不明發心生想是

吾斯我. 彼意所念衆想邪行. 初起謂念後起

謂行. 思是然後心中風動令口發言. 41倚四大

身計吾有我. 是事皆空無吾無我. 唯是陰42種

諸入之根. 是故有身因號名人. 男子丈夫萌

類視息. 43載齒之種志從內動. 因風有聲令舌

而言. 譬如大水高山流下. 其震44動暢逸行者

聞之. 亦如深山之45嚮呼者卽應. 人舌有言本

從心起亦猶如是. 於是頌曰

依倚諸種想衆法    本從邪思起意念

因長成身有言說    出若干義如山川

其修行者當復自念. 是四種身無吾無我轉

相46增害. 譬如有人財富無數而有四怨. 四怨

念言. 此人大富財寶不□. 田地舍宅器物無

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第四

頁數: 二○九

上        欄

量. 奴婢僕1使無所2乏少. 宗室親友皆亦熾

盛. 吾等旣貧復無力勢. 我輩不能得報3此

怨. 當以方便屈危斯人. 當以何因成其4方

計. 常親近之乃可報怨. 爾時四怨詐往歸命.

各自說言. 我等爲君5趨走給使6以當奴客.

所欲作爲願見告[&FFFF]#. 其人卽受悉親信之令

在左右. 四怨恭肅晩臥早起. 7悚慄叉手諸可

重作. 皆光爲之不避劇難. 爾時富者見彼四

怨. 恭敬順從淸淨言和. 卑下其8心意甚愛

之. 謂此四人是吾9親親[&FFFF]#10踰卿者. 所在坐

席輒歎說之. 是吾親友亦如兄弟子孫無異

是輩所11興有可作爲吾終不違. 有是敎已食

飮同器出入參12乘. 於是頌曰

親近無數13便    除慢不逆命

卑下如家客      順意令歡喜

怨安能行此      是等爲本[&FFFF]#

在世有嫌結      依之如親友

爾時富者親是四怨心未曾[&FFFF]#. 然後有緣與

斯四人. 從其本城欲到異縣. 自共竊議此人

長夜是我重[&FFFF]#. 今者在此墮吾手中. 旣在曠

野無有人民. 此間前後所傷非一也. 今斯道

路離城14玄隔去縣亦遠. 前後無人邊無侯望.

亦無放牧取薪草人射獵之者也. 今正日中

15猛獸尙息. 肉人當行今16垂可危. 於時四怨

捉富者髮. 17□之著地騎其胸上各陳本罪. 一

怨言曰. 某時殺我父. 第二人言. 卿殺我兄.

18第三人言. 汝殺我子. 第四人言. 汝殺我孫.

今得卿便段段相解. 當19截其頭解解斬之. 自

省本心曾所作不皆思惟之. 今汝亡命至20閻

中        欄

羅獄. 爾時富者爾乃覺耳. 是我怨家反謂*親

親. 初來附吾吾愛信之. 食飮好樂不爲[&FFFF]#惜

視之如子. 吾所欲得悉著其前. 久欲害我21我

不覺耳. 今捉我頭撲之在地. 陳吾萬罪截吾

耳鼻. 及手足指剝皮斷舌. 今諦知卿是我仇

怨. 於是頌曰

其人相隨22來    怨家像善友

口軟心懷毒      如陸覆盛火

現信無所持      剝吾如屠羊

其人23心乃覺    是怨非親友

修行如是等觀此義. 吾本自謂地水火風四

事屬我. 成諦察之*已爲覺知. 是爲怨家骨

24鎖相連. 所以者何. 身水增減. 令發寒病有

百一苦. 本從身出還自危己也. 若使身火復

有動作. 則發25熱疾百一之患. 26本從身出還

復自危也. 風種若起則得風病百一之27痛也.

地若動者衆病皆興. 是爲四百四病俱起也.

是四大身皆是怨[&FFFF]#. 悉非我許誠可患厭. 明

者捐棄未28曾貪樂. 於是頌曰

火本在於木    相29□還自然

四種亦如是    不和危其身

明人常諦觀    省察其本*原

是內四大空     此怨何爲樂

其修行者自思惟念. 吾觀四種實非我所. 當

觀空種爲何等類. 空者有身身爲有空. 何謂

空種. 空有二事內空外空. 何謂內空. 身中諸

空眼耳鼻口身心胸腹. 腸胃孔竅臭穢之屬.

骨中諸空衆脈30[&FFFF]#動. 是輩31名爲內空也. 於

是頌曰

下        欄

如蓮華諸32孔    體空亦如斯

骨肉皮動*[&FFFF]#     身內空無異

其修行者當作33斯觀. 身中諸孔皆名曰空. 不

從此空而起想念. 不與空合. 所以者何. 意從

心起. 意意相續本從對生. 其意法者當自觀

心. 觀他人心心34無亦空無所依35倚. 以三達

智察去來今皆無所有. 若干方便省於內空

永不見身. 是故內空而無吾我. 於是頌曰

觀於內種何所在    永不得36我如毛塵

是故身37空心意識  譬如冥影但有名

其修行者當作是觀. *已見內空悉無所有. 當

復觀外爲何等類爲有 38我我依之耶. 何謂外

空. 不與身連. 無像色者. 而不可見亦39不可

獲. 無有身形不可牽制. 不爲四種之所覆蓋.

因是虛空分別四大. 而依往反出入進退. 上

下行來屈申擧動下深上高. 風得周旋火起

山崩. 日月星宿周□圍繞. 得因而行是爲外

空. 於是頌曰

不見其色像    能忍無□40□

衆人因往還    屈申及動作

衆水所41通流  日月風42旋行

山崩若火起    是謂爲外空

其修行者諦觀如是. 而身內空尙非吾所. 肉

復外空而云我乎. 執心專精內外諸空等無

有異. 所以者何. 無43有苦樂故也. 不可捉持

無有想念. 已無心意無有苦樂不當計我. 於

是頌曰

是身中43諸空    計體了無我

何肉於外空      當復計有45所

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第四

頁數: 二一○

上        欄

察於內外空    悉等無1差異

以不2與苦樂   離於諸想念

今當觀察心神之種. 心有我我依心神耶. 何

謂心神心神在內不在外. 心依內種得見外

種而起因緣. 神有六界. 眼耳鼻口身心之識

也. 彼修行者當作是知. 目因色明猶空隨心.

以是之故便有眼識. 於是頌曰

3因內諸4種大    及外衆四分

如兩木相鑽      火出識如斯

耳鼻身口意      分別成六事

色爲罪福主      是名曰諸識

其眼識者不住目□. 不在5外色. 色不與眼而

合同也. 亦不離眼從外因色. 內而應之緣是

名識. 於是頌曰

譬如取火燧    破之爲百分

而都不見火    觀火不離木

其諸識之種    計之亦若斯

因六情有識    察之不可6分

譬如有王上在高樓. 與群臣百僚俱會. 未7爲

王時在於山居爲仙人子. 群臣迎之立爲國

王. 未曾聽樂. 聞鼓□□琴瑟之聲. 其音甚悲.

柔和雅妙得未曾有. 顧謂群臣是何等聲其

音殊好. 於是頌曰

如仙人王在閑居    來在人間聞琴聲

其王爾時問群臣    是何音聲8殊乃爾

群臣白王. 大王未曾聞此音耶. 於是頌曰

群臣報王曰    王未曾聞9耶

如王見試者    臣不宣惡言

王告10群臣言. 吾身本學久居雪山. 爲仙人子

中       欄

其處閑居. 與此差別以故不聞. 於是頌曰

王以本末爲臣說    11止在閑居法爲樂

遊于獨處故不知    不能分別此音聲

爾時12傍臣前啓王13言. 大王欲知是名曰琴.

於是頌曰

王未曾聞此    不解音所出

臣言人中尊    是者名14曰琴

王告*傍臣便取琴來. 吾觀之何類. 卽受[&FFFF]#命

15則持琴來. 王告之曰. 吾不用是取其聲來.

*傍臣報曰. 是名曰琴. 當興方便動作功夫乃

有16聲耳. 何緣擧聲以示王乎. 於是頌曰

其王有所問    群臣17尋答曰

其聲不可獲    無有自然音

王問群臣興何功夫而令有聲. 群臣白王. 此

名曰琴. 工師作成旣用燥材. 加以筋纏以作

成竟. 復試厥音. 令不大小. 使其平正. 於是頌

曰

治用燥材作斯琴    覆以薄板使內空

復著好絃調其音    然後爾乃聲悲和

臣啓王曰. 鼓琴當工18巧節相和. 不急不緩不

遲不疾. 知音時節解聲[&FFFF]#細高下19得所. 20又

旣曉賦21詠歎詠之聲. 歌22不失節習於鼓音.

八音九韶十八之品. 品有異調其絃之變23三

十有九. 於是頌曰

其音而悲和    宣24暢聲逸*殊

四部25聲柔軟  能歌皆通利

曉了時賦詠    若如天伎樂

得如是人者    鼓琴乃淸和

群臣白王如26斯師者. 調琴絃聲爾乃悲快. 如

下        欄

向者王之所聞. 聲*已滅盡矣不可復得. 設人

四方追逐其音. 心之所在而不可獲. 王謂群

臣. 所謂琴者. 無益於世無有27要矣. 是謂爲

琴令無數人放逸不順. 爲是見28欺迷惑於人.

取是琴去. 破令百分棄捐于野. 於是頌曰

若干功夫成其音     是爲虛妄迷惑俗

假使無鼓聲不出     煩勞甚多用是爲

其修行者作是思惟. 譬如彼琴興若干功. 爾

乃成聲眼亦如是. 無風寒熱其精明徹. 心不

他念目29因外明. 所[&FFFF]#色者無有遠近. 色無細

微亦不覆蓋. 識非一種因是之緣便有眼識.

於是頌曰

如琴若干而得成    聲從耳聞心樂之

無有衆病目*精明   設無他念名眼識

所從因緣起眼識者. 其緣所合無常苦空非

我之物. 因從眼識而致此患. 設有人言有常

樂命. 是我所者是不可得. 此爲虛言安可自

云眼識我所. 以是知之身無眼識也. 眼識無

常. 心30諸所想亦復如是. 審諦觀者知其根

本. 一切諸法皆非我所. 譬如御車摘取[&FFFF]#[&FFFF]#

之樹一葉. 謂之爲堅在手卽微. 次第□取至

其根株無一堅固. 亦不有要安能令剛也. 修

行如是從初發意時. 觀其毛髮. 爲是我所爲

在他所. 審觀如是察其31髮頭. 一切地種水火

風空. 幷及精神視察無身. 如吾曾聞日入夜

冥. 有人獨行而無32有月光. 遂至中33半遙察

見樹謂之爲賊. 如欲拔刀張弓執戟危我不

疑. 心懷恐怖不敢復前. 擧足移動志甚愁□

惱不可言. 天轉向曉星宿遂沒日光欲出. 爾