經數: 三七四

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 四三一

上      欄

御丈夫天人師佛世不尊. 爲諸聲聞說是大乘

大涅槃經. 開示分別顯發其義. 我於爾時亦

爲彼佛而作聲聞. 受持如是大涅槃典. 讀

誦通利習寫經卷. 廣爲他人開示分別解說

其義. 以是善根逈向阿□多羅三□三菩提.

善男子. 我從是來未曾殺惡煩惱業緣墮於

惡道. 誹謗正法作一闡提. 受黃門身無根二

根. 反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血

犯四重禁. 從是已來身心安隱無諸苦惱.

迦葉. 我今實無一切疾病. 所以者何. 諸佛

世尊久已遠離一切病故. 迦葉. 是諸衆生

不知大乘方等密敎. 便謂如來眞實有疾

迦葉. 如言如來人中師子. 而如來者實非師

子. 如是之言卽是如來□密之敎. 迦葉. 如

言如來人中大龍. 而我已於無量劫中捨離

是業. 迦葉. 如言如來是人是天. 而我眞實

非人非天. 亦非鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅

緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 非我非命非可養育非人

士夫. 非作非不作. 非我非不受. 非世尊非

聲聞. 非說非不說. 如是等語. 皆是如來□

密之敎

晤葉. 如言如來猶如大海須彌山王. 而如來

者實非鹹味同於石山. 當知是語亦是如來

□密之敎. 迦葉. 如言如來如分陀利. 而我實

非分陀利也. 如是之言卽是如來□密之敎.

迦葉. 如言如來猶如父母. 而如來者實非父

母. 如是之言亦是如來□密之敎. 迦葉. 如

言如來是大船師. 而如來者實非船師. 如是

之言亦是如來□密之敎. 迦葉. 如言如來猶

中      欄

如商主. 而如南者幟非商主. 如是之言亦是

如來□密之敎. 迦葉. 如言如來能□伏魔.

而如來者實無惡心欲令他伏. 如是之言皆

是如來□密之敎. 迦葉. 如言如來能治癰瘡.

而我幟非治癰師也. 如是之言亦是如來□

密之敎. 迦葉. 如我先說. 若有善男子善女

人. 善能修治身口意業. 捨命之時雖有親族

取其屍骸. 或以火燒. 或投大水. 或棄塚間.

狐狼禽獸競共食□. 然心意識卽生善道. 而

是心法實無去來亦無所至.    眞是前後相

似相續相貌不異. 如是之言卽是如來□密

之敎. 迦葉. 我今言病亦復如是. 亦是如來

□密之敎. 是故顧命文殊師利. 吾今背痛.

汝等當爲四衆說法. 迦葉. 如來正覺實無有

病右脅而臥. 亦不畢竟入於涅槃. 迦葉. 是大

涅槃卽是諸佛甚深禪定. 如是禪定非是聲

聞緣覺行處. 迦葉. 汝先所問如來何故倚臥

不起不索飮食. 戒[&FFFF]#家屬修治産業. 迦葉.

虛空之性亦無坐起心索飮食. [&FFFF]#戒家屬修

治産業. 亦無去來生滅老莊出沒傷破解脫

繫縛. 亦不自說亦不說他. 亦不自解亦不解

他. 非安非病. 善男子. 諸佛世尊亦復如是.

猶如虛空. 雲何當有諸病苦耶

迦葉. 世有三人其病難治. 一謗大乘. 二五

逆罪. 三一闡提. 如是三病世中極重. 悉非

聲聞緣覺菩薩之所能治. 善男子. 譬如有病

必死難治. 若有瞻病隨意醫藥. 若無瞻病隨

意醫藥. 如是之病定不可治. 當知是人必死

不疑. 善男子. 是三種人亦復如是. 若有聲

下     欄

聞緣覺菩薩. 或有說法或不說法. 不能令其

發阿□多羅三□三菩提心. 迦葉. 譬如病人

若有瞻病隨意醫藥則可令差. 若無此三則

不可差. 聲聞緣覺亦復如是. 從佛菩薩得聞

法已. 卽能發於阿□多三□三菩提心. 非

不聞法能發心也. 迦葉. 譬如病人若有瞻病

隨意醫藥. 若無瞻病隨意醫藥皆悉可差.

有一種人亦復如是. 或値聲聞不値聲聞. 或

値緣覺不値緣覺. 或値菩薩不値菩薩. 或値

如來不値如來. 或得聞法或不聞法. 自然得

成阿□多羅三□三菩提. 所謂有人. 或爲自

身. 或爲他身. 或爲怖畏. 或爲利養. 或爲諛

諂. 或爲□他. 書寫如是大涅槃經. 受持讀

誦供養恭敬爲他說者

迦葉. 有五種人於大乘大涅槃典. 有病行

處非如來也. 何等爲五. 一斷三結得須陀洹

果. 不墮地獄畜生餓鬼. 人天七返永斷諸苦

入於涅槃. 迦葉. 是名第一人有病行處. 是人

未來過八萬劫. 便當得成阿□多羅三□三

菩提. 迦葉. 第二人者. 斷三結縛薄貪□癡.

得斯陀含果名一往來. 永斷諸苦入於涅槃.

迦葉. 是名第二人有病行處. 是人未來過六

萬劫. 便當得成阿□多羅三□三菩提. 迦葉.

第三人者. 斷五下結得阿那含果. 更不來此.

永斷諸苦入於涅槃. 是名第三人有病行處.

是人未來過四萬劫. 便當得成阿□多羅三

□三菩提. 迦葉. 第四人者. 永斷貪欲瞋□

愚癡得阿羅漢果. 煩惱無餘入於涅槃. 亦非

騏□獨一之行. 是名第四人有病行處. 是

經數: 三七四

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 四三[&FFFF]#

上      欄

人未來過二萬劫. 便當得成阿□多羅三□

三菩提. 迦葉. 第五人者. 永斷貪欲瞋□愚癡

得□支佛道. 煩惱無餘入於涅槃. 眞是. 騏□

獨一之行. 是名第五人有病行處. 是人未來

獨十千劫. 便當得成阿□多羅三□三菩提.

迦葉. 是名第五人有病行處. 非如來也

大般涅槃經聖行品第七之一

爾時佛告晤葉菩薩. 善男子. 菩薩摩訶薩應

當於是大般涅槃經. 專心思惟五種之行.

何等爲五. 一者聖行. 二者梵行. 三者天行.

四者□兒行. 五[&FFFF]#病行. 善男子. 菩薩摩訶

薩常當修習是五種行. 復有一行是如來行.

所謂大乘大涅槃經. 迦葉. □何菩薩摩訶薩

所修聖行. 菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來.

得聞如是大涅槃經. 聞已生信. 信已應佛作如

量思惟. 諸佛世尊有無上道. 有大正法大衆

正行. 復有方□大乘經典. 我今當爲愛樂貪

心大乘經故. 捨離所愛妻子眷屬所居舍宅.

金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂. 奴婢僕使男

女大小. 象馬車乘牛羊鉤犬□豕之屬. 復作

是念. 居家迫□猶如牢獄. 一切煩惱由之而

生. 出家寬曠猶如虛空. 一切善法因之增長.

若在家居不得盡壽淨修梵行. 我今應當剃

除鬚髮出家學道. 作是念已. 我今定當出家

修學無上正眞菩提之道. 菩薩如是欲出家

時. 天魔波旬生大苦惱. 言是菩薩復當與我

興大戰諍. 善男子. 如導菩薩何處當復入

福諍. 是時菩薩卽至僧坊. 若見如來及佛弟

子. 威儀具足諸根寂靜. 其心柔和淸淨寂滅.

中      欄

卽至其所而心出家. 剃除鬚髮服三法衣. 旣

出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳. 無所

觸犯. 乃至小罪心生怖畏. 護戒之心猶如金

剛. 善男子. 譬如有人帶持色囊欲渡大海.

爾時海中有一羅刹. 卽從其人乞索色囊. 其

人聞已卽作是念. 我今若與必定沒死. 答言.

羅刹. 汝寧殺我色囊□得. 羅刹復言. 汝若

不能全與我者. 見惠其半. 是人猶故不肯與

之. 羅刹復言. 汝若不肯惠我半者. 幸願與

我三分之一. 是人不肯. 羅刹復言. 若不能

者當施手許. 是人不肯. 羅刹復言. 汝今若

復不能與我如手許者. 我今飢窮衆苦所逼.

願當濟我如微塵許. 是人復言. 汝今所索誠

復不多. 然我今日方當渡海. 不知前途近遠

如何. 若與汝者氣當漸出. 大海之難何由得

過. 脫能中路沒水而死. 善男子. 菩薩摩訶

薩護持禁戒亦復如是. 如彼渡人護惜色囊.

菩薩如是護戒之時. 常有煩惱諸惡羅刹語

菩薩言. 汝當信我終不相欺. 但破四禁護持

餘戒. 以是因緣令汝安隱得入涅槃. 菩薩爾

時應作是言. 我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄.

終不毁犯而生天上. 煩惱羅刹復作是言. 卿

若不能破四禁者可破僧殘. 以是因緣令汝

安隱得入涅槃. 菩薩亦應不隨其語. 羅刹復

言. 卿若不能犯僧殘者. 亦可故犯偸蘭遮罪.

以是因緣令汝安隱得入涅槃. 菩薩爾時亦

復不隨. 羅刹復言. 卿若不能犯偸蘭遮者

可犯捨墮. 以是因緣可得安隱入於涅槃. 菩

薩爾時亦不隨之. 羅刹復言. 卿若不能犯捨

下     欄

墮者可破波夜提. 以是因緣令汝安隱得入

涅槃. 菩薩爾時亦不隨之. 羅刹復言. 卿若

不能犯波夜提者. 幸可毁破突吉羅戒. 以是

因緣可得安隱入於涅槃. 菩薩爾時心自念

言. 我今若救突吉羅罪不發露者. 則不能渡

生死彼岸而得涅槃. 菩薩摩訶薩於是微小

諸戒律中. 護持堅固心如金剛. 菩薩摩訶薩

持四重禁及突吉羅. 敬垂堅固等無差別. 菩

薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒. 所謂

具足菩薩根本業淸淨戒. 前後眷屬餘淸淨

戒. 非諸惡覺. 覺淸淨戒. 護持正念念淸淨

戒. 逈向阿□多羅三□三菩提戒

迦葉. 是菩薩摩訶薩復有二種戒. 一者受世

敎戒. 二者得正法戒. 菩薩若受正法戒者終

不爲惡. 受世敎戒者白四□磨然後乃得. 復

次善男子.  有二種戒. 一者性重戒. 二者息

世譏嫌戒. 性重戒者. 謂四三也. 息世譏嫌戒

者. 不作販賣輕秤小?欺□於人. 因他形勢

取人財物. 害心繫縛破壞成功. 然明而臥. 田

宅種植家業坐肆. 不畜象馬車乘牛羊駝驢

□犬□□孔雀鸚鵡共命及拘枳羅. □狼虎

豹□狸□豕及餘惡獸. 童男童女大男大女

奴婢□僕. 金銀琉璃頗梨眞珠車?馬瑙珊

瑚璧玉珂貝諸寶. 赤銅白臘[&FFFF]#品盂器?

[&FFFF]#ＣＣ拘執□衣. 一切穀米大小麥豆□

粟稻麻生熟食具. 常受一食不曾再食. 若

行乞食及僧中食. 常知止足不受別請. 不食

肉不飮酒. 五辛能熏悉不食之. 是故其身

無有臭處. 常爲諸天一切世人恭敬供養尊

經數: 三七四

經名: 大般涅槃經卷第十[&FFFF]#

頁數: 四三三

上      欄

重讚歎. 趣足而食終不長受. 所受衣服□

足覆身. 進止常與三衣[&FFFF]#具. 終不捨離如

鳥二翼. 不畜根子莖子節子□子子子. 不畜

寶藏若金若釀飮食[&FFFF]#庫衣裳服飾. 高廣大

床象牙金床雜色編織悉不用坐. 不畜一切

細軟諸蓆. 不坐象薦馬薦. 不以細輔上妙

衣服用敷床臥. 其床兩頭不置二枕. 亦不

受畜妙好丹枕安黃木枕. 終不觀看象□馬

□車□兵□男□女□牛□羊□水牛鉤雉鸚

鵡等□. 亦不故往觀看軍陣. 不應故聽吹貝

鼓角[&FFFF]#瑟筆□□□歌叫伎樂之聲. 除供養

佛. □□圍[&FFFF]#波羅塞戱師子象□. 彈碁六[&FFFF]#

拍?擲石投□牽道八道行成. 一切戱笑悉

不觀作. 不終瞻相手脚面目. 不以?鏡[&FFFF]#

草楊枝[&FFFF]#盂□□而作卜筮. 亦不仰觀虛空

星宿. 除欲解睡. 不作王家往返使命以此語

彼以彼語此. 終不諛諂邪命自言. 亦不宣

說王臣盜賊□諍飮食國士飢饉恐怖□樂安

隱之事. 善男子. 是名菩薩摩訶薩息世譏嫌

戒. 善男子. 菩薩摩訶堅持如是遮制之戒.

與性重戒等無差別

善男子. 菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已. 作

是願言. 寧以此身投於熾然猛火深坑. 終不

毁犯過去未來現在諸佛所制禁戒. 與刹利

女婆羅門女居士女而行不淨. 復次善男子.

菩薩摩訶薩復作是願. 寧以熱[&FFFF]#周□纏身.

終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服. 復

次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以此口

呑熱[&FFFF]#丸. 終不敢以毁戒之口食於信心檀

中      欄

越飮食. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願.

寧臥此身大熱[&FFFF]#上. 終不敢以破戒之身受

於信心檀越床敷臥具. 復次善男子. 菩薩

摩訶薩復作是願. 我寧以身受三百□. 終不

敢以毁戒之身受於信心檀越醫藥. 復次善

男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以此身投熱

[&FFFF]#□. 不以破戒受於信心檀越房舍屋宅.

復次善男子. 善薩摩訶薩復作是願. 寧以[&FFFF]#

□打碎此身從頭至足令如微塵. 不以破戒

受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜. 復次善男

子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以熱[&FFFF]#挑其兩

目. 不以染心視他好色. 復次善男子. 菩薩摩

訶薩行作是願. 寧以[&FFFF]#錐遍[&FFFF]#□刺. 不以染

心聽好音聲. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作

湜願. 寧以利刀割去其鼻. 不以染心貪嗅諸

香. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以

利刀割裂其舌. 不以染心貪著美味. 復次善

男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以利斧斬斫

其身. 不以染心貪著諸觸. 何以故. 以是因緣

能令行者墮於地獄畜生餓鬼. 迦葉. 是名菩

薩摩訶薩護持禁戒. 菩薩摩訶薩護持如是

諸禁戒已. 悉以施於一切衆生. 以是因緣願

令衆生護持禁戒. 得淸淨戒善戒不缺戒不

析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒. 具足成

就波羅蜜戒. 善男子. 菩薩摩訶薩修持如是

淸淨戒時. 卽得□於初不動地. 云何名爲不

動地耶. 菩薩住導不動地中. 不動不墮不退

不散. 善男子. 譬如須彌山旋[&FFFF]#猛風不能

令動墮落退散. 菩薩摩訶薩住是地中亦復

下      欄

如是. 不爲色聲香味所動. 不墮地獄畜生

餓鬼. 不退聲聞□支佛地. 不爲異見邪風所

散而作邪命. 復次善男子. 又復動者不爲

貪欲□癡所動. 又復散墮者不墮四重. 又復

退者之所戒還家. 復次散者不爲違逆大乘

經者之所散壞. 復次善男子. 菩薩摩訶薩亦

復不爲諸煩惱魔之所傾動. 不爲陰魔所墮.

乃至坐於道□菩提樹下. 雖有天魔不能令

其退於阿□多羅三□三菩提. 亦復不爲死

魔所散. 善男子. 是名菩薩摩訶薩修習聖行.

善男子. 云何名爲聖行. 聖行者佛及菩薩之

所行處故. 故名聖行. 以何等故. 名佛菩薩

爲聖人耶. 如是等人有聖法故. 常觀諸法

性空寂故. 以是義故故名聖人. 有聖戒故復

名聖人. 有聖定慧故故名聖人. 有七聖財.

所謂信戒□愧多開智慧捨離. 故名聖人.

有七聖覺故故名聖人. 以是義故復名聖

行

大般涅槃經卷第十一

大般涅槃經卷第十[&FFFF]#

北□夾竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之二

復次善男子. 菩薩摩訶薩聖行者. 觀察是身

從頭至足. 其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢.

皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸骨生熟二藏大小

便利肉唾目淚. 肪膏腦膜骨髓膿血腦□諸

經數: 三七四

經名: 大般涅槃經卷第十二

頁數: 四三四

上      欄

脈. 菩薩如是專念觀時. 誰有是我. 我爲屬

誰. 住在何處. 誰屬於我. 復作是念. 骨是我

耶. 離骨是耶. 菩薩爾時除去皮肉唯觀白

骨. 復作是念. 骨色相異. 所謂靑黃. 赤白及

以□色. 如是骨相亦復非我. 何以故. 我者

亦非靑黃赤白及以□色. 菩薩繫心作是觀

時 卽得斷除一切色欲. 復作是念. 如是骨

者從因緣生. 依因足骨以□□骨. 依因□

骨以□膊骨. 依因膊骨以□膝骨. 依因膝

骨以□□骨. 依因□骨以□□骨. 依因□

骨以□腰骨. 依因腰骨以□脊骨. 依因脊骨

以□肋骨. 復因脊骨上□項骨. 依因項骨以

□□骨. 依因□骨以□牙齒. 上有□□. 復

因項骨以□膊骨. 依因膊骨以□臂骨. 依因

臂骨以□腕骨. 依因腕骨以□掌骨. 依因掌

骨以□腕骨. 菩薩摩訶薩如是觀時身所有

骨一切分離. 得是觀已卽斷三欲. 一形貌欲.

二姿態欲. 三絡觸欲. 菩薩摩訶薩觀靑骨時.

見此大地東西南北四維上下悉皆靑相. 如

靑色觀黃白□色亦復如是. 菩薩摩訶薩作

是觀時. 眉間卽出靑黃赤白□等色光. 是

菩薩於是一一諸光明中見有佛像. 見已卽

問. 如此身者不淨因緣和共成. 云何而得

坐起行住屈伸俯仰. 視瞬喘息悲泣喜笑. 此

中無主. 誰使之然. 作是問已. 光中諸佛忽

然不現. 復作是念或識是我. 故使諸佛不爲

我說. 復觀此識次第生滅猶如流水亦復非

我. 復作是念. 若識非我出息入息或能是我.

復作是念. 是出入息直是風性. 而是風性

中      欄

乃是四大. 四大之中何者我. 地性非我水

火風性亦復非我. 復作是念. 此身一切悉無

有我. 唯有心風因緣和合示現種種所作事

業. 譬如[&FFFF]#力幻術所作. 亦如□□隨意出聲.

是故此身如是不淨假衆因緣和合共成. 而

於何處. 生此貪欲. 若被罵辱復於何處而生

瞋□而我此身三十六物不淨臭穢. 何處當

有受罵辱者. 若聞其罵卽便思惟. 以何音聲

而見罵耶. 一一音聲不能見罵. 若一不能

多亦不能. 以是義故不應生瞋. 若他來打亦

應思惟. 如是打者從何而生. 復作是念. 因

手刀杖及以我身故得名打. 我今何緣橫瞋

於他. 乃是我身自招此咎. 以我受是五陰身

故. 譬如因的則有箭中. 我身亦爾有身有打.

我若不忍心則散亂. 心若散亂則失正念若

失正念則不能觀善不善義. 若不能觀善不

善義則行惡法. 惡法因緣則墮地獄畜生餓

鬼. 菩薩爾時作是觀已得四念處. 得四念處

已則得住於於堪忍地中. 菩薩摩訶薩住是地

已. 則能堪忍貪欲□癡. 亦能堪忍寒熱飢渴

蚊□蚤□. 暴風惡觸種種疾疫. 惡口罵□□

打楚撻. 身心苦惱一切能忍. 是故名爲住堪

忍地. 迦葉. 菩薩摩訶薩白佛言. 世尊. 菩薩

未得住不動地淨持戒時. 頗有因緣得破戒

不. 善男子. 有菩薩未得住不動地. 有因緣

故可得破戒. 迦葉敬諾. 何者是耶. 佛言.

迦葉. 若有菩薩知以破戒因緣. 則能令入受

持愛樂大乘經典. 又能令其讀誦通利書寫

經卷廣爲他說. 不退轉於阿□多羅三□三

下        欄

菩提. 爲如是故故得破戒. 菩薩爾時應作是

念. 我寧一劫若減一劫墮於阿鼻地獄受罪.

要必當令如是之人不退轉於阿□多羅三□

三菩提. 迦葉. 以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨

戒. 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言. 世尊.

若有菩薩攝取護持持如是之人令不退於菩

提之心. 爲是毁戒. 若墮阿鼻無有是處. 爾

時佛讚文殊師利. 善哉善哉. 如汝所說. 我

念往昔於此閻色提作大國王. 名日仙預.

愛念敬重大乘經典. 其心純善無有晉惡嫉

□□[&FFFF]#. 口常宣說愛語善語. 身常攝護貧窮

孤獨. 布施精進無有休廢. 時世無佛聲聞緣

覺. 我於爾時愛樂大乘方等經典. 十二年中

事婆羅門供給所須. 過十二年施安已訖. 卽

作是言. 師等今應發阿□多羅三□三菩提

心. 婆羅門言. 大王. 菩提之性是無所有. 大

乘經典亦復如是. 大王. 云何乃令人物同於

虛空. 善男子. 我於爾時心重大乘. 聞婆羅

門誹謗方等. 聞已卽時斷其命根. 善男子. 以

是因緣從是已來不墮地獄. 善男子. 擁護攝

持大乘經典. 乃有如是無是勢力

復次迦葉. 又有聖行所謂四聖諦. 苦集滅道

是名四聖諦. 迦葉. 苦者逼迫相. 集者能生

長相. 滅者寂滅相. 道者大乘相. 復次善男

子. 苦者現相. 集者轉相. 滅者滅二十五

有. 道者修戒定慧. 復次善男子. 有漏法者

有二種. 有因有果. 無漏法者亦有二種. 有

經數: 三七四

經名: 大般涅槃經卷第十二

頁數: 四三五

上       欄

因有果. □漏果者是則名苦. □漏因者則名

爲集. 無漏果者則名爲滅. 無漏因者則名爲

道. 復次善男子. 八相名苦. 所謂生苦老苦

病苦死苦愛別離苦怨憎會苦心不得苦五盛

陰苦. 能生如是八苦法者. 是名爲因. 無有

如是八法之處. 是名爲滅. 十力四無所畏三

念處大悲. 是名爲道. 善男子. 生者出相. 所

謂五種. 一者初出. 二者至終. 三者增長. 四

者出胎. 五者種類生. 何等爲老. 老有二種.

二滅壞老. 是名爲老. 云何爲病. 病謂四大

毒蛇互不調適. 亦有二種. 一者身病. 病謂四大

心病. 身病有五. 一者因水. 二者因風. 三者

因熱. 四者雜病. 五者客病. 客病有四. 一者

非分强作. 二者忘誤墮落. 三者刀杖瓦石.

四者鬼魅所著. 心病亦有四種. 一者踊躍.

二者恐怖. 三者憂愁. 四者愚癡. 復次善男

子. 身心之病凡有三種. 何等爲三. 一者業

報. 二者不得遠離惡對. 三者時節代謝.

如是等因緣名字受分別病. 因緣者. 風等諸

病. 名字者. 心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢.

受分別者. 頭痛目痛手足等痛. 是名爲病.

何等爲死. 死者捨所受身. 捨所受身亦有二

種. 一命盡死. 二外緣死. 命盡死者亦有三

種. 一者命盡非是福盡. 二者福盡非是命盡.

三者福命俱盡. 外緣死者復有三種. 一者

非分自害死. 二者橫爲他死. 三者俱死. 又

有三種死. 一放逸死. 二破戒死. 三壞命根

死. 何等名爲放逸死. 若有誹謗大乘方等

中     欄

般若波羅蜜. 是名放逸死. 何等名爲破戒死

耶. 毁犯去來現在諸佛所制禁戒. 是名破

戒死. 何等名爲壞命根死. 捨五陰身. 是名

壞命根死. 如是名曰死爲大苦. 何等名爲愛

別離苦. 所愛之物破壞離散. 所愛之物破壞

離散亦有二種. 一者人中五陰壞. 二者天中

五陰壞. 如是人天所愛五陰. 分別□計有

無量種. 是名愛別離苦. 何等名爲怨憎會苦.

所不愛者而共聚集. 所不愛者而共聚集復

有三種. 所謂地獄餓鬼畜生. 如是三趣分別

□計有無量種. 如是則名怨憎會苦. 何等名

爲心不得苦. 心不得苦復有二種. 一者所

□望處心不能得. 二者多役功力不得果報.

如是則名心不得苦. 何等名爲五盛陰苦. 五

盛陰苦者. 生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨

憎貪苦心不得苦. 是故名爲五盛陰苦. 迦

葉. 生之根本凡有如是七種之苦. 老苦乃至

五盛陰苦. 迦葉. 夫衰老者非一切有. 佛及

諸天一向定無. 人中不定或有或無. 迦葉.

三界受身無不有生老不必定. 是故一切生

爲根本. 迦葉. 世間衆生顚倒覆心. 貪著生

相厭患老死. 迦葉. 菩薩不爾. 觀其初生已

見過患. 迦葉. 如有女人入於他舍. 是女端

正顔貌□鹿. 以好瓔珞莊嚴其身. 主人見

已卽便問言. 汝字何等繫屬於誰. 女人答言.

我身卽是功德大天. 主人問言. 汝所至處爲

何所作. 女人答言. 我所至處能與種種金銀

琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車Ｃ馬瑙象馬車乘

奴婢僕使. 主人聞已心生歡喜□躍無量. 我

下      欄

今福德故令汝來至我舍宅. 卽便燒香散花

供養恭敬禮拜. 復於門外更見一女. 其形醜

□衣裳弊壞多諸垢□. 皮膚Ｃ裂其色[&FFFF]#白.

見已問言. 汝字何等繫屬誰家. 女人答言.

我字黑闇. 復問. 何故名爲黑闇. 女人答言.

我所行處能令其家所有財寶一切衰□. 主

人聞已卽持利刀作如是言. 汝若不去當斷

汝命. 女人答言. 汝甚愚癡無有智慧. 主人

問言. 何故名我癡無智慧. 女人答言. 汝舍

中者卽是我□. 我常與□進止共俱. 汝若

驅我亦當驅彼. 主人還人問功德天. 外有一

女云是汝妹實爲是不. 功德天言. 實是我妹.

我與此妹行住共俱未曾相離. 隨所住處我

常作好彼常作惡. 我常利益彼常作衰. 若

愛我者亦應愛彼. 若見恭敬亦應敬彼. 主人

卽言. 若有如是好惡事者. 我俱不用各隨意

去. 是時二女俱共相將還其所止. 爾時主

人見其還去. 心生歡喜踊躍無量. 是時二女

復共相隨至一貧家. 貧人見已心生歡喜卽

請之言. 從今已去願汝二人常住我家. 功德

天言. 我等先以爲他所驅. 汝復何緣俱請

我住. 貧人答言. 汝今念我. 我以汝故復當

敬彼. 是故俱請令住我家. 迦葉. 菩薩摩訶

薩亦復如是. 不願生天以生當有老病死故.

是以俱棄曾無愛心. 凡夫愚人不知老病死

等過患. 是故貪受生死二法. 復次迦葉. 如

婆羅門幼稚童子爲飢所逼. 見人糞中有菴

羅果卽便取之. 有智見已呵責之言. 汝婆羅

門種姓淸淨. 何故取是糞中穢果. 童子聞已

經數＞ 三七四

經名＞ 大般涅槃經卷第十二

頁數＞ 四三六

上      欄

報然有愧. 卽答之言. 我實不食爲欲洗淨還

棄捨之. 智者語言. 汝大愚癡若還棄者本

不應取. 善男子菩薩摩訶薩亦復如是. 於此

生分不受不捨. 如彼智者呵責童子. 凡夫之

人欣生惡死. 如彼童子取果還棄. 復次迦葉.

譬如四衢道頭有人. 器盛滿食色香味具而

欲賣之. 有人遠來飢虛羸乏. 見其飯食色香

味具卽指之言. 此是何物. 食主答言. 此

是上食色香味具. 若食此食得色得力. 能除

飢渴得見諸天. 唯有一患. 所謂命終. 是人

聞已卽作是念. 我今不用色力見天. 亦不用

死卽作是言. 食是食已若命終者. 汝今何

用於此賣之. 食主答言. 有智之人終不肯

買. 唯有愚人不知是事. 多與我價貪而食

之. 善男子. 菩薩摩訶薩亦復如是. 不願生

天得色得力見於諸天. 何以故. 以其不免諸

苦惱故. 凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛. 以

其不見老病死故. 復次善男子. 譬如毒樹.

根亦能殺. 莖亦能殺. 皮花果實悉亦能殺.

善男子. 二十五有受生之處所受五陰亦復

如是. 一切能殺. 復次迦葉. 譬如糞穢多少

俱臭. 善男子. 生亦如是. 謂壽八萬下至十

歲俱亦受苦. 復次迦葉. 譬如□岸上有草

覆. 於彼岸邊多有甘露. 若有食者壽天千

年永除諸病安隱快樂. 凡夫愚人貪其味故

不知其下有大深坑. 卽前欲取不覺脚跌墮

坑而死. 智者知已捨離遠去. 善男子. 菩薩

摩訶薩亦復如是. 尙不欲受天上妙食. 肉復

人中凡夫之人乃於地獄呑□鐵丸. 肉復人

中       欄

天上妙□饌而不能食. 迦葉. 以如是喩及

餘無量無邊譬喩. 當知是生實爲大苦. 迦葉.

是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀於生

苦

迦葉. 云何菩薩摩訶薩. 於是大乘大涅槃經

觀於老苦. 老者能爲咳逆上氣能壞勇力. 憶

念進持盛年快樂□慢貢高. 安隱自恣能作

背□. 懈怠懶惰爲他所輕. 迦葉. 譬如池水

蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂. 値天降雹. 悉

皆破壞. 善男子. 老亦如是悉能破壞盛壯好

色. 復次迦葉. 譬如國王有一智臣善知兵法.

有敵國王拒逆不順. 王遣此臣往討伐之. 卽

便擒獲將來詣王. 老亦如是擒獲壯色將付

死王. 復次迦葉. 譬如折軸無所復用. 老亦

如是無所復用. 復次迦葉. 如大富家多有財

寶金銀琉璃珊瑚虎珀車Ｃ馬瑙. 有諸怨賊

若入其家卽能劫奪悉令空盡. 善男子. 盛年

好色亦復如是. 常爲老賊之所劫奪. 復次

迦葉. 譬如貧人貪著上膳細軟衣裳. 雖復□

望而不能得. 善男子. 老亦如是雖有貪心欲

受富樂五欲自恣而不能得. 復次迦葉. 如陸

地龜心常念水. 善男子. 人亦如是. 旣爲衰

老之所乾枯. 心常憶念壯時所受五欲之樂.

復次迦葉. 猶如秋月所有蓮花皆爲一切之

所樂見. 及其[&FFFF]#黃人所惡賤. 善男子. 盛年

壯色亦復如是. 悉爲一切之所愛樂. 及其老

至衆所惡賤. 復次迦葉. 譬如甘[&FFFF]#旣被壓

已滓無復味. 善男子. 壯年盛色亦復如是. 旣

被老壓無三種味. 一出家味. 二讀誦味. 三

下     欄

坐禪味. 復次迦葉. 譬如滿月夜多光明晝則

不爾. 善男子. 人亦如是壯則端嚴形貌□

瑋. 老則衰羸形神枯[&FFFF]#. 復次迦葉. 譬如

有王常以正法治於國土眞實無曲慈悲好

施. 時爲敵國之所破壞. 流離逃□遂至他

土. 他土人民見已生於憐愍之心. 咸作是

言. 大王. 往日正法治國不[&FFFF]#萬姓. 如何一

旦流離至此. 善男子. 人亦如是旣爲衰老所

壞敗已. 常讚壯時所行事業. 復次迦葉. 譬

如燈炷唯賴膏油. 膏油旣盡勢不久停. 善男

子. 人亦如是唯賴壯膏. 壯膏旣盡衰老之炷

何得久停. 復次迦葉. 譬如枯河不能利益人

及非人飛鳥走獸. 善男子. 人亦如是爲老所

枯不能利益一切作業. 復次迦葉. 譬如河岸

臨峻之樹. 若遇暴風必當顚墜. 善男子.

人亦如是臨老險岸死風旣至勢不得住. 復

次迦葉. 如車軸折不任重載. 善男子. 老亦

如是不起諮受一切善法. 復次迦葉. 譬如□

兒爲人所輕. 善男子. 老亦如是常爲一切之

所輕毁. 迦葉. 以是等喩及餘無量無邊譬喩.

當知是老實爲大苦. 迦葉. 是名菩薩摩訶薩

修行大乘大涅槃經觀於老苦

迦葉. 云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

觀於病苦. 所謂病者. 能壞一切安隱樂事.

譬如雹雨傷壞穀[&FFFF]#. 復次迦葉. 如人有怨心

常憂愁而懷恐怖. 善男子. 一切衆生亦復如

是. 常畏病苦心懷愁憂. 復次迦葉. 譬如有

人形貌端正. 爲王夫人欲心所愛. 遣使逼喚

與共交通. 時王捕得卽便使人挑其一目截

經數＞ 三七四

經名＞ 大般涅槃經卷第十二

頁數＞ 四三七

上      欄

其一耳斷一手足. 是人爾形容改異. 人所

惡賤. 善男子. 人亦如是. 雖復身體耳目具

足. 旣爲病苦所纏逼已. 則爲衆人之所惡賤.

復次迦葉. 如[&FFFF]#[&FFFF]#樹竹葦蘆□有子則死.

善男子. 人亦如是有病則死. 復次迦葉. 如

轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行. 亦如

魚王蟻王□王牛王. 商主在前類時如是諸

衆悉皆隨後無捨離者. 善男子. 死轉輪王亦

復如是. 常隨病臣不相捨離. 魚蟻□牛商

主病王亦復如是. 常爲死衆額所隨逐. 迦葉.

病因緣者. 所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安. 或

爲怨賊之所逼害. 破壞色囊撥撤橋梁. 亦

能劫奪正念根本. 復能破壞盛壯好色力勢

安樂. 除捨□愧能爲身心施熱熾然. 以是等

喩及餘無量無邊譬喩. 當知病苦是爲大苦.

迦葉. 是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

觀於病苦

迦葉. 云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

觀於死苦. 所謂死者. 能燒滅故. 迦葉. 如火

災起能燒一切. 唯除二禪. 力不至故. 善男

子. 死火亦爾能燒一切. 唯除菩薩住於大乘

大般涅槃. 勢不及故. 復次迦葉. 如水災起

一切漂沒. 唯除三禪. 力不至故. 善男子. 死

水亦爾漂沒一切. 唯除菩薩住於大乘大般

涅槃. 復次迦葉. 如風災起能吹一切悉令散

滅. 唯除四禪. 力不至故. 善男子. 死風亦爾

悉能吹滅一切所有. 唯除菩薩住於大乘大

般涅槃. 迦葉菩薩白佛言. 世尊. 彼第四禪

以何因緣. 風不能吹水不能漂火不能燒. 佛

中      欄

告迦葉. 善男子. 彼第四禪內外過患一切無

故. 善男子. 初禪過患內有覺觀外有火災.

二禪過患內有歡喜外有水災. 三禪選患內

有喘息外有風災. 善男子. 彼第四禪內外過

患一切俱無. 是故諸災不能及之. 善男子.

菩薩摩訶薩亦復如是. 安住大乘大般涅槃.

內外過患一切皆盡. 是故死王不能及之.

復次善男子. 如金翅鳥能□能消一切龍魚

金銀等寶. 唯除金剛不能令消. 善男子. 死

金翅鳥亦復如是. 能□能消一切衆生. 唯不

能消住於大乘大孺涅槃菩薩摩訶薩. 復次

迦葉. 譬如河岸所有草木大水瀑Ｃ悉隨

漂流入於大海. 唯除楊柳以其軟故. 善男子.

一切衆生亦復如是. 悉皆隨流入于死海. 唯

除菩薩住於大乘大般涅槃. 復次迦葉. 如那

羅延悉能□伏一切力士. 唯除大風. 何以

故. 以無□故. 善男子. 死那羅延亦復如是.

悉能□伏一切衆生. 唯除菩薩住於大乘大

般涅槃. 何以故. 以無□故. 復次迦葉. 譬如

有戶於怨憎中詐現親善. 常相追逐如影隨

形. 伺心其便而欲殺之. 彼怨謹愼堅牢自備

故. 使是人不能得殺. 善男子. 死怨亦爾. 常

伺衆生而欲殺之. 唯不能殺住於大乘大般

涅槃菩薩摩訶薩. 何以故. 以是菩薩不放逸

故. 復次迦葉. 譬如卒金剛瀑雨. 悉壞藥

木諸樹山林士沙瓦石金銀琉璃一切之物.

唯不能壞金剛眞寶. 善男子. 金剛死雨亦復

如是. 悉能破壞一切衆生. 唯除金剛菩薩住

於是乘大般涅槃. 復次迦葉. 如金翅鳥能□

下      欄

諸龍. 唯不能□受三歸者. 善男子. 死金翅

鳥亦復如是. 能□一切無量衆生. 唯除菩薩

住三定者. 何謂三定. 空無相願. 復次迦葉.

如摩羅毒蛇凡所觸□. 雖有良[&FFFF]#上妙好藥

無如之何. 唯阿竭多星[&FFFF]#能令除愈. 善男子.

死毒所□亦復如是.  一切醫方無如之何. 唯

除菩薩住於大乘大般涅槃[&FFFF]#. 復次迦葉.

譬如有人爲王所瞋. 其人若能以軟善語貢

上財寶便可得脫. 善男子. 死王不爾. 雖以

軟語錢財珍寶而貢上之亦不得脫. 善男子.

夫死者於□難處無有資糧. 去處懸遠而無

伴侶. 晝夜常行不知邊際. 深邃幽闇無有燈

明. 入無門戶而有處所. 雖無痛處不可療治.

往無遮止到不得月. 無所破壞見者愁毒. 非

是惡色而令人怖. 敷在身邊不可覺知. 迦葉.

以是等喩及餘無量無邊譬喩. 當知是死眞

爲大苦. 迦葉. 是名菩薩摩訶薩修行大乘大

涅槃經觀於死苦

迦葉. 云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經

觀愛別離苦. 愛別離苦能爲一切衆苦根本.

如說偈言

因愛生憂    因愛生怖     若離於愛

何憂何怖

愛因緣故則生憂苦. 以憂苦故則令衆生生

於衰老. 愛別離苦所謂命終. 善男子. 以別

離故能生種種微細諸苦. 今當爲汝分別顯

示. 善男子. 過去之世人壽無量. 時世有王

名爲善住. 其王爾時爲童子身太子治事. 及

登王位各八萬四千歲. 時王頂上生一肉[&FFFF]#.

經數＞ 三七四

經名＞ 大般涅槃經卷第十二

頁數＞ 四三八

上      欄

其[&FFFF]#宋軟如兜羅綿. 細軟劫貝漸漸增長. 不

以爲患足滿十月. [&FFFF]#卽開剖生一童子. 其

形端正奇異少雙. 色像分明人中第一. 父王

歡喜字之頂生. 時善住王. 因以國事委付

頂生. 棄捨宮殿妻子眷屬. 入山學道滿八萬

四千歲. 爾時頂生於十五日處在高樓沐浴

受齋. 卽時東方有金輪寶. 其輪千輻輞具

足. 非工所造自然成就而來應之. 頂生大王

卽作是念. 我昔曾聞五通仙說. 若刹利王於

十五日處在高樓沐浴受齋. 若有金輪千輻

不滅□輞具足. 非工所造自然成就而來應

者. 當知是王卽當得作轉輪聖帝. 復作是念.

我今當試. 卽以左手擎此輪寶. 右執香爐

右膝著地而發誓言. 是金輪寶若實不虛. 應

如過去轉輪聖王所行道去. 作是誓己. 是金

輪璣飛昇虛空遍十方已. 還來住在頂生左

手. 爾時頂生心生歡喜踊躍無量. 復作是言.

我今定當作轉輪王. 其後不久復有象寶. 狀

貌端嚴如白蓮花七支□地. 頂生見已復作

是念. 我昔曾聞五通仙說. 若轉輪王於十五

日處在高樓沐浴受齋. 若有象寶狀貌端嚴

如白蓮花七支□地而來應者. 當知是王卽

是聖王. 復作是念. 我今當試. 卽擎香爐右

膝著地而發誓言. 是白象寶若實不虛. 應如

過去轉輪聖王所行道去. 作是誓已是白象

寶. 定旦至夕. 周遍八方盡大海際還住本處.

爾時頂生心大歡喜踊躍無量. 復作是言. 我

今定是轉輪聖王. 其後不久次有馬寶. 其色

紺炎□尾金色. 頂生見已復作是念. 我昔曾

中      欄

聞五通至說. 若轉輪王於十五日處在高樓

沐浴受齋. 若有馬寶其色紺[&FFFF]#□尾金色而

來應者. 當知是王卽是聖王. 復作是念. 我

今當試. 卽執香爐右膝著地而發誓言. 是紺

馬寶若實不虛. 應如過去轉輪聖王所行道

去. 作導誓已導紺馬寶從旦至夕. 周遍八方

盡大海際還住本處. 爾時頂生心大歡喜踊

躍無量. 復作是言. 我今定是轉輪聖王. 其

後不久復有女寶形容端正微妙第一. 不長

不短不白不黑. 身諸毛孔出□檀香. 口氣香

潔如靑蓮花. 其目遠視見一由旬. 耳聞鼻嗅

亦復如是. 其舌廣大出能覆面. 形色細薄如

亦銅葉. 心聰叡□有大智慧. 於諸衆生常有

軟語. 是女以手觸王衣時. 卽知王身安樂病

患. 亦知王心所緣之處. 爾時頂生復作是念.

若有女人能知王心卽是女寶. 其後不久於

王宮內自然而有寶摩尼珠. 純靑琉璃大如

人脾. 能於闇中照一由旬. 若天降雨□如

車軸. 是珠力能作蓋遍覆足一由旬. 遮此大

雨不令下過. 爾時頂生復作是成念. 若轉輪

王得是寶珠必是聖王. 其後不久有主藏臣

自然而出. 多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無

所乏少. 報得眼根力能徹見一切地中所有

伏藏. 隨王所念皆能辦之. 爾時頂生行欲試

之. 卽共乘船入於大海告藏臣言. 我今欲得

珍異之寶. 藏臣聞已卽以雨手撓大海水. 時

十指頭出十寶藏. 以奉聖王而白王言. 大王.

所須隨意用之. 其餘在者當投大海. 爾時

頂生心大歡喜踊躍無量. 復作念言. 我今

下        欄

定是轉輪聖王. 其後不久有主兵臣自然而

出. 勇健猛略策謀第一善知四兵. 若任□者

則現聖王. 若不任者退不令現. 未□伏者

能令□伏. 已□伏者力能守護. 爾時頂生復

作是念. 若轉輪王得是兵寶. 當知定是轉輪

聖王. 爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣. 汝等當

知此閻色提安隱□樂. 然我今已隨寶成就

千子具足更何所爲. 諸臣答言. 唯然. 大王.

東車婆提猶未歸德王應往討. 爾時聖王與

其七寶一切營從. 飛空而往東弗婆提. 彼士

人民歡喜歸化. 復告大臣. 我閻色提及弗

婆提安隱□樂人民熾盛悉來歸化. 七寶成

就千子具足復何所爲. 諸臣答言. 唯然. 大

王. 西瞿陀尼猶未歸德. 爾時聖王復與七寶

一切營從飛空而往西瞿陀尼. 王旣至彼. 彼

士人民亦復歸化. 復告大臣. 我閻色登及弗

婆提此瞿陀尼安隱□逃人民熾盛. 咸以歸

化. 七寶成就千子具足復何所爲. 諸臣答言.

□然. 大王. 北[&FFFF]#單越猶未歸化. 爾時聖王

復與七寶一切營從. 飛葡而往北[&FFFF]#單越. 王

旣至彼. 彼士人民歡者歸德. 復告大臣. 我

四天下安隱□樂人民熾盛咸已歸德. 七寶

成就千子具足更何所爲. 諸臣答言. 唯然.

聖王. 三十三天壽命極長安隱快樂. 彼天身

形端嚴無比. 所居宮殿床榻臥具悉是七寶.

自恃天福未來歸化. 今可往討令瑯□伏. 爾

時聖王復與七寶一切營從. 飛騰虛空上□

利天. 見有一樹其色靑綠. 聖王見已卽問大

臣. 此是何色. 大臣答言. 此豆波利質多羅樹.

經數＞ 三七四

經名＞ 大般涅槃經卷第十二

頁數＞ 四三九

上      欄

□利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂. 復

見白色猶如白雲. 復問大臣. 彼是何色. 大

臣答言. 是善法堂□利諸天常集其中論人

天事. 於是天主釋提桓因. 知頂生王已來在

外卽出迎. 逆見已執手昇善法堂分座而坐.

彼時二王形容相貌等無差別. 唯有視□爲

別異耳. 是時聖王卽生念言. 我今寧可退彼

王位. 卽住其中爲天王不. 善男子. 爾時帝

釋受持讀誦大乘經典. 開□分別爲他演說.

唯於深義未盡通達. 以是讀誦受持分別爲

他廣說因緣力故有大威德. 善男子. 而是頂

生於此帝釋生惡心已. 卽便墮落還閻色提.

與所愛念入天離別生大菩惱. 復遇惡病卽

便命終. 爾時帝□迦葉佛是. 轉輪聖王則我

身是. 善男子. 當知如是愛別離者極爲大苦.

善男子. 菩薩摩訶薩尙憶過去如是等輩愛

別離苦. 何肉菩薩住於大乘大涅槃經. 而當

不觀現在之世愛別離苦

善男子. 云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃

經觀怨憎會苦. 善男子. 是菩薩摩訶薩觀於

地獄畜生餓鬼人中天上. 皆有如導怨憎會

苦. 譬甘入觀牢獄繫閉枷鎖杻械以爲大苦.

菩薩摩訶薩亦復如是. 觀於五道一切受生.

悉是怨憎合會大苦. 復次善男子. 譬如有人

常畏怨家枷鎖杻械. 捨離父母妻子眷屬珍

寶産業而遠逃避. 善男子. 菩薩摩訶薩亦復

如是. 怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅

槃. 迦葉. 是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅

槃觀怨憎會苦

中     欄

善男子. 云何菩薩修行大乘大般涅槃觀心

不得苦. 心者一切盡心. 盡心者有二種. 一心

善法. 二心不善法. 善法未得苦惡法未離苦.

是則略說五盛陰苦. 迦葉. 是名苦諦

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言. 世尊. 如佛所

說五盛陰苦是義不然. 何以故. 如佛往昔告

釋摩男. 若色苦者一切衆生不應心色. 若有

心者則不名苦. 如佛告諸比丘. 有三種受. 苦

受樂受不苦不樂受. 如佛先爲諸比丘說. 若

有人能修行善法則得受樂. 又如佛說於善

道中六觸受樂. 眼見好色是則爲樂. 耳鼻舌

身意思好法亦復如是. 如佛說偈

持戒則爲樂     身不受衆苦

睡眠得安隱     寤則心歡喜

若受衣食時     誦習而經行

獨處於山林     如是爲最樂

若能於衆生     晝夜常修慈

因是得常樂     以不惱他故

少欲知足樂     多聞分別樂

無著阿羅漢     亦名爲受樂

菩薩摩訶薩     畢竟到彼岸

所作衆事辦     是名爲最樂

世尊. 如諸經中所說樂相其義如是. 如佛今

說云何當與此義相應. 佛告迦葉.  善哉善

哉. 善男子. 善能諮問如砲是義. 善男子. 一

切衆生於下苦中橫生樂想. 是故我今所說

苦相與本不異. 爾時迦葉菩薩白佛言. 如佛

所說於下苦中生樂想者. 下生下老下病下

死. 下愛別離下心不得下怨憎會下五盛陰.

下      欄

如是等苦亦應有樂. 世尊. 下生者. 所謂三

惡趣中生者所謂人中. 上生者所謂天上.

若復有人作如是問. 若於下樂生於苦想. 於

中樂中生無苦樂想. 於上樂中生於樂想. 當

云何答. 世尊. 若下苦中生樂想者. 未見有人

當受千罰初一下時已生樂想. 若不生者. 云

何說言於下苦中而生樂想. 佛告迦葉. 如是

如是如汝所說. 以是義故無有樂想. 何以故.

猶如彼人當受千罰受一下已卽得脫者. 是

人爾時便生樂想. 是故當知於無樂中妄生

樂想. 迦葉言. 世尊. 彼人不以一下生樂想.

以得脫故而生樂想. 迦葉是故我昔爲釋摩

男說. 五陰中樂實不虛也. 迦葉. 有三受三

苦. 三受者. 所謂樂受苦受不苦不樂受. 三

苦者. 所謂苦苦行苦壞苦. 善男子. 苦受者名

爲三苦. 所謂苦苦行苦壞苦. 餘二受者. 所

謂行苦壞苦. 善男子. 以是因緣生死之中實

有樂受. 菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離. 是

故說言一切皆苦. 善男子. 生死之中實無有

樂. 但諸佛菩薩順世間說言有樂. 迦葉菩

薩白佛言. 世尊. 諸佛菩薩若隨俗說是虛

妄否. 如佛所說修行善者則受樂報. 持戒

安樂身不受苦. 乃至衆事已辦是爲最樂. 如

是等經所說樂受是虛妄否. 若是虛妄諸佛

世尊. 久於無量百千萬億阿僧祇劫. 修菩提

道已離妄語. 今作是說其義云何. 佛言. 善男

子. 如上所說諸受樂偈卽是菩提道之根本.

亦能長養阿□多羅三□三菩提. 以是義故.

先於經中說是樂相. 善男子. 譬如世間所須

經數＞ 三七四

經名＞ 大孺涅槃經卷第十三

頁數＞ 四四○

上      欄

資生能爲樂因故名爲樂. 所謂女色耽□飮

酒上饌甘味. 渴時得水寒時遇火. 衣服瓔珞

象馬車乘奴婢□僕. 金銀琉璃珊瑚眞珠倉

庫□米. 如是等物世間所須能爲樂因是名

爲樂. 善男子. 如是等物亦能生苦. 因於女

人生男子苦. 憂愁悲泣乃至斷命. 因酒甘味

乃至倉□. 亦能人生大憂惱. 以是義故一

切皆苦無有樂相. 善男子. 菩薩摩訶薩於是

八苦解苦無苦. 善男子. 一切聲聞□支佛等

不知樂因. 爲如是入於下苦中說有樂相. 唯

有菩薩住於大乘大般涅槃. 乃能知是苦因

樂因

大般涅槃經卷第十二

大般涅槃經卷第十三

北□天竺三藏曇無讖譯

聖行品第七之三

善男子. 云何菩薩摩訶薩住於大乘大般

涅槃觀察集諦. 善男子. 菩薩摩訶薩觀此集

諦是陰因緣. 所謂集者還愛於有. 愛有二種.

一愛己身. 二愛所須. 行有二種. 未得五欲

繫心專心. 旣心得已堪忍專著. 復有三種.

欲愛色愛無色愛. 出家之人有四種愛. 何等

爲四. 衣服飮食臥具湯藥. 復有五種. 貪著

五陰隨諸所須一切愛著. 分別掖計無量無

邊. 善男子. 愛有二種. 一者善愛二不善愛.

中     欄

不善愛者. 惟愚心之. 善法愛者諸菩薩心.

善法再者復有二種不善與善. 心二乘者名

爲不善. 心大乘者是名爲善. 善男子. 凡夫愛

者名之爲集. 不名爲諦. 菩薩愛者名之實諦

不名爲集. 何以故. 爲度衆生所以受生. 不

以愛故而受生也. 迦葉菩薩白佛言. 世尊.

如佛世尊. 於餘經中爲諸衆生說業爲因緣.

或說□慢. 或說六觸. 或說無明. 爲五盛陰而

作因緣. 今以何義說四聖諦. 獨以愛性爲五

陰因. 佛讚迦葉菩薩. 善哉善哉. 善男子. 如

汝所說. 諸因緣者非爲非因. 但是五陰要因

於愛. 善男子. 譬如大王若出遊巡. 大臣眷

屬悉皆隨從. 愛亦如是隨愛行處. 是諸結等

亦復隨行. 譬如□衣隨有塵著著則隨住. 愛

亦如是隨斤再處業結亦依. 復次善男子. 譬

如濕地則能生牙. 愛亦如是能生一切業煩

惱牙. 善男子. 菩薩摩訶薩住是大乘大般

涅槃深觀此愛. 凡有九種. 一如債有餘. 二

如羅刹女婦. 三如妙花莖中有毒蛇纏之.

四如惡食所不便而强食之. 五如□女. 六

如摩樓迦子. 七如瘡中息肉. 八如暴風. 九

如彗星. 云何名爲如債有餘. 善男子. 譬如

窮人負他錢財. 雖賞欲畢餘未畢故. 猶繫

在獄而不得脫. 聲聞緣覺亦復如是. 以有愛

習之餘氣故. 不能得成阿□多羅三□三菩

提. 善男子. 是名如債有餘. 善男子. 云何如羅

刹女婦. 善男子. 譬如有人以羅刹女而爲婦

妾. 是羅刹女隨所生子生已便□子. 旣盡已

復□其夫. 善男子. 愛羅刹女亦復如是. 隨

下      欄

諸衆生生善根子隨生隨食. 善子旣盡復

□衆生. 令墮地獄畜生餓鬼. 唯除菩薩. 是名

如羅刹女婦. 善男子. 云何如少花莖毒蛇纏

之. 譬如有人性愛好花. 不見花莖毒蛇過患

卽便前捉. 捉亡蛇□□已命終. 一切凡夫亦

復如是. 貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便

受取. 卽爲愛毒之所□□. 命終墮於三惡

道中. 唯除菩薩. 是名如妙花莖毒蛇纏之. 善

男子. 云何所便食而强食之. 譬如有人所

不便食而强食之. 食已腹痛患下而死. 愛食

亦爾. 五道衆生强食貪著. 以是因緣墮三惡

道. 唯除菩薩. 是名所不便食而强食之善男

子. 云何□女. 譬如愚人與□女通. 而彼□

女巧作種種諂媚現親. 悉奪是人所有錢財.

錢財旣盡便復驅逐. 愛之□女亦復如是. 愚

人無智與之交通. 而是愛女奪其所有一切

善法. 善法旣盡驅逐令墮三惡道中. 唯除菩

薩. 是名□女. 善男子. 云何摩樓迦子. 譬如

摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地. 或因風吹來

在樹下卽便生長. 纏繞縛束尼拘陀樹. 令不

增長遂至枯死. 愛摩樓迦子亦復如是. 纏

縛凡夫所有善法. 不令增長遂至枯滅. 旣枯

滅已命終之後墮三惡道. 唯除菩薩. 是名摩

樓迦子. 善男子.  云何瘡中息肉. 如人久

瘡中生息肉. 其人要當勤心療治[&FFFF]#生捨心.

若生捨心瘡息增長□疽復生. 以是因緣卽

便命終. 凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於

其中而爲息肉. 應當勤心療治愛息. 若不

治者命終卽墮三惡道中. 唯有菩薩. 是名瘡