經數: 三一六

經名: 大乘菩薩藏正法經卷第三十九

頁數: 八八一

上      欄

正法. 應當受持讀誦廣大開示. 爲他人說. 悉

獲如是稱讚功德. 爾時世尊. 欲重明斯義. 說

伽陀曰

諸有大智者    善了文句義

持此經中王    獲無量勝慧

彼比丘法師    常行是法施

持此經中王    最勝生歡喜

爲諸聽法者    宣說如是法

持此經中王    獲歎美功德

得是勝慧已    於法無損減

復於勝念力    能演無上句

善說法要者    常讚佛敎[&FFFF]#

持此經中王    多聞常具足

聞已受持者    不著於文字

隨義常觀察    增長佛智慧

由智慧無邊    深達勝義諦

宣布詣十方    聞是獲稱讚

又令貪□癡    由斯皆漸少

最上淸淨心    聞是獲稱讚

受用資具中    由斯皆漸少

曉了非眞實    捨家心解脫

樂住空閑處    聞法常無厭

諮問世尊所    法施無有[&FFFF]#

令智慧增長    淸白無減失

爾時世尊. 說是偈已. 告舍利子. 此諸菩薩於

勝慧波羅蜜多之行. 應當勇猛以四攝事. 於

長夜中攝受有情. 何等爲四. 所謂布施愛語

利行同事. 是名四種. 云何布施. 謂財施法施

及無畏施. 云何愛語. 謂於聞法者出柔順語.

中         欄

云何利行. 謂於自他意樂圓滿. 云何同事. 謂

於是智起功德想. 攝受有情安住是法. 又布

施者. 謂於一切來心□者意極淸淨. 愛語

者. 斷諸合集. 利行者. 使無退屈. 同事者. □

向大乘. 又布施者. 隨轉大慈心無遺惜. 愛語

者. 隨心喜捨. 利行者. 爲諸有情身心勇悍被

大甲□. 同事者. 心捨高下向一切智. 又布施

者. 如法追心捨諸資具. 愛語者. 導以正法. 利

行者. 自利利他悉起平等. 同事者. 利諸有情.

咸共發起一切智心. 又布施者. 自捨一切若

內外法. 愛語者. 於諸法行功德智慧善權稱

讚. 利行者. 棄自所利隨轉利他. 同事者. 成熟

菩提. 譬彼掌中菴摩勒果. 普施一切得無怯

弱

復次舍利子. 法施者. 謂如其所聞爲他人說.

愛語者. 謂正開示無所希望. 利行者. 爲他

演說不生疲厭. 同事者. 於一切智. 樂甚深法

心無棄捨. 又法施者. 於來聽法者說無散亂.

愛語者. 遠至他方演說諸法. 利行者. 爲法義

故於諸法師. 以飮食衣服臥具醫藥. 乃至以

身覆護一切給侍. 同事者. 爲令薰習安種

性. 又法施者. 於諸施中無有過上. 愛語者. 分

別義利. 利行者. 謂隨於義不隨文句. 同事者.

爲令圓滿一切佛法. 又布施者. 是卽布施波

羅蜜多. 愛語者. 是卽持戒忍辱波羅蜜多. 利

行者. 是卽精進波羅蜜多. 同事者. 是卽禪定

勝慧波羅蜜多. 又布施者. 是卽最初發心菩

薩. 愛語者. 是卽行勝解行菩薩. 利行者. 是卽

不退轉地菩薩. 同事者是卽一生補處菩薩.

下       欄

又布施者. 是卽住菩提根. 愛語者. 是卽長菩

提芽. 利行者. 是卽開菩提花. 同事者. 是卽結

菩提果

舍利子. 是故諸菩薩摩訶薩於長夜中. 以四

攝事攝受有情. 於菩提行諸波羅蜜多而能

隨轉. 於此復有無量無邊諸攝事等

爾時佛告舍利子. 彼大蘊如來應供正等正

覺. 爲精進行太子. 於菩提道悉正開示. 及過

去未來現在諸佛世尊之所稱讚. 時精進行

太子. 於彼佛所. 得聞如是菩提正道. 及聞三

世諸佛世尊之所稱讚. 快得善利發大歡喜.

復於彼佛及諸大聲聞衆. 於九十九俱□歲.

以飮食衣服臥具醫藥. 供養恭敬尊重讚歎.

舍利子. 彼大蘊如來應供正等正覺. 卽時與

授阿□多羅三□三菩提記

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十八

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三

十九

西天譯經三藏銀靑光祿大夫

試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉      詔譯

勝慧波羅蜜多品第十一之七

爾時佛告舍利子. 汝等勿謂精進行太子得

授記已. 起於異見而生疑惑. 所以者何. 是精

進行太子. 已於過去九十九俱□歲. 親近供

養尊重讚歎. 大蘊如來及聲聞衆. 亦以飮食

經數: 三一六

經名: 大乘菩薩藏正法經卷第三十九

頁數: 八八二

上     欄

衣服臥具醫藥. 精勤給侍悉令充足. 以本願

故彼佛世尊. 與授阿□多羅三□三菩提記.

於未來世過阿僧祇劫當得作佛. 號曰寶身

如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

士調御丈夫天人師佛世尊. 其佛有八十那

庾多大聲聞衆. 皆阿羅漢. 諸漏已盡無復煩

惱. 心得自在到於彼岸. 舍利子. 復於彼時. 有

王出世名曰善現. 其王唯以善法化治人民.

轉正法輪行精進行. 四兵嚴衛七寶具足. 所

謂輪寶象寶馬寶摩尼寶女寶主兵寶主藏

寶. 如是七寶殊勝無比. 復有大城名閻色檀

金. 其城東西修廣十二踰繕那. 南北亦等七

踰繕那. 其國人民離諸艱苦. 所須如意. 有大

神通受勝妙樂. 如是有情滿其中. 有大長

者名日善慧. 珍寶具足受用無乏. 其諸庫藏

悉皆充溢. 於諸佛所植衆善面. 而爲諸佛之

所印可. 舍利子. 爾時寶身如來應供正等正

覺. 觀彼善慧長者. 審知其器堪可任持. 菩薩

藏正法之器. 正諸佛法器. 如是知已. 卽詣其

所現大神力. 於虛空中結跏趺坐. 隨應爲說

菩薩道法. 而復稱讚三世諸佛. 舍利子. 時彼

長者聞說法已. 深心愛樂信解淸淨. 生大歡

喜. 於千歲中. 卽以飮食衣服臥具醫藥種種

所須. 禮拜供養尊重讚歎寶身如來及聲聞

衆. 滿千歲已而無懈倦. 作是誓言. 願我當成

阿□多羅三□三菩提. 時彼如來聞是誓已.

卽爲授記. 舍利子. 汝勿謂善慧長者得授記

已. 起於異見而生□惑. 我於彼時願心菩提.

亦以飮食衣服臥具醫藥. 於千歲中. 供養恭

中       欄

敬尊重讚歎寶身如來及聲聞衆. 彼佛世尊.

不與我授阿□多羅三□三菩提記

爾時寶身如來告善慧言. 汝於未來世過阿

僧祇劫當得作佛. 號曰然燈如來應正遍

知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

師佛世尊. 彼佛法中. 有王名阿□世. 其王有

城名蓮華具足. 彼國人民離諸苦難. 多所安

隱隨意成就. 舍利子. 復於彼時. 有王名大

娑羅. 其王有子名具足燈. 威德自在面貌端

正. 衆相具足人所愛樂. 庫藏充滿受用無乏.

穩阿□世王. 卽以半國委付其政. 時具足燈.

旣卽位已亦以善法化治人民. 舍利子. 是具

足燈. 乃於後時誕生太子. 色相端嚴最勝圓

滿. 淸淨瑩澈猶如池沼. 具三十二大人之相.

威光晃耀猶如日輪. 其王卽時心生歡喜. 乃

與立字名曰然燈. 爾時其王. 召婆羅門占相

其子. 時婆羅門而白王言. 今太子者宿植善

本. 當證阿□多羅三□三菩提. 必定不久得

大神通. 爾時淨居天子. 於色究竟天忽然沒

已. 詣太子所頭面禮足右繞三□. 爲彼太子

說伽陀曰

往昔於因中    積集諸功德

悟無上菩提    猶如勝仙幢

盛年具威勢    遷謝疾如風

壯色老所侵    世間不可樂

以衰老所逼    厭苦心解脫

應當善思惟    光景不久住

善哉大智者    速疾心出離

於此菩提道    堅固持淨戒

下       欄

爾時淨居天子說伽陀已. 已初夜分卽爲太

子. 警覺開示令生信解. 捨家出家. 當得阿□

多羅三□三菩提. 具大威德名稱遠聞. 時彼

太子旣授其敎. 於佛法中精勤信解. 隨順修

學阿□多羅三□三菩提法. 舍利子. 時具足燈

足燈王. 聞是太子捨家出家得阿□多羅三

□三菩提已. 卽遣使者往詣然燈佛所. 具宣

敎[&FFFF]#. 唯願大慈憐愍於我. 願時速還. 若不

時來卽嚴四兵我當自往. 舍利子. 時具足燈

王. 復召群臣共議斯事. 卽時嚴駕奉迎世尊.

見佛身相端嚴殊特. 歎未曾有. 各起恭敬頭

面禮足. 而白佛言. 唯願世尊. 於阿□世王.

深心憐愍饒益我等. 舍利子. 爾時然燈如來

受王請已. 其王卽與二十俱□王諸眷屬及

四兵衆. 隨佛世尊. 前後園繞. 往詣王宮. 而王

卽以衣服飮食床褥湯藥一切樂具. 悉令充

足. 隨所愛樂而用供養. 時佛世尊. 爲說法要.

多所度脫. 頂禮佛足右繞三□. 肉淚悲泣深

懷戀慕. 爾時然燈如來. 復與二十俱□大阿

羅漢. 卽時往詣阿□世王蓮華具足大城. 舍

利子. 爾時阿□世王. 聞佛然燈至其城已. 卽

[&FFFF]#人民. 於其城中四衢巷陌咸使淸淨. 瓦礫

□棘悉令幷除. 香水灑地無諸塵□. 散衆名

華積至于膝. 寶甁香爐其煙彌布. 種種寶衣

處處垂下. 擊鼓角貝其聲相續. 塗首華□充

滿其中. 勝妙莊嚴昔所未有. 彼國人民隨自

供養. 無諸貿易咸所樂觀. 舍利子. 爾時阿□

世王. 復以種種華香瓔珞. 燒香□香. 衣服繒

蓋幢幡伎樂. 歌頌讚歎奉迎如來. 於自宮中

經數: 三一六

經名: 大乘菩薩藏正法經卷第四十

頁數: 八八三

上     欄

禮拜供養. 時王卽得勝喜心. 妙吉祥心. 無

障□心. 離熱惱心. 安隱而住. 舍利子. 復有長

者居士婆羅門等. 亦以如上種種供養. 往詣

佛所. 頭面禮足瞻仰世尊. 爾時有一梵志名

曰妙寶. 與其徒衆五百人俱住□末河側. 常

持三種曼多□法. 所謂脅□□法. 該□婆法.

惡刹□[&FFFF]#捺法. 時彼徒衆. 悉能通達此三種

法. 彼自記別. 誦是文句世間最勝. 是大丈夫

爲軌範師. 舍利子. 彼時復有寶雲梵志. 亦與

徒衆五百人俱. 於彼學習自謂究竟. 是時寶

雲而白師言. 我於本法已得通達. 今欲還詣

本所生處. 當心五百金錢用酬敎誨. 是時寶

雲. 漸次經歷國邑聚落. 至蓮華足大城.

見彼城中莊嚴殊妙. 卽時往問. 今此城中作

何勝事. 彼共告言. 仁者當知. 今佛世尊然燈

如來. 與八十俱□大阿羅濁. 八萬四千大菩

薩衆. 見處王宮. 演說正法度脫一切. 其國人

民莊嚴乃爾. 是時寶雲聞是事已. 發淸淨心

生大歡喜. 作是思惟. 佛世難遇. 如優曇[&FFFF]#華

時一現耳. 我今當以所心金錢. 持用買華以

散佛上. 漸次游行見一童女. 手持七枝優[&FFFF]#

羅華. 是時寶雲告童女言. 此華殊妙從何所

得. 我今欲以五百金錢負易此華. 作妙華□.

持以奉獻然燈如來. 爾時童女聞佛名已. 宿

善根力而作是言. 今我此身墮生死中. 宜自

開寤. 寶雲聞已卽告童女. 汝適何言. 童女

答云. 我於往落阿僧祇劫. 於佛法中積集善

利. 或以眞珠[&FFFF]#璃金銀珂貝. 象馬牛羊輦輿

車乘. □女眷屬. 頭目髓腦身肉手足. 若內

中        欄

若外. 一切財物悉皆布施. 深淨信解. 捨家出

家行菩薩道. 於一切法離諸障□. 無芥子許

不捨身命. 汝何於我而生輕侮. 是時童女. 卽

持優[&FFFF]#羅華. 往詣然燈佛所. 持以上佛. 佛卽

受之

爾時世尊. 復有百千俱□那由陀衆恭敬圍

繞. 佛於其中. 威德巍巍廣大淸淨. 而是童女

歎未曾有. 卽時發起最上勝心. 增長愛樂. 舍

利子. 時寶雲梵志亦詣佛所. 發淨信心頂禮

雙足. 瞻仰尊顔目不暫捨. 見彼人衆悉以上

妙法服. 奉獻然燈如來. 時彼寶雲作是思惟.

我今何有殊妙法服而爲供養. 卽以所著鹿

皮之衣. 持用上佛. 時會人衆見是事已. 卽生

毁□. 作是語時彼鹿皮衣. 忽然變作七寶所

成. 正時寶心大歡喜踊躍無量. 卽以奉獻

然燈如來. 而作是言唯見哀愍願垂納受. 是

時如來卽爲受之. 復以五枝優[&FFFF]#羅華. 供散

佛上普及衆會

爾時復有無數天子. 持天曼陀羅華摩訶曼

陀羅華. 曼殊沙華摩訶曼殊沙華. 而散佛上.

於虛空中作天伎樂. 歌詠讚歎. 以神通力復

現無數優[&FFFF]#羅華. 其華千葉異香彌布. 旋覆

空中化成華蓋. 以爲供養. 舍利子. 爾時寶雲

梵志. 卽於然燈佛所. 經十二歲淨心奉事. 由

勝進力以本願故. 獲金色□. 而作是言. 唯

願世尊安慰於我. 令我堅固早成阿□多羅

三□三菩提記

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十九

下       欄

佛說南乘菩薩藏正法經卷第四

十

西天譯經三藏銀靑光祿大夫

試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉      詔譯

勝慧波羅蜜多品第十一之八

復次舍利子. 彼然燈如來應正等覺. 於三世

中普以慧往. 悉能了知. 時寶雲梵志如是知

已. 以金色□布散於地. 請佛聲聞及餘比丘

右旋履蹈. 所以者何. 佛告諸比丘. 寶雲梵志.

過無量阿僧祇劫. 當得作佛號釋迦牟尼如

來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

御丈夫天人師佛世尊. 舍利子. 時彼梵志聞

佛記已. 歡喜踊躍現大神通. 於虛空中卽

時證得無量百千俱□那庾多不可說三摩地

門. 以神通智力. 超越東方□伽沙世界. 諸

佛世尊咸與授記. 汝於未來世過無擧阿僧

祇劫. 當得作佛號釋迦牟尼. 如是南西北方

四維上下. 諸諸佛世尊亦復如是. 舍利子. 是寶

雲梵志. 復聞諸佛同授說已. 獲大安慰從空

中下. 卽心往詣然燈佛所. 發淨信心. 捨家出

家常修梵行. 舍利子. 汝於寶雲梵志. 莫起異

見. 勿生疑惑. 所以者何. 彼梵志者. 卽我身

是. 我於爾時. 以五枝優[&FFFF]#羅華散佛頂上.

復於菩薩藏正法樂欲聽聞. 受持讀誦廣大

開示. 爲人演說具足正行. 謂無相行. 是故疾

得阿□多羅三□三菩提記. 舍利子. 若我於

經數: 三一六

經名: 大乘菩薩藏正法經卷第四十

頁數: 八八四

上      欄

彼淸淨法行. 不以神通智力種種成辦. 彼佛

世尊. 卽不與我授菩提記. 爾時我於菩薩藏

正法. 如其所聞安立正行. 謂無相行. 不可

得行. 及見彼佛. 於一切行平等超越. 我於彼

佛知一切法自性不生. 隨順諸法起平等見.

而能獲得最上法忍. 得是忍者何所忍耶. 所

謂色忍受忍想忍行忍識忍. 乃至蘊處界種

種法忍. 雖復得是法忍如彼增語. 所以者何.

非世間法積集行故. 非異生法. 非無學法非

緣覺法. 非菩薩法非諸佛法. 積集行故. 於一

切法皆不可得. 無所集故. 說此是名得諸法

忍. 又彼忍者. 於一切相一切攀緣. 一刹那頃

亦得是忍. 謂非眼界非往境界盡. 乃至非耳

鼻舌身意境界盡. 於彼忍境亦無所至. 舍利

子. 得是忍者. 由我於菩薩藏正法. 樂欲聽

聞. 受持讀誦廣大開示. 爲人演說. 具足正行.

謂無相行. 不可得行. 是故我於然燈佛所. 速

得受記. 說是語時. 會中有長者子名曰仁

授. 聞佛說菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行.

卽從坐起. 整衣服偏袒右肩. 右膝著地合掌

恭敬. 而白佛言. 世尊. 我於尊者阿Ｃ樓馱. 莫

常隨學入解阿羅漢法. 盡老死際住空寂舍.

我今忽聞菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行.

所謂大乘. 是最上乘. 第一深妙. 無有過上. 是

爲阿□多羅三□三菩提法. 而我親聞佛說.

親所聽受. 於此正法發生無量深妙勝解. 復

於是法. 無所稱量無所執著不作聖解. 若謂

是法第一深妙無有過上. 是卽於彼積集退

轉世尊. 此菩薩藏正法. 於諸佛乘乃至所有

中      欄

一切乘中. 最在其上第一開示. 多所憐愍多

所饒益. 安樂天人度脫一切. 於學無學如應

所得至菩薩地. 其誰不發阿□多羅三□三

菩提心. 爾時長者子仁授. 重白佛言. 世尊. 於

苦集中. 而難成就阿□多羅三□三菩提耶.

佛言仁授. 如是如是. 世尊如其行相於阿□

多羅三□三菩提心. 不退轉積集精進. 如佛

世尊. 於□伽沙數一一佛所. 發菩提心. 復

能平等安住如是精進證菩提果. 復能安隱

諸菩薩道. 所以者何. 諸佛智慧無量無邊. 不

可思議不可稱量. 世尊. 若於正法不善修作.

分別□□. 雖百千俱□那庾多劫. 於菩提果

甚爲難得. 爾時仁授長者子. 卽於佛前說伽

陀曰

於千俱□劫    我發菩提心

見懈怠衆生    比論諸苦惱

假使施頭目    量積過須彌

如是一心中    精懃無懈退

若我住佛道    利樂諸有情

由依如來故    得是精進力

此乘名大乘    是佛最上說

樂欲菩提者    畢竟無見取

救護諸苦惱    解脫於惡趣

此正覺義利    唯如來所說

時仁授長者子. 說是偈已.  說是偈已. 於佛法中起大信

解. 不著世樂妻子眷屬. 向佛世尊. 頭面禮

足右繞三□. 於刹那煩詣本住處. 與自眷屬

七妻七男七女七奴七婢. 各持上妙細Ｃ價

直千萬. 幷諸伎樂五百人俱. 出王舍大城欲

下       欄

詣佛所. 時彼人衆見是事已. 卽時往問. 時長

者子白言. 仁等當知. 如來現在耆□□山. 與

無量無數百千大衆恭敬圍繞. 廣大開示無

量善法. 佛之智慧不可思議不可稱量. 我及

眷屬欲往詣彼樂聞如來深妙法義以善根力

決諸疑網. 爲欲攝受阿□多羅三□三菩提.

仁等亦宜親近彼佛植諸善本. 時彼人民聞

是語已. 生南歡喜咸悉隨從. 爾時長者子. 與

自眷屬五百伎樂及千人衆. 到佛所已. 卽以

花香纓珞. 塗香□香繒蓋幢幡. 伎樂[&FFFF]#詠

作諸供養. 及上妙細Ｃ價直百千以散佛上.

卽於佛前說伽陀陀曰

往昔多劫中    懃修菩提行

於法得自在    利樂諸有情

如是我今當    故此伸供養

見兩足世尊    常處淸淨行

現證無上道    故此伸供養

我諸眷屬等    所將千人衆

咸親近如來    一切歸命禮

爾時長者子說偈讚已. 而個佛言. 世尊. 我及

眷屬所將人衆. 來詣佛所. 一切皆住阿□多

羅三□三菩提心. 植衆善本. 於無上道誓不

退轉. 作是語已俱發聲言. 世尊. 我等歸佛歸

法及比丘僧諸優婆塞. 唯見攝受我等盡其

形壽. 遠離殺害趣淸淨門. 一時皆發無上道

心. 惟願世尊. 爲我等故說微妙法. 於如是衆

勿應棄捨. 及未來世苦惱衆生. 願爲濟度.

如是二請

爾時世尊. 極憐愍故現大神通. 卽昇虛空跏

經數: 三一六

經名: 大乘菩薩正法經卷第四十

頁數: 八八五

上     欄

趺而坐. 時長者子等. 見是事已歎未曾有. 彼

佛世尊. 威神力故. 持諸大衆皆處虛空. 爾

時長者子與自眷屬五百伎樂等發大歡喜.

於虛空中起立合掌. 右繞三□頭面禮足. 作

衆伎樂[&FFFF]#詠佛德. 普及時會. 如是遍滿無量

百千踰繕那. 佛神力故忽於空中. 復化大比

丘衆千二百五十人. 與其眷屬六萬人俱. 從

東方來樂欲聽法. 時佛世尊見彼大衆. 卽以

神力化五樓閣. 衆妙莊嚴甚爲希有. 一一樓

閣皆出梵音演說妙法. 復有百千俱□諸天

子衆. 持天曼陀羅華以散佛上. 偏覆空中.

佛神隨故成華樓閣. 爾時長者子及諸大衆.

[&FFFF]#如是等廣大神變淸淨莊嚴. 發生無量親

近愛樂. 佛知是已卽攝神力. 還復東方本相

如故. 爾時阿難見是事已. 偏袒右肩合掌恭

敬. 而白佛言. 世尊. 以何因緣現是神變. 惟願

世尊爲我等說

佛告阿難. 我今當爲仁授長者子. 與自眷屬

惡趣. 常生人天受勝妙樂. 過是劫已. 亦復尊

重供養道行如來應正等覺. 於二十五俱□

劫不復輪轉. 是七妻等捨是身已. 當轉女身

成丈夫相. 復與仁授菩薩. 於一劫中修菩薩

行. 阿難. 彼仁授菩薩. 當得作佛號曰等心

如來十號具足. 與自眷屬. 轉次授記皆得作

佛. 時彼伎樂五百人衆. 由供養佛. 以是緣故.

於阿僧祇劫不墮惡趣. 千俱□劫常作轉輪

聖王. 過是數已. 供養尊重十千如來. 於一劫

中皆當作佛. 盡同一號. 餘千人衆於慈氏如

中     欄

來般涅盤後. 過□伽沙劫於千俱□佛所

尊重供養. 當得作佛號曰希勝如來十號具

足

爾時佛告具封舍利子言. 彼阿□世王與具

足燈婆羅門及千人等. 正法滅已過刀兵劫.

於未來世有佛出世. 名曰慈氏. 時彼有情壽

命長遠具八萬歲. 復有千□支佛出現世間.

復於彼時. 親近供養尊重讚歎. 亦復尊重供

養慈氏如來. 於二十五俱□那庾多劫. 無復

退轉種諸善根. 捨家出家成菩提果. 及見彼

千人同時發阿□多羅三□三菩提心. 時六

十那庾多天人. 遠塵離垢得法眼淨

佛告阿難. 而諸愚夫不能於佛發生愛樂. 淸

淨信宗尊重讚歎者. 所以者何. 是諸人等. 於

少善根尙不能得. 何肉如來大涅盤證. 爾時

世尊. 欲重明斯義. 說伽陀曰

尊重諸佛故    得是勝吉祥

供養調御師    獲最上大果

諸佛滅度後    得[&FFFF]#佛舍利

猶如芥子量    應廣妙修設

又佛滅度後    供養舍利者

應生平等心    若如來住世

由發是心故    供養無上尊

悟平等菩提    果報亦如是

爲善逝攝受    遠離亦惡道

是人趣涅盤    不以爲難得

能示佛禁戒    最上三摩地

及淸淨勝解    得佛無上果

作是供養已    疾趣善修習

下       欄

獲無上正覺    宣說第一法

若人欲了知    親近諸佛法

樂欲獲多聞    深心無厭怠

自在轉輪王    及淨行勝族

具福相莊嚴    應時獲出離

爾時世尊說是偈已. 造具壽舍利子言. 若善

男子善女人. 安住大乘. 欲速成阿□多羅三

□三菩提者. 應於菩薩藏正法殊勝義利. 樂

欲多聞受持讀誦. 乃至廣大開示. 爲他人說.

卽得紹隆三寶使不斷絶. 得不退轉四無量

心. 六波羅蜜. 四攝事等. 饒益有情悉相應故.

又舍利子. 此菩薩藏正法卽菩提道. 所以者

何. 是菩薩藏正法. 攝受阿□多羅三□三菩

提故. 卽諸菩薩資糧. 應如是學無令斷絶.

舍利子. 所謂得成阿□多羅三□三菩

提故. 卽諸菩薩資糧. 應如是學無令斷絶.

舍利子. 所謂得成阿□多羅三□三菩一

切波羅蜜多. 能於如來一切波羅蜜多善作

出離. 於無量地. 隨得如來一切輕安. 乃至隨

得如來之地. 若於如是波羅蜜多卽得. 安住

一切波羅蜜多. 爾時世尊. 欲重明斯義. 說伽

陀曰

諸有智發生    說一切有爲

由智及無明    故有爲諸苦

於業及業報    應當如是苦

若非業非報    現前獲出離

爾時世尊說伽陀已. 時具壽舍利子. 諸大菩

薩摩訶薩. 及諸比丘衆. 一切世間天人阿修

羅乾□婆等. 聞佛所說. 皆大歡喜. 信受奉行

佛說大乘菩薩藏正法經卷第四十

經數＞ 三一六

經名＞ 胞胎經

頁數＞ 八八六

上        欄

佛說胞胎經

西晉月氏國三藏竺法護奉制譯

聞如是. 一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園. 於

時賢者難陀. 燕坐思惟卽起詣佛. 及五百比

丘俱共詣佛所. 稽首足下住坐一面. 佛告難

陀及諸比丘. 當爲汝說經. 初語熟亦善. 中語亦

善. 竟語亦善. 分別其義. 微妙具足淨修梵行.

當爲汝說. 人遇母生受胞胎時. 諦聽善思念

之. 唯然世尊. 賢者難陀受敎而聽. 佛告難陀.

何故母不受胎. 於是父母起塵染心. 因緣合

會. 母有佳善心志於存樂神. 來者至前母有

所失精. 或父有所失母無所失. 或父淸淨母

不淸潔. 或母潔淨父不潔淨. 或母爾時藏所

究竟卽不受胎. 如是究竟或有成寒. 或時聲

近有滅其精. 或有滿. 或如藥. 或如果中央.

或如Ｃ□中子. 或如生果子. 或如鳥目. 或如

慤沙目. 或如舍竭目. 或如祝伽目. 或如眼

瞳子. 或如樹葉. 或合聚如垢. 於是或深. 或

上深. 或無器胎. 或近音聲. 或堅核如珠. 或

爲□所食. 或近左或近右. 或大淸. 或卒暴. 或

不調均. 當左反右. 或如水甁. 或如果子. 或

如狼唐. 或有衆瑕. 或諸寒俱. 或有熱多.

或父母務來神卑賤. 或來神貴父母卑賤. 是

故不相過生. 等行等志. 俱貴俱賤心同不異

則入母胎. 何故母不受胎. 無前諸雜錯事不

和調事. 等意同行. 俱貴俱賤. 宿命因緣當應

中        欄

生子. 來神應遇父母而當爲子. 於時精神或

懷二心所念各異. 如是之事則不和合不得

入胎. 佛告阿難. 云何得入處母胞胎. 其薄福

者則自生念. 有水冷風於今天雨. 有大衆來

欲□害我. 我當走入大積草下. 或入葉積諸

草衆聚. 或入溪澗深谷. 或登高峻. 無能得. 我

得脫冷風及大雨. 大衆於是入屋福厚得勢

心自念言. 今有冷風而天大雨及諸大衆. 我

當入室上大講堂. 當在平閣昇於床榻. 佛語

阿難. 神入母胎所念若干各異不同

佛語阿難. 神入彼胎則便成藏. 其成胎者.

父母不淨精亦不離. 父母不淨又假依倚. 因

緣和合而受胞胎. 以故非是父母不離父母.

譬如阿難. 酪甁如器盛酪以乳著中. 因緣盛

酪或爲生蘇. 假使獨爾不成爲蘇. 不從酪

出蘇亦不離酪. 因緣和合乃得爲蘇. 如是

阿難. 不從父母不淨成身. 亦不離父母成身.

因父母爲緣而成胞胎. 佛告阿難. 譬如生草

菜因之生□. □不從草菜出. 亦不離草菜依

生草菜. 以爲因緣和合生□. 緣是之中□□

自然. 如是阿難. 不從父母不淨. 不離父母不

淨成身. 因父母爲緣而成胞胎. 譬如阿難. 因

小麥出□. □不出小麥. 亦不離小麥. 因小

麥爲緣而□生□. 因是和合自然生□. 如是

阿難. 不從父母不淨. 不離父母不淨成身. 因

父母爲緣而成胞胎. 得立諸根及與四大. 譬

如阿難. 因波達果而生□. □不從波達果出.

亦不離波達果. 因波達果爲緣自然得生. 如

是阿難. 不從父母不淨. 不離父母不淨成身.

下         欄

因父母爲緣而成胞胎. 得立諸根及與四大.

譬如阿難. 因酪生□. □不從酪出. 亦不離酪.

以酪爲緣自然生□. 如是阿難. 不從父母不

淨. 不離父母不淨成身. 因父母爲緣而成胞

胎. 得立諸根及與四大. 因父母緣則立地種.

謂諸堅者. 歡濕水種. 熱煖火種. 氣息風種. 假

使阿難. 因父母故成胞胎者而爲地種. 水種

令爛. 譬如Ｃ中及若肌膚得對便爛. 假使因

父母成胞胎. 便爲水種不爲地種. 用薄如濕

故也. 譬如油及水. 又阿難. 水種依地種不爛

壞地. 地種依水種而無所著. 假使阿難. 父母

因緣成胞胎者. 地種則爲水種. . 火種不得依

也. 則壞枯腐. 譬如夏五月盛暑時. 肉中因火

種. 塵垢穢臭爛壞則就臭腐. 如是阿難. 假使

因父母胎成地種者. 及水種者. 其於火種不

腐壞敗而沒盡也. 假使阿難. 因父母胎成地

種及水種者. 當成火種無有風種. 風種不立

不得長大則不成就. 又阿難神處於內緣其

罪福得成四大. 地水火風究竟攝持. 水種分

別. 火種因號. 風種則不得長大因而成就

佛告阿難. 譬如蓮藕生於池中. 淸淨具足花

合未開. 風吹開花令其長大而得成就. 如是

阿難. 神處於內因其罪福得成四大. 成就地

種攝持水種分別火種因號. 風種而長大.

稍稍成就. 非是父母胞胎之緣. 人神過生也

非父母福. 亦非父體亦非母體. 因緣得合也.

非空因緣亦非衆緣. 亦非他緣. 又有俱施同

其志願. 而得合會成□胞胎

譬如阿難. 五穀草木之種完具不腐不□耕

經數: 三一七

經名: 胞胎經

頁數: 八八七

上      欄

覆摩地肥地. 下種生茂好. 於阿難廳云何. 其

種獨立因地水號. 成其根莖枝葉花實. 阿難

白佛. 不也天中天. 佛言如是. 阿難. 不從父母

構精也. 有因緣合成. 四大等合因緣等現. 得

佛胞□而爲[&FFFF]#胎

譬如阿難. 有目明眼之人. 若摩尼珠陽燧向

日盛明. 正中之時以燥牛糞. 若艾若布. 尋時

出火則成光焰. 計彼火者不從日出. 不從摩

尼珠. 陽燧艾生亦不離彼. 又阿難. 因緣合會

因緣俱至. 等不增減而火得生. [&FFFF]#胎如是. 不

從父母不離父母. 又緣父母不淨之精. 得成

胞□因此成色. 痛痒思想生死之識因得號

字. 緣是得名由本成色. 以此之故號之名色.

又阿難. 所從緣起吾不稱歎往返終始

佛告阿難. 譬如少所瘡病臭處非人所樂. 豈

肉多乎. 少所穿漏瑕穢. 何肉多乎. 如是阿難.

少所周旋在於終始. 非吾所歎何肉久長. 所

以者何. 所隨月終沒周旋諸患. 甚爲勤苦誰當

樂乎. 欣悅臭處. 入母[&FFFF]#胎耶

佛告阿難. 彼始七時受母胎□. 云何自然而

得成胎. 始臥未成就時. 其胎自然亦復如

是. 七日處彼停住而不增減. 轉稍而熱. 轉向

堅固則立地種. 其軟者則爲風種. 第二七日

有風名展轉. 而徐起吹之. 向在左脅或在右

脅. 而向其身聚爲胞□. 猶如酪上肥. 其精轉

則立地種. 其軟濕者則爲火種. 其□□者則

中      欄

爲火種. 間關其間則爲風種

佛告阿難. 第三七日其胎之內於母腹中. 有

風名聲門. 而起吹之. 令其胎□轉就凝堅. 凝

堅何類. 如指著息瘡息肉壞. 精變如是. 住中

七日轉化成熟. 彼其堅者則爲地種. 軟濕

者則爲水種. 其□□者則爲火種. 間關其內

則爲風種

佛告阿難. 第四七日. 其胎之內母藏起風名

曰飮食. 起吹胎□令其轉堅. 其堅何類. 譬如

含血之類有子. 名曰不注S晉曰覲S內骨無信

其堅如是. 住彼七日轉化成熟. 彼其堅者則

爲地種. 軟濕則爲水種. □□則火種. 間

關其內則爲風種

佛告阿難. 第五七日. 其胎之內於母腹中

藏. 次有風有名曰導御. 吹其堅精變爲體

形. 成五處應瑞. 兩□兩肩一頭. 譬如春時天

降於雨. 雨從空中墮長養樹葉枝. 其胎如

是. 其母藏內化成五應. 兩□兩肩及其頭

佛告阿難. 第六七日. 其胎在內於母腹藏. 自

然化風名曰爲水. 吹其胎□令其身變化. 成

四應瑞. 兩膝處兩叉處. 佛告阿難. 第七七日.

其胎□內於母腹藏. 自然化風名曰□轉. 吹

之令變更成四應瑞. 兩手曼兩臂曼. 稍稍自

長柔陸軟弱. 譬如聚沫乾燥時. 其胚□內

四應如是. 兩手兩足諸曼現處. 佛告阿難.

第八七日. 其胎□內於母腹藏. 自然化風名

曰退轉. 吹其胎□現二十應處. 十足指處十

手指處. 譬如天雨從空中墮. 流澍□枝使轉

茂盛. 時胚胎內於腹藏起二十□. 足十指處

下        欄

手十指處

佛告阿難. 第九七日. 其胞□內於母腹藏. 自

然風起吹變九孔. 兩眼兩耳. 兩鼻孔口處.

及下兩孔

佛告阿難. 第十七日. 其胞□內於母腹藏. 自

然風起名曰□短. 吹其胎□急病暴卒. 而

甚堅强在中七日. 其夜七日自然風起名曰

普門. 整理其體. 猶如堅强具足音聲

佛告阿難. 第十一七日. 胞內於母腹藏. 自然

化風名曰理壞. 吹其胎□整理其形安正諸

散. 令母馳走不安. 煩躁擾動擧動柔遲. 好笑

[&FFFF]#語戱笑歌舞. 風起淚出. 如是如坐母胞

胎. 成時[&FFFF]#申手脚. 其胎轉向成時諸散合

立. 有風名柱轉. 趣頭頂散其頂上令其倒

轉. 譬如鍛師排囊吹從上轉之. 如是阿難.

其柱轉風上至其項. 於項上散轉復往反. 其

風在項上旋. 開其咽口及身中臍. 諸曼之指

令其穿漏. 其侵轉令成就

佛告阿難. 第十二七日. 其胞□內於母腹藏.

自然化風名曰膚面. 吹其胎□令成腸□左

右之形. 譬如蓮華根著地. 其腸成就. 依倚於

身亦復如是. 爲十八空經縷溝坑. 於其七日

自然化風名曰棄毛. 吹生其舌及開其眼. 成

身百節令其足成就. 不減依倚生萬一千節

佛告阿難. 第十三七日. 其胞□內於母腹藏.

覺身體羸又覺飢渴. 母所食飮入兒體中. 兒

在胎中. 母歐食飮. 兒因母大長養身

佛告阿難. 第十四七日. 其胞□內於母腹藏.

自然有風名曰經縷門. 吹其精體生九萬筋.

經數: 三一七

經名: 胞胎經

頁數: 八八八

上        欄

二萬二千五百在身前. 二萬二千五百在

背. 二萬二千五百在左脅. 二萬二千五百

在右脅

佛告阿難. 第十五七日. 其胞□內於母腹藏.

自然化風名紅蓮花. 名曰波曇. 吹其兒體令

安二十□. 五□引在身前. 五□引在背. 五□

引在左脅五□引在右脅. 其□之中. 有無

央數不可稱計若干種色. 各各有名現目. 次

名力勢. 又名住立又名堅强. 又一種色. 或有

靑色白色. 白色爲赤色爲白. 或有白色爲

黃. 或□變色. 蘇色酪油色. 生熱雜錯熟熱

雜錯. 其二十□. 一一有四十眷屬. 合八百

□. 二百在身前. 二百在背. 二百在左. 二百在

右. 二百二力二尊二力勢. 佛語阿難. 其八百

□. 一一之□有萬眷屬. 合爲八萬□. 二萬在

胸腹. 二萬在背. 二萬在左. 二萬在右. 其八萬

□. 有無數空不可計. 有一空. 次二次三至于

七. 譬如蓮華莖多有衆孔. 次第生一孔二孔

三孔至. 于七孔. 如是阿難. 其八萬□亦復如

是. 有無數根空不可稱計. 有一次二次三至

于七. 佛告阿難. 其諸□與毛孔轉相依因

佛告阿難. 第十六七日. 其胞□內於母腹藏.

自然化風名曰無量. 吹其兒體. 正其骨節. 各

安其處. 開通兩目兩耳鼻孔口門及其項頸.

周□定心令其食飮流通無□. 有所立處諸

孔流出流入. 逆順隨體令不差錯. 設使具足

無所拘滯. 譬如陶家作與器師. 若其弟子和

泥調好. 以作□形□拍令正. 補治上下令不

缺漏安著其處. 如是阿難罪福因緣自然有

中       欄

風. 變其形體. 開其眼精耳鼻口精咽喉項

頸. 開其心根令所食飮皆使得通. 諸孔出入

無□安其食飮

佛告阿難. 第十七七日. 其胎□內於母腹藏.

自然有風名耗牛面. 吹其兒體開其眼精.

令使淨潔使有光曜. 及耳二精鼻口門. 皆

令淸潔光旦無瑕. 譬如阿難. 如摩鏡師弟

子. 取不淨鏡刮治□摩. 以油發明去其瑕

穢光徹內外. 如是阿難. 罪福因緣自然化

風. 開其眼耳鼻口. 令其淸淨開通無瑕. 佛告

阿難. 第十八七日. 其胎□內於母腹藏. 除若

干瑕悉使淸淨. 譬如月城郭若人宮殿. 有風

名曰大堅强. 其風極大旋吹宮殿擎持遊行.

自然淸淨究竟無瑕. 其胎如是. 母之腹藏諸

入之精. 爲風所吹自然鮮明究竟具足. 佛告

阿難. 第十九七日. 在胚胎中卽得四根. 眼

根耳根鼻根舌根. 初在母腹卽獲三根. 身根

心根命根

佛告阿難. 第二十七日. 在其胞□於母腹藏.

自然化風名ＣＣ. 吹小兒體. 在其左右. 令生

骨節. 倚其右足. 而吹成骨. 四骨處膝. 二骨在

□. 三骨在項. 十八骨在背. 十八骨在脅. 十三

骨在掌. 各有二十骨. 在左右足. 四骨在時

處. 二骨在非處. 二骨在肩. 十八骨在頸. 三

骨在輪耳. 三十二骨在口齒. 四骨在頭. 譬如

阿難. 機關木師. 若□師作木人. 合諸關節. 先

治材木. 合集令安. 繩連關木. 及作經押. 以

繩關連. 因成形像. 與人無異. 如是阿難. 罪福

所化自然有風. 吹成色貌. 變爲骨節. 因緣化

下        欄

成. 在此二十七日中. 於其腹中應時在身. 生

二百微細骨與肉雜合

佛告阿難. 第二十一七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然化風名曰所有. 吹其兒體令出肌肉.

譬如阿難. 工巧陶師作妙瓦器器甕盆□令

具足成. 阿難. 其所有風吹其兒身令肌肉

生亦復如是

佛告阿難. 二十二七日. 在其胞□於母腹藏.

自然有風名曰度惡. 吹其兒體令生音聲

佛告阿難. 第二十三七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然有風名曰針孔淸淨. 吹其兒身令其

生革稍稍足

佛告阿難. 第二十四七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然有風名曰堅持. 吹其兒身申布其革

令其調均

佛告阿難. 第二十五七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然化風名曰聞在持. 吹其兒體掃除其

肌皆令滑澤

佛告阿難. 第二十六七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然化風吹其兒體. 假使前世有惡罪行

諸女來現. 於諸十惡或復□貪愛惜則物不

能施與. 不受先聖師父之敎. 其應淸淨長大

更成短小. 其應[&FFFF]#大則更□細. 應淸淨長大

更[&FFFF]#大. 當多淸淨反更得少. 當應少者反成

爲多. 當應淸潔反得垢濁. 當應垢濁反得淨

潔. 當應雄反成非雄. 所不樂雄反爲賊雄.

當所心者反不得之. 志所不樂而自然至. 當

應爲黑而反成黃. 當應黃而反成黑. 佛告阿

難. 如其本宿所種諸惡自然得之. 或復爲盲

經數＞ 三一七

經名＞ 胞胎經

頁數＞ 八八九

上         欄

聾□[&FFFF]#癡. 身生瘢瘡. 生無眼目. 口不能

言. 諸門隔閉. 跛蹇禿[&FFFF]#. 本自所作自然得

之. 父母所憎違失法義. 所以者何. 如是阿難.

宿命所種非法之行

佛告阿難. 假使其人前世奉行衆德. 不犯諸

惡諸善來趣. 謂十德行. [&FFFF]#於惠施無□垢心

奉受先聖師父之命. 身中諸節. 應當長者卽

淸淨長. 當應鮮潔自然潔. 應[&FFFF]#淸淨卽[&FFFF]#

淸淨. 應當細絲卽多細小. 應多淸淨卽多淸

淨. 應少淸淨卽少淸淨. 應滑鮮潔卽滑鮮潔.

應當忍少卽便忍少. 應當盡雄卽成爲雄. 所

樂好聲卽成爲黑. 所樂瓔珞卽得[&FFFF]#瓔. 應

當爲黑卽成爲黑. 所樂言語卽得所樂. 如是

阿難. 隨宿所種功德. 諸爲善自然. 爲衆生所

[&FFFF]#見. 端正好潔色像第一. 其身口意所心所

作所願. 則得如意. 所以者何. 是故阿難. 宿命

所種自然得之

佛告阿難. 假使有男卽趣母右脅累趺坐. 兩

手掌著面背外. 面向其母. 生藏之下熟藏之

上. 五繫自縛如在革囊. 假使是女在母腹左

脅累趺坐. 手掌博面. 生藏之下熟藏之上. 五

繫自縛如在革囊. 假使母多食其兒不安. 食

太少其兒不安. 食多□其兒不安. 食無□

其兒不安. 大熱大冷. 欲得利不利. 甛醋

[&FFFF]#細. 其食如是. 或多少而不調均. 兒則不安.

習色欲過差. 兒則不安. 在風過差. 兒則不安.

或多行來馳走有所度越. 或上樹木. 兒則不

安

佛告阿難. 兒在母腹勤苦煥惱. 衆患諸難乃

中        欄

如是乎. 俗人自謂生在安處其若如是. 何肉

惡趣勤劇之患. 諸苦艱難不可譬喩. 誰當樂

在母胞胎乎

佛告阿難. 第二十八七日. 在其胞□於母腹

藏. 卽起八念. 乘騎想. 園觀想. 樓閣間想. 遊

觀想. 床榻想. 流河想. 泉水想. 浴池想

佛告阿難. 第二十九七日. 在其胞□於母腹

藏. 中自然有風名曰髓中間. 持其皮膚使

其淨潔. 顔色固然隨其宿行. 宿行黑行色現

爲黑形體如漆. 宿作不白不黑行. 色現不白

不黑. 體像一貌. 宿行素無光潤. 色現素無

光潤. 普身一等. 宿行白色面貌正白. 普體亦

然. 宿行黃色. 面貌黃色. 普體亦然. 阿難. 是世

間人有是六色. 隨本所種自然獲之

佛告阿難. 第三十七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然風起吹其兒體令生毛髮. 隨宿所行.

或令其兒毛髮正黑妙好無量. 或生髮黃人

所不喜

佛告阿難. 第三十一七日. 在其胞□於母腹

藏. 兒身轉大具足. 第三十二七日. 在其胞□

於母腹藏. 兒身自成無所乏少. 等三十三七

日. 等三十四七日. 第三十五七日. 第三十

六七日. 兒身成滿骨節堅實在於胞□不以

爲樂

佛告阿難. 第三十七七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然生念如在羅綱欲得走出. 爲不淨想.

瑕穢之想. 牢獄之想. 幽冥之想. 不以爲樂

佛告阿難. 第三十八七日. 在其胞□於母腹

藏. 自然有華風名曰何所垂趣. 吹轉兒身令

下        欄

應所在. 下其兩手當來向生. 從其緣果吹其

兒身. 脚上頭下向於生門. 假使前世作諸惡

行. 臨當生時脚便轉退反其手足. 困於其母

或失身命. 其母懊惱患痛無量. 假使前世作

德善行終其長壽. 則不□還命不中盡. 其母

緣此不遭苦惱無數之患. 彼於三十八七日.

則遭大苦無極之患愁憂不樂

佛告阿難. 生死之苦甚爲勤劇. 人生若男或

生女. 這生墮地痛不可言. 甚不善哉. 懊惱

辛酸. 或以衣受觸其形體. 若以衾受臥著所

處. 或在床上或置于地. 或覆或露或在奢熱

或寒冷. 因是之故遭其苦患酷劇難稱. 譬如

阿難. 蛇□牛之皮所縣著處. 若在壁上卽化

爲□還食其皮. 若使樹木苗草陂水設復在

虛空中所倚. 卽自生□還食其形. 在所依倚

則亦生□還食其形. 兒始生時則以手受. 苦

痛懊惱不可稱限. 或以衣受觸如前. 其形體

或稍以長大飢渴寒熱. 其母小心推躁居濕.

養育除其不淨. 所謂先聖法律. 正是其母乳

哺之恩

佛告阿難. 如是勤苦誰當樂處父母胚胎. 兒

生未久□飯養身. 身卽生八萬種□. 周遍繞

動食兒身體. 髮本□名曰舌□. 依於髮根食

質髮. □名在修行道中. 一名舌□. 二名重

□. 三種在頭上. 名曰堅固傷損毁害

佛告阿難. 人身苦惱如是. 八萬種□晨夜食

其形體. 令人羸疲少氣疲極. 令身得病或成

寒熱. 衆患苦惱不可數也. 煩躁苦極. 飢亦極

行復極住亦極. 設身有病復心醫藥欲除其

經數＞ 三一八

經名＞ 文殊師利佛土嚴淨經卷上

頁數＞ 八九○

上          欄

或. 在母胎時苦不可言. 旣生爲人極壽百歲

或長或短. 百歲之 中凡更百春百夏百秋百

冬. 百歲之中更千二百月春更三月. 夏更三

月. 秋更三月. 冬更三月. 百歲之中分其明白

靑冥部. 凡更二千四百十五日. 春更六百十

五日夏更六百十五日. 秋更六百十五日. 冬

更六百十五日. 百歲之中. 凡更七萬二千

飯. 春更萬八千食. 夏更萬八千食. 秋更萬

八千食. 冬更萬八千食. 或□不食時. 或瞋

不食時. 或食窮乏時. 或有所作不食時. 醉放

逸不食時. 或齋不食時. 皆在七萬二千飯

中. 如是阿難. 勤苦厄惱. 誰當樂處母胚胎. 如

是衆患[&FFFF]#[&FFFF]#未曾得安. 衆緣所縛. 或眼痛病.

或耳鼻口舌齒痛. □脚咽喉短氣腰脊臂□

捲腕. 諸百節病痛諸患. 風寒諸熱疥癩處痔

惡瘡癰疽黃疸咳逆顚狂盲聾□[&FFFF]#癡□□

□Ｃ百節煩疼□脹Ｃ下身體色腫. 如是阿

難. 地水火風. 一增則生百病. 風適多則百病

生. 熱多則生百病. 寒多則生百病. 食多則

增百病. 三事合會風寒熱聚. 四百四病同時

俱起. 何肉其餘不可計患. 或截手或截脚耳

鼻. 或斬頭. 或鎖繫鞭杖Ｃ笞. 閉在牢獄拷

掠加刑. 或畏於人或畏非人地獄餓鬼畜生

之難. 勤苦曠野蚊□Ｃ蚤蜂□之難. 虎狼師

子蛇□之懼. 如是計之苦不可言. 有多所心

種輩苦根. 不得則憂. 有所志樂不如意. 旣所

得當復守護. 生業勤苦有所獲得. 志願無厭.

塵勞之惱多所妨□. 佛語阿難. 取要言之. 五

陰則苦. 諸入諸衰思想多念由此生苦. 因斯

中     欄

起其□慢自貢高. 自在心走不安. 一一諸義

當觀自然. 譬如車輪不在一處臥起. 在床在

地歌舞戱笑. 當觀苦想. 假使經行坐起行步

常當思苦. 懊惱衆患不可稱數. 無有一可快.

所經行處不起安想. 心頓坐而不行不在床

榻. 亦當知之勤苦. 阿難言. 勿起安想

佛告阿難. 設在威儀而不休息. 則有若干無

量苦. 與心自想念謂安不苦. 如是阿難. 生死

難樂. 計有二患. 自觀身苦. 爲他人苦. 觀此二

義當自察之. 吾雖出家何因致慧. 得報果實

安隱無患. 所從受食衣被床臥. 病瘦醫藥. 令

其主人得大果報. 獲大光焰無極普義

佛告阿難. 當學如此. 於阿難意云何. 色爲有

常無常. 阿難答曰無常. 天中天. 設無常爲

苦不苦. 阿難白佛. 甚苦天中天. 又無常事.

當復離別法不常在. 賢聖弟子聞講此義. 寧

當發念有吾有我是我所不. 阿難白佛. 不也

天中天. 色痛痒生死識有常無常. 答曰無

常. 曰假使爲無常. 爲苦爲安. 賢聖弟子聞講

說此. 寧有吾有我是我所不. 答曰. 不也天中

天. 是故阿難. 計一切色過去當來今現在者.

內外[&FFFF]#細微妙瑕穢. 若遠若近無我無彼亦

非我身. 明達智者卽觀如平等不耶. 假使阿

難. 賢聖弟子. 厭於色者痛痒思想生死識

者. 設使能厭則離塵垢. 離塵垢則度. 設志

於度至度. 見慧盡于生死. 稱揚梵行身所

作則辦. 則度彼岸示在此際. 佛說是經時. 賢

者阿難得諸法眼生. 其五百比丘漏盡意解.

賢者阿難五百弟子諸天龍神. 聞經歡喜

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佛說胞胎經

文殊師利佛土嚴淨經卷上

西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是. 一時佛遊王舍城靈鷲山. 與大比丘

十萬衆俱. 及諸菩薩八萬四千. 皆不退轉無

所從生. 逮得權慧神通無極. 隨時而化救濟

三界. 其名曰文殊師利. 光世音. 大勢至諸菩

薩等咸來雲集. 七十二億諸天子俱. 皆志大

乘. 四天王帝釋梵天王. 各與四萬二千諸釋

梵俱. 悉慕大道. 四方阿須倫王. 難頭和難龍

王. 和倫龍王. 娑竭龍王. 摩那私龍王. 持地

龍王. 阿□達龍王. 山積龍王. 降魔龍王. 上月

龍王. 如是龍王. 各從其民六萬二千. 金比

鬼神. 曠野鬼神. 妙毛鬼神. 普等鬼神. 善普

鬼神. 善財鬼神. 普像鬼神. 無諍鬼神. 是諸鬼

王. 各與等類百千衆俱來詣佛所. 皆各稽首

以次就位. 悉都專精志願經道飢虛於法. 身

口意幷加敬歸佛靖心而聽

爾時國王太子. 大臣百官. 長者居士. 民衆大

小. 天龍鬼王. 咸共供養隨其所安. 時佛明互

著衣持[&FFFF]#與大衆俱. 天龍鬼王侍從左右上

虛空中. 四種蓮華紛紛如雨. 百千伎樂不鼓

自鳴. 皆作釋梵雅頌八聲. 詣阿□貰就王

之請. 佛顯神足光照十方. 七寶蓮華隨跡處

生. 有化菩薩皆坐其上. 光像分明不可稱