經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十四

頁數＞ 三二一

上        欄

[&FFFF]#上臺中有如是等廣大莊嚴. 於如來所倍

生淨信愛敬之心. 歎未曾有. 爾時世尊. 知諸

大衆其心淸淨. 又復了知那羅達多及俱來

衆增上意已. 便現微笑如前廣說. 乃至其光

[&FFFF]#從頂沒. 時長老阿難. 旣[&FFFF]#微笑披一肩衣.

向佛合掌恭敬作禮. 白佛言. 世尊. 有何因緣

現此微笑. 我惟如來所現神相. 非無因緣. 佛

告阿難. 汝今當知. 此長者子那羅達多七婦

男女. 幷奴婢等三十六人. 由供養我善根力

故. 當來之世經千拘□劫. 不墮惡趣. 人天往

返受諸快樂. 過是劫已値佛出世. 名曰商主

如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

夫調御士天人師佛薄伽梵. 於是佛所供養

恭敬尊重讚歎廣修梵行. 從是已後復經二

十拘□劫不墮惡道. 阿難當知. 是長者子七

婦七女及以七婢. 自此命終便捨女身得成

男子. □與那羅達多. 不相捨離行菩薩道. 於

當來世同處一劫. 得成阿□多羅三□三菩

提. 阿難當知. 長者子那羅達多菩薩摩訶薩

當成佛時. 號平等心如來應正等覺. 出現於

世十號具足. 是大菩薩所有眷屬當成佛時.

皆同一號阿若未若如來應正等覺. 具足十

號. 是五百樂工. 以供養我善根力故. 當來又

經阿僧企耶劫不墮惡趣. 又經於彼滿千拘

□. 轉輪聖王而爲翼從. 阿難當知. 是五百樂

工大略而言. 於是劫中得値十千諸佛. 皆得

親承供養無空過劫. 從是已後同一劫中. 得

成阿□多羅三□三菩提. 皆號美音. 是十千

人以供養我善根力故. 中四百人. 當得値遇

中       欄

慈氏如來. 於彼佛所淨修梵行. 得盡諸漏便

般涅槃. 所餘人等. 當來又經□伽沙等如是

大劫不墮惡道. 漸次得値千拘□佛. 於彼佛

所廣修諸行. 爾後一切得成阿□多羅三□

三菩提. 皆同一號名甚希有. 阿難當知. 是六

萬衆中具滿千人. 於我滅後正法已盡. 又過

於彼刀兵中劫. 慈氏如來未出現前. 衆生壽

命漸增長時. 爾時贍部. 當有八萬獨覺出現

於世. 是一千人皆得値遇供養修善. 於後復

値慈氏如來還得供養. 從是已後經二十五

拘□那庾多劫不墮惡趣. 最後人身諸善根

力所覺曉故. 淨信捨家趣於非家. 便得證悟

緣覺菩提. 阿難當知. 於此衆中有十千人. 具

生聖見. 餘千人等. 同發阿□多羅三□三菩

提心. 復有六十那庾多諸天子等. 遠塵離垢

於諸法中生淨法眼. 如是阿難. 誰有見斯殊

特勝利. 而於佛所. 不生淨信愛樂恭敬發希

有心. 唯除愚癡不肖之士. 何以故. 彼諸人等.

於如來所. 但修如是微細善根. 乃能獲得如

來大我. 或復證入無上涅槃. 爾時世尊. 欲

重宣此義. 而說□曰

於佛所修諸供養    獲得如斯勝功德

若有希心高大果    當於導師修供養

若佛現在修供養    或復於佛涅槃後

供養馱都如芥子    常得奉侍諸如來

若復欲修諸供養    如來住世或涅槃

供養馱都如芥子    行平等心果平等

若有具修平等心    供養平等人中上

當成平等之勝報    及證平等妙菩提

下       欄

若有欲攝諸善趣    遮障絶除衆惡道

及欲趣向涅槃路    如是獲得不爲難

佛具最勝淨尸羅    佛具最勝三摩地

若生最勝淨信已    當獲最勝如來果

若修最勝諸供養    速登最勝之善道

及證最勝尊正見    能宣最勝微妙法

若樂人中聰叡者    親持諸佛淸淨法

當修猛利正欲樂    多聞如理正思惟

有得轉輪之聖主    或爲帝釋梵天王

廣修無量勝功德    定趣無餘大寂滅

爾時世尊說是頌已. 告長老舍利子. 若有安

住大乘諸善男子及善女人. 欲疾證得阿□

多羅三□三菩提者. 當於如是大菩薩藏微妙

法門. 發生猛利淸淨欲樂殷重聽聞. 受持讀

誦通達義趣. 廣爲他說分別開示. 何以故. 若

於是經受持讀誦. 乃至爲他分別說者. 能令

三寶永不斷絶. 常不遠離四無量行. 常勤修

習六到彼岸. □正方便以四攝法攝化衆生.

舍利子. 如是大乘大菩薩藏妙法門. 當知

卽是諸菩薩道. 所以者何. 是經典者. 善能攝

持阿□多羅三□三菩提故. 舍利子. 是經乃

是諸菩薩等聖珍寶藏. 我依是經正修學已.

畢竟證得生死永斷. 又證一切波羅蜜多. 由

證是故. 卽號無上正等覺者. 舍利子. 如來於

一切波羅蜜多. 皆已畢竟. 如來於一切所作

皆已靜息. 如來於無量諸地皆已證得. 又復

更證無邊之地. 何以故. 由佛證是諸波羅蜜

多故. 而能究竟安住一切倒岸法. 是故諸

菩薩摩訶薩. 應當於是大菩薩藏微妙法門.

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第五十五

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精進修行如我所證爾時世尊. 而說頌曰

於業應知業    於報應知報

無業亦無報    是安隱涅槃

諸有爲皆苦    於中無有智

是故智生已    有爲皆解脫

爾時世尊說是頌已. 長老舍利子. 及大苾芻.

幷諸天人健達縛阿素洛等. 一切衆生. 聞佛

所說. 皆大歡喜. 信受奉行

大寶積經卷第五十四

大寶積經卷第五十五

大唐三藏菩提流志奉    詔譯

佛爲阿難說處胎會第十三

如是我聞. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園.

尊者阿難. 於日□時從禪定起. 與五百比丘

俱詣佛所. 合掌恭敬. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 爾

時世尊. 卽告阿難及諸比丘. 我有法要初中

後善. 其義微妙純一無雜. 具足淸白梵行之

相. 所謂入母胎藏修多羅法. 應當諦聽善思

念之. 我今爲汝分別解說. 阿難白佛言. 唯然

世尊. 願樂欲聞

爾時世尊告阿難言. 若有衆生欲入胎時. 因

緣具足便得受身. 若不具足則不受身. 云何

名爲緣不具足. 所謂父母起愛染心. 中陰現

前心受生處. 然此父母赤白和合. 或前或後

而不俱時. 復於身中各有諸患. 若如是者則

不入胎. 其母胎藏或患風黃血氣閉塞. 或胎

中      欄

閉塞或肉增結. 或有[&FFFF]#病或麥腹病或蟻腰

病或如駝口. 或車轅曲木或如車軸. 或車□

口. 或如樹葉. 或曲繞旋轉狀如藤[&FFFF]#. 或胎藏

內猶如麥[&FFFF]#. 或精血多泄不暫停住. 或滯下

流水. 或胎藏路[&FFFF]#. □上尖下尖. 或曲或淺或

復穿漏. 或高或下或復短小及諸雜病. 若如

是者不得入胎. 若父母尊貴有大福德. 中陰

卑賤. 或中陰尊貴有大福德. 父母卑賤. 或俱

福德無相感業. 若如是者亦不受胎. 如是中

陰欲受胎時. 先起二種顚倒之心. 云何爲二.

所謂父母和合之時. 若是男者. 於母生愛. 於

父生瞋. 父流胤時謂是已有. 若是女者. 於父

生愛. 於母生瞋. 母流胤時亦謂已有. 若不起

此瞋愛心者. 則不愛胎

復次阿難. 云何得入母胎. 所謂父母起愛染

心. 月期調順中陰現前. 無有如上衆多過患.

業緣具足便得入胎. 如是中陰欲入胎時. 復

有二種. 云何爲二. 一者無有福德. 二者有大

福德. 其無福者覺觀心起. 所見境界便作是

念. 我今値遇風寒陰雨. 大衆□鬧衆威來逼

亦生恐怖. 卽上高樓. 或登大閣. 或入殿堂

及以床座. 亦生諸餘種種之想. 隨其所見便

入母胎. 佛告阿難. 如是中陰初受胎時名歌

羅邏. 皆依父母不淨及過去業而得受身. 如

是之業及以父母諸緣之中各不自生. 和合

下      欄

力故而便受身. 譬如以器盛酪及人繩等卽

便出蘇. 諸緣之中皆不可得. 和合力故蘇乃

得生. 歌羅邏身亦復如是. 因緣力故便得受

胎

復次阿難. 譬如依止靑草牛糞及以棗酪而

各生蟲. 一一之中蟲不可得. 因緣力故蟲乃

得生. 此蟲生時靑黃赤白. 各隨所依而作其

色. 是故當知. 父母不淨而生此身. 諸緣中心

皆不可得亦不離緣. 和合力故而便受胎. 此

身生時與其父母四大種性亦無差別. 所謂

地爲堅性. 水爲濕性. 火爲熱性. 風爲動性. 歌

羅邏身. 若唯地界無水界者. 譬如有人握乾

Ｃ陸終不和合. 若唯水界無地界者. 譬如油

水其性潤濕. 無有堅實卽便流散. 若唯地水

無火界者. 譬如夏月陰處肉團. 無日光照則

便爛壞. 唯地水火無風界者則不增長. 譬如

有人及其弟子能善炊糖. 諸有所作而令其

內悉使空虛. 若無風力終不成就. 如是四大

互相依持而得建立. 是故當知歌羅邏身. 因

於父母四大業風. 而得生者亦復如是. 衆緣

之中皆不可得. 和合力故而便受身

復次阿難. 譬如新淨種子善能藏積不爲蟲

食. 無有爛壞乾焦穿穴. 或復有人選擇良出

潤沃之處. 下此種子. 令一日中牙莖枝葉扶

[&FFFF]#蔭映花果滋茂皆具足不. 不也世尊. 佛告

阿難. 歌羅邏身亦復如是. 皆從因緣次第生

長. 不得一時諸根具足. 是故當知. 雖從父母

而有此身. 諸緣中心皆不可得. 和合力故而

便受生

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第五十五

頁數: 三二三

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復次阿難. 譬如明眼之人持日光珠置於日

中. 以乾牛糞而懸其上. 去珠不遠火便出生.

不卽牛糞及以日光各能生火. 亦不相離. 因

緣力故火仗出生. 從於父母所生之身亦復

如是. 歌羅邏身名之爲名. 受想行識說之爲

名. 名色五陰刹那受身已經諸苦. 我不讚歎

肉復長時輪□諸有. 譬如少糞猶尙臭穢. 何

肉於多. 如是五陰歌羅邏身誰當愛樂

復次阿難. 如是之身處在母胎凡經三十八

七日已. 方乃出生. 第一七日處母胎時名歌

羅邏身相初現猶如生酪. 七日之中內熱煎

煮四大漸成. 第二七日處母胎時. 所感業

風名爲遍滿. 其風微細吹母左脅及以右脅.

令歌羅邏身稠漸現狀如稠酪. 或似凝□. 內

熱煎煮便卽轉爲安色陀身. 如是四大漸漸

成就

第三七日處母胎時. 復感業風名爲藏口. 由

此風力令漸凝結. 其安色陀轉爲閉手. 狀如

藥杵而復短小. 於其胎中內熱煎煮. 如是四

大漸漸增長. 第四七日處母胎時. 復感業風

名爲攝取. 由此風力能令閉手轉爲伽那. 狀

如溫石. 內熱前煮四大漸增

第五七日處母胎時. 復感業風名爲攝持. 由

此風力能令伽那轉爲般羅奢□. 諸□開剖

兩□兩肩及其身首而便出現. 如春陽月天

降時雨樹木枝條而便出生. 因業風力. 諸□

現時. 亦復如是

第六七日處母胎時. 復感業風名之爲飯. 由

此風力四相出現. 云何爲四. 所謂兩膝兩□.

中       欄

名爲四相

第七七日處母胎時. 復感業風名爲旋轉. 由

此風力四相出現. 所謂手足掌□之相. 其相

柔軟猶如聚沫

第八七日處母胎時. 復感業風名爲□轉. 由

此風力二十相現. 所謂手足二十指相而便

出生. 如天降雨樹木枝條漸得增長. 業風力

故諸相現前亦復如是

第九七日處母胎時. 復感業風名爲分散. 由

此風力現九種相. 云何爲九. 所謂眼耳鼻口

大小便處名爲九相. 第十七日處母胎時. 復

感業風名爲堅Ｃ. 由此風力卽便堅實. 復有

一風名爲普門. 吹其胎身悉令脹滿猶如色

囊

十一七日處母胎時. 復感業風名曰金剛. 由

此風力在於胎中. 或上或下. 令其身孔皆得

通徹. 又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐

臥. 其性改常運動手足. 令胎身孔漸漸增長.

於其口中而出黑血. 復於鼻中出穢惡水. 此

風□轉於諸根已. 而便息滅

十二七日處母胎時. 復感業風名爲曲口. 由

此風力左右脅間生大小腸. 猶如藕絲及緊

紡線置在於地. 十八周轉依身而住. 復有一

風名爲穿髮. 由此風故. 三百二十支節. 及百

一穴生在身中

十三七日處母胎時. 復感業風名作飢渴. 由

此風力胎身虛羸生飢渴想. 其母飮食所有

滋味於身穴中及以臍轉資持潤益. 爾時世

尊以偈頌曰

下      欄

其子處母胎    已經十三七

身卽覺虛羸    便生飢渴想

母所有飮食    滋益於胎中

由此身命存    漸漸而增長

十四七日處母胎時. 復感業風名爲線口. 由

此風力生九百筋. 於身前後及以左右而交

絡之

十五七日處母胎時. 復感業風名爲蓮花. 由

此風力生二十□. 飮食滋味流入此□潤益

其身. 何者二十. 於身前後及以左右各有五

□. 此一一□皆有四十枝派. 身前二萬名曰商□S此云S

S羸S身後二萬名之爲力. 身左二萬名爲安定.

身右二萬名爲具勢. 如是八萬大小支□生

於此身. 其□復有種種之色. 所謂靑黃赤白

□酪油色. 是八萬□一□一根. 於其根上生

於一孔. 或復二孔乃至七孔. 一一皆與毛孔

相連. 猶如藕根生諸孔穴

十六七日處母胎時. 復感業風名爲甘露由

此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之

處悉令開發. 出入氣息上下通徹無有障□.

若有飮食滋潤其身. 有停積處復能銷化從

下流出譬如窯師及其弟子. 能善調泥安布

輪繩下上□轉所造器物而得成就. 此亦如

是. 皆由風力及善惡業. 令眼耳等漸漸具足

十七七日處母胎時. 復感業風名Ｃ牛面. 由

此風力令其兩眼而得光潔. 耳鼻諸根漸漸

成就. 譬如有鏡塵□所覆. 或取塼未及以油

陸磨拭令淨. 是故當知以業風力吹其眼等

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十五

頁數＞ 三二四

上       欄

使得明淨亦復如是

十八七日處母胎時. 復感業風名大堅强. 由

此風力令其諸根. 漸漸成就而復明淨. 猶如

日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散. 而此日

月忽然大明. 以是業風吹其諸根. 轉更明淨

亦復如是

十九七日處母胎時. 由前風力眼耳鼻舌四

根成就. 初入胎時已具三根. 一者身根. 二者

命根. 三者意根. 如是諸根悉已具足

二十七日處母胎時. 復感業風名曰堅固. 由

此風力能於身中生種種骨. 於左脚中生二

十骨. 復於右脚亦生二十. 足□四骨膊有二

骨. 膝有二骨. □有二骨. 腰□三骨. 脊十八

骨. 肋二十四. 胸十三骨. 左右二手各二十骨.

臂有四骨. 肩有二骨. □有二骨. □□四骨. 及

齒根等有三十二譬如塑師及其弟子. 先以

堅木後以繩纏造諸形狀. 雖未有泥. 如是之

時名爲骨相. 以業風力生諸骨時亦復如是.

是故當知於七日中. 除其小骨大骨生者數

有二百

二十一七日處母胎時. 復感業風名爲生起.

由此風力能令其子生於身肉. 譬如泥師及

其弟子. 能善調泥泥諸牆壁. 此由業風能生

身肉亦復如是. 二十二七日處母胎時. 復感

業風名曰色流. 由此風力能生身血

二十三七日處母胎時. 復感業風名爲淨持.

由此風力能生身皮

二十四七日處母胎時. 復感業風名曰持雲.

由此風力令其膚皆得調勻光色潤澤

中       欄

二十五西日處母胎時. 復威業風名曰持城.

由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤

二十六七日處母胎時. 復感業風名曰生成.

由此風力便卽能生髮毛爪甲. 一一皆與諸

□相連

二十七七日處母胎時. 復感業風名爲曲藥.

由此風力令其身相漸得成就. 或於先世造

諸惡業. 於諸資具□貪[&FFFF]#惜不肯惠施. 或復

不受父母師長敎誨. 由是業故而得種種不

如意身. 若以長大肥白柔軟之身爲端正者.

而便受得短小瘦黑堅Ｃ之身. 若以短小瘦黑

堅Ｃ之身爲端正者. 而便受得長大肥白柔

軟之身. 若於其身支分之中. 高下多少[&FFFF]#密

爲端正者. 而便受得無有高下[&FFFF]#密不具足

身. 或復受得聾盲□[&FFFF]#手足攣□諸根不具.

所有音聲人不喜聞. 其身醜陋猶如餓鬼. 以

惡業故而受種種不如意身. 父母親屬尙不

[&FFFF]#見. 肉復餘人. 若於前世造十善業. 好行惠

施. 無有□貪諂□之心. 父母師長所有言敎

卽皆信受. 以是日緣若得爲人. 則不受於如

上諸惡業身. 而便獲得種種殊妙之身. 顔容

端正諸相具足. 所有言音而爲衆人之所愛

樂. 是故當知由善業故. 便得如是勝妙果報.

阿難如是之身若是男者□居母腹右脅而坐.

兩手掩面背脊而住. 生藏之下熟藏之上. 內熱

煎煮. 五處繫縛如在革囊. 其母多食. 或復少

食. 甘食[&FFFF]#食. 乾食□食. 辛[&FFFF]#苦醋冷熱之食.

或復□欲. 急行跳□久臥久坐. 皆受苦惱. 是

下      欄

故當知處母胎時. 有如是等衆苦逼迫. 我今

略說人中尙爾. 何肉地獄難可爲喩. 誰有智

者於生死海當樂此身

二十八七日處母胎時. 生於八種顚倒之想.

何等爲八. 一乘騎想. 二樓閣想. 三床榻想. 四

泉流想. 五池沼想. 六者河想. 七者園想. 八者

苑想. 是故名爲八種之想

二耳九七日處母胎時. 復感業風名曰花條.

由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明. 皆

由過去所造諸業差別不同. 隨其形類有種

種色. 或作白色. 或復黑色. 或不白不黑色或

作靑色. 或乾枯色. 或潤澤色. 如是色相而得

成就

三十七日處母胎時. 復感業風名爲鐵口. 由

此風力髮毛爪甲皆得增長. 亦復能現白黑

諸光. 從業緣起而生此相

三十一七日. 乃至三十五七日處母胎時. 身

相長大. 漸漸增廣. 人相具足

三十六七日處母胎時. 生厭離心不以爲樂

三十七七日處母胎時. 便起五種不顚倒想.

何者爲五. 一不淨想. 二臭穢想. 三[&FFFF]#圄想. 四

黑闇想. 五厭惡想. 其子胎生如是等厭離

之心

三十八七日處母胎時. 復感業風名曰拘緣.

由此風力卽便□轉. 復有一風名爲趣下. 能

令其身頭向於下. 長伸兩臂漸欲出生. 然其

此子或於前世. 曾經積集墮落之業. 令其此

身手脚縱橫不能轉側. 惡業緣故於母腹中

而便捨命. 母於此時受大苦惱. 或復命終. 若

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十五

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上       欄

於前世修諸善業. 作長壽因. 臨欲生時母子

安隱. 無有如上惡業諸苦. 過於三十八七日

已. 欲出胎時受種種苦方乃得生. 是故當知.

受此身者實爲大苦. 初出胎時. 若男若女. 適

生墮地. 或以手捧. 或衣承接. 或在床席. 或在

屋中. 或復地上. 或[&FFFF]#露處. 或在日中. 或冬夏

時冷熱風觸此身. 初生受大苦惱. 如生剝牛

觸於牆壁. 或復露地隨在之處爲蟲所食. 亦

如有人而爲蚊□諸蟲□食. 復加杖□而鞭

撻之. 初出胎時. 以煖水洗觸其身時. 所受之

苦亦復如是. 兒旣生已漸漸增長. 母身所出

雜血之乳而養育之. 我於諸餘經中. 先已廣

說. 是故當知. 此身皆是不淨衆苦之所成就.

誰有智者於生死中. 而當愛樂如是之身

復次阿難. 初出胎時經於七日. 八萬戶蟲從

身而生縱橫食□. 有視戶蟲名爲□髮依髮

食髮. 有二戶蟲依眼食眼. 有四戶蟲. 一名鞍

乘. 二名有[&FFFF]#. 三名 病. 四名圓滿. 依頭食

頭. 有一戶蟲. 名黑稻葉. 依茸食耳. 有一戶

蟲. 名爲藏口. 依鼻食鼻. 有二戶蟲. 一名遙

擲. 二名遍擲. 依脣□脣. 有一戶蟲. 名曰針

口. 依舌食舌. 有一戶蟲. 名爲利口. 依於舌

根而食舌根. 有一戶蟲. 名爲手圓. 依[&FFFF]#食[&FFFF]#.

有二戶蟲. 一名手綱. 二名半屈. 依止手掌食

於手掌. 有二戶蟲. 一名遠臂. 二名近臂. 依臂

食臂. 有二戶蟲. 一者名鐵二名近鐵. 依止咽

喉. 食於咽喉. 有二戶蟲. 一名金剛. 二名大

金剛依心食心. 有二戶蟲. 一者名羸. 二名羸

口. 依肉食肉. 有二戶蟲. 一名具色. 二名具

中       欄

稱. 依血□血. 有二戶蟲一名勇健. 二名香

口. 依筋食筋. 有二戶蟲. 一名不高. 二名下

口. 依止脊骨. 食於脊骨. 有一戶蟲. 名曰脂

色. 依脂食脂. 有一戶蟲. 名曰黃色. 依膽食

膽. 有一戶蟲. 名曰眞珠. 依肺食肺. 有一戶

蟲. 名之爲[&FFFF]#. 依脾食脾. 有五百戶蟲. 一百

戶蟲名之爲月. 一百戶蟲名爲月口. 一百戶

蟲名爲輝耀. 一百戶蟲名爲輝面. 一百戶蟲

名爲廣大. 依止左邊而食左邊. 復有五百戶

蟲亦如是名. 依止右邊而食右邊. 有四戶蟲.

一名少穿. 二名大穿. 三名骨穿. 四名骨面. 依

骨食骨. 有四戶蟲. 一名大白. 二名小白. 三名

吸力. 四名虎道. 依□食□. 有四戶蟲. 一名意

樂. 二名師子力. 三名[&FFFF]#腹. 四名耽欲. 依止生

藏而食生藏. 有二戶蟲. 一名勇猛. 二名勇

猛主. 依止熟藏食於熟藏. 有四戶蟲. 一名Ｃ

口. 二名綱口. 三名蘊口. 四名鳥口. 依小便

處食小便處. 有四戶蟲一名應作. 二名大作.

三名碎未. 四名臆皺. 依大便處食大便處. 有

二戶蟲. 一名黑面. 二名可畏面. 依□食□. 有

二戶蟲. 一名疾癩. 二名小癩. 依膝食膝. 有一

戶蟲名爲愚根. 依膊食膊. 有一戶蟲名爲

黑頭. 依脚食脚. 阿難. 我今爲汝略說八萬戶

蟲依止此身晝夜食□. 亦復能令氣力虛羸

顔容憔悴. 種種病苦皆集此身. 復令其心憂

悲熱惱. 雖有良醫亦生迷惑. 不知何藥能治

此病. 誰有智者於生死海. 而當愛樂如是之

身

復次阿難. 從初生時乃至長大衣食資養成

下     欄

立此身. 然其壽命或經百年. 或復短促. 於

枓年中有三百時. 謂春夏冬. 春爲熱際. 夏

爲雨際. 冬爲寒際. 此三時中各有四月. 一年

之中有十二月. 於百年中千二百月. 黑月白

月二千四百. 凡經晝夜三萬六千一日. 再食

七萬二千. 或有不食亦在其數. 所謂或病或

醉. 或時斷食. 或復瞋恨睡眠調戱諸餘事務

及飮母乳. 以此因緣名爲不食. 如是之身雖

壽百年必歸磨滅. 誰有智者於生死海而當

愛樂. 復次阿難. 受於此身有二種苦. 云何爲

二. 一者衆病集身名爲內苦. 視者入與非人

之所逼惱名爲外苦. 何者名爲衆病集身. 所

謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生.

或復風[&FFFF]#肉唾. 癲狂乾消. 上氣肺逆小便淋

瀝疥癩癰疽[&FFFF]#癖痔[&FFFF]#惡瘡膿血煎寒壯熱種

種諸病. 皆集此身. 復有百一心黃之病. 百一

風病. 百一痰病. 風黃痰等和合共起. 復有百

一. 如是四百四病逼切其身名爲內. 復有

外苦加害此身. 所謂或在牢獄□打楚撻[&FFFF]#

械枷鎖繫縛諸苦. 或□耳鼻及□手足斫截

其頭. 不爲諸天之所守護. 卽令非人諸惡鬼

神夜叉羅刹而得其便. 復爲蚊□蜂等毒蟲之

所□食. 寒熱飢渴風雨□至. 種種苦惱逼切

其身. 人中尙爾. 肉惡道苦難可具說. 是故當

知. 皆由過去諸不善業受如是報. 若爲刀杖

之所加害. 而造城壁及諸牆塹防衛其身. 爲

惡風雨蚊□蜂□而心屋舍. 爲四百四病內

苦外苦. 而心飮食臥具醫藥田園室宅金銀

七寶奴婢車乘資生之具供給所須. 不稱其

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十六

頁數＞ 三二六

上     欄

心便生苦惱. 設獲珍財□貪[&FFFF]#惜常加守護.

或時散失復生大苦. 阿難. 此五陰身一一威

儀行住坐臥無不皆苦. 若長時行不暫休息

是名爲苦. 住及坐臥各各長時亦復皆苦. 若

長時行而得暫住. 便生樂想其實非樂. 若長

時住而得暫坐. 若長時坐而得暫臥. 妄生樂

想實無有樂. 是故當知. 此五陰身皆名爲苦.

若復有人. 或爲自利. 或爲利他. 若自他俱利.

應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脫

之法爲不唐捐. 若復有人或以衣服臥具醫

藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞

佛告阿難. 於意云何. 色是常耶. 是無常耶. 阿

難白佛言. 世尊色是無常. 佛言. 若無常者. 爲

是苦耶. 爲非苦耶. 阿難答言. 色卽是苦. 佛言.

若無常苦是敗壞法. 若有多聞諸聖弟子見

是說已. 執於此身如是之色. 卽是於我及我

所不. 不也世尊. 色中無我亦無我所. 復次阿

難. 於意云何受想行識爲是常耶. 是無常耶.

阿難白佛言. 世尊皆是無常. 佛言. 若無常者

爲是苦耶. 爲非苦耶. 阿難答言. 如是四陰卽

名爲苦. 佛言. 若無常苦是敗壞法. 若有多聞

諸聖弟子聞是說已. 執於此身如是四陰. 卽

是於我及我所不. 不也世尊. 此四陰者實無

有我及以我所. 復次阿難. 如是我者頭在過

去現在未來. 若內若外若[&FFFF]#若細. 若勝若劣.

若近若遠. 彼一切法. 悉亦非我及以我所. 阿

難當知以如實智. 而觀察之諸法無我. 若有

名聞諸聖弟子. 作是觀已便生厭離而得解

脫究竟涅槃. 如是修學證此法時. 生分已盡

中       欄

梵行已立. 所作已辦不受後有. 佛說是經已.

尊者阿難. 遠塵離垢得此法眼淨五百比丘

不受諸法漏盡意解. 時諸大衆聞佛所說. 皆

大歡喜信受奉行

大寶積經卷第五十五

大寶積經卷第五十六

大唐三藏義淨譯

佛說入胎藏會第十四之一

如是我聞. 一時薄伽梵在劫比羅城多根樹

園. 與大苾芻衆無量人俱. 爾時世尊. 有弟

名曰難陀. 身如金色. 具三十相. 短佛四指. 妻

名孫陀羅. 儀容端正世間罕有. 光華超絶人

所樂見. 難陀於彼纏綿戀著無暫捨離. 染愛

情重畢命爲期. 世尊觀知受化時至. 卽於晨

朝著衣持[&FFFF]#. 將具壽阿難陀爲侍者. 人城乞

食次至難陀門首而立. 以大悲力放金色光.

其光普照難陀宅中皆如金色. 于時難陀便作

是念. 光明忽照定是如來. 令使出看乃見佛

至. 卽便速返白難陀曰. 世尊在門. 聞此悟已.

卽欲速出迎禮世尊. 時孫陀羅便作是念. 我

若放去. 世尊必定與其出家. 遂捉衣牽不令

出去. 難陀曰. 今可暫放. 禮世尊已我卽[&FFFF]#□.

孫陀羅曰. 共作要期方隨意去. 以莊□額

而告之曰. 此點未乾卽宜[&FFFF]#至. 若遲違者罰

金錢五百. 難陀曰. 可爾. 卽至門首頂禮佛足.

取如來[&FFFF]#[&FFFF]#入宅中. 盛滿美食持至門首世

下       欄

尊遂去卽與阿難陀. 世尊現相不令取[&FFFF]#. 如

來大師威嚴尊重不敢喚住. 復更授與阿難

陀. 阿難陀問曰. 汝向誰邊取得此[&FFFF]#. 答曰. 於

佛邊取. 阿難陀曰. 宜授與佛. 答曰. 我今不敢

輕觸. 大師默然隨去. 世尊至寺. 洗手足已. 就

座而坐. 難陀持[&FFFF]#以奉. 世尊食已告曰難陀.

汝食我殘不. 答言. 我食. 佛卽授與. 難陀食

已. 世尊告曰. 汝能出家不. 答言出家. 然佛世

尊昔行菩薩道時. 於父母師長及餘尊者所有

敎令曾無違逆. 故得今時言無違者. 卽告阿

難陀曰. 汝與難陀剃除鬚髮. 答曰. 如世尊敎.

卽Ｃ剃髮人. 逼其落髮. 難陀見已告彼人曰.

汝今知不. 我當不久作轉輪王. 汝若輒爾剃

我髮者. 當截汝腕. 彼便大怖□收刀具. 卽欲

辭出. 時阿難陀便往白佛. 佛便自去. 詣難陀

處問言. 難陀汝不出家. 答言. 出家. 是時世尊.

自持甁水灌其頂上. 淨人卽剃. 便作是念. 我

今敬奉世尊. 旦爲出家[&FFFF]#當歸舍. 旣至日晩

尋路有行. 爾時世尊. 於其行路化作大坑.

見已便念孫陀羅斯成遠矣. 無緣得去. 我今

相憶或容致死. 如其命在至曉方行. 憶孫陀

羅愁苦通夜. 爾時世尊知彼意已. 告阿難陀

曰. 汝今宜去告彼難陀. 令作知事人卽便往

報. 世尊令爾作知事人. 問曰. 云何名爲知事

人. 欲作何事. 答曰. 可於寺中□□. 衆事. 問

曰. 如何應作. 答言. 具壽凡知事者. 若諸苾芻

出乞食時. 應可灑掃寺中田地. 取新牛糞次

第淨塗. 作意防守勿令失落. 有平章事當爲

白僧. 若有香花應行與衆. 夜閉門戶至曉當

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十六

頁數＞ 三二七

上       欄

開. 大小行處常須洗拭. 若於寺中有損壞處.

卽應修補. 聞是敎已. 答言. 大德如佛所言我

皆當作. 時諸苾芻於小食時執持衣[&FFFF]#. 入劫

比羅城爲行乞食. 于時難陀見寺無人. 便作

是念. 我掃地了卽可還家. 遂便掃地. 世尊觀

知. 以神通力. 令掃淨處糞穢還滿. 復作是念.

我除糞穢. 方可言歸. 放[&FFFF]#收持糞穢無盡. 復

作是念. 閉戶而去. 世尊卽令閉一房竟更閉

餘戶. 彼戶便開. 遂生憂惱. 復作是念. 縱賊損

寺此亦何傷. 我當爲王更作百千好寺倍過

於是. 我宜歸舍. 若行大路恐見世尊. 作是思

量卽趣小徑. 佛知其念從小道來. 旣遙見

佛不欲相遇. 路傍有樹枝蔭低垂. 卽於其下

隱身而住. 佛令其樹擧枝高上其身露現. 佛

問難陀. 汝何處萊可隨我去. 情生羞恥從佛

而行. 佛作是念此於其婦深生戀著. 宜令捨

離. 爲引接故. 出劫比羅城. 詣室羅伐. 旣至

彼已. 住毘舍□鹿子母園. 佛念難陀愚癡染

惑. 尙憶其妻愛情不捨. 應作方便令心止息.

卽告之曰. 汝先曾見香醉山不. 答言未見. 若

如是者捉我衣角卽就捉衣干時世尊猶如

鵝王. 上昇虛空至香醉山. 將引難陀左右顧

盼. 於果樹下見雌□□. 又無一目卽便擧面

直視世尊. 佛告難陀曰. 汝見此□□□不. 白

佛言見. 佛言. 於汝意云何. 此□□□比孫陀

羅誰爲殊勝. 答言. 彼孫陀羅是釋迦種. 猶如

天女. 儀容第一擧世無雙. □□比之. 千萬億

分不及其一佛言. 汝見天宮不答言未見. 可

更捉衣角. 卽便執衣還. 若鵝王上虛空界至

中     欄

三十三天. 告難陀曰. 汝可觀望天宮勝處. 難

陀卽往歡喜園. □身園[&FFFF]#身園交合園圓生樹

善法堂. 如是等處諸天苑園花果浴池遊戱

之處. 殊勝歡娛悉皆遍察. 次入善見城中. 復

見種種鼓樂絲竹微妙音聲. 廊宇[&FFFF]#通床□

映設. 處處皆有天妙□女. 共相娛樂. 難陀

遍觀見一處所. 唯有天女而無天子. 便問天

女曰. 何因餘處男女雜居受諸快樂. 汝等何

故唯有女人. 不見男子. 天女答曰. 世尊有弟

名曰難陀. 投佛出家專修梵行. 命終之後當

生此間. 我等於此相待. 難陀聞已踊躍歡欣

速還佛所. 世尊問言. 汝見諸天勝妙事不. 答

言已見. 佛言. 汝見何事. 彼如所見具白世尊.

佛告難陀. 見天女不. 答言已見. 此諸天女比

孫陀羅. 誰爲殊妙. 白言世尊. 以孫陀羅比此

天女. 還如香醉山內以□□□比孫陀羅. 百

千萬倍不及其一. 佛告難陀修淨行者有斯

勝利. 汝今宜可堅修梵行. 當得生天受斯快

樂. 聞已歡喜默然而住. 爾時世尊便與難陀.

卽於天沒至逝多林. 是時難陀思慕天宮而

修梵行. 佛知其意. 告阿難陀曰. 汝今可去告

諸苾芻. 不得一人與難陀同座而坐. 不得同

處經行. 不得一竿置衣. 不得一處安[&FFFF]#及著

水甁. 不得同處讀誦經典. 阿難陀傳佛言敎

告諸苾芻. 苾芻奉行皆如聖旨. 是時難陀旣

見諸人不共同聚. 極生羞愧. 後於一時. 阿難

陀與諸苾芻. 在供侍堂中. 縫補衣服. 難陀見

已便作是念. 此諸苾芻. 咸棄於我不同一處.

此阿難陀旣是我弟. 豈可相嫌. 卽去同坐. 時

下      欄

阿難陀速卽起避彼言. 阿難陀. 諸餘苾芻事

容見棄. 汝是我弟何乃亦嫌. 阿難陀曰. 誠有

斯理. 然仁行別道. 我遵異路. 是故相避答曰

何謂我道云何爾路. 答曰仁樂生天而修梵

行. 我心圓寂而除欲染. 聞是語已倍加憂□

爾時世尊知其心念. 告難陀曰. 汝頗曾見捺

洛迦不. 答言未見. 佛言. 汝可捉我衣角. 卽便

就執. 佛便將去往地獄中. 爾時世尊在一邊

立. 告難陀曰. 汝今可去觀諸地獄. 難陀卽去.

先見陸河. 次至劍樹糞屎火河. 入彼觀察.

遂見衆生受種種苦. 或見以鉗拔舌□齒抉

目. 或時以鋸Ｃ解其身. 或復以斧斫. 截手足.

或以牟Ｃ□身. 或以捧打[&FFFF]#刺. 或以鐵鎚粉

碎. 或以鎔銅灌口. 或上刀山劍樹□搗石磨

銅柱鐵床受諸極苦. 或見鐵□猛火沸騰熱

焰洪流煮有情類. 見如是等受苦之事. 復於

一鐵□空煮炎熱中無有情. [&FFFF]#此憂惶. 問獄

卒曰何因緣故. 自餘鐵□皆煮有情. 唯此□

中空然沸涌. 彼便報曰佛弟難陀. 唯願生天

專修梵行. 得生天上暫受快樂. 彼命終後入

此□中. 是故我今然□相待. 難陀聞已生大

恐怖. 身毛皆□白流出. 作如是念. 此若知

我是難陀者. 生叉□中. 卽便急走詣世尊處.

佛言. 汝見地獄不. 難陀悲泣雨淚□咽而言.

出微細聲白言已見. 佛言汝見何物. 卽如所

見具白世尊. 佛告難陀. 或願人間或心天上

勤修梵行有如是過. 是故汝今當心涅槃. 以

修梵行勿樂生天而致勤苦. 難陀聞已情懷

愧恥默無所對. 爾時世尊知其意已. 從地獄

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十六

頁數＞ 三二八

上       欄

出至逝多林. 卽告難陀及諸苾芻曰. 內有三

垢. 謂是□欲瞋□愚癡. 是可棄捨. 是應遠離.

法當修學

爾時世尊. 住逝多林未經多日. 爲欲隨緣化

衆生故. 與諸徒衆往占波國. 住揭伽池邊. 時

彼難陀與五百苾芻. 亦隨佛至往世尊所. 皆

禮佛足在一面坐. 時佛世尊見衆坐定. 告難

陀曰. 我有法要. 初中後善文義巧妙. 純一圓

滿淸白梵行. 所謂入母胎經. 汝當諦聽. 至極

作意善思念之. 我今爲說. 難陀言. 唯然世尊.

願樂欲聞. 佛告難陀. 雖有母胎有入不入. 云

何受生入母胎中. 若父母染心共爲□愛. 其

母腹淨月期時至. 中蘊現前. 當知爾時名入

母胎. 此中蘊形有其二種. 一者形色端正. 二

者容貌醜陋. 地獄中有容貌醜陋. 如燒□木.

傍生中有其色如[&FFFF]#. 餓鬼中有其色如水. 人

天中有形如金色. 色界中有形色鮮白. 無色

界天元無中有以無色故. 中蘊有情. 或有二

手二足. 或四足多足或復無足. 隨其先業應

託生處. 所感中有卽如彼形. 若天中有頭便

向上. 人傍生鬼橫行而去. 地獄中有頭直向

下. 凡諸中有皆具神通乘空而去. 猶如天眼

遠觀生處. 言月期至者謂納胎時. 難陀有諸

女人. 或經三日. 或經五日半月一月. 或有待

緣經久期水方至. 若有女人身無威勢. 多受

辛苦形容醜陋無好飮食. 月期雖來速當止

息. 猶如乾地灑水之時卽便易燥. 若有女人

身有威勢. 常受安樂儀容端正得好飮食. 所

有月期不速止息. 猶如潤地水灑之時卽便

中       欄

難燥. 云何不人. 父精出時母精不出. 母精出

時父精不出. 若俱不出皆不受胎. 若母不淨

父淨. 若父不淨母淨. 若俱不淨亦不受胎. 若

母陰處爲風病所持. 或有黃病痰Ｃ. 或有血

氣胎結. 或爲肉增. 或爲服藥. 或麥腹病蟻腰

病. 或産門如駝口. 或中如多根樹. 或如□頭.

或如車轅. 或如藤條. 或如樹葉. 或如麥芒. 或

腹下深. 或有上深. 或非胎器. 或□血出. 或復

水流. 或如[&FFFF]#口常開不合. 或上下四邊闊狹

不等. 或高下凹凸. 或內有蟲食爛壞不淨. 若

母有此過者. □不受胎. 或父母□貴. 中有卑

賤. 或中有尊貴. 父母卑賤. 如此等類亦不成

胎. 若父母及中 有俱是尊貴. 若業不和合亦

不成胎. 若其中有於前境處無男女二愛亦

不受生

難陀云何中有得入母胎. 若母腹淨. 中有現

前見爲欲事. 無如上說衆多過患. 父母及子

有相感業方入母胎. 又彼中有欲入胎時心

卽顚倒. 若是男者於母生愛於父生憎. 若是

女者於父生愛於母生憎. 於過去生所造諸

業. 而起妄想作邪解心. 生寒冷想大風大雨

及雲霧想. 或聞大衆鬧聲. 作此想已. 墮業優

劣. 復起十種虛妄之相. 云何爲十. 我今人宅.

我欲登樓. 我昇臺殿我昇床座. 我入草菴. 我

入葉舍. 我入草叢. 我入林內. 我入牆孔. 我入

籬間. 難陀其時中有作此念已. 卽入母胎. 應

知受生名□羅藍. 父精母血非是餘物. 由父

母精血和合因緣. 爲識所緣依止而住. 譬如

依酪甁鑽人功. 動轉不已得有□出. 異此不

下      欄

生. 當知父母不淨精血□羅藍身亦復如是

復次難陀. 有四譬喩. 汝當善聽. 如依靑草蟲

乃得生. 草非是蟲蟲非離草. 然依於草因緣

和合. 蟲乃得生身作靑色. 難陀當知. 父精母

血□羅藍身亦復如是. 因緣和合大種根生.

如依牛糞生蟲. 糞非是蟲蟲非離糞. 然依於

糞因緣和合. 蟲乃得生身作黃色. 難陀當知.

父精母血□羅藍身亦復如是. 因緣和合大

種根生. 如依棗生蟲. 棗非是蟲. 蟲非離棗. 然

依於棗因緣和合. 蟲乃得生身作赤色. 難陀

當知. 父精母血□羅藍身亦復如是. 因緣和

合大種根生. 如依酪生蟲身作白色. 廣說乃

至因緣和合大種根生. 復次難陀依父母不

淨□羅藍故. 地界現前堅Ｃ爲性. 水界現前

濕潤爲性. 火界現前溫煖爲性. 風界現前輕

動爲性. 難陀若父母不淨□羅藍身. 但有地

界無水界者便卽乾燥悉皆分散. 譬如手握

乾Ｃ陸等. 若但水界無地界者卽便離散. 如

油□水. 由水界故地界不散. 由地界故水界

不流. 難陀□羅藍身. 有地水界無火界者. 而

便爛壞. 譬如夏月陰處肉團. 難陀□羅藍身

但有地水火界無風界者. 卽便不能增長廣

大. 此等皆由先業爲因更互爲緣. 共相招感

識乃得生. 地界能持. 水界能攝. 火界能熟. 風

界能長. 難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖.

卽以氣吹令其增衣. 於內虛空猶如藕根. 內

身大種地水火風業力增長亦復如是. 難陀非

父母不淨有□羅藍體. 亦非母腹. 亦非是業.

非因非緣. 但由此等衆緣和會. 方始有胎. 如

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十六

頁數＞ 三二九

上     欄

新種子不被風日之所損壞. 堅實無穴藏擧

合宜. 下於良田幷有潤澤. 因緣和合方有牙

莖. 枝葉花果次第增長. 難陀此之種子. 非離

緣合牙等得生. 如是應知非唯父母非但有

業及以餘緣而胎得生. 要由父母精血因緣

和合方有胎耳. 難陀. 如明眼人爲心火故將

日光珠置於日中. 以乾牛糞而置其上. 方有

火生. 如是應知. 依父母精血因緣合故方有

胎生. 父母不淨成□羅藍號之爲色. 受想行

識卽是其名說爲名色. 此之蘊聚可惡名色

託生諸有. 乃至少分刹那我不讚歎. 何以故.

生諸有中是爲大苦. 譬如糞穢少亦是臭. 如

是應知生諸有中少亦名苦. 此五取蘊色受

想行識. 皆有生住增長及以衰壞. 生卽是苦.

住卽是病. 增長衰壞卽是老死. 是故難陀. 誰

於有海而生愛味. 臥母胎中受斯劇苦

復次難陀. 如是應知凡入胎者. 大數言之有

三十八七日. 初七日時胎母腹. 如Ｃ如癰

臥在糞穢如處鍋中. 身根及識同居一處. 壯

熱煎熬極受辛苦名□羅藍. 狀如粥汁或如

酪漿. 於七日中內熱煎煮. 地界堅性水界濕

性火界煖性風界動性. 方始現前

難陀第二七日胎居母腹. 臥在糞穢如處鍋

中. 身根及識同居一處. 壯熱煎熬極受辛苦.

於母腹中. 有風自起名爲遍觸. 從先業生. 觸

彼胎時名□部陀. 狀如稠酪. 或如凝□. 於七

日中內熱煎煮. 四界現前. 難陀第三七日廣

說如前於母腹中. 有風名刀Ｃ口. 從先業

覺. 觸彼胎時名曰閉尸. 狀如鐵箸. 或如□蚓.

中       欄

於七日中四界現前. 難陀第四七日廣說如

前. 於母腹中. 有風名爲內門從先業生吹

擊胎箭名爲健南. 狀如鞋□. 或如溫石. 於七

日中四界現前. 難陀第五七日廣說如前. 於

母腹中. 有風名曰攝持. 此風觸胎有五相現.

所謂兩臂兩Ｃ及頭. 譬如春時天降甘雨. 樹

林[&FFFF]#茂增長枝條. 此亦如是五相顯現

難陀第六七日. 於母腹中. 有風名曰廣大. 此

風觸胎有四相現. 謂兩叉兩膝. 如春降雨荑

草生枝. 此亦如是四相顯現. 難陀. 第七七日.

於母腹中. 有風名爲旋轉. 此風觸胎有四相

現. 謂兩手兩脚. 猶如聚沫. 或如水苔. 有此四

相. 難陀. 第八七日. 於母腹中. 有風名曰□

轉. 此風觸胎有二十相現. 謂手足十指. 從此

初出. 猶如新雨樹根始生. 難陀. 第九七日.

於母腹中. 有風名曰分散. 此風觸胎有九種

相現. 謂二眼二耳二鼻幷口. 及下二穴. 難陀.

第十七日. 於母腹中. 有風名曰堅Ｃ. 令胎堅

實. 卽此七日於母胎中. 有風名曰普門. 此風

吹脹胎藏. 猶如色囊. 以氣吹滿. 難陀. 第十一

七日. 於母胎中. 有風名曰[&FFFF]#通. 此風觸胎令

胎通徹. 有九孔現. 若母行立坐臥作事業時.

彼風旋轉虛通. 漸令孔大. 若風向上上孔便

開. 若向下時卽通下穴. 譬如鍛師及彼弟子

以[&FFFF]#扇時上下通氣. 風作事已卽便隱滅

難陀. 第十二七日. 於母腹中. 有風名曰曲口.

此風吹胎. 於左右邊作大小腸猶如藕絲. 如

是依身交. 絡而住. 卽此七日. 復有風名曰穿

髮. 於彼胎內作一百三十節無有增減. 復由

下      欄

風力作百一禁處難陀第十三七日. 於母腹

中. 以前風力知有飢渴. 母飮食時所有滋味.

從臍而入藉以資身. 難陀. 第十四七日. 於母

腹中. 有風名曰線口. 其風令胎生一千筋. 身

前有二百五十. 身後有二百五十. 右邊二百

五十. 左邊二百五十. 難陀. 第十五七日. 於母

腹中. 有風名曰蓮花. 能與胎子. 作二十種□.

吸諸滋味. 身前有五. 身後有五. 右邊有五. 左

有五. 其□有種種名及種種色. 或名伴. 或

名力. 或名勢. 色有靑廣赤白豆蘇油酪等色.

更有多色共相和雜. 難陀. 其二十□. 別各

有四十□. 以爲眷屬. 合有八百吸氣之□. 於

身前後左右. 各有二百. 難陀. 此八百□. 各有

一百道□眷屬相連合有八萬. 前有二萬. 後

有二萬. 右有二萬. 左有二萬. 難陀. 此八萬

□. 復有衆多孔穴. 或一孔二孔. 乃至七孔. 一

一各與毛孔相連. 猶如藕根有多孔隙. 難陀.

第十六七日. 於母腹中. 有風名曰甘露行. 此

風能爲方便. 安置胎子二眼處所. 如是兩耳

兩鼻口咽胸臆. 令食入得停貯之處. 能令通

過出入氣息. 譬如陶師及彼弟子. 取好泥團

安在輪上. 隨其器物形勢安布令無差舛. 此

由業風能作如是. 於眼等處隨勢安布. 乃至

能令通過出入氣息. 亦無爽失. 難陀. 第十七

七日. 於母腹中. 有風名曰毛拂口. 此風能於

胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食人之處. 令其滑

澤. 通出入氣息. 安置處所. 譬如巧匠若彼男

女. 取塵□鏡以及陸. 或以細土□拭令淨.

此由業風能作如是. 安布處所無有障□. 難

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第五十六

頁數＞ 三三○

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陀. 第十八七日. 於母腹中. 有風名曰無垢. 能

令胎子六處淸淨. 如日月輪大雲覆蔽猛風

忽起吹雲四散光輪淸淨. 難陀. 此業風力. 令

其胎子六根淸淨亦復如是. 難陀. 第十九七

日. 於母腹內. 令其胎子成就四根眼耳鼻舌.

入母腹時先得三根. 謂身命意. 難陀. 第二十

七日. 於母腹中. 有風名曰堅固. 此風依胎左

脚生指節二十骨. 右脚亦生二十骨. 足□四

骨□有二骨. 膝有二骨. Ｃ有二骨. 腰□有

三骨. 脊有十八骨. 脅有二十四骨. 復依左

手生指節二十骨. 復依右手亦生二十. 腕有

二骨. 臂有四骨. 胸有七骨. 肩有七骨. 項有四

骨. □有二骨. 齒有三十二骨. □□四骨. 難

陀. 譬如Ｃ師或彼弟子先用Ｃ木作其相狀.

次以繩纏. 後安諸泥. 以成形像. 此業風力安

布諸骨亦復如是. 此中大骨數有二百. 除餘

小骨

難陀. 第二十一七日. 於母腹中. 有風名曰生

起. 能令胎子身上生肉. 譬如泥師先好調泥

泥於牆壁. 此風生肉亦復如是. 難陀. 第二十

二七日. 於母腹中. 有風名曰色流. 此風能令

胎子生血. 難陀. 第二十三七日於母腹內. 有

風名曰淨持. 此風能令胎子生皮. 難陀. 第二

十四七日. 於母腹中. 有風名曰滋漫. 此風能

令胎子皮膚光悅. 難陀. 第二十五七日. 於母

腹中. 有風名曰持城. 此風能令胎子血肉滋

潤. 難陀. 第二十六七日. 於母腹中. 有風名曰

生成. 能令胎子身生髮毛爪引甲. 此皆一一共

□相連. 難陀. 第二十七七日. 於母腹中. 有風

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名曰曲藥. 此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成

就. 難陀. 由其胎子先造惡業□[&FFFF]#[&FFFF]#惜. 於諸

財物堅固執著不肯惠施. 不受父母師長言敎.

以身語意造不善業. 日夜增長當受斯報. 若

生人間. 所得果報皆不稱意. 若諸世人以長

爲好彼卽短. 若以短爲好彼卽長. 以[&FFFF]#爲好

彼卽細. 若以細爲好彼卽[&FFFF]#. 若支節相近爲

好. 彼卽相離. 若相離爲好彼卽相近. 若多爲

好彼卽少. 若少爲彼卽多. 愛肥便瘦. 愛瘦

便肥. 愛怯便勇. 愛勇便怯. 愛白便黑. 愛黑便

白. 難陀. 又由惡業感得惡報. 聾盲□[&FFFF]#愚鈍

醜陋. 所出音響入不樂聞. 手足攣□形如餓

鬼. 親屬皆憎不欲相見. 肉復餘人. 所有三業

向人說時. 他不信受不將在意. 何以故. 由彼

先世造諸惡業. 獲如是報. 難陀. 由其胎子先

修福業好施不□憐愍貧乏. 於諸財物無[&FFFF]#

著心. 所造善業日夜增長. 當受勝報. 若生人

間. 所受果報悉皆稱意. 若諸世人以長爲好

則長. 若以短爲好則短. [&FFFF]#細合度支節應宜.

多少肥瘦勇怯顔色無不愛者. 六根具足端

正超倫. 詞辯分明音聲和雅. 人相皆具見者

歡喜. 所有三業向人說時. 他皆信受敬念在

心. 何以故. 由彼先世造諸善業. 獲如是報. 難

陀. 胎若是男. 在母右脅□居而坐. 兩手掩面

向母脊住. 若是女者在母在脅□居而坐. 兩

手掩面向母腹住. 在生藏下熟藏之上. 生物

下[&FFFF]#熟物上刺. 如縛五處□在尖□. 若母多

食或時少食. 皆受苦惱. 如是若食極□或食

乾燥. 極冷極熱. [&FFFF]#言苦醋. 或太甘辛. 食此等

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時皆受苦痛. 若母行欲. 或急行走. 或時危坐.

久坐久臥. 跳□之時悉皆受苦. 難陀當知. 處

母胎中. 有如是等種種諸苦. 逼迫其身不可

具說. 於人趣中受如此苦. 何肉惡趣地獄之

中苦難比喩. 是故難陀. 誰有智者. 樂居生死

無邊苦海受斯厄難. 難陀. 第二十八七日. 於

母腹中. 胎子便生八種顚倒之想. 云何爲八.

所謂屋想. 乘想. 園想. 樓閣想. 樹林想. 床座

想. 河想. 池想. 實無此境妄生分別. 難陀. 第

二十九七日. 於母腹中. 有風名曰花條. 此風

能吹胎子. 令其形色鮮白淨潔. 或由業力令

色□黑. 或復靑色. 更有種種雜類顔色. 或令

乾燥無有滋潤. 白光黑光隨色而出. 難陀. 第

三十七日. 於母腹中. 有風名曰鐵口. 此風

能吹胎子. 髮毛爪甲令得生長. 白黑諸光皆

隨業現. 如上所說. 難陀. 第三十一七日. 於母

腹中胎子漸大. 如是三十二七. 三十三七. 三

十四七日已來. 增長廣大. 難陀. 第三十五七

日. 子於母腹支體具足. 難陀. 第三十六七日.

其子不樂住母腹中. 難陀. 第三十七七日. 於

母腹中. 胎子便生三種不顚倒想. 所謂不淨

想. 臭穢想. 黑暗想. 依一初說. 難陀. 第三十八

七日. 於母腹中. 有風名曰藍花. 此風能令胎

子轉身向下. 長舒兩臂趣向産門. 次復有風

名曰趣下. 由業力故. 風吹胎子. 令頭向下雙

脚向上. 將出産門. 難陀. 若彼胎子. 於前身中

造衆惡業. 幷墮人胎. 由此因緣將欲出時. 手

脚橫亂不能轉側. 便於母腹以取命終. 時有

智慧女人. 或善醫者. 以煖蘇油. 或楡皮汁