經數:二一二

經名:出曜經卷第二十五

頁數:七四一

上      欄

觀而不重觀者. 彼修行人思惟妙觀. 道者觀

察知彼行人. 亦無妙觀得思惟. 定者有二種

人. 一人得觀一1者不得觀. 復更有導師觀

察行人. 頗有應於聖諦者. 不遍思觀之不應

聖諦. 是故說曰觀而不重觀也. 觀而亦不見

者. 多有思惟修2集道行. 復觀久遠過去世

事. 或有達者. 或有不達者. 一一分別亦不

錯亂. 是故說曰觀而亦不觀也

云何見不見     何說見不見

因何見不見     因爲出何見

云何見不見者. 行人修法計有. 是常淸淨之

法. 所謂不見者. 不見苦*習盡道. 是故說曰

云何見不見也. 何說見不見者. 行人唯見一

緣. 或緣色或緣色聲香味. 或有思惟或不思

惟. 是故說曰何說見不見也. 因何見不見者.

猶如二人衆行以具功德備悉. 雖在生死不

懷怯弱. 意心斷結亦無疑滯. 一人意偏不達

究竟. 一者不見斷諸有漏. 一者不見在諸生

死. 是故說曰因何見不見也. 因爲出何見者.

由賢聖法自見出要義. 所願必剋無所畏忌.

是故說曰因3何出何見也

猶若不觀苦    常當深自觀

以解苦根源    是謂明妙觀

猶若不觀苦者. 如彼學人不見苦空非身無

我. 亦不分別於諸行4陰. 便爲墮落. 自觀身

中汚穢不淨. 從頭至足無一可貪. 我自我有

色自我色. 亦不分別色之本末. 是故說曰猶

若不觀苦5常當深自觀也. 以解苦根源是謂

明妙觀者. 所解苦空無常非身之義. 身之爲

中        欄

患流溢萬病. 行人思惟意不亂錯. 深知病之

根源. 身寄於世四大合成. 從無數劫6以來

不[&FFFF]#大明. 斯由癡惑所纏裏故. 我今以脫不

造彼緣. 是故說曰以解苦根源是謂明妙觀

也

誰令凡夫人     不[&FFFF]#衆行本

因彼而觀察     去冥見大明

誰令凡夫人不[&FFFF]#衆行本者. 世間盲冥不[&FFFF]#

大明誰之所造. 衆生7遊遊不識正路. 現有

四大陰持入苦. 愚者染著不信爲道患. 與諸邪

見遂增塵勞. 因彼行人而自觀察. 晝夜思惟

斷結爲業. 去冥見大明. 大明之本無冥根.

是不識佛不識法. 不識比丘僧. 亦復不識眞

如四諦苦*習盡道. 不修境界淸淨之行. 是

故說曰誰令凡夫人. 不[&FFFF]#衆行本也8(觀品第二十八竟)

◎9出曜經卷第二十四

出曜經卷第二十五

姚秦□州沙門竺佛念譯

◎10惡行品第二十11九

諸惡[&FFFF]#作   諸善奉行     自淨其意

是諸佛敎

諸惡[&FFFF]#作者. 諸佛世尊敎誡後人三乘道者.

不以脩惡而得至道. 皆習於善自致道跡. 是

故說曰諸惡[&FFFF]#作也. 諸善奉行者. 彼修行人

普脩衆善. 唯自瓔珞具足衆德. 見惡則避□

下      欄

脩其善. 所謂善者. 止觀妙藥燒滅亂想. 是

故說曰諸善奉行. 自淨其意者. 心爲行本招

致罪根. 百八重根難解之結纏裏其心. 欲怒

癡盛□慢□嫉種諸塵垢. 有此病者則心不

淨. 行人執志自練心意使不亂想. 如是不息

便成道根. 是故說曰自淨其意也. 是諸佛敎

者. 如來演敎禁戒不同. 戒以檢形義以攝心.

佛出世間甚不可遇. 猶如優曇[&FFFF]#花億千萬

劫時時乃有. 是故如來遺12誡敎他. 13聖聖相

承以至今日. 禁*誡不可不脩. 惠施不可不

行. 吾所成佛王三千者. 皆由禁*誡惠施所

致也. 是故說曰是諸佛敎

惠施獲福報    不藏□怒懷

以善滅其惡     欲怒癡無餘

昔日大目□連同産弟. 饒財多寶七珍具足.

金銀珍寶車[&FFFF]#馬瑙眞珠虎珀. 庫藏盈溢僕

從奴婢不可稱計. 是時目連往到弟家. 而告

弟曰. 聞卿□14嫉不好惠施. 佛常演說. 夫人

惠施獲報無數. 卿今施者得福無量. 弟聞兄

敎開藏惠施. 更新立庫藏欲受其報. 未經旬

日財寶竭盡. 故藏悉空新藏無報. 15甚至懊

惱向兄說曰. 前見告[&FFFF]#施獲大報. 不敢違敎

竭藏惠施. 當來過去諸貧窮者靡不周遍. 然

財寶貨盡舊藏空竭新藏無報. 將無爲兄所

疑誤乎. 目連告曰. 止止族姓子. [&FFFF]#陳此語.

無使異學邪見之士聞此□言. 若使福德當

有形者. 虛空境界所不容受. 吾今權且示汝

微報. 若欲見者18隨從我來. 爾時目連以神

足力. 手接其弟至於六天. 彼有宮殿七寶合

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十五

頁數:七四二

上      欄

成. 前後浴池香風遠布. 庫藏盈溢不可稱計.

玉女營從數千萬衆. 純女無男亦無夫主. 弟

白目連. 是何宮殿巍巍乃爾. 不見有男純是

女人. 目連告弟. 汝今往問自當知之. 卽往

問之. 天女當知. 我有所問願見發遣. 天女

問曰. 有何狐疑而欲見問. 其人報曰. 是何

宮殿七寶合成. 巍巍堂堂懸處虛空. 誰有斯

德於中受福. 願解我疑永無猶豫. 天女報曰.

汝不知乎. 我等在此積有年歲. 食福自然無

復是過. 欲知我夫主者. 施在心懷今當與說.

閻色利內迦1比國界釋迦文佛神力弟子.

名曰目連. 彼有賢2者弟大富長者. 好[&FFFF]#惠

施周窮濟乏. 彼命終之後當來生此. 與我等

作夫主. 七寶宮殿及我等身惠施之報. 其人

聞[&FFFF]#善心生焉. 還至兄所具白其情. 目連告

曰. 云何族姓子. 夫人惠施當有報耶爲無報

耶. 弟懷□愧頭面懺悔. 還至世間廣施不□.

是故說曰惠施獲福報. 不藏□怒懷者. 夫人

懷毒藏匿在內. 伺人之惡3惱人之善. 如斯

之類不可與親. 如陸覆火. 目雖不[&FFFF]#. 蹈則

燒脚. 身無防備4唐突禁戒. 當時意勇不覺

傷損. 人之傷害自古有之. 或先懷嫌. 或卒

興怒. 卒與怒者猶尙可恕. 先懷嫌者斯意難

親. 所以然者. 夫人陰謀必有傷剋. 群愚相

逐遂致惡5災. 外揚不密內共情通. 共相稱

譽成惡朋友. 事與願違遂致喪沒. 家屬財産

斯皆入官. 人所憎嫉惡聞其聲. 是故說曰不

藏□怒懷也. 以善滅其惡欲怒癡無餘者. 所

謂善者賢聖道品是也. 乘此道品猶四萬水.

中     欄

斷流6而無所畏難. 滅7渡諸惡部使不復生.

有災吐毒欲怒癡生. 8拔三根栽種其三業.

仰脩道觀進趣四道有何難受. 是故說曰以

善滅其惡欲怒癡無餘也

隻行勿逐愚    欲群當逐智

智者滅其惡    如鶴擇乳飮

隻行勿逐愚者. 所謂隻行者. 在9閑靜之處

意不分散. 思惟善本繫念在前. 謂欲同處當

與善知識從事. [&FFFF]#與惡知識從事. 是故說曰

隻行勿逐愚也. 欲群當逐智者. 世多有人[&FFFF]#

及上賢. 追逐有智持戒精進辯才深邃. 堪說

道敎不壞疲勞. 是故說曰欲群當逐智也. 智

者滅其惡者. 智慧之人明古達今. 出言所

說必有所濟. 晝夜孜孜思惟道術承受明智.

所10吐言敎以善功德消滅衆惡. 是故說曰

智者滅其惡也. 如鶴擇乳飮者. 如昔有人多

捕群鶴孚乳滋長. 展轉相生其數無限. 養鶴

之法以水和乳乃得11食之. 鶴之常法當食之

時. 鼻孔出氣吹水兩12闢純食其乳. 鳥之頑

13鹵14由能分別去水*食乳. 今之比丘能不爾

乎. 當選其善□除其惡. 甘彼鳥鶴深知好惡

也. 是故說曰如鶴擇乳飮也

觀世若干變     知法起滅跡

賢聖不樂世     愚者不處賢

觀世若干變者. 所謂世者世有三品. 一者器

世. 二者陰世. 三者衆生世. 此三世者15貯病

之牢16室. 內外堅固非醫所療治. 內者四百

四病同時俱作. 外者含毒之類. □蛇百足□

17□虎狼所見18□□. 衆變若干其事不同. 水

下       欄

火盜賊怨□之類竊來傷害. 是故說曰觀世

若干變也. 知法起滅跡. 知跡起滅其事有

二. 一者結跡. 二者陰跡. 能滅其事乃應無

爲. 是故名曰知法起滅跡. 賢聖不樂世愚者

不處19賢者. 賢聖永滅諸惡不處群俗. 鶴飛

則高不樂丘塚. 20猩猩好淨不處□21□. 賢聖

之人亦復如是. 不處群俗與共同光. 愚者好

惡不處賢衆. 是故說曰賢聖不樂世愚者不

處賢也

解知念待味     思惟休息義

無熱無飢想     當服於法味

解知念待味者. 經歷無數生死已來. 未曾得

此念待之味. 世多甘美珠勝之味. [&FFFF]#[&FFFF]#22葡

萄如此之比不可稱數. 晝夜享之無有厭足.

然不從此得至無爲. 念待味者未曾經口. 設

當一遇永無飢渴. 其23餘味者展轉生死24墜

墮三塗. 欲心出期實爲難矣. 是故說曰解知

念待味也. 思惟休息義者. 彼脩行人專精一

已思惟禪定. 心所念法終不錯亂. 從初至竟

不識25其緖. 是故說曰思惟休息義也. 無熱無

飢想者. 貪欲是熱瞋□是熱. 愚癡是熱飢渴

是熱. 能斷此飢渴熱者. 其事甚難. 正使飮

此四大海水欲消其渴者. 未始見也. 欲除其

渴永使不生. 唯有八解澄淨之味. 乃得消

此衆渴之本. 是故說曰無熱四渴想. 當服

於法味者. 所謂法味衆施施勝衆味法味

勝. 得此味者法身不離26苦本斷諸世俗飢渴

之患. 人欲修學心其解脫. 不得甘露至要之

味者. 安坐無爲不自27慇懃欲心得道跡者甚

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十五

頁數:七四三

上        欄

爲難矣. 是故說曰當服於法味也

人不損其心     亦不毁其意

以善永滅惡     不憂墮惡道

人不損其心亦不毁其意者. 人初立行先習

善法. 初意猶豫乍信乍不言. 其意勇者聞輒

信解. 意狐疑者不達於法. 此人必當經歷生

死. 億佛超過不□得度. 1設損其心不毁其

意. 欲得至道取之甚易. 人欲脩學專意乃獲.

如匹夫聞彼有法. 中路多難無由經過. 一意

念彼形意以達. 何以故知. 如彼得通之人心

念形以隨. 是故說曰人不損其心亦不毁其

意也. 以善永滅惡不憂墮惡道者. 夫人習行

敦崇道業. 世俗見根而現在前. 雖有善根. 斯

是世俗有漏之行. 不興想著心於上及. 斯人

終不憂墮惡趣. 是故說曰以善永滅惡不憂

墮2惡道也

人欲練其神     要當數修琢

智者易彫飾     乃名世之雄

能親近彼者     安隱無憂惱

人欲練其神要當數修琢者. 舊學之人外虛

內實. 或有[&FFFF]#隱山藪. 或有3佯狂遊世. 行雖

不同所濟等一. 此不取形器. 此純練精神定

意不錯. 行人權現千轉百化. 要設方便導引

衆生至百練室. 所謂室者. 泥洹虛寂無爲城

是. 是故說曰人欲練其神要當數4彫琢也.

智者易彫飾乃名世之雄者. 捷疾利根之人

出言成律. 必欲所度得四辯才. 義辯法辯辭

辯應辯. 義辯法辯者此二攝內法. 辭辯應辯

者. 此二攝外法. 是故說曰智者易彫飾乃名

中      欄

世之雄也. 能親近彼者安隱無憂惱者. 人執

威儀進止去來周旋往返. 皆執威儀不失其

節. 猶5如衆花競敷香氣遠布. 履行之人亦

復如是. 戒聞施6德諸總持門定意不散者.

能親近此無所違失. 便能成就無漏聖行. 是

故說曰能親近彼者安隱無憂惱

永息無過者     柔和不卒暴

吹棄諸惡法     如風落其葉

永息無過者柔和不卒暴者. 諸根具足無所

流溢. 所說專正言不卒暴. 威儀禮節無所漏

失. 如斯之人無有□匹亦無過者. 是故說曰

永息無過者柔和不卒暴也. 吹棄諸惡法如

風7去其棄者. 行人執意□然不動. 執信堅

固. 女釐不犯. 去諸惡法日進其善. 晝夜8□

飾不令有塵. 如鐵生垢瑩治乃明. 人心重垢

須慧乃照. 是故說曰吹棄諸惡法如風9去其

葉也

無故畏彼人    謗毁淸淨者

尋惡獲其力    煙雲風所吹

無故畏彼人謗毁淸淨者. 人之脩學除穢爲

上. 行人除垢唯修淸淨功德充滿何懼不達.

心無□嫉者. 崇其道根豁然自10寤斯由通達

了深要故. 淸淨之人無有結使. 愚者謗毁謂

爲不淨. 謗毁聖者受無擇罪. 斯由福報積行

所致是故說曰無故畏彼人謗毁淸淨者也尋

惡獲其力煙雲風所吹者. 世人執迷以惡爲

妙. 由是女禍漸入泰山. 造地獄餓鬼雜畜生

之罪. 是故說曰尋惡獲其力煙雲風所吹也

人之爲行    各各自知     善之爲善

下      欄

惡之爲惡

人之爲行各各自知者. 人之修行志趣若干.

惡者自知惡善者自知善. 雖爲善惡不自知

者受報一倍. 善者受福無窮. 惡者受罪一倍.

淨者受淨行. 不淨者受不淨行. 臨終之時善

惡然別若神來迎. 見宮殿屋舍園觀浴池神

不錯亂. 衣被服飾自然著體. 天女圍□共相

娛樂. 還自見光所照無□. 積惡之人臨死之

日神識倒錯. 但見大火劍戟. 見□[&FFFF]#野狐羅

刹妖魅虎狼惡獸. 復見刀山劍樹[&FFFF]#[&FFFF]#坑坎

惡鬼圍□. 是故說曰善之爲善惡之爲惡也

人之11爲惡    後自受報     已不爲惡

後無所憂

人之爲惡後自受報者. 夫人爲惡自招禍患.

非有父母兄弟宗族代受其罪. 自不爲惡後

不受報. 如此之人. 生則遇聖當受其福. 非

父母兄弟代獲其慶. 意自淸潔不累於人. 自

行淸淨自受其報. 是故說曰人之爲惡後自

受報已不爲惡後無所憂也

達己淨不淨     何慮他人淨

愚者不自練     如鐵鑽純鋼

達己淨不淨何慮他人淨者. 己自淸淨亦能

使彼行淸淨. 己行不均焉能使彼得淸淨行.

是故說曰. 達己淨不淨何慮他人淨也. 愚者

不自練. 如鐵鑽純鋼者. 愚人所習終日不窮.

一日所造墜墮永劫. 雖遇賢聖不□濟度. 猶

鐵鑽純鋼功至不可獲. 是故說曰. 愚者不自

練如鐵鑽純鋼也

若眼見非邪      □人心方便

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十五

頁數:七四四

上      欄

智者善壽世     亦不爲衆惡

若眼見非邪者. 夫人習行專精爲1惡. 若眼

見色不起眼識. 若好若醜意悉平等. 設見好

色不興染著. 設見惡色亦不懷□. 是故說曰

若眼見非邪. □人心方便者. 見彼眼色知爲

非眞. 爲磨滅法遷轉不住. 生者有盡常者亦

滅. 愚者翫習智者所嗤. 是故說曰□人心方

便也. 智者善壽世亦不爲衆惡者. 智人所施

敎權化非一. 防惡於無形. 養福於自然. 執

行不累於世. 言敎不損於形質. 在世周旋.

未幾彼壽見短如有恥. 見長不自稱. 在世訖

其壽終不爲惡行. 是故說曰智者善壽世不

爲衆惡也

商人在路懼    伴少而貨多

經過□難處    然有折軸憂

商人在路懼伴少而貨多者. 昔有衆賈商人.

[&FFFF]#涉2途路. 經過曠野□難之中. 路多盜賊

無由自[&FFFF]#. 所齎財寶無有3資糧. 同伴行人

無有器仗用自防備. 行人旣少財寶極多. 心

懷恐懼神識熾然. 有一□者告其同伴勿生

恐懼. 吾當設計得[&FFFF]#此難. 衆人意正便得無

他. 是故說曰商人在路懼伴少而貨多也. 經

過□難處然有折軸憂者. 道路□難不遇良

伴. 捨其大道隨其細徑不達所至. 中4遇車

壞前伴不顧後伴. 共相捐棄. 是以世尊借此

爲喩. 欲使後生深識罪福. 受化者無女釐之

□. 演敎者不捐其功. 是故說曰經過□難處

然有折軸憂

有身無瘡5□     不爲毒所害

中       欄

毒無奈瘡何     無惡無所造

猶如調達在羅閱城. 興謀害心後事彰露擧

國聞知. 時王阿□世語調達曰. 汝宜出國

不須住此. 十六大國[&FFFF]#不聞知. 云6何此有

調達造作衆惡. 起傷害心向於如來. 調達聞

已內懷憂□. 心不自寧便還本國. 宿7怨不

盡爲□結所纏. *唐突菩薩宮內. 語瞿夷曰.

我今取汝拜爲第一夫人. 不審聖女爲可爾

不. 瞿夷聞之語調達曰. 前汝右手吾欲把之.

調達尋舒手使把. 扼腕骨碎五指血出. 當時

迷悶良久乃□. 瞿夷語曰. 除悉達力. 更無

有人出我8上者. 設當與汝相把持者. 身體

碎爛劇於塵霧. 猶如力人指壞千樹 隨意碎

之有何難乎. 是時調達. 轉進入宮殿坐菩薩

床. 宮人見之悉共嫌恨. 卽前競捉擲于床下.

卽傷左□不堪行來. 家人輦輿還歸本舍. 諸

釋皆嫌皆來告語. 汝今調達宜可改更向佛

懺悔. 調達聞之私設巧詐. 密作鐵9爪害毒

塗之. 外形柔和內懷瞋□. 爾時調達憶佛所

說. 瞿曇沙門□陳此言. 有身無瘡*□不爲

毒所害. 毒無奈瘡何無惡無所造. 我今當往

佯如懺悔. 以10爪□壞其脚. 毒氣流溢自當

取死. 諸人輦輿往詣世尊. 去世尊三七□.

語左右人. 下我在地吾欲步往. 尋下在地尋

時地中11勇火沸出. 纏裏其身將入地獄. 是

故說曰有身無瘡*□不爲毒所害毒無奈瘡

何也

多有行衆惡     必爲身作累

施善布恩德     此事甚爲難

下         欄

多有行衆惡必爲身作累者. 世多有人布惡

自侵不合聖諦. 屠割12魚獵養□畜□. 張施

懸□以捕群鹿. 爲賊殺13賊縛就獄卒. 眞陀

羅種14絃索飛綸. 如是惡行衆生不可稱15說.

如斯之類必爲身作患. 死入地獄受痛難量.

是故說曰. 多有行衆惡必爲身作累也. 施善

布恩德此事甚爲難者. 人能自察前世後世

善惡報應. 廣施周窮侵肌之貸. 以施於人此

事甚難. 是故說曰施善布恩德此事甚爲難

也

善哉修善者    善哉爲甚惡

惡惡自爲易    惡人爲善難

善哉脩善者. 善人脩善行應自然. 爲惡之徒

不可親近. 爲善之人諸佛衛護. 諸天世人所

可愛敬. 所至之方終不離善知識. 是故說曰

善哉脩善者. 善哉爲甚惡者. 人之爲惡日

增無損. 猶如[&FFFF]#草不種自滋. 正使□其地

淨故處. 猶生不息. 是故說曰善哉爲甚惡也.

惡惡自爲易惡人爲善難者. 猶如眞陀羅種.

□擔死人捐棄塚間. 心□喜歡無所畏忌. 心

倍歡喜以自娛樂. 猶若典獄之人守護杻械.

晝夜行惡自謂爲尊. 賢聖之人觀此衆變以

爲大患. 應死之人將詣都市. 擧足下足以近

死地. 三界酸楚何可貪[&FFFF]#. 是故說曰惡惡自

爲易惡人爲善難也

愚者自獲生     猶惡未成熟

惡以成熟滿     諸苦亦復熟

愚者自謂正猶惡未成熟者. 愚人自念所行

專正. 餘者所作皆爲非法. 見行善者共憎嫉

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十五

頁數:七四五

上      欄

之. 罪根1以具癡心純熟. 然後乃知我所作

非. 今我造惡非父母爲. 亦非兄弟宗親所造.

分受其罪悔無所及. 非天非鬼非沙門梵志

之所造. 我今自知罪之根本. 上不怨天下不

尤地. 甘心受罪知復奈何. 是故說曰愚者自

謂正猶惡未成熟也. 惡以成熟滿諸苦亦復

受者. 積罪之人入獄受報. 十三種2焰纏裏

其身. 死而復□心死不得. 要償故罪以盡無

餘. 然後乃出. 若在畜生愚癡所蔽不識眞道.

領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚. 若生餓鬼晝

夜飢渴. 腹若泰山咽細若鍼. 身長四十里.

一寸千隔. 若在人中貧3賤困悴. 衣不蓋形

食不充口. 是故說曰惡以成熟滿諸苦亦復

熟也

賢者見於惡     不爲惡所熟

如惡以不熟     惡者觀其惡

賢者見於惡不爲惡所熟者. 彼執行人見其

行惡隨時訶諫. 此非妙行輪轉生死心出堪

難. 於三惡道造罪根本. 是故說曰賢者見於

惡不爲惡所熟也. 如惡以不熟惡者觀其惡

者. 如人作惡後尋懷悔. □我所作將非. 其

宜人之所嫉. 我今習之將非. 是我執意誤乎.

自今改悔觀惡穢汚. 是故說曰如惡以不熟

惡者觀其惡也

賢者觀其惡     乃至賢不熟

設以賢熟者     賢賢自相觀

賢者觀其惡乃至賢不熟者. 賢人守戒衆德

具足. 多聞辯慧言無缺漏. 出言柔和常行眞

誠. 行四等心慈愍一切. 見小過隙便懷恐懼.

中       欄

肉當造無擇之4罪. 是故說曰賢者觀其惡乃

至賢不熟5也. 設以賢熟者賢賢自相觀者.

賢者自察自觀性行. 我今所致供養者. 皆由

前身積學所致. 宿不種福布恩施德. 今日何

緣得此福報. 今不謹愼重行其德者. 後更受

形無福可憑. 復當流浪經歷生死. 方便積行

久乃成就. 其間艱難非度所知非算所籌. 過

佛[&FFFF]#沙不[&FFFF]#不聞. 由行自墜至今不度. 是故

說曰設以賢熟者賢賢自相觀也

人雖爲惡行    亦不數數作

於彼意不樂    知惡之爲苦

人雖爲惡行亦不數數. 作者人爲惡行當自

改更. 備受三塗八難之苦. 於中心出亦甚難

得. 是故智者. 制以禁法防以未然. 設受其報

猶輕. 若在地獄湯冷水微受苦無幾. 斯由悔

過知罪根本. 若作畜生負擔不重. 食以隨時

不加苦痛. 若爲餓鬼. 鬼有四種. 生作豪尊

餓鬼. 衣食自然. 若處人間豪富大族無所6渴

乏. 若生於天. 微福之報. 食以覆口自恥福少.

是故說曰人雖爲惡行亦不數數作也. 於彼

意不樂知惡之爲苦者. 學人見惡意不願樂.

自攝其意不使分散. 罪雖微細報如泰山. 猛

火雖小焚燒山野. 是以智者常當防慮知惡

根源衆苦之首. 是故說曰於彼意不樂知惡

之爲苦也

人能作其福    亦當數數造

於彼意願樂    善受其福報

人能作其福亦當數數造者. 人生一世. 所以

致貧窮者. 皆由前身□結所誤. 是以聖人觸

下       欄

類所說. 先以施惠爲首. 雖復貧窮. 要當少多

減損以補□愆. 雖無財貨當自役己出力作

使. 脩補神祠佐助衆事. 不使日夜闕其福業.

彈指之頃念善亦是. 肉復躬自行功德乎. 是

故說曰人能作其福亦當數數造也. 於彼意

願樂善受其福報者. 人之脩福多所潤及. 見

行善者代其歡喜. 輒自出財勸助爲福. 見身

獲祐善名流布. 見者心歡靡不致敬. 生輒遇

聖不墮八無7閑處. 是故說曰於彼意願樂善

受其福報

先當制善心     攝持惡根本

由是興福業     心由樂於惡

先當制善心攝持惡根本者. 善心具足勿令

分散. 執意在前如擎油[&FFFF]#. 戰戰競競如避劫

燒. 當以無常苦空非身. 除心穢垢沐浴使淨.

是故說曰8當先制善心攝持惡根本也. 由是

興福業心由樂於惡者. 人不行善作後世資

糧者. 命終燒身之患. 日夜爲惡不能自改. 是

故說曰由是興福業心由樂於惡也

爲惡雖復少    後世受苦深

當獲無邊報    如毒在心腹

爲惡雖復少後世受苦深者. 人意不固所行

無記. 少多爲罪或覺不覺. 要當受報不[&FFFF]#其

對. 無□無愧不心出要心度世道. 是故說曰

爲惡雖復少後世受苦深也. 當獲無邊報如

毒在心腹者. 少多有隙塵垢染意. 便當受於

無邊之罪. 或觸□人使興惡行. 由是自致墮

無邊罪. 或離別眷屬□亂家室. 如此之苦衆

惱無數. 是故說曰當獲無邊報如毒在心腹

經數: 二一二

經名: 出曜經卷第二十五

頁數: 七四六

上        欄

也

爲福雖少   後受大福   當獲大報

如種獲實

爲福雖少後受大福者. 人之爲福唯存在心.

不在財物有多有少. 設施物多內心[&FFFF]#惜. 後

獲其福亦不足言. 施物雖少心意普等. 廣

及一切不自爲己. 後獲其福不可稱限. 是故

說曰爲福雖少後受大福也. 當獲大報如種

獲實者. 後受天人自然之福顔色1從容. □

處中國不在邊境. 言從語用不傷人意. 饒財

多寶人懷憎嫉. 在家脩德宗族和穆. 設當出

家捐棄恩愛. 剃除鬚髮著三法衣. 苦形學道

除榮冀心. 越次取證盡其有漏成無漏行. 衆

德普備功福具滿. 猶如田夫多種獲報. 倉庫

盈滿意志歡喜. 內自慶賀功不唐擧. 是故說

曰當獲大報如種獲實也

無過而强輕    無□而强侵

當於十品處    便當趣於彼

無過而强輕無□而强侵者. 如彼有人無有

□嫉□慢之心. 然愚□之人. 興意向彼起謀

害心. 諸佛世尊慈愍一切. 見有哀無過而强

難. 興念生類如母愛子. 是故說曰無過而强

輕無□而强侵也. 當於十品處便當趣於彼

者. 所謂十品者. 一切無救. 二名2焰三名大*

焰. 四名黑繩五名啼哭. 六名大啼哭. 七名等

害八名等命. 九者畜生. 十者餓鬼. 其有衆生

惡心熾盛. 壽終之後不離此十處. 是故說曰

當於十品處便當趣於彼也

痛3痒語□□    此形必壞敗

中     欄

衆病所酷切     心亂而不定

宗族別離散     財貨費耗盡

王者所劫4略    所願不從意

或復無數變     爲火所焚燒

身壞無智慧     亦趣於十品

此上諸偈. 盡是如來神口所說. 調達愚敎阿

□世酒飮暴象醉向如來. 是時世尊尋向彼

象. 而說斯偈

作惡勿言無     久作言無罪

屛5猥言無罪    斯皆有證驗

夫人作惡事有輕重. 意盛不捨不能去離不

心出要. 藏隱自匿. 亦復不能向人陳說. 是

以世尊敎誨後人. 新作舊造下至屛*猥之處.

善惡冥報不可藏匿. 是故說曰作惡勿言無

久作言無罪也. 屛*猥言無罪斯皆有證驗者.

人欲設意在屛*猥處造諸罪根. 當時雖可[&FFFF]#

6萌類謗. 然復不[&FFFF]#後世報對. 是故說曰屛

*猥言無罪斯皆有證驗也

作惡言有憂     久作亦言憂

屛*猥亦言憂    彼報亦有憂

人之造惡初意赫熾不自覺知. 當時心勇謂

爲應爾. 爾時世尊便引其喩. 如日初沒之際.

山川樹影皆各垂陰遂至於冥. 今此群惑之

徒. 執迷亦爾. 造身口行不善之本. 臨終之

日諸惡重陰. 各各自隨漸漸將至冥室受報.

是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屛*猥亦

言憂彼報亦有憂也

此憂彼亦憂      惡行二具憂

彼憂彼受報      見行乃知審

下      欄

所謂此憂者今現世憂. 所謂彼憂者. 後世之

憂. 所謂此憂. 不死不命終. 所謂彼憂者已

死已命終. 是故說曰此憂彼亦憂也. 惡行二

俱憂者. 彼憂彼受報見行乃知審

此喜彼亦喜     福行二俱喜

彼喜彼受報     見行自淸淨

昔琉璃王7興兵. 攻伐迦維羅竭國. 推破人

民擒獲七千. 聖人見道跡者悉埋其足. 使暴

象□蹈殺之. 略說其義. 佛告比丘. 拘薩羅

王8現無反9復. 違聖叛眞. 興無擇罪. 斯等

之類[&FFFF]#後七日自當受報. 拘薩羅國. 王種當

絶. 無復繼嗣. 無擇地獄火*焰當山. 纏裏王

身及諸侍從. 悉入無擇地獄之中. 琉璃聞之

卽日嚴駕四種之兵. 宮入□女出城避災. 尋

詣□水張帆乘船謂爲[&FFFF]#難. 時阿鼻地獄火

*焰來接及諸群衆. 冀從多少悉入地獄無得

脫者. 琉璃王先未避災之時. 來至舍衛城內.

10遙聞作倡伎樂歌舞戱笑五樂自娛. 王問

左右. 斯是誰家戱笑之聲乃徹於此. 諸臣白

曰. 此是祇頭太之象中音樂之聲. 王尋遣信

速喚使來. 我今征伐與賊戰□憂慮國事. 祇

頭今日方更歡樂. 以五樂自娛. 設我戰□不

如賊者. 此人必望得王尊位. 祇頭太子聞王

召喚. 尋出奉迎. 王告太子. 吾與賊戰11心憂

萬國. 汝今方更五樂自娛. 卽拔利劍斬而捨

去. 祇頭捨身卽生天上. 內宮12妓女五樂自娛

不覺失主. 天上□女前後圍□. 亦復作倡伎

樂共相娛樂. 爾時世尊以天眼. 觀見祇頭王

子二處受福. 在大衆中而說斯偈

經釋:二一二

經名:出曜經卷第二十六

頁數:七四七

上      欄

此喜彼亦喜     福行二俱1喜

彼喜彼受報     見行自淸淨

爾時世尊. 復與琉璃王而說斯偈

此煮彼亦煮     罪行二俱煮

彼煮彼受罪     見行自有驗

爾時世尊. 以天眼觀見[&FFFF]#[&FFFF]#王處在地獄. 拷

掠榜笞五毒酸楚. 是故世尊而說斯偈

作福不作惡     皆由宿行法

終不畏死徑     如船截流渡

昔佛先世未成等正覺時. 爲菩薩身. 號曰一

切施. 爲婆羅門故. 自縛詣闕. 敵國王曰. 汝

今畏吾. 爾時一切施而說斯偈

作福不作惡    皆由宿行法

終不畏死徑    如船截流渡

昔有□人鬼. 在人中作王. □食人肉以爲[&FFFF]#

宰. □國征伐得九十九王. 二十一人以爲常

則. 九十九王白羅刹王曰. □國有王名曰善

宿. 好行施惠脩菩薩德. 有所心索不逆人意.

大王設能擒獲彼者. 我等甘心受死萬無一

恨. 爾時羅刹人王. 卽起鬼兵往伺其便. 正値

善宿大王在外園觀浴池遊戱. 有一梵志. 辭

家外學. 夫梵志之法. 臨辭去時白父母言.

我今離家追伴學問. 計還之日且未有期. 設

財貨窮乏從王擧貸我還當償. 其人學問以

得成就. 來至家中但見空屋不見人衆. 卽問

□比. 我今父母兄弟□妹竟爲所在. □比報

曰. 汝學之後擧王財賄無以當償. 爲王所繫

今在牢獄. 欲往看者宜知是時. 其人自念. 家

窮事狹2無有財寶. 設我詣獄親覲父母. 復

中      欄

當拘執同受其苦不[&FFFF]#王法. 宜令在外改形

易服竊行心索畢償官物乃得出身耳. 其人

復念. □國有王號善宿. 脩行道德施心不絶.

當往至彼至誠告情. 必不見違. 足償王物. 尋

往至彼隨王乞索. 王言大佳. 當相供給. 須

吾沐浴訖當惠施. 小停勿憂不負言信. 王詣

浴池爲鬼兵所擒. 王尋還顧悲□肉零. 鬼王

問曰. 我等聞王仁和博愛靡不周濟. 雖遭厄

困何爲悲□. 王報鬼曰. 我生惠施未曾有悔.

向有梵志在外乞索. 許而未與. 是以憂□耳.

鬼王白王. 王守誠信由來不改. 如今放王施

訖時還. 乃知王心不3失誠信. 王得還宮開

藏惠施恣彼人意. 尋還就信詣鬼王所. 鬼王

告曰. 汝不畏吾乎. 何爲受死而來. 爾時善

宿大王向彼鬼王. 而說斯偈

作福不作惡     皆由宿行法

終不畏死徑     如船截流渡

鬼王聞之內懷□愧. 改心易行思脩善本. 卽

告善宿王曰. 今聞所說人中難有. 4今5放九

十九王. 我捨此位. 願王統領以法治化. 我

領鬼衆還歸6本居住. 若俱健者自當數覲. 卽

共離別各還所在. 萬民稱慶國界淸泰. 共行

十善不脩惡業. 善宿積行不息. 後得成佛於

樹王下. 復說斯偈

作福不作惡     皆由宿行法

終不畏死徑     如船截流渡

7(惡行品第二十八竟)

出曜經卷第8二十五

下       欄

出曜經卷第9二十六

10姚秦11□州沙門竺佛念譯

12[&FFFF]#要品第13三十

夜光照於冥    至日未出間

日光布大明    夜光便□14[&FFFF]#

觀此義已如來引喩. 欲使後生明達其事. 猶

若夜光之□處在幽冥. 布其光明達有所照.

謂爲己明無有及者. 値日天子放百千光明

昇于東方. 爾時無復有夜光□明. 顔色□*[&FFFF]#

像如純15墨. 是故說曰. 夜光照於冥至日未出

間. 日光布大明. 夜光便□*[&FFFF]#16也

察者布光明       如來未出頃

佛出放大明       無察無聲17問

外道梵志所行不同. 或有察而知者. 或有入

定而知者. 或有聞敎而18寤者. 此三種人在

世跨行各自謂尊. 所以然者. 蓋由如來未現

於世. 設如來降神於世. 放大光明流敎布化.

爾時外道梵志自然消歇. 不道不行無復威

神. 是故說曰19夜光照於冥. 至日未出20間. 日

光有大明. 夜光. 便□*[&FFFF]#也

不牢起牢想      牢起不牢想

彼不至於牢      由起邪見故

不牢起牢想者. 此衆生類戀[&FFFF]#生死. 若自生

念人處世間. 樂著五欲以自娛樂者乃爲牢

固. 是故說曰不牢起牢想也. 牢起不牢想者.

邪見之人執意來久. 共相指授乃興此論. 竊

聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想. 亦復

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十六

頁數:七四八

上       欄

無有歌歎喜舞宗親五族. 行來進止園觀浴

池. 都無此者有何牢固. 佛言不爾. 斯等[&FFFF]#

倒邪心不滅. 牢而固者[&FFFF]#過泥洹. 反更毁□

以爲不牢. 是故說曰牢起不牢想也. 彼不至

於牢. 由起邪見故者. 滅盡泥洹無有衆患. 澄

然無爲凝神不動. 亦不變易. 愚者不解以爲

1非眞. 是故說曰彼不至於牢由起邪見故也

牢而知牢者     不牢知不牢

彼2人心於牢    正治以爲本

若有衆生解滅盡泥洹無生無滅. 亦不欺詐

□惑於世. 諸佛世尊永息之室. 其有衆生入

此室者. 寵位至不以增歡. 毁辱逼不以加□.

與倒見異其辭. 邪部殊其趣. 冥然太虛永息

不起. 智者之所[&FFFF]#. 非愚之所習. 欲至彼室

者. 要涉八正之徑路. 心3度十二之洪崖. 以

渡生死之□岸. 安神無爲之澹然. 顧眄悠悠

之楚酷. 苦哉愚惑之滋甚. 是故說曰牢而知

牢者不牢知不牢彼人心於牢正治以爲本也

愚意以爲牢     反被九結縛

如鳥投羅網     斯由愛深固

愚意以爲牢者. 夫人在世意愚難革. 或言4陰

聚爲牢. 或言結本爲牢. 於中興想不別眞僞.

雖復出家學道反習邪行. 是故說曰5遇意以

爲牢也. 反被九結縛者. 人之修道要當捨

家. 6遇惡知識指授邪徑. 捨故結縛反被九

結. 如蛾投火不顧後慮. 斯由愛深固. 是故說

曰. 反被九結縛. 如鳥投羅網. 斯由愛深固也

諸有懷狐疑     今世及後世

禪定盡能滅     無惱脩梵行

中       欄

諸有懷狐疑者. 7彼脩行人. 思惟惡露不淨

之想. 除去狐疑憎嫉之心. 聞則得信不重思

惟. 是故說曰諸有懷狐疑也. 今世及後世者.

今者現身後者後身. 今者現世後者後世. 於

中不8興猶豫生狐疑者. 乃應定意. 是故說

曰今世及後世也. 禪定盡能9滅者. 入定之

人心意堅固. 盡能消滅不興想著. 是故說曰

禪定盡能滅也. 無惱脩梵行者. 不爲結使所

煩惱. 執意淸淨常如一心. 所脩德本超越人

上. 是故說曰無惱脩梵行

無塵離於塵     能持此服者

無御無所至     此不應法服

人之脩道常懷染汚. □怒癡垢不去于心. 雖

披袈裟不去三毒. 此則不至於道. 是故說曰

無塵離於塵也. 能持此服者. 唯有賢聖之人

10防塞衆惡. 能服此眞法之服. 無有此者則

不應服. 是故說曰能持此服者. 無御無所至.

此不應法服

若能除垢穢    修戒等慧定

彼應思惟業    此應服袈裟

若能除垢穢脩戒等慧定11者. 人之脩學除穢

爲本. 三毒結使永盡無餘. 雖得羅漢不入定

意. 無記對至乃知謬誤. 脩戒除垢穢不失其

道心. 是故說曰. 若能除垢穢修戒等慧定也.

彼應思惟業12應此服袈裟者. 入定之人必有

所益. 心有所念無事不果. 諸天世人魔及魔

天釋梵四天王. 靡不宗奉而承事者. 是故說

曰彼應思惟業. *應此服袈13裟

不以柔和言    名稱有所至

下      欄

人有善顔色     乃懷巧僞心

不以柔和言名稱有所至者. 世多有人與人

言談. 內懷姦□外如現愚. 是故說曰不以柔

和言. 名稱有所至也. 人有善顔色. 乃懷巧僞

心者. 往昔波斯匿王. 園觀遊戱見二梵志苦

形學道. 仰事日月祭祀水火. 王見此人學道

志苦. 尋往佛所白世尊言. 向行遊觀見二梵

志. 苦形學道至爲難及亦無□匹. 佛告王曰.

人之脩德持戒完具欲得知者. 要當同止觀

察威儀尋省來語. 然後乃知有戒無戒. 王聞

斯語內懷□愧. 卽從坐起頭面禮足辭退而

去. 還至宮殿告語傍臣. 汝速詣彼喚二梵志

在我後園. 吾觀察14之. 審有苦行心於道德.

爲虛稱詐逸行不合已. 臣受其敎卽喚在園.

王自樓上遙觀其行. 知彼巧僞詐稱爲道. 重

懷□愧思心自悔. 信心隆盛貪樂佛道. 卽令

國界人民之類. 其有供事外學異道者. 皆受

誅戮不得15從容. 王至佛所頭面禮足. 悔本

不及. 自今16以往. 四事供養恭敬三寶. 盡其

形壽不違此誓. 是故說曰人有善顔色. 乃懷

巧僞心也

有能斷是者    永拔其根本

智者除諸穢    乃名爲善色

有能斷是者. 永拔其根本者. 世人多懷姦□

之心. 雖披法服內行不眞. 能斷此者乃應道

門. 是故說曰有能斷此者永拔其根本. 智者

除諸穢乃名爲善色者. 智人習法要應爲道.

非法不行學者所貴. 顔色怡耀衆人敬仰. 是

故說曰. 智者除其穢乃名爲善色也

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十六

頁數:七四九

上      欄

不以色1從容     □[&FFFF]#知人意

世多違行人      遊蕩在世界

如彼虛僞[&FFFF]#      其中鈍有銅

獨遊無畏忌      內穢外不淨

不以色*從容□[&FFFF]#知人意者. 世多有人顔色

*從容. 與人言談辭義辯美. 然內心虛僞心

口相違. 雖名爲人性行不均. 外如賢士內懷

毒行. 雖暫相見賢愚不別. 猶夜[&FFFF]#火遙見光

明. 若當往捉便燒其手. 此亦如是. 雖有顔

色內懷熾焰. 是故說曰不以色*從容□[&FFFF]#知

人意也. 世多違行人遊蕩在世界者. 當來愚

人巧詐滋繁. 漸漸遂至謗賢毁聖. 姦□萬端

幻惑世人. 與人言談顔色不正. 出言成章辯

聰無□. 堪在大衆爲無軌事. 衆人[&FFFF]#者[&FFFF]#不

2拭目. 是故說曰世多違行人遊蕩在世界也.

如彼虛僞[&FFFF]#其中純有銅者. 巧詐之人多諸

方略. 以[&FFFF]#熏銅色勝眞金. □惑世人貪取財

貨. 是以如來引此爲喩. 如彼僞[&FFFF]#獲世重利.

姦□之人亦復如是. 甘言美辭誘進檀越. 獲

致供養四事不乏. 衣被飮食床褥臥具病瘦

醫藥. 雖獲其[&FFFF]#養. 後當償之. 報受洋銅. 經

歷苦惱罪積未畢. 是故說曰如彼虛僞[&FFFF]#其

3心純有銅也. 獨遊無畏忌內穢外不淨者. 如

彼姦□之人. 多將冀從人間遊處. 衆人見者

[&FFFF]#不興敬. 如賊暴虐多壞村落. 然後乃知非

是眞人也. 是故說曰. 獨遊無畏忌內穢外不

淨也

貪□不自節      三轉隨時行

如圈被養□      數數受胞胎

中       欄

貪□不自節三轉隨時行者. 如彼愚4惑之人.

爲人標首受人供養. 自養其形身體肥盛不

能轉側. 檀越施主隨時禮覲. 愚人5佯坐入

定思惟. 由是自致得大供養. 是以世尊假以

爲譬. 如被養□臥食不動. 不知久久當受屠

割. 捨身受身無有休已. 是故說曰. 貪□不

自節三轉隨時行如圈被養□數數受胞胎也

人能專其意    於食知止足

趣欲支其形    養壽守其道

昔佛與波斯匿王而說此偈. 波斯匿王宿5殖

德本福7響自應. 於後園中. 自然生8[&FFFF]#[&FFFF]#之

樹. 流出甘漿晝夜不絶. 於彼園中自然生一

株粳米. 垂穗數百取之無盡. 王受其福食之

無憂. 身體肥重喘息苦極不能轉側. 時往佛

所. 低身揖讓在一面坐. 爾時世尊便說此偈

人能專其意     於食知止足

趣欲支其形     養壽守其道

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝. 卽從坐起辭

佛還宮. 卽[&FFFF]#[&FFFF]#宰作食之人. 設汝擎食在吾

前者. 先說斯偈爾乃得食. 自是以始常以爲

法. 王轉減食身體輕便. 進止行來無所患苦

觀淨而自脩    諸根不具足

於食無厭足    斯等凡品行

轉增於欲意    如屋壞穿漏

觀淨而自脩諸根不具足者. 初履行人意不

堅固. 內自思念髮毛9爪齒. 愛著淸淨興著欲

想. 增益瞋□愚癡滋長. 不攝諸情根門不定.

放逸自恣遂失道明. 由火赫熾復益□油. 深

明此理. 豈是滅火之兆乎. 夫欲息□10怒癡

下       欄

火永不生者. 當興惡露不淨之想. 是故說曰.

觀淨而自脩諸根不具足也. 於食無厭足斯

等凡品行者. 彼修行人乞心無厭. 得而藏

囊□心不捨. 若後命終受凡品行. 是故說曰.

於食無厭足斯等凡品行也. 轉增於欲意如

屋壞穿漏者. 行人執愚不脩善根. 欲意熾盛

不自改更. 當復經歷生死之難. 猶若蓋屋覆

治不11牢. 天雨則漏□Ｃ衣服淨者使汚. 人

情如是意不堅固漏□怒癡. 是故說曰. 轉增

於欲意如屋壞穿漏

當觀不淨行    諸根無缺漏

於食知止足    有信執精進

不恣於欲意    如風吹泰山

當觀不淨行諸根不缺漏者. 行人御意不暇

食息. 觀察此身漏出不淨一一分別. 料簡身

中三十六物穢汚不淨. 從頭至足無一可貪.

收攝諸根不使漏失. 是故說曰. 當觀不淨行

諸根無缺漏也. 於食知止足有信執精進者.

行人執意得無漏信. 多食12□Ｃ不容入定.

信心勇熾堪行精進. 超群獨邁尋受其證. 是

故說曰於食知止足在信執精進也. 不恣於

欲意如風吹泰山者. 行人用意衆想不亂. 欲

爲禍根主生災患. 見身神慌不受慧明. 死則

對至燒身之痛. 料別此理悉爲苦患. 制意不

興色聲香味細滑之法. 外御六塵內攝六情.

內外淸淨不漏欲意. 猶若泰山安峙堅固. 不

爲飄風之所吹動. 心如金剛不可沮壞. 是故

說曰. 不恣於欲意. 如風吹泰山也

空閑甚可樂     然人不樂彼

經數:二一二

經名:出曜經卷第二十六

頁數:七五○

上      欄

無欲常居之     非欲之所處

空閑甚可樂者. 所以聖人論此語者. 欲使行

人速獲其法. 閑靜之中意得專一. 思惟□計

不移時節. 意念1嚮應如人呼聲. 是故說曰

空閑甚可樂也. 然人不樂彼者. 如此之徒皆

是凡夫. 意著愛欲不能捨離. 意著女色以爲

2實用. 一旦亡3沒乃知非眞. 是故說曰然人

不樂彼也. 無欲常居之者所以言聖人者. 無

□怒癡諸結縛著4豁然除盡. 淨如天金亦無

微□. 若在人村周5遊敎化. 到時持[&FFFF]#福度

衆生. 隨施多少[&FFFF]#願施主. 檀越施主値聞聲

者. 則聞道敎貫徹心懷. 設値□支佛者. 飛

[&FFFF]#空虛作十八變. 形雖在衆心存曠野. 是故

說曰無欲常居之也. 非欲之所處者. 著欲之

人心意有在. 猶人6墮罪閉在牢獄. 官不決

斷遂經年歲. 望欲心出良難得矣. □□之人

亦復如是. 癡心所裏閉在欲獄. 不遭無漏聖

叡之藥. 欲得[&FFFF]#濟甚復難剋也. 是故說曰非

欲之所處也

在7村閑靜    高岸平地   應眞所過

[&FFFF]#不□祐

眞人所居必有善應. 地主四王常來擁護. 所

居之方不被災患. 福能抑惡衆害不生. 由聖

居中威神所致. 是故說曰. 在*村閑靜高岸

平地應眞過[&FFFF]#不□祐也

難移難可動      如彼重雪山

非賢則不現      猶夜射冥室

賢聖之人心不可移動. 意欲所規必剋不難.

猶若衆山競出好藥. 隨意取之分別毒害. 是

中       欄

故智者說衆德具足. 是故說曰. 難移難可動

如彼重雪山也. 非賢則不現猶夜射冥室者.

不以善知識. 不親近善知識. 聞惡不出其本.

聞善不歎其德. 猶若冥室之中闇射其矢. 是

故說曰. 非賢則不現猶夜射冥室也

賢者有千數     知叡在叢林

義理極深邃     智者所分別

賢者有千數智叡叢林者. 所謂賢者有所

分別. 聞一句義暢演無數辯才之法. 思惟分

別皆由觀練. 是故說曰. 賢者有千數8叡智

在叢林也. 義理極深邃智者所分別者. 分別

諸法不失次第. 義理深邃究暢其法. 知所從

生知所從滅. 分別義理一一不失. 是故說曰.

義理極深邃智者所分別

多有衆生類     非射而不値

今觀此義理     無9戒人所恥

多有衆生類非射而不値者. 所謂値者. 所修

非法之人是也. 是故說曰. 多有衆生類非射

而不値也. 今觀此義理無戒人所恥者. 利根

捷疾. 觀是常非常有淨無淨. 戒德具者歎說

其淨. 犯戒之人聞彼敎訓. 謂爲誹謗不說眞

誠. 自不稱名姓號之本. 亦不自卑歎譽彼者.

猶若善射之人. 分別善者而效其矢. 所以然

者. 欲使惡者改修其行. 修善者敦崇正法. 是

故說曰. 今觀此義理無戒入所恥也

觀有知恐怖     變易知有無

是故不樂有     當念遠離有

觀有知恐怖變易知有無者. 有者恐怖不可

恃□. 如實而不去離. 是故說曰. 觀有知恐怖.

下       欄

變易知有無也. 是10故不樂有當念遠離有者.

夫人不樂衆苦之本. 亦不思惟本業所造. 是

故說曰. 是故不樂有當念遠離有也

無信無反復      穿牆而盜竊

斷彼希望意      是名爲勇士

無信無反復者. 如有諸佛弟子. 無有篤信之

意. 何以故. 彼人不信佛不信法不信比丘僧.

亦復不信苦11習盡道. 盡者爲滅盡泥洹是. 彼

人不信亦不恭奉. 是故說曰無信無反復也.

穿牆而盜竊者. 彼執行人. 穿壞有漏三界之

牆. 於中貿易望其福慶. 是故說曰穿穿牆而盜

竊也. 斷彼□望意是爲勇士者. 斷其利養

之想無有□望. 人中之士無有過者. 是故說

曰. 斷彼□望意是名爲勇士也

除其父母緣    王家及二種

遍滅甚境12土  無垢爲梵13志

除其父母緣者. 如來所說是者. 現其愛心

永盡無餘更不復生. 是故說曰除其父母緣

也. 王家及二種者. 所以論王現其□. 二

種者. 一者戒律二者邪見. 除此□慢更不復

興. 是故說曰王家及二種也. 遍滅其境*土

與垢爲梵*志者. 如來所以說此者. 欲14現己

慢永盡無餘脩其淨行. 是故說曰. 遍滅其境

*土無垢爲梵*志也

若人無所依      知彼所貴食

空及無相願      思惟以爲行

若人無所依者. 脩行之人無衆結使. 亦不藏

貯. 是故說曰若人無所依也. 知彼所貴食者.

世人依食以存其命. 知其搏食所出本末. 更