經數:二一二

經名:出曜經卷第十五

頁數:六九一

上       欄

生來不飮初不歷口. 吾所問漿淳淸重. 甘儲

在積年味不變者吾乃飮*耳. 檀越聞已甚怪

所以. □□禍災乃置此變. 吾生斯念謂諸道

士皆獲六通羅漢情1澈. 今觀其□正是大賊.

檀越尋語道人. 自少2以來酒不過口. 豈敢

以酒施於道人. 道人卽以奢勒裏錢語檀越

曰. 家若無酒可持此錢爲我□來. 檀越聞已

以手掩耳. □□甚爲可怪. 何意道士持生業

自隨. 此諸人等皆是賴□. 道士有有何道心. 卽

語道人別更使人. 吾非汝僕使乃令吾□酒

室. 賴□道人吾先不□墮汝欺中. 我今終不

爲汝所狂. 比丘報曰. 止止檀越勿興斯謗. 吾

等所以來者. 欲覺3寤卿一人*耳. 汝前後*以

來費耗財貨施不値主. 檀越若下意者聽我

說譬喩. 報曰大佳願欲聞之. 可善聽之. 猶

如善射之士. 百步射毛時時乃中. 或高或下

或左或右不中其的. 若以地爲的而取射者.

高下東西南北. 所射皆著終不失地. 今此大

衆亦復如是. 不選擇施者必値眞人. 若選擇

施者時時乃値. 多有空出費而不益. 大衆之

中四果備足四雙八輩十二賢士. 皆悉具有

欲取珍寶. 當詣大海至須彌寶山. 欲心賢人

得道羅漢者當詣大4衆. 檀越明聽更說一譬.

開意受持明者. 以譬喩自解. 昔此貴邦有一

僑士適南天竺. 同伴一人與彼奢婆羅[&FFFF]#術

家女人交通. 其人發意欲還歸家. 輒化爲驢

不能得歸. 同伴語曰. 我等積年離家吉有災

變永無消息. 汝意云何爲欲歸不. 設欲去者

可時莊嚴. 其人報曰. 吾無遠慮遭値惡緣. 與

中        欄

[&FFFF]#術女人交通. 意適欲歸便化爲驢. 神5識

倒錯天地洞然. 爲一不知東西南北. 以是故

不能得歸. 同伴報曰. 汝何愚惑乃至如此. 此

南山頂有草名遮羅波羅. 其6有人被[&FFFF]#術[&FFFF]#

7壓者. 食彼藥草卽還8服形. 其人報曰. 不識

此草知當如何. 同伴語曰. 汝以次□草自當

遇之. 其人隨語如彼敎誡. 設成爲驢卽詣南

出. 以次□草還*服人形. 9採取奇珍異寶. 得

與同伴安隱歸家. 檀越當知此亦如是愚惑

之人. 一向直信施心羅漢得道者何曰可果.

所在推覓終不可値. 欲心眞人羅漢者. 當從

大衆索之. 以次供養必値賢聖獲果不疑. 檀

越10復當明聽. 昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛

道. 夫欲施者當詣大衆. 何爲獨向我耶. 吾亦

是大衆之一數. 亦有微分可持此金縷織成

衣往施聖衆. 如來三界特尊. 猶尙不能偏受

信施. 辭讓聖衆不自專己. 檀越頗聞此界南

城內婆槃那寺主. 給施衆僧水者不乎. 檀越

報曰. 久聞消息生年已來不[&FFFF]#其形. 今方乃

知賢聖之人. 比丘答曰. 前後已來姦僞虛詐

□惑萬端. 侵欺檀越如我比者非徒一人. 自

今已始若欲設福. 當詣大衆所心果報如願

剋獲. 時彼比丘卽說頌曰

毒蛇擎持頸      被服虎斑文

行如鶴伺魚      閉塞寂無聲

內無四等心      欺詐於主人

是故離12諭諂    以眞練精神

如來廣普敎      三界廓然明

下        欄

所以致利養     由有賢聖道

施者忘□貪     盡心事三寶

是以離欺詐     以法成其性

爾時檀越卽從坐起五體投地敬禮聖衆願受

懺悔. 今□潤澤昔所未聞. 雖言父母尊長猶

不能導引. 眞要遭□聖恩永除心垢. 自今已

始設當惠施不問多少. 盡當詣衆不敢自專.

今重自歸願諸賢聖盡爲我師. 當以四事供

養衣被飯食床臥具病瘦醫藥. 是故說不諂

於人也. 不依他言者. 昔調達比丘將五百比

丘. 受王重養供給什物. 隨時瞻視不失其意.

此五百人皆仰調達得致利養. 自無功德不

足爲貴. 要當己身備具衆法. 自致供養乃可

爲貴. 是故說不依他言也. 守己法行者. 法

者諸善之法□念備具. 不於餘人受敎授. 沙

門白衣以己內敎授. 息心令常精勤不失法

度. □隨正法不墮13邪部. 是故說心己法行

也. 14自得不恃不從他望望彼比丘不至正定

自得不恃者. 夫人執德而不見其德. 爲而不

見其爲. 自不恃德15?彼無德調達門徒. 已實

無德虛受信施. 皆興願心獨尊無等. 是故說

自得不恃也. 不從他望者. 調達弟子各立限

制. 不得共相誹謗. 稱嘆名譽一人不說逐出

衆外. 正說無德强說有德. 是故世尊告諸比

丘. 各各自守愼[&FFFF]#虛稱功德. 行不合己則致

其女不致究竟. 是故說不從他望也. 望彼比

丘不至正定者. 意常僥倖有所希望. 心意不

專不履正行. 於中終不能得出受定意. 夫人

入定要當專意無他異念. 是故說曰. 望彼比

經數:二一二

經名:出曜經卷第十五

頁數:六九二

上         欄

丘不至正定也

夫欲安命     息心自省      如鼠藏穴

[&FFFF]#隱習敎

夫欲安命者. 所謂安命者. 衆善普集闡揚幽

玄以爲營命. 非但衣*服飮食而已. 是故說

曰. 夫欲安命也. 息心自省者. 戒聞惠施智

慧解脫. 解脫見慧而自瓔珞. 是故說曰. 1沙

門自省也. 如鼠藏穴者. 夫穴處之蟲深則牢

固無所畏懼. 不爲惡人弊蟲所見侵害. 不爲

暴火溢水所見燒溺. 是故說曰如鼠藏穴. [&FFFF]#

隱習敎者. 盡具沙門內禁之法[&FFFF]#居隱處. 心

意遊寂節食知足. 人若非人不得其便. 是故

說[&FFFF]#隱習敎也

夫欲安命    息心自省   趣得知足

念修一法

夫欲安命者. 夫人所以周流四海. 超越□難

遂增2艱苦. 無女釐之善. 是故說曰夫欲安

命也. 息心自省者. 食知止足不廣慇懃. 設

欲得衣被3飯食床臥具. 終無榮冀. 是故說

曰趣得知4足也. 念修一法者. 云何爲一法.

所謂一法者於諸善法而悉知足. 是故說曰

念修一法也

約利約可     奉戒思惟    爲慧所稱

淸潔勿5殆

約利約可者. 謹愼其行不爲流6耶所屈. 設

得利養先勸施大衆然後自受. 當爲四部弟

子比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 或爲國王大

臣一億居士豪富長者. 日夜7咨受□以推讓

爲先. 然後自表. 是故說曰約利約可也. 奉

中       欄

戒思惟者. 專意奉戒女釐不歸. 出入從來不

失威儀. 持心修戒如經火難. 是故說曰奉戒

思惟. 爲慧所稱者. 諸有智人志崇高顯[&FFFF]#不

上及. 見有執行之人共相扶佐成就其行. 便

共稱歎8譽其名德. 是故說曰爲慧所稱也.

淸潔勿*殆者. 晝夜精勤坐臥經行不失本業.

淸旦至[&FFFF]#[&FFFF]#9經達曉. 思惟止觀食息不廢.

是故說曰淸潔勿*殆也

比丘三達     解脫無漏     寡10知[&FFFF]#識

智者憶念

比丘三達者. 利根高德無疑解脫棄八除入.

是謂一明亦名一達. 諸漏已盡是謂二明. 得

11諸神通是謂三明. 復有說者. 諸漏永盡是

謂一明. 知所從生是謂二明自識宿命是謂

三明. 是故說曰比丘三明也. 解脫無漏者. 彼

執行人已去老死. 死有四義. 一爲結使死二

爲陰死三爲至竟死四爲自在天死. 是謂四

死. 三達比丘永降二魔. 云何降二魔. 一者

結使魔二者天魔. 是故說解脫無漏也. 寡*知

[&FFFF]#識者. 己身智慧廣普無12崖. 然不與人間

周旋. 不與知識往反唯有智者乃能分別. 是

故說寡*知[&FFFF]#識也. 智者憶念者. 爲諸梵行

所見愛敬. 知其神力信得自在無所□□. 是

故說智者憶念也

其13於飮食     從人得利     而有惡法

從供養嫉

其於[&FFFF]#食從人得利者. 皆由前身好喜惠施.

顔貌端正面如桃華. 生豪族家饒財多寶. 先

笑後言和顔悅色. 神14識了朗聰明智慧. 高

下        欄

才[&FFFF]#學無事不知. 所至到處增益法事. 是故

說其於飮食從人得利也. 而有惡法從供養

嫉者. 或有學人展轉相承而得供養. 15互相

法則從一人得16養. 後人效之復來供養. 亦不

能分別智慧深淺道德多少. 有智慧人反更

輕慢巧詐虛名. 反更恭奉以眞爲僞以僞爲

眞. 轉相是非共興誹謗. 我智慧才技出過於

人汝所知淺. 各伺其便枉殺良善死者無限.

令諸智人隱而不出. 愚惑惡人在世縱逸. 是

故說而有惡法從供養嫉也

多集知識     强服法衣     但望飮食

床臥之具

多集知識强服法衣者. 或巧僞之人著補納

衣. 外17陽18下密內共同情人間同處安行法

步19自不離前. 是故說多集知識强服法衣也.

但望飮食床臥具者. 其有淸信士女. 出逢見

者皆興恭敬善心生焉. 當見之際如華20開敷

見日鮮明. 心意哀愍不能去離. 然彼人雖被

納衣心如豺狼. 如狸伺鼠. 無戒受施不惟道

德. 欺惑世人不以經戒. 衆生奔趣如21柱崩

頹. 猶渴須飮裸者得衣. 心意敬侍立望其福.

謂爲良祐福田不復是過. 是故說但望飮食

床22臥具也

當知是過     養爲大畏     寡取無憂

比丘釋意

當知是過養爲大畏者. 利養爲病入骨徹髓.

23死墮惡趣必然不疑. 多諸恐畏終已無安. 若

處人間多諸危害. 欲自防護復無善助. 住則

畏死去則畏賊. 是故說當知是過養爲大畏

經數:二一二

經名:出曜經卷第十六

頁數:六九三

上         欄

也. 寡取無憂比丘釋意者. 或有族姓男女執

信牢固. 捐捨妻息出家學道. 剃除鬚髮著三

法衣. 到時持[&FFFF]#廣福衆生. 得食□細[&FFFF]#願施

家. 緣是□祐盡得度脫. 然少於知識. 不廣

周旋. 捷疾辯才應適無方. 復爲天龍鬼神八

部之衆所見尊待. 來聽正法受三自歸. 無數

鬼神諸塵垢盡得法眼淨. 是故說寡取無憂

比丑釋意也

非食命不濟      孰能不1□食

夫立食爲先      知是不宜嫉

非食命不濟者. 一切衆生有形之類. 依食得

全其命. 或有貪著飮食. 以其貪故傷害衆生

數千萬衆. 復有衆生心無□[&FFFF]#. 於諸飮食不

大慇懃. 所以然者皆由起八大人念. 飮食知

足取支形命. 是故說非食命不濟也. 孰能不

□食者. 人得飮食便有出入息. 神識得定進

經從道. 雖有四*食□食爲先. 進趣行來皆

能成辦. 是故說孰能*不□食也. 夫立食爲

先者. 彼修行人意常觀食. 食從何來爲從何

去. 一一分別由南成果. 食故說夫立食爲先

也. 知是不宜嫉者. 或有行人深山隱處獨樂

閑靜. 騏□戴一獨無伴侶. 各2住隻居亦無

徒衆. 所以不樂貪在世者. 見譏知微防慮未

然. 患出於對水溢於原. 設無對者則我無患.

是以聖人敎人閑居不處□鬧. 則無復有憎

嫉之想. 是故說知是不宜嫉也

嫉先創己     而後創人     擊人得擊

是不得除

嫉先創己者. 猶如有人沒在3汚泥. 不能得

中      欄

濟拔彼厄難. 己不4能度安能度人. 當心方

便[&FFFF]#濟其厄. 是故說嫉先創己也. 而後創人

者. 己旣得度復心方便濟彼未度. 是故說而

後創人也. 擊人得擊者. 皆由人心未去是非.

此現法報猶仰睡虛空還下著面. 不能計彼.

意響寂靜無形爲人所罵. 但有音聲吾耳往

聽了無形質. 何爲空寂法中橫生喜怒. 愚人

無慮自生識想. 互想是非遂致喪亡. 是故說

擊人得擊也. 是不得5除. 愚人執意至死不

改. 設遇利養計爲己有. 於中生6嫉不能廣

及. 是故說是不得除也

出曜經卷第十7五

出曜經卷第十6六

9姚秦10□州□門竺佛念譯

忿怒品第十11五

不怒而興怒     不造而行惡

彼受其苦痛     今世亦後世

昔佛在拘奢彌瞿師園中. 爾時彼村衆多比

丘好喜□諍. 惡眼相視共相毁辱. 爾時世尊

告諸比丘. 止止比丘勿共□諍. 所以然者.

比丘當知怨不息怨忍乃息怨. 是如來正法.

何以故. 過去久遠無數世時. 迦尸國王. 名

梵摩達. 拘薩羅王. 名曰長壽. 時梵摩達王

卽集四兵. 象兵馬兵步兵車兵. 攻伐長壽王

土界. 時長壽王聞外境有軍馬至. 復集四兵.

象兵馬步兵車兵. 出往迎逆與共戰□生

下       欄

擒梵摩達. 身□破大衆語梵摩達曰. 赦汝生

命歸汝本國. 自今12以去更[&FFFF]#叛逆. 時梵摩達

得還本國. 未經幾時復集四種兵. 象兵馬兵

步兵車兵. 往詣攻拘[&FFFF]#羅國心共□戰. 長壽

王內自思惟吾先與共戰□擒獲己身□破大

衆. 不能自改旣往之失. 今復來戰侵我土境.

長壽王輕將數騎往與共戰. 爲梵摩達所破.

輕走得脫及將第一夫人. 侍臣有一. 隱處深

山無人之處. 藏形滅跡恐有知者. 時長壽王

復重思惟. 吾居深山無方自存. 當習詩頌歌

詠遊處人間乞□自存. 如其所念卽習歌頌.

兼學彈琴鼓瑟. 音響流利與琴相入. 在在處

處以得自存. 時梵摩達王第一大臣出梵志

種. 聞此國界寒儉乞士夫婦二人. 遊在人間

彈琴鼓瑟乞□自存. 卽遣人喚欲聽音樂. 乞

者到家共相慰勞卽設音樂. 大臣聞已歡喜

踊躍不能自勝. 卽告乞人汝等夫婦二人孤

窮[&FFFF]#13露□乏衣食. 可住我家敎習後生. 常當

供給不令乏短. 時彼乞士第一夫人垂14垂欲

産. 內生此心語其夫曰. 我向生念. 願得四種

兵衆圍我數□. 得好□帳而寢其中. 洗利刀

汁欲得飮之. 君能辦不. 夫報其妻我等. 二人

爲梵摩達所壞. 亡失國土那得辦此四種兵

衆. 及好□帳洗利刀汁. 其妻語夫設不辦者.

正爾取死復用言爲. 爾時大臣卽喚乞士在

前作樂. 聲與琴合琴與聲合. 或時琴與聲違

聲與琴違. 大臣問曰觀卿作樂. 而有不悅身

有患耶. 心有所念乎. 乞士報曰. 身無苦患. 唯

心有所念耳. 問曰汝何所念可說情故. 答曰

經數:二一二

經名:出曜卷第十六

頁數:六九四

上       欄

我所將妻懷妊. 日滿垂産在近1□生此念.

欲得四種兵衆. 圍繞數□寢□帳洗利刀

汁而欲飮之. 得便存言不得便死. 審當爾者

我用言爲. 大臣報語卿且自寧勿懷憂慮. 當

設權計辦四種兵. 卽如其語辦四種兵. 圍繞

數重寢好□帳飮洗刀汁. 卽生男兒顔貌殊

特有豪貴相. 大臣見已2□向夫人三自稱善.

擧聲說曰. 拘薩羅國復生聖主係嗣王位自

今熾盛. 告已兵衆[&FFFF]#傳此語. 及使彰露當誅

戮之. 時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞

心. 卽遣人捕得閉在牢獄. 長生太子漸長成

人. 詣諸大臣豪貴長者. 自訴心願口出斯言.

願諸賢士行檀布施分德立善. 設有女釐福

者. 盡施長壽王早得解脫畢此苦原. 梵摩達

王. 竊復聞知長壽太子長生者. 遊在人間與

父乞恩勸人修善. 願及父身早[&FFFF]#苦難. 梵摩

達王瞋□興盛. 卽出長壽王詣於都市. 長生

後執利劍高聲白父. 我堪此間脫父厄難. 長

壽王報曰. 止止童子. 夫人立行亦[&FFFF]#見短亦

[&FFFF]#見長. 傍人聞之謂爲長壽王知死逼近狂有

所說. 長壽報傍人曰. 其中智者童子. 乃當識

吾往言耳. 卽於市上斬爲七[&FFFF]#. 長生太子見

己身中沸血遍滿身中. 瞋□內內盛不敢顯外.

復詣諸大臣所心哀請恩. 我父無過橫爲貴

主所殺. 形尸暴露捐在都市. 無人殯藏收拾

形骸. 願諸賢士與我收捨起七偸婆. 華香供

養如世常法. 卽如其語收拾供養起七偸婆.

長生太子內自思惟. 梵摩達王暴虐無道. 侵

我境土奪我民衆. 復取父王都市斬殺. 我宜

中       欄

逃走出此國界. 3捕得我者不[&FFFF]#此患. 卽將

夫人出國逃走到他方土. 復習琴瑟歌聲調

和. 在在處處乞□自存. 漸漸以次還入本國.

梵摩達王聞有乞士將母自隨. 彈琴鼓瑟家

家乞索. 音響淸和見[&FFFF]#不歡. 卽遣人喚將入

深宮. 晝夜聽樂乃無厭足. 形命相委如同産

子. 時梵摩達出外遊獵. 長生太子御車遊獵.

□導險難無人之處. 不按正路不附兵衆. 太

子自念. 昔破我國劫奪我民枉殺我父. 今不

報怨何日可果. 復御獵車轉入深山. 時梵摩

達疲頓欲得懈息. 卽告御者可於此頓. 吾今

疲極欲小止息. 卽如其言住車止息. 王告御

者汝坐. 吾欲枕汝膝上. 王卽枕而眠. 長生太

子內自思惟口發斯語. 此梵摩達王暴虐無

道. 侵我境土奪我人民. 枉殺我父思欲報怨.

正是今日. 若不殺者何日可果. 時長生太子

卽拔利劍4俟王頸項. 退復追念昔我父王臨

終時敎誡我曰. 童子當知夫5立行宜唯貴

信義. 違父遺意者則非孝子. 又[&FFFF]#我曰. 汝

[&FFFF]#見短亦[&FFFF]#見長. 設當殺此王者違我父敎.

卽還內劍息□不與. 時梵摩達王於夢中驚

忽然覺寤. 身體流汗衣毛皆□. 長生太子問

其王曰. 向如安眠何爲驚寤. 王告御者汝欲

知不. 我向安眠. 夢見長壽王兒長生. 右手

執劍左6□吾□. 以刀7俟我項曰. 吾欲報怨

汝知不乎. 卽於夢中復重悔責. 昔我父王臨

欲終時慇懃敎[&FFFF]#. 夫欲勝怨唯當以忍. 以是

之故於夢驚覺. 御者白王還安眠勿復驚懼.

王欲知不. 長壽王子長生者我身是也. 昔我

下        欄

父王以法治化不枉人民. 王自暴虐. 侵我境

土奪我人民枉殺我父. 思欲報怨於此深山

正得王便. 今不報怨何日可果. 向實拔劍*俟

王8頸. 退復追念父王敎誡. 童子當知夫人

立行唯貴信義愼[&FFFF]#念惡. 惡加人形終不得

解. 設我違父遺意者則非孝子. 欲崇父敎誡

故卽便內劍耳. 今原前Ｃ不錄其罪. 欲還將

王早歸國界. 得至彼已任王刑斬. 卽共載車

還本宮殿. 普集大臣而告之曰. 卿等云何設

見長壽王太子者卿等如何. 其中或有說者.

設當見者先截手足[&FFFF]#取殺之. 復有說者. 當

生剝其皮爾乃[&FFFF]#殺. 復有說者. 當以火9炭

箭射之. 異口論者不可稱計. 時梵摩達王告

諸群臣. 長壽王太子者今此人是. 卿等勿興

惡意生殺害心於此太子. 所以然者. 我由此

人得存命根. 爾時梵達王. 卽沐浴長生太

子. 著王者服頭戴天冠妻以一女. 還立爲拘

10薩國王. 佛告比丘. 古昔諸王檢意自守. 修

忍如地視怨如赤子不造怨□. 肉汝等諸族

姓子. 以信堅固出家學道. 剃除鬚髮著三法

衣. 不能行忍互相是非. 以小致大共相毁辱.

爲是宜不於彼衆中□訟. 比丘前白佛言. 唯

願世尊. 暫屈威神至彼比丘衆中. 乃當知曲

直耳. 彼人自恣罵□不慮禁法. 我等有何不

如能默然忍之. 爾時世尊觀彼比丘不受其

敎. 卽騰上虛空還本精舍. 復集聖衆說斯頌

曰

不怒11不興怒     不造而行惡

彼受其苦痛       今世亦後世

經數:二一二

經名:出曜經卷第十六

頁數:六九五

上        欄

無過而强生過者. 今世後世而受其痛

先自漏罪   然後害人     彼此興害

如鳥墮網

先自漏罪者. 或有衆生心識倒錯. 數興惡念

不能禁制. 是故說先自漏罪也. 然後害人者.

夫人與惡結嫌積久常心方便. 思惟計數. 然

後乃得發惡於外. 已生惡念不得思惟道德.

是故說然後害人也. 彼比丘興惡者. 復以偈

報之

多結怨□    禍患流溢     實無過1咎

怨者何望

是故說彼此興害也. 如鳥墮網者. 昔有鷹王

博撮群鳥獲得一鳥. 名伽頻□路. 高飛遠翔

詣高山頂. 時伽頻□路□說斯言. 是我身過

當復告誰. 設我□守本業舊居者. 則不爲汝

所擒. □王問曰. 本業舊居在何乎. 雀報鷹

曰. 高山絶岸深澗石聚則我舊墟. 若在彼者

終不爲汝所□. 鷹告雀曰. 今且放汝聽歸本

居. 觀吾力勢爲能獲汝身不. 時鳥雀得歸住

兩石間. 遙語□王汝設可者暫下共戰. 鷹王

聞已摯怒熾盛. 鼓翼奮勢. 從空中下欲搏撮

之. 鳥入石間鷹□翅□於此命終. 是故說如

鳥墮網羅也

害人得害    行怨得怨     罵人得罵

擊人得擊

害人得害者. 衆生處世志趣不同. 己身行惡

自然不祐. 擧手打人仍12更自害. 是故說害

人得害也. 行怨得怨者. 復有暴惡衆生. 晝

夜念惡常伺人短心常思惟. 某村某家. 劫奪

中       欄

我牛强取我財. 殺我知親侵我田業. 要當伺

捕3今便報其重怨. 思惟□計不去心懷. 設

復出家道心未固學日旣淺. 內心思惟某甲

比丘曾共止住. 取我坐具鍼4筒□5拇沙門

六物側今不還. 但思惟諸物不念修道. 不知

後報卒至爲身招禍. 是故說行怨得怨也. 罵

人得罵者. 若有罵□反得其辱不自觀省.

皆由愚惑緣致罵. 不知受報亦復不久. 修

行人. 所修彼行人者分別前人. 計罵盡寂

了無形質. 若人罵我知之爲空. 吾耳往聽悉

無所有. 彼虛我寂誰有罵者. 是故我今忍而

不起. 夫人罵□法自有極. 四大爲形不久居

世快意斯鬚. 不知久久涉苦無量. 是故說罵

人得罵也. 擊人得擊者. 夫人相嫉毁人善行.

性無常則喜怒無□. 或有愚人不遇師訓旣

不廣學. 志性闇純結怨在心終已不解. 如斯

之人不當與坐起言語飮食歡[&FFFF]#. 人欲之造

見則不吉成事傾敗不果本願. 是故6說擊人

得擊也

斯何沙門      不知正法     壽旣短促

復結怨爲

斯何沙門者. 夫言沙門者. 覆行淸虛世八

業志崇淸淨乃謂沙門. 如今卿等沙門荷7□

法服不能禪寂. 六情閉塞五欲世間榮籠心

心染著. 設遭毁辱悔欲就俗. 夫爲沙門若遭

榮寵不以增歡. 設遇毁辱不以日加□. 爾乃名

爲沙門. 是故說斯何沙門也. 不知正法者. 是

時世尊告諸比丘. 汝等雖出家學種姓若干

意行不同. 或畏王法而出家者. 或避重役而

下       欄

共出家. 如斯心不可親近. 已能出家當修

正業. 六時行道晝夜不廢. 復當思惟福度衆

生. 設欲飮食意願一切不獨爲己. 汝等諸人

雖言爲道行與願違. 過去賢聖所以敎人. 法

衣表識者欲令除內穢垢. 卿等穢人假被法

服. 汚染眞形壞敗表識. 是故說不知正法也.

壽旣短促者. 佛告比丘生處五濁. 雖云百年

臥消其半. 命多危險受四大身如蛇蟄聚. 一

增百病共相危害. 樂少苦多憂患萬端苦痛

難量. 不能端意思惟以來眞道方8便興起慢

嫉覆凡夫行. 是故9說壽旣短促也. 復結怨

爲者. 人身難得佛世難値像法難遇. 雖得爲

人不能練精進行禪10燕. 役神方*更隨時進

趣與世同流又不廣顯三寶訓11悟後學. 三塗

八難何日當空. 是故說復結怨爲也

人相謗毁     自古至今    卽毁多言

又毁訥□     亦毁中和    世無不毁

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所. 爾時調達往

至世尊所. 頭面禮足在一面立. 須臾前白佛

言. 我觀如來顔色變易諸根純熟年過少壯

垂朽老邁. 唯願世尊自閉靜室禪定娛. 四

部之衆願見付授我當敎誡. 如世尊無異. 隨

時供養四事不乏. 爾時世尊告調達曰. □愚

所啓不慮後女. 舍利弗目連比丘. 12由尙不

付授衆僧. 肉汝唾弊惡之人可付授聖衆

耶. 爾時調達內興[&FFFF]#嫉. 聞世尊語已倍生

□怒. 如來今日[&FFFF]#歎舍利弗目連比丘. 而更

輕賤小弟. 要當心便喪滅師徒使此國界衆

生不[&FFFF]#其形不聞其聲. 是時調達比丘. 卽從

經數:二一二

經名:出曜經卷第十六

頁數:六九六

上        欄

1坐起禮足退歸. 在在處處巧言僞辭. □惑

於俗勸誘世人得數十人. 在在處處共相勸

勉取要言之. 爾時世尊興無央數大衆. 圍□

而爲說法. 爾時調達告己弟子曰. 汝等2[&FFFF]#

聽瞿曇所說. 所以然者. 所說不隨正法. 吾

有一一深經好義當不相敎. □心方便欲壞

亂如來聖衆. 爾時世尊告調達曰. 止止調達

愼勿興意壞亂聖衆. 3後備受報其痛難忍. 爾

時調達執意牢固不改其行. 爾時世尊知彼

意正終不可□. 便以宿命通. 觀過去無數阿

僧祇世因緣宿對所經歷事. 是時調達將五

百弟子. 如來自觀爲菩薩身. 復4將五百弟子

俱遊寶積山側. 菩薩門徒寬仁柔和. 敎以正

法修持禁戒. 出入進止不越其序. 調達衆者

己行不均. 門徒弟子盡法師. 則出言□5[&FFFF]#語

輒興□. 與弟子論如怨□訟. 弟子□患不堪

侍從. 盡捨調達往就菩薩. 菩薩得已歡喜踊

躍不能自勝. □自稱說吾有千弟子衆德具

足. 興世殊絶誰能及者調達得是極興□怒

卽發誓願. 此人今日誘我弟子壞我門徒. 正

使此人後成無上等正覺時. 我當壞彼徒衆

如成無異. 如來觀知調達比丘. 必壞聖衆定

無有疑. 如來卽從*坐起捨衆而去. 何以故.

有五事不得壞亂衆僧. 一者如來6目前不得

壞亂衆僧  如來威神不捨本誓故. 二者如來

般泥洹後. 不得壞亂衆僧. 設有人言. 我今成

佛逮最正覺. 當以此問之. 釋迦文佛在時汝

爲所在. 三者未曾有惡時. 不得壞亂衆僧. 四

者比丘不競利養. 不得壞亂衆僧. 五者知慧

中      欄

神足弟子和合. 不得壞亂衆僧. 諸佛世尊常

法神足智慧弟子. 一日之中聖衆終不空缺.

如來以宿命知觀. 必知調達當壞亂衆僧. 如

來卽捨而去. 調達在後與衆說法. 若有衆生

事我爲尊. 承受敎7誡當習五法. 何以故. 行

此五法早得解脫. 何假沙門瞿曇說八直行.

云何五. 一盡形壽常守三衣. 二盡形壽常

當乞食. 三盡形壽不得食肉飮血. 四盡形壽

常當樹下露8宿. 五盡形壽不得9獲持金銀

寶物. 諸有比丘修此五法者. 早得解脫盡

有漏成無漏. 何假沙門瞿曇八直行耶. 調達

說是語已卽從*坐起. 五百比丘尋從何曰瞿

10婆離. 歸本所居. 弟子前後圍繞而爲說法.

舍利弗目連比丘後往彼衆. 調達見已擧聲

稱善. 善來利弗目連比丘. 吾獲大利知我

成佛三界獨尊. 智慧神足弟子自然響應. 爾

時調達卽移瞿波等左右弟子坐. 舍利弗目

連安處左右. 爾時調達像如如來. 告舍利弗

目連曰. 吾患脊痛小欲安睡. 卿等二人與聖

衆說法. 爾時調達右脅著地欲得睡寐. 天神

强挽調達左脅在地. 天神復厭□有言語. □

聲現外穢氣遠徹. 爾時尊者目連以神足力

飛騰虛空作十八變. 坐臥經行11涌沒自由. 或

身上出火身下出水. 或身下出火身上出水.

東沒西涌四方亦爾. 爾時目連從空中還就

本*坐. 尊者舍利弗告衆會人. 如來之身神德

無量. 12具一切智前達無窮[&FFFF]#[&FFFF]#無極. 如來法

者得現法報快樂無爲. 智者之所修學. 非愚

下       欄

者之所習. 如來聖衆者. 戒具成就智慧成就

解脫成就解脫見慧成就可敬可貴. 承事供

養爲衆生良祐福田. 爾時諸比丘各生此念.

我等愚惑不識眞正. 捨實就華棄本逐本末. 今

日觀二賢所說. 世之希有我等寧可捨此調

達. 就如來衆不亦快乎. 舍利弗知其心念

卽從*坐起. 彼五百比丘亦皆俱起. 隨舍利

弗目連後追隨出去. 時瞿波離比丘以右脚

□調達曰. 弊惡調達何爲[&FFFF]#睡. 舍利弗目連

二人將汝弟子去盡. 爾時調達覺寤甚懷憂

□. 是故說人相謗毁自古至今. 乃至世無不

毁也

斷骨命終    牛馬財失   國界喪敗

復還聚集

爾時世尊告諸比丘. 昔長壽王身分爲七[&FFFF]#.

亡國失土13由尙忍怨不起. 共相尊敬還立國

土如本無異. 汝今比丘當以道德自持共相

懺悔. 大者以法小者承受. 汝等云何不知正

法. 當念忍辱歎說忍力. 所行眞正歎說眞正.

比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫. 積行已

來修六度無極行檀修施. 頭目髓腦國財妻

子持戒忍辱精勤一心. 皆欲除貪除瞋怒想.

是故說斷骨命終國界喪敗也

14人若罵我    勝我不勝   快意從者

怨終不息

人若罵我者. 人自思惟彼人罵我. 不隨禁律

枉侵良善. 是故說若人罵我也. 勝我不勝者.

彼自思惟如我法者則我得勝. 不如法則

我不勝是故說勝我不勝也. 快意從者. 作

經數:二一二

經名:出曜經卷第十六

頁數:六九七

上        欄

是思惟者遂增怨□不諦思惟. 是故說快意

從者. 怨終不息者. 如此之人心如剛鐵不可

沮壞. 是故說怨終不息也

不可怨以怨    終1已得休息

行[&FFFF]#得息怨    此名如來法

不可怨以怨者. 是時世尊告諸來會. 吾自追

憶無數劫2已來. 怨能息怨人身難得佛世難

遇. 猶如3憂量[&FFFF]#華時時乃有. 4難得爲人出

家學道亦不可果. 汝等已得人身諸根不缺

堪任受化. 何爲於正法中共相諍競. 是故

說不可怨以怨. 終已得休息也. 行忍得息怨

此名如來法者. 夫人行忍寂默爲首. 聽彼已

報聞彼罵已還以罵報. 如是之比5怨終不

息. 弱名忍强亦名爲勝. 是故說行忍得息怨

此名如來法也

若得親善友    共遊於世界

不積有遺餘     專念其意

若得親善友者. 或有衆生禮儀成就於行不

缺6義味成就忍行成就皆由朋友成就身行.

是故說若得親善友. 共遊於世界者. 如此善

友從劫至劫共相追隨不以爲苦. 是故說共

遊於世界也. 不積有遺餘者. 夫人意等不

計財貨. 亦復不選擇知親. 正使朋友出在卑

賤. 善色惡色若好若醜不得選擇. 是故說不

積有遺餘也. 專念同其意者. 發時起行齊同

其善篤信向佛. 是故說專念同其意也

設不得親友    獨遊無伴侶

廣觀諸方界    獨善不造惡

設不得親友者. 所謂親友者. 行齊德同俱造

中      欄

於善[&FFFF]#名親友. 不造善行者不名爲親友. 如

世常言人無有伴侶. 如驢牛俱修不善7行不

得名爲善友. 是故說設不得親友也. 獨遊無

伴侶者. 寧獨遊處快修善行. 不以弊惡與人

共俱. 是故說獨遊無伴侶也. 廣觀諸方界者.

人欲觀化觸類所見. 漸以益智聞語不惑. 是

故說廣觀諸方界也. 獨善不造惡者. 是以智

士樂靜不居亂鬧. 昔有敵國大王興兵相攻.

□國聞之臣啓王曰. 外有賊寇逼近土境. 王

曰. 無苦無所堪任. 賊復前進臣復白王. 賊已

逼至轉來到城. 王言無能侵我. 賊遂入城固

守城郭. 臣復白王賊寇逼近. 王宜防備出共

□戰. 王言無苦終不害我. 外冠轉進直趣宮

殿. 臣復白王. 賊今已至王欲云何. 時王沐浴

更著新衣自負糧食. 出見敵國□王而告之

曰. 城郭宮殿是卿所有. 吾欲入山且修道德.

食足支命衣足8蓋形. 爾時王便說頌曰

吾今此衣食    自心欲隱形

捨位卿爲9王   且欲心多福

寧處巖石間    □衣弊惡食

食果數息定    □鹿共相娛

不以處王位    考掠苦毒10病

智者畏後世    終不造惡緣

觀卿興兵衆    欲來傷害吾

是身爲朽器    時殺勿枉衆

時彼敵國王聞是語已熟自思惟. 復以此偈

報曰

快哉大覺士     依□而自將

被一切德箭     □破我兵衆

下       欄

雖怨智慧勝      親友愚何益

是以慧爲首      智慧廣濟度

時敵國王卽退軍馬. 將己兵衆歸還本國. 宮

殿屋舍盡還本王. 是故說廣觀諸方界獨善

不造惡也

忍辱勝怨     善勝不善      勝者能施

至誠勝欺

忍辱勝怨者. 兩劍所11俟必有傷損. 遇毒毒治

必死不疑. 唯有忍者能去其怨. 是故說忍勝

怨也. 善勝不善者云何. 卿等頗聞火之稟性

有冷義耶. 對曰無之. 此亦如是怨欲息怨終

不可得. 何者能息. 唯有善者乃能息耳. 是

故說善勝不善也. 勝者能施修善之人行無

缺漏. 意不能想果能惠施. 結怨之人爲身招

禍. 死入地獄受苦無量. 共相傷害死而復生.

若生人中顔貌醜陋. 爲人輕慢所願不果. 是

故說勝者能施也. 至誠勝欺者. 智者行身不

犯口過. 出言應律無所觸□. 正使身死不以

妄言綺語而心苟言. 經歷生老涉苦無量. 目

見耳聞怨□最重. 是故說至誠勝欺也

學無朋類     不得善友   寧獨守善

不與愚12諧

學無朋類者. 夫人廣學當憑善知識. 從初發

意至得道. 皆憑善知識乃得成就. 若遇惡友

行必遇惡. 是故說學無朋類也. 不得善友者.

或復學人遇惡知識. 晝夜□訟行惡爲業. 是

故說不得善友也. 寧獨守善不與愚*諧者.

設無朋類. 當自建意念在閑靜去離□亂. 設

聞□訟者. 常當遠離心不願樂. 是故說寧獨

經數:二一二

經名:出曜經卷第十七

頁數:六九八

上       欄

守善不與愚*諧也

樂戒學行       奚用伴爲      獨善無憂

如空野象

樂戒學行者. 夫修行人心樂閑靜. □以禁戒

自纓絡身. 爾時世尊告拘[&FFFF]#□比丘. 諫喩止

訟. 比丘聞已不受佛敎. 佛知其意卽從*坐

起. 飛騰虛空十二由旬. 還本精舍至大衆中.

而說頌曰

樂戒學行     奚用伴爲     獨善無憂

如空野象

爾時世尊便作是念. 拘[&FFFF]#□好[&FFFF]#□訟各相

謗毁. 吾今已離之. 正使我聞拘[&FFFF]#□比丘在

其方者. 谷當避之而就他方. 爾時一有象王

離諸群索居. 獨遊曠野心自思惟. 得離諸象

及諸宗親. 獨遊在此何以快哉. 我在象中時

群多縱逸. □蹈水草無後吾乃得食. 今日獨

行得淸水好草亦無憂慮. 爾時世尊見彼象

心中所念. 便於大衆而說頌曰

一象於象衆      六牙而備具

心念與吾同      獨善而樂靜

一象於象衆者. 如來身者亦名龍象. 彼象者

亦名龍象. 如來世雄三界獨尊. 象者龍中獨

尊. 是故說一象於象衆也. 六牙而備具者.

牙者象之威怒自纓絡身. 功德者如來相好.

如來見彼拘[&FFFF]#□比丘自生厭患. 象者1患厭

群衆. 是故說獨善無憂如空野象也

2出曜經卷第十六

中     欄

出曜經卷第十七

姚秦□州沙門竺佛念譯

3惟念品第十4六

出息入息念     具滿諦思惟

從初竟通利     按如佛所說

出息入息念者. 安者謂息入. 般者謂息出.

彼修行人當善觀察二甘露門. 一者安般二

者不淨觀. 或有行人但修安般或修不淨觀.

彼修安般者. 思惟分別出息入息. 息長亦知

息短亦知息5□亦知息冷亦知. 意若錯亂復

從一始. 從頭至足分別了知. 設復錯者復從

一始. 如是經歷返覆數過自知意至. 吾今

捉息皆得自在. 欲使氣息從左耳出如意不

難從左耳入. 亦復如是從右耳出入. 或從鼻

出入皆能隨意. 最後Ｃ息從頂上出隨意者

成數息法. 設不成者腦蓋發壞卽取命終. 如

是學人經十二年. 或有成有不成者. 復次行

人分別思惟不淨觀. 往至城外丘曠[&FFFF]#間. 觀

死人死骸諦熟分別. 此屍我形有何差別. 復

還至精舍或坐床或敷坐具. 或復露坐內自

思惟. 6經憶[&FFFF]#間死屍暴露. 我身與彼等無

差別. 如是經歷過十二年. 有得定者不得定

者. 是故說出息入息念也. 具滿諦思惟者.

夫7人定意善察分別. 一數二隨止四觀五

還六淨. 是故說具滿諦惟也. 從初竟通利

者. 晝夜孜孜初不懈息. 數缺則從一始. 是

通利不受六情染外塵垢. 是故說從初竟通

下       欄

利也. 按如佛所說者. 如來所以遺十二部經.

剖判要義皆爲後生. 未開悟者衆智自在除

去希望. 是故說按如佛所說也

是則照世間     如雲解日現

起止學思惟     坐臥不廢忘

是則照世間者. 猶如秋時明月. 無有五蔽在

衆星中光明獨照. 此亦如是得安般定者. 在

衆修行人中. 威神獨顯顔貌光曜無與等者.

是故說則照世間如雲解日現也. 起止學

思惟者. 以得安般定意. 身意□然不動不爲

外邪所沮. 心亦如是不隨外塵興于邪念. 是

故說起止學思惟. 坐臥不廢忘者. 彼修行人

已得三昧定意亦常思惟. 若坐若臥終日學

習初不暫捨. 是故說坐臥不廢忘也

比丘立是念     前利後則好

始得終必勝     誓不[&FFFF]#生死

比丘立是念者. 所謂比丘永息萬想意不馳

騁. 執志牢固端攝諸情意. 常在定不心餘念.

是故說比丘立是念也. 前利後則好者. 先得

安般數息禪定. 後能越次取證超過三界. 身

中諸[&FFFF]#永盡無餘. 淨如眞金永無微□. 是故

說前利後則好也. 始得終必勝者. 已具知8斷

化緣已遍. 己身度有更不受當來形.

是故說始得終必勝誓不[&FFFF]#生死也

若見身所住    六更以爲最

息心常一意    便自致泥洹

若見身所住者. 比丘比丘尼及新學者. 男彌

女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士

種. 執志堅固趣道不難. 是故說若見身住

經數:二一二

經名:出曜經卷第十七

頁數:六九九

上       欄

也. 六更以爲最者. 閉塞諸根眼耳鼻口身意

諸根澄淨不亂. 守護六情不受諸見. 是故說

六更以爲最也. 息心常一意者. 彼修行人數

出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬. 猶如

明眼之士於明鏡中自[&FFFF]#面像. 是故說息心

常一意也. 便自致泥洹者. 斷諸使流永離世

俗. 便逮泥洹不動不變. 無復往還染著諸界.

是故說便自致泥洹

以有是諸念    自身常建行

若其不如是    終不得意行

以有是諸念自身常建行者. 如彼執行之人.

晝夜精勤意不迷誤. 進前心道如遭劫燒救

護頭然. 初中竟夜亦不廢忘. 是故說以有是

諸念. 自身常建行也. 若其不如是終不得意

行者. 生死長遠亦無端緖. 解知泥洹已離三

界過去未來現在. 是故說若其不如是終不

得意行也

是隨本行者     如是度愛勞

若能寤意念     解脫一心樂

是隨本行者. 初入道者. 或時先敎安般守意.

或時先敎不淨觀. 1須觀彼行者心之好樂. 是

故說是隨本行者也. 如是度愛勞者. 愛爲

病根難掘難拔. 何以故. 愛難掘愛難拔. 2猶

此愛本涉歷生死. 遍滿三界. 增益四生. □趣

五道. 誰能覺者唯Ｃ慧之士. 乃能覺了三界

五道受苦之惱. 是故說如是度愛勞也

若能寤3意念   解脫一心樂

應時等行法    是度老死地

若能寤意念者. 彼修行者. 係意在明不敢睡

中     欄

4寤成諸道果. 要由覺悟不從睡寐而得道也.

雖復覺寤係意不專不成道果. 意旣覺寤加

心專正. 便越三有至無餘界. 是故說若能寤

意念也. 解脫一心樂者. 彼修行人已得定意

衆德具足. 不得定人能具諸德行. 昔有□

逸之人. 意專女色不能去離覺寤. 思女姿顔

欲與言語交通. 眠寐夢想容貌[&FFFF]#手共遊. 時

婦遇疾骨消肉盡形 骸獨立. 爾時彼家□有

知識道人往返. 其婦白道人曰. 我成所患

日夜困羸. 將其意故欲陳我情爲可爾不. 時

道人曰但說無苦. 設有隱匿之事. 我當覆藏

不使彰露. 婦人白言 我夫稟性□欲偏多. 晝

夜役□不容食息. 由是生疾恐不自濟. 時彼

道人告婦人曰. 若汝夫主. 近汝身者. 便以

此語其夫曰. 須陀洹法禮應爾耶. 後果如所

言夫主來近. 婦尋語曰. 夫爲須陀洹道爲應

爾耶. 夫聞婦言甚懷□愧內自思惟. 我將不

審是須陀洹乎. 卽便息意在閑靜處思惟校

計. 成斯陀含阿那含果. 自知已得道[&FFFF]#. 便

不復與女人從事. 婦人問夫. 汝今何故永息

欲心不與吾從事. 夫告婦曰. 吾審見汝已何

由復共往反. 婦語其夫. 汝言審見我. 我有何

咎. 我□5貞6良不犯女禮. 何以見罵. 乃至於

斯婦人卽集五親宗族. 告語之曰. 今我夫主

意見[&FFFF]#薄. 永息親情不復交通. 復見罵□稱

言見我. 今於衆前便可說之. 夫言且止須我

引證乃得自明. 夫主還歸彩□好甁. 7成滿糞

穢牢蓋其口香華[&FFFF]#熏. 還至彼衆告其婦曰.

審愛我不. 若愛我. 者可抱弄此甁如愛我身.

下        欄

婦隨其語抱甁翫弄意不捨離. 夫主見婦已

愛著此甁. 卽打甁破臭穢流溢□蟲現出. 復

語婦曰. 汝今故能抱此破甁不耶. 婦答曰. 我

寧取終不能近此破甁. 寧入火坑投於深

水. 高山自投於下. 頭足異處終不能近此甁.

夫告其婦. 前言見汝. 正見此事耳. 我觀汝身

劇於此甁. 從頭至足分別思惟. 三十六物有

何可貪. 爾時復重說偈曰

勇者入定觀     身心所興塵

見已生穢惡     如彼彩□甁

是故說解脫一心樂也. 應時等行法者. 夫修

行人憑善知識. 或諸天衛護外邪不入. 心道

8甚易無所畏難.  猶如遠行之人迷失大道反

從小徑. 惺9寤之士告不人曰. 此非正道時

可變悔從彼正路. 時迷10路者從其言敎. 還

復大路安隱得歸. 彼修行人亦復如是. 憑善

知識獲致正道. 是故說應時等行法也. 是度

老死地者. 猶人涉路多諸恐畏. 或遇虎狼盜

賊. 或遭姦邪惡鬼. 復値道路□難側身傍過.

如此衆難數百千變. 復値水漿乏短. 其人自

念設道路有一難猶尙□過. 肉復多□. 卽自

建意晝夜不息. 得越彼難安隱得歸大失財

寶. 彼修行人觀察三界皆悉熾燃. 欲得達離

心無爲道. 是故說是度老死地也

比丘寤意念     當令應是念

都11□生死棄   爲能作苦際

比丘寤意念者. 昔有商客經過曠野. 道路疲

極竟夜眠睡. [&FFFF]#賊相率欲來劫奪. 時彼虛空

神天. 於虛空中. 以偈告商人曰

經數:二一二

經名:出曜經卷第十七

頁數:七○○

上       欄

覺者誰爲眠    眠者誰爲覺

誰知誰分別    見報如其義

爾時商客中有優婆塞. 是佛五戒弟子卽報

之曰

我覺我爲眠     我眠我爲覺

我知我分別     欲知此是義

天復問曰

云何覺爲眠     云何眠爲覺

云何知分別     吾欲聞此義

時優婆塞卽報天曰

覺聖八道者     三佛之所演

於彼覺寤法     我爲在眠寐

不覺八道者     三佛之所說

於彼眠1寤法    我爲在覺寤

是謂神天我覺我爲眠. 我眠我爲覺. 我知我

分別. 2欲知是此義. 天復說曰

善哉覺爲眠      善哉眠爲覺

善哉知分別      善哉聞此義

時優婆塞聞此義已卽報天曰. 遭□天恩安

隱得歸. 天迷盜賊不知商人止頓處所. 令諸

賈客得度險路. 是故說比丘寤意念也. 當令

應是念者. 彼修行人執意精勤. 意之所願無

事不果. 淸淨無瑕3穢不行放逸. 身著精進

衣心懷慧明. 愚癡闇冥無由得現. 是故說當

令應是念也. 都*□生死棄者. 彼修行人復以

方便斷諸結使. 緣著諸縛. 棄重棄剝重剝打

重打. 去離生老病死. 是故說都*□生死棄

也. 爲能作苦際者. 於現法中越凡夫4法. 不

處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究

中      欄

竟般泥洹. 如斯學人於現法中般泥洹. 捨此

五泥洹. 何以故. 佛契經雜阿含所說. 我今比

丘不說少許生分. 下及彈指之頃肉復多乎.

何以故. 受生分苦由是流轉不[&FFFF]#於苦. 比丘

當觀猶如糞除. 少許常臭肉復多耶. 是故比

丘當心方便斷受生分永離三有. 如是諸丘

丘. 當作是學拔生根本無令滋[&FFFF]#. 諸修行人

聞佛所說承受敎誡. 於現法中. 拔其生本不

復受. 是故說爲能作苦際

常當聽微妙      自覺寤其意

能覺之爲賢      終始無所畏

常當聽微妙者. 與人說法甚爲難遇. 具足諸

根亦復難得. 遭賢遇□億世乃値. 世尊說曰.

吾昔積行億百千劫時乃聞法. 雖得聞法分

別義味復不可遭. 告諸來會專精一意聽微

妙法. 是故說常當聽微妙也. 自覺寤其意者.

世尊在世與無央數百千之衆. 前後圍□而

爲說法. 時有一人於彼大衆眠寐睡徹. 於上

比丘一人. 告彼睡比丘曰. 何不覺寤聽如來

說法. 方更睡寐驚動大衆. 汝何不觀如來妙

法. 美於甘露除人萬患. 其人聞已默然不對.

是故說自覺寤其意也. 能覺之爲之賢者. 覺5此

睡眠猶天之與地. 億千萬倍不可以譬喩爲

比. 或有行人陰蓋所蔽□Ｃ著睡. 諸天扶佐

數來覺寤. 伺命狂象□三善根[&FFFF]#. 無常熾火

燒生類根栽. 人中尊者今日出現. 普照三界

無不□光. 結使賊寇盜竊善財. 如此衆變不

可稱記. 皆由睡眠不覺寤故. 是故說能覺之

爲賢也. 終始無所畏者. 夫人覺寤萬邪不能

下       欄

干. 不但行道之人覺寤爲賢. 世凡夫人亦由

覺寤成辦衆事. 或時俗人於眠睡中忘失財

貨. 怨家6責主盜賊水所見侵欺. 或時行

人□Ｃ[&FFFF]#睡眠. 應聞法時反更不聞. 應成道果

反更不獲. 應當誦習根義覺道. 於睡眠中皆

悉7亡失. 是故說終始無所畏也

以覺意得應    日夜[&FFFF]#學行

當解甘露要    令諸漏得盡

以覺意得應者. 彼修行人校計思惟. 晝夜歎

譽覺寤之德. 慢惰之人復自歎說睡眠之要.

是故說以覺寤其意得應也. 日夜[&FFFF]#學行者.

彼修行人精勤自役晝夜不息. 前後中間不

失次第. 是故說日夜[&FFFF]#學行也. 當解甘露要

者. 賢聖八品道. 謂之甘露. 滅盡泥洹. 亦名

甘露. 彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹. 離

八不閑8貪樂意欲. 寂靜言泊無爲無作. 是

故說當學甘露要也. 令諸漏得盡者. 漏義云

何. 以何故名爲漏義. 答曰住義爲漏義. 漬

爲漏義9□爲漏義. 增上爲漏義. 非人所持

爲漏義. 住爲漏義者. 欲界衆生以何制住.

答曰漏也. 色無色界衆生以何制住. 答曰漏

也. 是故說住爲漏義. 云何漬爲漏義. 答曰.

猶如以水. 漬穀萌芽得生. 此衆生類亦復如

是以三有水. 漬宿行本結使. 萌芽得生. 是謂

漬爲漏義也. *□爲漏義者. 猶如涌泉屋漏.

深渠溝[&FFFF]#母人慈10重自然流溢. 是名*□爲

漏義也. 增上爲漏義者. 猶如人間共相尊貴.

尊卑貴賤各有所在. 上有明主下民不得東

西縱逸. 此衆生類亦復如是. 爲結使所制持.