經數:二一二

經名:出曜經卷第十三

頁數:六八一

上       欄

所謂沙門者. 昔有愚人志性遊蕩不別是非

好惡. 見數十人Ｃ死者出城. 復値衆人以香

華散於死屍. 時彼愚人還家寢臥. 先有[&FFFF]#金

華裏懸於屋棟. 繩解華散墮於愚人上. 愚人

擧聲喚家室告曰. 吾今已何不Ｃ我捐棄.

家人問曰. 汝云何爲死. 報曰汝不見華散我

身上乎. 家室答曰不. 以華散身上謂以爲死.

所謂死者無出入息. 身如枯木. 風去火棄神

識斷去. 身體剛强無所復任. 如斯比者乃謂

爲死. 汝別言死像死而不死. 此比丘衆亦復

如是. 汝今比丘像比丘非比丘也. 眞實比丘

者. 威儀具足見小隙畏懼. 肉於大者. 衆行

不闕志趣三道. 佛□支佛阿羅漢道. 具足威

儀戒律如此之比乃謂沙門. 汝等剃除鬚髮

外被袈裟內懷姦□. 所謂沙門恢廓弘道也.

息心滅意□結不興者. 諸弊惡法已盡已滅

更不復興. □者謂結中根本. 根本已除則無

枝葉. 是故說息心滅意□結不興也

謂能捨惡    是謂沙門     梵志除惡

沙門執行    自除己垢     可謂爲道

謂能捨惡是謂沙門者. 已自諸惡如契經所

說. 佛告比丘.  如人稱卿皆云沙門沙門. 諸

比丘對曰. 如是世尊愚人皆云沙門沙門. 佛

告比丘. 若應爾者當執沙門1行. 若爲梵志當

持梵志行. 是故比丘行如沙門亦如梵志. 所

以然者. 沙門梵志其行淸淨. 意欲所願必如

所念. 云何爲沙門梵志法. 所謂沙門梵志法.

身行淸淨或復作是念. 我所作已辦已成. 口

意亦復如是便得養壽. 是2謂□門梵志法. 梵

中       欄

志除惡沙門執行. 梵志修行□以貢高爲首.

自恃技術自相謂曰. 吾等婆羅門從梵口生.

刹利種者從梵天3齊生. 毘奢種者從梵天脅

生. 輸陀羅種者從梵天脚生. 以梵爲父貢高

誇說自謂第一. 爾時世尊告諸比丘. 梵志法

者其實不然. 修梵行人至竟淸淨除不善法.

今諸梵志爲身招禍. 畜妻養子男女列堂己

行不純. 反更稱說吾從梵天口生. 是故說梵

志除惡沙門執行也. 自除己垢可謂爲道者.

修行比丘自除己垢. 諸惡不善法永盡無餘.

遊戱於賢聖八品道. 是故說自除己垢可謂

爲道. 垢有三品上中下. 垢上上上中上下.

中上中中中下. 下上下中下下. 如此纏結染

汚人心. 盡當捨離修淸淨行. 或有梵志興邪

見. 意謂爲內無塵垢病由外來. 或入江水或

入三華池. 或入人非人泉. 沐浴□洗除去外

垢. 不能除心縛著. 世尊說曰. 夫人習行至竟

淸淨除塵垢者. 當執無上等智能去其垢. 何

以故. 身外塵垢爲人所疾. 以第一義除心垢

者. 諸天世人所見尊敬. 人間塵垢令人墮地

獄畜生餓鬼. 人間塵垢雖以香華薰之猶故

復生. 已捨諸結使戒香所薰終以4香香[&FFFF]#不

聞者. 是故說曰自除己垢. 可謂爲5道

6出曜經道品第十7三

八直最正道    四諦爲法[&FFFF]#

是道名無爲    以8錠滅愛冥

八直最正道者. 云何名爲正直. 四諦爲義處

爲四爲緣果爲四. 以聚故爲四. 若養故爲四

者是謂三也. 記苦則無9習記*習則無苦. 是

下      欄

謂一盡二道三苦. 緣果爲四者是謂五. 由苦

有緣亦緣有果. 道亦如是盡諦爲五. 若以聚

爲四者是謂八. 先從欲界斷苦. 後色界無色

界爲二. 乃至道亦如是. 立此義已復有說者.

從緣果義名爲五. 苦者亦由緣亦由果盡名

苦[&FFFF]#. 有[&FFFF]#貪[&FFFF]#□[&FFFF]#也. 有難者道10亦有緣

有果盡名苦[&FFFF]#. 亦名有[&FFFF]#亦名□[&FFFF]#. 何以故.

此中不立二諦. 答曰制彼論故亦有因緣也.

於彼苦*習興二論. 亦無苦亦無*習. 欲制此

11二論故有苦有*習. 道者有緣有果. 則生一

論言無道也. 欲制此一論故有道. 是故說有

四諦非五諦. 更有說者以聚故立此論言有

八. 答曰. 以聚義一相. 欲界苦色無色界苦盡

集聚已. 欲界行緣色無色行緣盡集已興出

生相. 欲界行盡色無色行盡盡集已名休息

相. 欲界行對色無色行對12盡集已名出要相.

是故說名爲四諦. 如慧所觀者. 知有累無累

念知出要. 是故說四諦爲法[&FFFF]#. 是道名無爲

者. 安隱泥洹滅盡無爲盡捨諸苦. 是故說是

道名無爲. 以*錠滅愛冥者. 愛有亦有三. 欲

有色有無色有. 彼牢□固愛縛著愛主生亂想

多諸苦惱由何而斷. 答曰賢聖八道永斷不

生. 是故說以*錠滅愛冥

慧離諸淵   如風[&FFFF]#雲   已滅思想

是爲慧見

慧離諸淵者. 非圖一類淵有若干. 或言風塵

或言深水. 塵者汚人身體老少不別. 令人目

視不明衣裳垢13□. 上弊日月使無精光. 妨

人遠視[&FFFF]#僞不別. 時龍王慈愍愍世愚惑. 欲

經數: 二一二

經名: 出曜經卷第十三

頁數: 六八二

上        欄

使離此諸難. 便降□風細雨. 1掩塵滅霧□

然大明. 是故說慧離諸淵如風[&FFFF]#雲也. 彼執

行人專精一意滅內塵想. 想者有三. 欲想□

想癡想. 此三想者亦不爲塵2主生亂念. 敗壞

智慧不至究竟. 遮智慧目不[&FFFF]#四諦. 垢染法

身使不淸明. 能制此意不興諸想. 是故3說

已. 滅思想是爲慧見

智爲世長   □樂無爲   4智受正敎

生老死盡

智爲世長者. 爲最爲上爲微爲妙. 亦名三義.

云何爲三. 一爲事義. 二爲見義. 三爲緣義. 亦

名眼義首義道義覺義賢聖出要義. 以此普

照諸法. 猶如外物有所照明. 外物者日月星

宿衣服[&FFFF]#殿. 名入一界入一入入一陰入一

道入一界色界也. 入一入色入也. 入一陰者

色陰也. 入一道者現在道也. 以此智慧光明

照十八界十二入五陰. 當來過去現在世以

智慧普有所照. 多所饒益多所成就. 是故說

智爲世長也. □樂無爲者. 乘此智慧遠離生

死. 善能分別不懷猶豫. 亦復分別四諦. 不懷

狐疑. 是故說□樂無爲也. 知受正敎生老死

盡者. 所以受苦者由其有生. 若無生者何有

苦哉. 猶如5培的衆箭競射. 是身如是衆苦

染著. 是故說6智受正敎生老死盡也

道爲八直妙    聖諦四句上

無欲法之最    明眼二足尊

道爲八直妙者. 外道異學意欲習道. 斷穀絶

糧以爲淨行. 或臥陸糞不著文[&FFFF]#. 或露形

7[&FFFF]#8跣形體不覆. 或臥[&FFFF]#刺枕石漱流. 或

中      欄

9編髮爲衣. 或觀樹葉習算[&FFFF]#術. 或事水火

日月星辰. 或投高山或入深水謂爲成道. 世

尊說曰. 此非[&FFFF]#道非至要處. 非善知識所習.

此道非妙非賢聖所習. 如此衆道. 賢聖八品

道爲最爲上. 是故說道爲八直妙也. 聖諦四

句上者. 猶衆多外道異學皆修妄諦. 在閑靜

處日夜苦行. 或事山鳥禿梟10[&FFFF]#□. 或事11獐

鹿鉤狗蛇□. 謂爲眞實得至滅度無爲無作.

得至泥洹至解脫門永離憂惱. 世尊說曰. 此

非眞道非至要處. 眞實諦者四諦是也. 得12至

無爲滅盡之處. 是故說聖諦四句上也. 無欲

法之最者. 如契經所說. 三事最第一也. 一爲

佛二爲法三爲衆. 所謂法者有爲法無爲法.

愛盡無欲滅盡泥洹. 眞實法者最尊最上無

能過者. 是故說無欲法之最也. 明眼二足尊

者. 諸有衆生無足二足四足及衆多足. 有色

無色有想無想. 乃至非想非無想如來. 於中

最尊最上無能過者. 是故說明眼二足尊也

一切行無常    如慧所觀見

若能覺此苦    行道淨其[&FFFF]#

一切行無常者. 變易不停不可恃□. 猶電過

目13[&FFFF]#石見火14焰現已滅. 是故說一切行無

常也. 如慧所觀見者. 知之穢漏非眞非實.

爲磨滅法皆歸滅盡. 是故說如慧所觀見15者.

若能覺此苦者. 厭患此苦意不願樂. 念心解

脫永欲捨離. 是故說若能覺此苦也. 行道淨

其[&FFFF]#者. 常念修持無上正道見諦所斷能淨

其[&FFFF]#. 是故說行道淨其[&FFFF]#也

一切衆行苦    如慧之所見

下       欄

若能覺此苦    行道淨其[&FFFF]#

一切衆行苦者. 從欲界上至有頂斯是苦際.

若在欲界心離苦難. 若在色界數變易苦. 若

在無色界受行爲苦. 是故世尊說生死熾然

一切爲苦. 流轉五趣不[&FFFF]#其苦. 誰當樂此衆

苦之中. 是故說一切衆行苦也. 如慧之所見

者. 夫[&FFFF]#學之士探古知今. 三世通達如掌觀

珠皆悉分明. 是故說如慧之所16見. 若能覺

此苦者. 以知此苦欲得遠離. 意常厭患不與

同處. 是故說若能覺此苦也. 行道淨其[&FFFF]#者.

唯有賢聖道能淨苦[&FFFF]#. 是故說行道淨其[&FFFF]#

也

一切衆行空    如慧之所見

若能覺此苦    行道淨其[&FFFF]#

一切衆行空者. 衆行轉變不可恃□. 亦不常

住生生卽滅流逝不停. 17苦空無我空性自爾.

亦非不爾. 是故說一切衆行空也. 如慧之所

見者. 猶如大士觀彼淨水. 自見其形皆悉分

明. 彼修行人亦復如是. 觀諸衆行起者滅者

無所□□. 是故說如慧之所見也. 若能覺此

苦者. 從初積行乃至成道. 其間涉苦不自覺

知. 爲苦所惑不至究竟. 如吾今日成得人身.

遭遇佛世賢聖相値. 長夜染著五盛陰身. 今

乃自覺知爲非眞. 如我今日觀此五盛陰衆

苦集湊. 是故說若能覺此苦也. 行道淨其[&FFFF]#

者. 以苦未知智而滅其跡. 至竟淸18淨而無

瑕穢. 盡苦*原本令得淸淨. 是故說行道淨

其[&FFFF]#也

一切行無我    如慧之所見

經數: 二一二

經名: 出曜經卷第十四

頁數: 六八三

上        欄

若能覺此苦    行道淨其[&FFFF]#

一切行無我者. 無欲無作故一切法無我. 以

不堅固故一切法無我. 不自由故一切法無

我. 是故說一切行無我. 如慧之所見者. 慧

之所鑒照察. 三十七道品之法. 猶如有人照

於明鏡. 悉自見形無所□□. 此亦如是以慧

觀察皆悉分明. 是故說如慧之所見也. 若能

覺此苦者. 彼修行人長夜之中. 爲此五盛陰

身所見侵欺. 計是我有我是彼所. 以實觀

便生厭患能離解脫. 是故說若能覺此苦也.

行道淨其[&FFFF]#者. 住十五心以見諦道斷無常

苦空無我永盡無餘. 以其四行由苦而生苦

諦. 所錄苦未知智斷. 是故說行道淨其[&FFFF]#

吾已說道   愛箭爲射    宜以自□

受如來言

吾已說道者. 或有衆生懈怠慢惰自相謂言.

若使如來神力自在者. 何能不使我等早成

道果. 又復不能躬自執道內我形中. 猶如契

經所說. 有異梵志來至世尊所. 而問斯義說

偈曰

我觀天世人    梵志行淸淨

今我重自歸    解我狐疑滯

此爲何義. 說日彼梵志者受性頑鈍懈怠慢

惰. 欲使瞿曇沙門與我說道早成其果. 使我

體中結使速得滅盡. 世尊說偈報曰

吾不解脫卿    淨行世梵志

欲心極妙道    如是得度流

此爲何義. 報曰梵志已欲心道不假他得. 若

假他得者. 我坐樹王下. 則能滅一切衆生心

中      欄

意結使. 亦以大慈加被衆生. 梵志當知不究

病根錯投其藥. 欲蒙祐者其義不然也. 此亦

如是已不修道望彼果報. 除己結使此義不

然. 猶如梵志良師達鑑審病根*原隨病所生

而投其藥. 便得□愈終無錯1謬. 此亦如是

以賢聖道觀病根*原而投其藥. 身中結使永

得除盡. 或有比丘內自思惟. 如來出現於世.

大慈大悲廣被衆生. 何須勞苦躬自行道. 爲

結使所逼不能得度. 若使如來普慈一切. 自

當爲我演說道敎. 何故不獨與我除去結使.

爾時世尊知彼心中所念. 是故說吾已說道

也. 愛箭爲射者. 我先覺知後與人說. 猶如

醫師先學方2略審病根原女釐不失然後投

藥. 此亦如是先成道果知己結使永盡無餘.

然後與人說結使病一一分別. 乃投道藥永

無塵3□. 以無上利箭射彼結使. 是故說愛箭

爲射也. 宜以自□者. 演道之人爲人說道直

趣一向. 不隨邪曲者成道則易得受果證. 如

來世尊. 亦復如是與人說. 道者無形無爲無

作. 安隱滅盡泥洹. 出言如敎亦無虛妄. 猶

如父愛子隨時瞻養推燥去濕. 復以甘饌飮

食食彼諸子. 諸子放逸不從父敎. 貪著五欲

不從正敎. 如來世尊亦復如是. 廣與衆生演

甘露法. 復以善權方便重說微妙法. 衆生不

肯承受. 是故說宜以自□受如來言也

◎4出曜經卷第十三

下      欄

出曜經卷第十四

姚秦□州沙門竺佛念譯

◎5道品之二

吾已說道    除愛固刺    宜以自□

受如來言

夫如來言敎終不復重出言成敎. 更不重演

所說. 安詳終不卒暴. 所暢法本與義相從.

觀前受化應6問. 何法輒往度之. 已說當說

隨三布現. 是故說吾已說道. 除愛固刺者愛

之爲病. 墜人惡趣不可恃□. 於中自拔御以

止觀不興愛心. 猶如毒箭入人胸7掖不可得

拔. 此愛箭亦復如是. 入人心識不可得拔. 是

故說除8毒固刺也. 宜以自□者. 常念精勤

心其巧便. 志趣無上終不中悔. 亦不退轉. 是

故說宜以自□也. 受如來言者. 如來出世所

演言敎. 上中下善義理深邃. 衆德具足得修

梵行. 是故說受如來言也

是道無有餘   見諦之所淨

趣向滅衆苦   此能壞魔兵

是道無有餘者. 長阿9□契經說. 七佛如來

等正覺. 亦說七世父母種族姓號. 壽命長短

冀從多少. 神足智慧遺腹兒息. 毘婆尸如來

至眞等正覺出現於也. 人壽八萬歲生婆羅

門種. 取要言之. 侍者名無憂. 集說戒時忍

辱爲第一. 廣說如契經. 10式棄如來至眞等

經數:二一二

經名:出曜經卷第十四

頁數:六八四

上       欄

正覺出現世時生婆羅門種. 人壽七萬歲. 略

說其要. 侍者名吉祥行. 集說戒時眼[&FFFF]#視非

邪. 廣說如契經. 毘舍婆如來至眞等正覺出

現世時人籌六萬歲. 生刹利種. 略說其要

侍者名休息. 集說戒時不害亦不殺. 廣說如

契經. 拘留孫如來至眞等正覺出現世時人

壽五萬歲. 生婆羅門種. 侍者名佛1堤. 集說

戒時譬如蜂採華. 廣說如契經. 拘那含牟尼

如來至眞等正覺出現世時人壽四萬歲. 生

刹利種. 略說其要. 侍者名吉祥. 集說戒時

亦不觸□. 彼廣說如契經迦葉如來至眞等

正覺出現世時人壽二萬歲. 生婆羅門種. 略

說其要. 侍者名等[&FFFF]#. 集說戒時. 諸惡[&FFFF]#作.

廣說如契經. 如我今日釋迦文佛如來至眞

等正覺出現出時. 人壽百歲. 生刹利種. 略

說其要. 侍者名阿難. 集說戒時. 護口爲第

一. 廣說如契經. 爾時世尊說七佛根2原七

世父母名號姓字冀從多少. 說戒本末. 時諸

比丘聞佛所說. 各生此念. 過去諸佛姓族名

號各各不同. 翼從弟子亦有多少. 所行道禁

亦有差別. 道以不同法亦當異. 如來世尊

知比丘心中所念. 卽於大衆而說斯偈

是道無有餘    見諦之所淨

趣向滅衆苦    此3能壞魔兵

過去□沙諸佛. 亦以此道而自覺4寤. 將諸

冀從壞破結聚. □解脫幢擊大法鼓. 生死已

盡. 梵行已立. 所作已辦. 更不受有. 如實知

之已. 入無憂之境. 無復生老病死. 寂然泥洹.

亦無起滅無復往還. 是故說是道無有餘見

中     欄

諦之所淨也. 趣向滅衆苦者. 向斯陀含得

斯陀含向阿那含得阿那含. 直行成就覺行

成就等業成就. 志不[&FFFF]#到漸至於道. 是故

說趣向滅衆苦也. 此能壞魔兵者. 魔有諸

縛何者是. 欲界行結染著人者. 於中心便永

斷無餘. 滅重滅. 壞重壞. 盡重盡. 打重打剝

重剝越魔. 局界入色無色界. 是故說此能

壞魔兵也

唯是更無過    壹趣如淵流

如能仁入定    在衆數演道

唯是更無過者. 直至無爲徑趣泥洹. 越過生

死中不退還. 住生死岸顧5瞻衆生. 欲與同

歸. 已得至彼更不還轉. 是故說唯是更無過

也. 壹趣如淵流者. 猶如澄靜泉深且淸徹. 億

百千衆生. 懷飢渴者皆能充足. 亦無飢渴之

想. 以法味潤之除去結使此亦如是. 依賢聖

道億百千衆生飢渴於道. 以甘露法味充飽

一切. 永無飢渴想. 兼除結使終無熱惱. 去不

善行更不復生. 是故說一6趣如淵流. 如能

仁入定者. 釋迦文佛如來至眞等正覺. 係意

入定有四事因緣. 云何爲四一者於現在法

而自娛樂. 二者遊戱法供. 三者扶危救羸定

意不亂. 四者勸進必至究竟. 是故說如能仁

入定也. 在衆數演道者. 欲使弟子不錯其衆.

救拔生死安處無爲. 沐浴淸淨不染塵垢. 永

離輪轉不興八法. 亦復不造四百四病. 是故

說在衆數演道也

一入見生死     道爲得祐助

此道度當度     截流至彼岸

下        欄

一入見生死者. 誰能覺知生死*原本. 維衛

世尊本履菩薩行. 乃能覺知生死*原本. 後與

弟子演說微妙法. 誰能分別滓濁法. 唯有一

入道乃能覺知. 是故說一入見生死也. 道爲

得祐助者. 菩薩處衆起大慈悲. 愍一切衆生

如母愛子. 演7甚深道令得解脫. 是故說道爲

得祐助也. 此道度當度者. 於過去世佛□支

佛聲聞. 盡以此道度愛欲海. 是故說道爲得

祐助也. 此道度當度者. 當來諸佛世尊. 如

彌勒比度不可計阿僧祇衆生. 是故說此道

度當度也. 截流至彼岸者. 現在釋迦文佛如

來至眞等正覺. 度不可計阿僧祇衆生. 是故

說截流至彼岸也

究竟道淸淨    8以盡生死本

辯才盡數界     佛9說是得道

究竟道淸淨者. 究竟有二義. 一名事究竟.

二名定究竟. 事究竟者. 所作事辦必然不疑.

定究竟者. 遊戱諸定. 從一定起復入一定.

如是經歷數千萬定. 意欲有感動隨意成

辦. 是謂定究竟. 以此正行□除心所念法斷

諸結使. 令得淸淨. 猶如塵垢衣浣令淸淨.

此亦如是. 以八解脫淸淨水. 洗浴心垢永無

塵10□. 是故說究竟道淸淨也. *以盡生死本

者. 人有人生11分必當有12老死. 亦由生衆生流

轉□趣五道. 亦由神識遷轉不停. 是故說*以

盡生死本也. 辯才無數界者. 如來神德適化

無方. 以辯才慧遊於無量無數刹土. 觀察衆

生有利根鈍根. 有虛有實. 有修正眞行者. 不

修正眞行者. 如來皆悉知之. 是故說辯才

經數:二一二

經名:出曜經卷第十四

頁數:六八五

上        欄

無數1刹也. 佛說是得道者. 夫言世界皆有三

義. 一者陰世. 二者器世. 三者衆生世. 陰世

者. 所謂五盛陰是. 器世者. 三千大千刹土

是. 衆生世者. 謂有形之類乃至四生. 皆名

衆生世. 誰能分別了知2此生. 答曰. 唯有如

來至眞乃能知3耳. 猶如有目之士掌中觀阿

摩勒果. 斤兩大小悉能了知. 如來等覺亦復

如是. 觀衆生類心意根本悉能分別. 是故4說

佛說是得道也

□流5澍于海    6□水□疾滿

故爲智7道說     可趣服甘露

□流*澍于海者. 有大河. 名曰□伽. 從阿□

大泉出. 8從牛口流. 9新頭大河者. 亦從阿□

泉. 從師子口出. 婆叉大河亦由阿□10大泉.

從11馬口出. 私陀大河者. 亦從阿□達泉. 從

12象口出. □伽河者. 梵志所事以爲師範. 外

道異學自相謂言. 若有學人去□伽河百由

旬外. 遙三稱揚□伽13名者. □伽□伽14□伽

者. 雖住百由旬外. 一切衆惡盡如蛇脫故皮.

□伽水者悉歸于海澄淨無衆穢. 是故說曰

□流*澍于海也. *□水□疾滿者. 以至于海

豈夜不息. 從海復至入焦炭山. 從焦炭山復

至雪根本山. 如是漸漸還至本*原. 晝夜流

逝周而復始. 海亦不滿流亦不停. 是故說*□

水□疾滿也. 故爲智說道者. 諸佛世尊皆名

善逝. 至泥洹滅盡處. 已得至彼. 無有生老病

死愁憂苦惱. 亦復無有飢寒勤苦. 盡離此苦

故曰善逝. 是故說故爲智說道也. 可趣服甘

露者. 可趣至泥洹境涉心甘露. 猶如江河□

中       欄

流皆名海. 具成辦海業. 15此賢聖法律亦復

如是. 漸漸得至泥洹境界. 是故說可趣服甘

露也

前未聞法輪    轉爲哀衆生

於是奉事者   16禮之度三有

昔佛在婆羅17[&FFFF]#國仙人鹿野苑中. 河名婆

18□. 因彼名故故名婆羅*[&FFFF]#國. 仙人鹿野苑

者. 諸有神仙得道五通學者. 皆遊學彼國.

19純善之人非凡夫所住. 時彼國王出野遊獵.

値群鹿千頭悉入網裏. 王布步兵圍繞一□.

群鹿驚懼有失聲20唐突於21□. 或有伏地自

隱形者. 釋迦文佛昔爲菩薩時. 生彼群鹿中

爲衆導首. 告諸群鹿. 汝等安意. 勿懷恐懼.

吾設方便向王心哀. 必得濟命各令無他. 時

鹿王卽向人王下膝心哀. 王遙見之[&FFFF]#諸左

右. 各勿擧手傷害此鹿. 鹿復擧聲□向王曰.

今觀王意欲殺千鹿一日供[&FFFF]#. 今且盛熱肉

□久停. 願王哀愍日殺一鹿以供[&FFFF]#宰. 不煩

王使鹿自當往詣[&FFFF]#受死. 肉供不斷鹿得增

多. 王問鹿曰. 汝在群鹿中最爲長大耶. 答

曰. 如是. 最爲長大. 王復問鹿. 汝審實不. 答

曰. 審實. 王卽捨鹿攝陣入城. 時菩薩將鹿

五百. 調達亦將鹿五百. 日差一鹿詣王供[&FFFF]#.

時次調達遣鹿詣王. 値一鹿母懷妊數月. 次

應供[&FFFF]#. 鹿母向王自陳哀苦. 次應供[&FFFF]#誠不

敢辭. 今垂次産與子分22身. 我次應至子次

未至. 願見差欲小聽在後. 調達□曰. 何不

速往. 誰能代汝先死. 鹿母哀泣悲鳴喚呼. 輒

就菩薩自陳啓曰. 懷妊日滿産日垂至. 願王

下         欄

開23恕聽在後次. 分*身適訖. 自當詣[&FFFF]#. 菩

薩問鹿. 汝主聽汝自陳不. 答曰. 主不見聽.

菩薩聞已八九歎息. 慰勞彼鹿. 汝且自安勿

懷恐懼. 吾今代汝以供[&FFFF]#宰. 菩薩鹿王卽召

千鹿懇切誡[&FFFF]#. 汝等各各勿懷懈慢. 亦[&FFFF]#侵

王秋[&FFFF]#穀食. 調達聞已瞋彼鹿母. 汝死應至

何爲24辭□不時就死. 時菩薩尋語調達. 止

止勿陳此言. 鹿母誠應次死. 但爲愍彼胎子

未應死*耳. 吾今當代濟彼胎命. 菩薩所念.

群鹿□向菩薩各各自陳. 吾等願欲代王受

死. 王在我存得食水草. 隨意自遊無所畏忌.

王遂意盛捨而詣[&FFFF]#. 群鹿追逐隨到王宮. 鹿

王就[&FFFF]#自心供宰. [&FFFF]#25士見鹿王分明識知.

卽往白王. 鹿王入[&FFFF]#次應供宰. 不審大王爲

可殺不. 王聞斯語自投床下. 諸臣水灑□令

還坐. 王[&FFFF]#諸臣. 速將鹿王來. 吾欲見之. 尋

將至王所. 王問鹿曰. 千鹿盡耶汝何爲來.

鹿白王26言. 千鹿孚乳遂成大群. 日有增多

無有減少. 復向人王說鹿根*原. 王自墾責自

怨不及. 吾爲27人王. 不別眞僞28[&FFFF]#殺生類. 乃

至於斯王告大臣. 普令國界其有遊獵殺害

鹿者當取誅戮. 卽遣鹿王將諸群鹿還山自

安. 復令國內不得食鹿肉. 其有食鹿肉者當

梟其首. 因是立名鹿野苑也. 爾時世尊在鹿

野苑中而轉法輪. 是故說前未聞法輪也. 轉

爲哀衆生者. 最初與五人說法. 及與八萬天

人. 反覆說四諦眞如法. 本所未聞本所未見.

亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉

者. 是故說轉爲哀衆生也. 於十事者. 諸天

經數:二一二

經名:出曜經卷第十四

頁數:六八六

上       欄

世人所見恭敬. 處閻色利地流他敎授. 從六

天已下皆□濟度. 問曰. 何以故但與天人說

法. 不與餘處說耶. 答曰. 諸天及人得成道

果越次取證. 衆知自在除就八關齊法. 除鬼

神三自歸. 猶如畜獸□頻□羅鳥勤精梵行.

昔有三獸處在深山. 一者象. 二者□□. 三者

□頻□羅鳥. 象語二獸. 我等三獸不相敬待.

各無禮節. 今當擁讓. 誰應耆舊推爲上首.

時有大樹高而且廣. 1蔭五百車. □□自陳.

吾百食其栽. 象言. 吾食其2樹. □□言. 應

推我爲年耆. 象卽擧□□負於脊上. □頻□

羅鳥復自陳曰. 吾昔遊雪山北食甘美果. 於

此大便處卽生此樹. 吾應宿舊. 應在上首. □

□復負脊上. 從國至國. 從村至村. 齊戒自守

共相敬待. 設得飮食推讓老者. 城郭村落人

民見者怪未曾有. 四面雲集. 問其*原由. 三

獸自陳昔所經歷. 象雖形大年幼處小. 敬上

二獸如子事父. 人民感獸各生善心. 鳥獸猶

然. 肉我人乎. 共相勸勵上3下相事. 擧國人

民孝敬者衆. 自可有此孝順之義. 但不能越

次取證成其道果. 唯有天人最可奉敬. 是故

說於是奉事者也4禮之度三有者. 興敬衆生

在在處處見如來形承事禮敬. [&FFFF]#行久久乃

□心不離佛. 三有者. 欲有色有無色有. 誰能

度此三有. 唯有佛世尊乃得度*耳. 次有聲聞

弟子. 承佛威神得度三有. 是故說*禮之度

三有也

三念可念善    三念當離惡

從念而有行    滅之爲正斷

中        欄

三念可念善者. 隨時興念食息不廢. 常當念

善具衆德本. 漸得越次受諸果證盡生*原.

盡有漏成無漏. 是故說三念可念善也. 三念

當離惡者. 已離惡念獲何功德. 答曰. 不爲

心垢所染汚. 除諸結使染著. 亦不爲彼結使

所使. 是故說三念當離惡也. 從念而有行者.

有覺有觀遊戱初禪乃至第四禪. 除弊惡心

諸不善法. 日進其行終不退轉. 是故說從念

而有行也. 滅之爲正斷者. 以斷智慧智以此

滅之. 云何爲滅. 或爲亂想抑制善心. 不隨行

三十七品. 覆蔽諸道果不得露現. 猶如風塵

卒起覆蔽日月不[&FFFF]#光明. 龍降甘雨隨時5掩

塵. 便[&FFFF]#日月精光. 此亦如是. 以賢聖甘6露

滅心塵垢. □然大悟無復微7□. 賢聖道果

8皆悉露現. 是故說滅之爲正斷也

三觀爲轉念    逮獲無上道

得三除三窟    無量修念9持

三觀爲轉念者. 昔佛在舍衛國祇樹給孤獨

圍. 爾時世尊告諸比丘. 昔我未成佛道時.

10興三不善念欲念□念害念. 問曰. 爾時善

薩云何生欲念□念害念耶. 答曰. 菩薩苦行

六年. 勤勞從苦起退. 自還念昔日所更. 追

憶本時歌笑伎樂作倡. 由是便生欲想. 復聞

調達竊自興意欲. 奪宮人11□女. 爾時便生

□想. 二垢和同於中便生害想. 復次菩薩從

苦行起. 難陀難陀波羅二女. 以蘇麻油塗菩

薩身. 諸女天身極自柔軟狀如天女. 於彼便

生欲想愛想. 時菩薩便作是念. 設彼五人給

使我不捨. 吾去者何由. 使此女以油塗吾身.

下       欄

爾時菩薩便興□想亦興害想. 二垢和同於

中便生害想. 爾時菩薩復生是念. 我今已生

欲想自12損亦損他人二事俱損. 自損者. 諸

善功德盡捨而去. 是謂自損. 云何損他人. 若

食他信施衣被13飯食狀臥具病瘦醫藥不能

消化. 遂增塵勞不獲果實衆德有闕. 是謂損

他也. 取要言之. 二垢和同者便生害想. 是

時菩薩厭患二事. 心滅不善想. 以忍之力降

魔勞怨. 永棄亂想不生惡念速成道果. 是故

說三觀爲轉念也. 逮獲無上道者. 云何爲無

上道. 所謂無上道者. 答曰. 志心出要無欲

想無□想. 是故說三觀爲轉念也. 逮獲無上

道者. 菩薩坐樹王下. 14棄三十四意. 成無上

道. 所謂無上道者. 出過世間天人上. 三千大

千刹土□飛□動之類. 於中最上無有過者.

如彼契經所說. 七微爲一忽. 所謂微者. 不

長不短. 不圓不方. 不高不下. 無形不可[&FFFF]#.

非眼識所攝. 所以然者. 以其微細不可見故.

唯有轉輪聖王. 補處菩薩賢聖天眼通者. 乃

能見*耳. 正使有法過此極微細者. 如來通

達卽覺卽知. 是故說逮獲無上道也. 得三除

三窟者. 住于四禪入淸淨定. 不興想著結使.

15疾滅係意不忘進修不懈. 遊志三四專一除

結. 是故說得三除三窟也. 無量修念*持者.

住初禪地思惟念*持. 或於四禪攝內外法.

亦有念*持. 初禪內有不定想. 有覺有觀熾

然似火焚燒法體. 外有不定想爲火所燒. 二

禪內有不定想16意愛似水. 外有不定想爲水

所漬. 第三禪內有不行定想. 17猶風有出入息.

經數:二一二

經名:出曜經卷第十四

頁數:六八七

上       欄

外有不定想便爲風所動. 第四禪中內無不

定想. 不爲外法所攝. 已得念護除內不定想

無量者. 於諸初禪地無量地種所係. 入此三

昧定者亦復如玆. 無量無限不可稱計. 阿僧

祇人成就衆行. 是故說無量修念*持也

能除三有垢     攝定用縛意

智慧禪定力     已定攝外亂

能除三有垢者. 從欲界至色界無色界. 名曰

衆垢之室. 衆生所居處也. 能心巧便離三有

者. 是謂上尊道出過三界. 是故說能除三有

垢也. 攝定用縛意者. 不使[&FFFF]#心遊逸在外.

□專心意不令外色得便. 由其三昧離沮壞

1故. 是故說攝定用縛意也. 智慧禪定力者.

以智慧利戟. 無所不任斷諸結使盡其源本.

是故說智慧禪定力也. 已定攝外亂者. 己身

入定能攝外人. 是故說己定攝外亂也

積善得善行      處處得名譽

逮賢聖八品      修道甘露果

積善得善行者. 夫欲學道當用漸漸. 如初禪

所行二2禪所行三禪爲妙. 三禪所行四禪爲

妙. 是故說積善得善行也. 處處得名譽者. 如

彼晝度樹契經所說. □利諸天遙觀世間. 某

村某落某甲弟子以信堅固. 出家學道剃除

鬚髮著三法衣. 生死已盡. 所作已辦. 梵行

已立. 更不受胎. 如實知之. 是故說處處得

名譽也. 逮賢聖八品者. 如彼學人一趣賢聖

八品道. 滅盡泥洹無爲無作. 是故說逮賢聖

八品也. 修道甘露3果者. 彼修行人躬自行

道. 欲至無上安隱之處. 服食甘露無終無始.

中      欄

所謂甘露者. 滅盡泥洹是. 若有學人得至彼

者. 不生不老不病不死. 是故說修4道甘露

5果也◎

◎7出曜經利養品第十8四

[&FFFF]#[&FFFF]#以實死     竹蘆實亦然

□□坐妊死     士以貪自喪

昔佛在羅閱城竹園9加蘭陀所. 爾時有比丘.

名曰調達. 聰明廣學. 十二年中坐禪入定心

不移易. 十二頭陀初不缺減. 起不淨觀了出

入息. 世間第一法乃至頂法一一分別. 10所誦

佛經六萬. 象載不勝. 後意轉11轉退漸生惡

念. 意望供養12深著世利. 往至世尊所. 頭面

禮足在一面立. 須臾退坐前白佛言. 唯然世

尊. 願說神足之道. 我聞此已當善修行. 使

我得神足已. 遊至他方處處敎化. 爾時世尊

告調達比丘曰. 汝今且置神足. 何不學四非

常. 非常義苦義空義無我之義. 是時調達比

丘便生此念. 如來所以不與我說神足義者.

恐有勝己[&FFFF]#在不如. 調達卽捨如來. 往至舍

利弗所. 白舍利弗言. 唯然賢者. 願爲我說

神足之道. 我聞此已當善修行. 使我得神足

已. 遊至他方處[&FFFF]#敎化. 爾時舍利弗謂調達

比丘曰. 汝今且置神足. 復用學爲. 何不修

四非常. 非常義苦義空義非身之義. 時調達

比丘內自思惟. 此舍利弗比丘者. 自稱智慧

第一. 如吾觀之. 猶如螢火比於日月吾所誦

習無與等者. 猶尙不解神足之道. 肉復舍利

弗比丘豈能解乎. 卽便捨去至大目□連所.

語目連曰. 吾聞族姓子. 神德無量神足變化

下        欄

無所□□. 願爲我說神足道. 我聞此已奉而

修行. 遊至他方處處敎化. 目連語比丘曰. 止

止調達. 何用此神足道爲. 吾聞始行之人. 先

學四非13常. 苦義空義非身之義. 復當精修四

禪. 爾乃得神足道14耳. 調達聞已卽興□怒.

此目連者自誇神足無與等者. 所以不與我

說神足道者. 恐神足有勝. 如我若得神足. 彼

便無有名譽. 是故不與我說神足道*耳. 調

達比丘內自思惟. 吾今在在處處學神足道.

人皆不肯敎我. 吾自有弟. 名曰阿難. 多聞

[&FFFF]#學衆德具足. 大慈四等無所不覆. 明古知

今三世通15達. 吾今當往問神足道. 設授我

者當善修行. 是時調達便至尊者阿難所. 語

阿難曰. 吾聞卿善解神足之道. 可與吾說.

吾得神足已. 遊至他方處處敎化. 是時阿難

便與說神足之道. 調達聞已. 在閑靜處. 專

心一意以□入微. 復從微起還至於□. 以心

擧身以身擧心. 身心俱合漸漸離地. 初如胡

麻轉如胡桃漸離於地. 從地至床從床至屋

從外至空. 在虛空中作十八變涌沒自由. 身

上出火身下出水. 身下出火身上出水. 東出

西沒西出東沒. 四方皆爾. 或分身無數還合

爲一. 是時調達復作是念. 吾今已得神足. 石

壁皆過無所□□. 吾今寧可化作□孩小兒.

形貌端正頭上五處面如桃華. 在阿□世太

子膝上. 或笑或16號17現□兒能. 然太子阿□

世獨知是調達身. 終日翫弄無有厭足. 或鳴

18嗽唾或擎身傳左右手中. 時太子阿□世內

自思惟. 調達神足勝彼瞿曇沙門. 能作無數

經數:二一[&FFFF]#

經名:出曜經卷第十五

頁數:六八八

上        欄

變化. 時阿□世日給五百釜食. 隨時供養不

令有乏. 爾時衆多比丘. 見阿□世太子日給

五百釜食供給調達. 共相率合往至世尊所.

頭面禮足白世尊言. 向者人間分越. 見阿□

世供給調達五百釜食. 爾時世尊告諸比丘.

汝等諸人勿興斯意. 貪利調達供養. 所以然

者. 調達所得供. 自陷於罪亦陷他人. 墮

於深罪二俱墮罪. 比丘當知. 所謂自陷罪者.

猶如彼[&FFFF]#[&FFFF]#樹. 愚人心實不能[&FFFF]#獲. 竹蘆亦

復如是. □□1懷妊二命喪. 夫士貪貨後

自喪亡. 調達比丘亦復如是. 貪著利養. 由

此利養自致喪亡. 佛告比丘. 今當爲汝說譬.

智者以譬喩自解. 昔有群鷲遊在深山各各

孚乳. 鷲告其雛曰. 汝若學飛2玄在虛空. 見

地如槃愼勿上過. 所以然者. 上有隨藍風.

傷害於汝. 頭惱3支節各在異處. 時雛兒不隨

父母敎誡. 飛越過量爲風所吹喪命*支節

異處. 汝等比丘勿興斯意. 調達比丘如是受

女近在不遠. 比丘復當知之. 猶如群龜告語

諸子. 汝等自護[&FFFF]#至某處. 彼有獵者備獲汝

身分爲五分. 時諸龜子不隨其敎. 便至4其

處共相娛樂. 便爲獵者所獲. 或有安隱還得

歸者. 龜問其子. 汝等爲從何來. 不至彼5處

乎. 子報父母. 我等相將至彼處觀. 不見獵

者唯[&FFFF]#長[&FFFF]#而追我後. 龜語其子. 此[&FFFF]#6逐汝

後者由來久矣. 非適今也. 汝父祖先母皆由

此線而致喪亡. 諸比丘當知. 猶如7野狐. 晝

夜伺心大便畜獸糞除已自食訖. 復自於此

大便而去. 調達比丘貪致供養亦復如是. 已

中        欄

自陷罪復陷他人. 諸比丘[&FFFF]#貪著供養. 如彼

調達比丘. 復引喩來. 昔大月支國風俗常儀.

要當□煎麥8食□. 時9宮馬駒謂其母曰. 我

等與王致力. 不計遠近皆赴其命. 然食以草

芻飮以□水. 馬告其子. 汝等愼勿興此意. □

彼□煎麥耶. 如是不久自當現驗. 時逼節會

新歲垂至. 家家縛□投於10Ｃ湯擧聲號喚. 馬

母告子汝等頗憶□煎麥不乎. 欲知證驗可

往觀之. 諸馬駒等知之審然. 方知前Ｃ爲不

及也. 雖復食草. 時復遇麥. 讓而不食. 時諸

比丘白世尊曰. 調達爲人. 其德云何. 乃能

致斯供養. 佛告比丘. 汝等[&FFFF]#興意貪著利養.

如是不久自當見調達現驗之事. 爾時世尊

觀察此義. 爲後世衆生示現大明. 亦使正法

久存於世. 爾時世尊處在大衆而說斯偈

◎11出曜經卷第十四

出曜經卷第十五

姚秦□州沙門竺佛念譯

利養品下

◎12[&FFFF]#[&FFFF]#以實死     竹蘆實亦然

□□坐妊死     士以貪自喪

[&FFFF]#[&FFFF]#以實死者. 皮皮相裏葉葉相連. 欲心其

實終不可得. 彼樹常宜根生一芽樹便輒死.

竹蘆實亦然. 是故說[&FFFF]#[&FFFF]#以實死竹蘆實亦

然也. 士以貪自喪者. 所謂土者勇猛大將能

[&FFFF]#外敵內姦不起. 如此之比乃名大將. 然彼

下       欄

大將思慮不出衆人之表. 貪入深陣不能自

出於中自喪. 或復有人內實怯弱外現勇悍.

設遭戰□之日見敵便懼. 賞賜之際思在上

首. 調達比丘亦復如是. 受人信施日□五百

釜食自稱勇悍. 能與結使衆敵共戰反招禍

患. 是故說士以貪自喪也13□□坐妊死者. 猶

如□□欲深固情交通自致其禍旣自喪身復

殺其子. 不能自安安能安人. 調達比丘由此

利養身壞命終入阿鼻地獄. 所謂自陷於罪.

云何亦陷他人. 使阿□世太子所施則貨不

可稱計. 然不致果報不獲其福. 是謂亦陷他

人. 二罪交集故致喪身. 是故說□□坐妊死

如是貪無利     當知從癡生

愚爲此害賢     首領分14在地

如是貪無利者. 調達比丘. 學致神足爲已招

禍. 設不得神足者. 其罪蓋不足言. 旣貪利

養不至究竟. 是故說如是貪無利也. 當知從

癡生者. 皆是凡夫人志不堅固. 或從正入邪

不自覺知. 設得信施快自喜慶. 不慮後緣當

受其報. 是故說當知從癡生也. 愚爲此害賢

者. 諸善之法皆是賢人所習. 非是愚者所學.

是故說愚爲此害賢也. 首領分乎地者. 謂調

達比丘. 通出入息起不淨想. 乃至頂法亦復

如是. 以其神通貪著利養自陷乎罪. 是故說

首領分乎地

愚人貪利養     心望名譽稱

在家自興嫉     常心他供養

愚人貪利養者. 不能明鑑善法. 內自興嫉外

望供養. 欲使四部衆隨時致敬. 是故說愚人

經數:二一二

經名:出曜經卷第十五

頁數:六八九

上       欄

貪利養. 心望名譽稱者. 晝夜伺捕國王大臣

一億居士. 1□豪力勢貪心名稱. 觀察前意

隨形應適. 趣欲悅彼以獲利養. 或時在衆虛

談萬端欲現己智. 獨望尊貴. 餘者處卑. 內

懷2怖望衣被飯食床臥具病瘦醫藥. 餘者不

得利養. 調達比丘所誦經典. 六萬象載不勝.

十二年中□處巖藪空閑山間. 持戒牢固如

護吉祥甁. 以其貪著利養故. 所造功德盡爲

□火所燒. 是故說心望名譽稱也. 在家自興

嫉者. 或有在家居士. 家累自隨每興忌3[&FFFF]#.

吾成不欲見持行淸淨之人. 設有梵行淸淨

人. 來至我家者. 不經日夜暫息. 便進各還

本居. 復重生念. 設欲住者□乏利養. 是故

4說在家自興[&FFFF]#也. 常5心他供養者. 彼習行

人復作是念. 我今6名在道檢行出人表. 當

7令□飛有形之類日來供養. 衣8服飮食床

臥具病瘦醫藥. 使令餘者不得其義. 設見餘

人興致利養者. 橫生9[&FFFF]#嫉如失寶藏. 是故

說常心他供養也

勿*□此養    爲家捨罪     此非至意

用用何益

勿*□此養者. 彼執行之人勇猛精進少欲知

足志趣牢固. 常樂閑靜思惟惡露不淨之觀.

其間思惟善念. 夫人處世貪著利養者. 自增

慢惰漸墜10于罪. 是故說勿*□此養也. 爲家

捨罪者. 或在國王長者一億居士比丘比丘

尼沙彌沙彌尼. 不令諸人知我在某處家. 論

說神德戒行備具. 是故說爲家捨罪也. 此非

至意者. 損棄惡緣修無量定. 設遭遇惡違本

中         欄

誓願. 所行事業不自爲己. 是故說此非1意

至也. 用用何益者. 亦復自隱不令人知. 我持

戒精進修阿練行. 一坐一起復不使知. 漏盡

意解勇猛强記. 辯才捷疾智慧無量. 不欲聞

人稱譽己德. 是故說用用何益也

愚爲愚計想     欲慢日用增

異哉12夫利養   泥洹趣不同

愚爲愚計想者. 愚人計想念興惡. 但心他

養己行不均. 在衆人中獨尊獨貴興致禮敬.

願令餘者卑賤. 是故說愚爲愚計想也. 欲慢

日用增者. 夫13中直之人厭患利養. 戒聞施

14惠衆德具足. 解脫知見無觀不入. 功德已

糞堪任受養. 福度前人已能消化復能濟彼.

是謂續如來種紹繼賢聖. 是故說欲慢日用

增也. 異哉夫利養者. 非法之養. 興利養者

日損日減. 非至要處捨正就危者. 當知非賢

聖道敎. 是故說異哉*夫利養也. 泥洹趣不

同者. 至泥洹終其道不同. 先學俗中妙法.

次習賢聖道法. 以次得須陀洹斯陀含阿那

含阿羅漢. 是故說泥洹趣不同也

能諦知是者     比丘眞佛子

不樂著利養     閑居[&FFFF]#亂意

能諦知是者. 彼修行人知人利養至爲難消.

身有瑕隙受彼重施. 猶彼朽車輪軸不牢載

以重載. 必壞敗車定矣不疑. 此亦如是. 以

無戒身受人恩施. 必自墜墮惡趣. 是故說能

諦知15是也. 比丘眞佛子者. 過去諸佛弟子

翼從成就此德. 當來諸佛世尊弟子亦當成

就此德. 云何名16爲佛弟子耶. 答曰四也. 須

下       欄

陀洹斯17陀含阿那含阿羅漢. 如斯四18部弟

子一向承佛敎誡. 正使外邪衆惡化作若干

形像. 來試四種弟子者. 終不能得其便也.

所以然者. 以其眞實諦故. 凡夫下劣不得稱

爲弟子者何. 答曰. 所以不稱者. 以彼人心

猶豫不定故. 或時承受佛敎. 或時著外道異

學. 如斯之類不得稱爲佛弟子. 此賢聖弟子

信根牢固. 一向承受佛敎敬奉三寶. 此乃得

名佛弟子也. 或有說者於如來所得無疑信

根. 是故說比丘眞佛子也. 不樂19貪利養者.

何以故. 皆由如來言無二故. 如佛契經所說

告諸比丘. 利養甛美內人惡趣不得至道. 能

離此者可成果證. 問曰. 已得阿羅漢果. 有

何不具而復修道. 答曰. 根門未具分別故. 於

退轉法當心方便至不退根不退根人. 當心

方便進至念法人所. 念法人復當心方便至

護法人所. 護法根人. 當心方便至定住根人

所. 定住根人. 當心方便至無□根人所. 如

是漸進功德之業. 猶如不動牢固之行自致

無願無20想空定. 是故說不樂*貪利養也. 閑

居[&FFFF]#亂意者. 常當五閑21淨法. 一爲喜. 喜已

所得. 二爲安. 安22止衆23生. 三爲自守. 守行

不失. 四爲念. 念定不亂. 五爲待. 待善去惡.

所謂欲界者衆亂之原. 善心巧便勤心解脫.

願不生欲界. 是故說閑居[&FFFF]#亂意24也

夫欲安命     息心自省     不知計數

衣被飮食

夫欲安命者. 安命有二事. 一爲身命. 二智

慧命. 有身命則有慧命. 設無身命何有慧命.

經數:二一二

經名:出曜經卷第十五

頁數:六九○

上       欄

如是行人常當自護將育慧命. 是故說夫欲

安命也. 息心自省者云何. 息心而自省己. 所

謂省己者戒聞施*惠. 是爲妙法. 若在第一

義. 便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

漢果. 是故說息心自省也. 不知計數者. 昔

有一比丘1往至世尊所. 頭面禮足叉手白佛

言. 唯然世尊. 聽諸比丘露其形體. 人間遊化

與世殊異豈不快耶. 佛告比丘. □愚所白不

入聖律違於道敎. [&FFFF]#形露體者外道異學尼

乾子法. 非我賢聖法律所應之行. 設當我衆

[&FFFF]#形遊世者. 與彼畜獸有何差別. 則不知尊

卑貴賤父母宗親. 復有異比丘. 往至世尊所.

白佛言. 唯然大聖. 聽諸比丘著織髮衣. 佛告

比丘. 斯是外道異學所服衣被. 非我賢聖法

律所容受也. 愚人當知. 著織髮衣者有五瑕

穢. 云何爲五. 一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨

四爲饒□. 五爲熱時佐熱. 寒時佐寒. 夫爲道

士2披僧伽梨者. 過去諸佛賢聖標式. 是故

說不知計數也. 衣3服飮食者. 已說僧伽梨

復說衣被飮食耶. 4報曰. 所謂衣被者. 泥洹

僧僧5祇支安陀衛[&FFFF]#多羅僧. 所謂飮者甘[&FFFF]#

漿默石蜜漿菴6桃漿石蜜漿. 所謂食者. 食

本有五□粟[&FFFF]#麥[&FFFF]#麥頭Ｃ. 正根本食者粳

米爲首. 種種飮食者惡生畏. 王請一比丘[&FFFF]#

太官. 與比丘精細飮食令如吾食. 比丘食己

辭王出外. 王問比丘飮食訖耶. 答曰已訖. 王

意自念. 比丘所食必當□惡. 觀色不悅必然

不疑. 重請明日更食. 比丘辭還精舍. 明日

更來. 王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已. 問

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比丘曰. 云何道士食爲甘美耶. 比丘答曰如

食所食. 王內興□吾躬自具食. 道士故言如

食所食. 王復重請比丘. 明日更食以苦酒煮

Ｃ豆食之. 食已問曰. 云何道士食爲甘美

耶. 答曰如食所食. 王問道士食好飮食亦言

如食所食. 得斯惡食亦言如食所食. 將有何

故願聞其意. 比丘答曰

如□瞻蔔華     出油用膏車

臭脂膏致遠     豈貴好以醜

百味食續命     支形得行道

苦酒Ｃ豆食     全命何假彼

時王聞已內自□愧無顔仰瞻. 我之爲極

爲可[&FFFF]#. 乃興惡意觸□賢聖. 猶如愚人不自

顧慮. 便自興意□須彌山不損於彼自傷

手. 以小升斗欲量海水. 我今所行其猶如此.

自以□狹小意. 量度賢聖王. 復思惟夫修行

人不自爲己但欲支命. 得修行道亦復不望

現身受報. 今身施好後獲好報. 施穢得穢如

影隨形. 是以智者當淸淨施. [&FFFF]#懷7妄想. 是

故說衣被飮食也

不自望利     不諂於人      不依他言

守己法行

不自望利者. 昔諸比丘初學日淺. 貪著乞心

所在分越得食. 皆惡□弊不甘. 所遊乞處正

使得食. 或遲或癡意轉欲退不堪習行. 內懷

憂□漸興權8詐. 轉習世法不復論講契經律

阿毘曇. 世尊告曰汝等比丘. 當觀宿緣皆有

果報. 猶如尸婆羅比丘. 阿那律比丘. 功德

滿足不心自至餘. 雖有福不相爲. 譬能知宿

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緣有高下者. 不當興意起憎嫉心. 是故說不

自望利也. 不諂於人者. 行當專一身心相應.

外現愚惑內智勇猛. 心念口發無差違. 姦

僞邪意常當遠離. 昔□賓國拘秀那羅村. 時

有一人好事諂僞姦者. 彼有塔寺名婆槃那.

有一比丘□給衆僧淸淨水. 此比丘9皆欲現

權訖佯如姦□集聚阿練. 比丘皆著百補納

衣. 其色若干. 往至彼村與主人相見. 相問

訊訊各一面坐. 其人悲泣五體投地. 謂諸道

士. 爲從何來而至貧家. 爲從蓮華池來. 爲

從他方世界. 爲從神仙山來. 意甚愛敬卽請

諸比丘. 願明日於貧家食. 諸比丘報曰. 吾

等所不來者. 正爲君一人10耳. 今以相造豈

得受餘人請耶. 雖爾欲心度人之首良祐福

田者. 斯有爾許人無有過者. 卽入家內[&FFFF]#諸

僕使. 速辦種種甘饌飮食. 有諸神人道士來

造我家吾欲食之. 時諸比丘報語主人. 賢士

竟爲知不. 我等涉學積有年歲. 經行進止常

有法則. 六時行道不與常同. 意欲經行淸旦

至[&FFFF]#[&FFFF]#達平曉. 日出則食不違典復. 彼衆中

上座入語檀越. 吾一人者名曰一坐一食. 11飯

食諸饌及以果□. 一時齎來吾當[&FFFF]#願. 檀越

聞已歡喜踊躍不能自勝. 辦具種種諸饌飮

食投於[&FFFF]#中. 別上果□前受[&FFFF]#願. 復以□12□

蜜和[&FFFF]#別貢上座. 望道士食已[&FFFF]#中遺. 吾得

食之必獲其福. 比丘受食[&FFFF]#願已訖問檀越

曰. 頗有甘漿美飮不. 檀越報曰. 如貧家中

漿有數種. Ｃ*桃甘[&FFFF]#石蜜諸漿種種皆有. 不

審尊者上座爲須何漿. 道人報曰. 向所論漿.