經數:二一二

經數:出曜經卷第十

頁數:六六一

上        欄

爲人輒墮卑賤爲人所*疾見則不歡. 能護意

者. 若生天上. 封受自然金床玉机七寶殺堂.

若生爲人人所愛敬. 是故說曰. 護意惡行也.

自正意行者. 意所馳念難禁難制. 由意生念

能使成事. 身危妙行退轉重辦之證轉爲凡

夫. 是故說曰. 自正意行也. 護意惡者. 息意寂

然不生想著修意正行僉意專一. 是故說曰.

護意1惡也. 修意善行者. 意念善行身修正法

口宣其敎二事由意乃無爲. 是故說曰. 2意

修善行也

身棄惡行    及口惡行    意棄惡行

及諸穢惡

身棄惡行者. 捨身惡行永滅無餘. 是故說曰.

3棄身惡行也. 及口惡行者. 口所宣說不陳

惡法亦[&FFFF]#布現惡事. 是故說曰. 及口惡行也.

意棄惡行者. 意不念諸不善法不生害心於

衆生類. 是4故說曰. 意棄惡行也. 及諸穢惡

者. 諸外不善法與意幷者. 旣不自利又不利

人. 盡當心滅不令使生. 是故說曰. 及諸穢

惡也

身修善行     口善亦爾     意修善行

無欲盡漏

身修善行者. 身不造惡行. 身行有三. 不殺生.

不盜. 不□5[&FFFF]#. 修此三業正其身行供養佛法

及衆僧. 掃灑補治故壞塔寺. 是故說曰. 身修

善行也. 口意亦爾者. 口有四過. 不妄語不□

言不□亂彼此不綺語. [&FFFF]#歎說佛功德歎法

及比丘僧. 承事父母師友長6者. 是故說曰.

口善亦爾也. 意修善行者. 意有三過. 不生嫉

中        欄

[&FFFF]#□癡邪見. 但生衆善功德不隨倒見墮邪

部界. 是故說曰. 意修善行也. 無欲盡漏者. 無

欲之人無量曠大無限之用. 盡漏者諸陰蓋

持入不復. 興起是故. 說曰無欲盡漏也

身修善行      口意亦爾    於今後世

永生善處

身修善行者. 問曰. 上己身修善行有何不及

復更重演. 報曰. 如來所化受敎若干. 或有欲

廣聞其義. 或有欲略說旨要. 略旨要者粗擧

五陰苦形. 欲廣聞其義者. 一一7斷別身口

意行. 各隨次第以其事類證而解之. 復有欲

聞廣說略說. 是故如來廣演此偈如所說. 身

修善行者是謂廣說. 口意亦爾者是譯略說.

如來觀前衆生意之所樂. 便演其義令得受

化. 亦使受化人所願充滿. 凡諸善行饒益衆

生多所成就. 是故說曰. 身修善行口意亦爾.

於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善

處. 受福有二俗福無漏福. 是故說曰. 永生

善處也

慈仁不殺     常能攝身     是處不死

所適無患

慈仁不殺者. 終不殺害觸惱生類. 不劫8略他

財. 不□犯他妻. 所譯仁者得履賢聖善法. 是

故說曰慈仁不殺也. 當能攝身者. 晝夜謹愼

以身御行如護吉祥□. 寧自喪身分受9刑斬.

不託形命造不善行. 昔有□陀利家生七男.

六兄得頁陀洹道. 小者故處凡夫. 母八□陀

利得阿那含道. 兄弟七人盡受五戒爲佛弟

子. 彼國常儀方俗舊法□陀利法要當行殺.

下       欄

國中設有男女殺盜□*[&FFFF]#及餘重罪. 盡使□

陀利殺之. 時國王召彼大兒. 今有應死之徒.

汝行殺之. 其人卽向王拜心哀自陳. 願大王

弘恕. 身受五戒爲佛弟子不敢行殺. 守身謹

愼不念邪非. 寧自殺身不以犯戒殺害蟻子.

時王奮赫天威瞋□隆盛. 告其人曰. 卿爲國

民我爲國主. 不從吾敎方便信佛色說. 尋[&FFFF]#

傍臣速將此人詣市殺之. 其人復白王曰. 身

是王民心是我資恣王所欲殺便殺之卽將詣

市而梟其首. 王問傍臣. 向應死人更有誰存.

臣報王曰. 餘有彊弟六人. 王[&FFFF]#左右隨次召

來復[&FFFF]#殺人. 其人報曰. 身受五戒爲佛弟子

不敢行殺. 王瞋怒盛復取殺之. 如是盡喚兄

弟六人. 皆言受戒不敢行殺. 王瞋□盛盡10使

殺之. 次復召小弟母子俱來. 王見母來倍復

瞋□. 前殺六子母不送行. 11今召小子何故便

來. 母白王曰. 願聽微言自宣理. 前六子者

盡得須陀洹道. 正使大王取彼六人碎身如

塵者. 終不興惡如毛髮. 今此小者處在凡夫.

身雖修善未□道法潤身. 是故我念子未得

道. 或能失意畏王敎令. 備惜形命毁戒要殺

故送來12耳. 彼當毁戒隨王敎令. 不仁殺身

壞命終入泰山地獄. 憐愍子故是以送來. 王

復問母. 前死六子盡得須陀洹道耶. 答曰盡

得. 王復問母. 母身爲得何道. 母答曰得阿那

含道. 王聞斯語自投于地. 諸臣扶起以水灑

之. 久乃13醒14寤稱怨自責. 我爲自造. 無量罪

根. 15放心建意殺六須陀洹. 身意煩惱坐不安

席. 卽自嚴辦香油□薪. 取六死屍而耶旬之.

經數:二一二

經名:出曜經卷第十

頁數:六六二

上       欄

起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸

微薄. 復出財貨給彼老母. 至於齊日數數懺

悔. 冀得罪薄[&FFFF]#於地獄. 是故說曰常能攝身

也. 須陀洹斯陀1含阿那含羅漢. 守護禁戒

無所缺減. 凡夫人雖守護戒. 心如飄風不能

□定. 是故說曰常能攝身. 是處不死者. 得果

之人捨男子身還得男子身. 捨賢聖2身還得

賢聖身. 終不懷憂畏也獄餓鬼畜生. 阿那含

身卽彼天上不還世間. 阿羅漢永無愁惱. 諸

累已盡入無爲境□然寂滅. 是故說曰是處

不死也. 所適無患者. 於彼無爲境終無煩惱.

亦無愁憂苦患. 亦無死亡戀[&FFFF]#. 是故說曰所

適無患也

不殺爲仁     常能愼言     是處不死

所適無患

不殺爲仁者. 終不信3讒毁之人於中起害心.

十故說曰不殺爲仁也. 常能愼言者. 若4被罵

□□言惡語. 計皆空寂音響無形. 猶如賢聖

終無□怒. 設有所爲斯皆權化非實□怒. 或

意內自念不發於口. 設發於口尋懷□愧. 是

故說曰常能愼言. 是處不死所適無患也

不殺爲仁     常能愼意      是處不死

所適無患

得向之人. 設遭百千苦惱. 身墮5□波深淵.

若墮火坑熾焰之中. 終不懷懼令心變易. 晝

夜調心不令越逸. 猶如得勝怨□死而加毒.

得向之人心除結使猶怨不盡. 復重思惟. 彼

修行人觀心成敗五陰所趣. 移有漏心至無

漏境. 無常苦空無我. 已獲無漏守護不失. 何

中      欄

以故. 彼修行人每自思惟. 從永劫6以來染著

生死. 流轉刀劍世中. □修此意造罪無端. 爲

意役使如人使奴僕. 我今已勝調伏心識. 今

重守護使不越逸. 是故說曰. 不殺爲仁常能

愼意是處不死所適無患

愼身爲勇悍     愼口悍亦然

愼意爲勇悍     一切結亦然

此處名不死     所適無憂患

夫言勇悍者. [&FFFF]#古7攬今高才明德技術備具.

與智相應捨諸惡法. 身所修行不處貪欲. 是

故說曰愼身爲勇悍也. 愼口悍亦然者. 口所

吐言先笑後語不傷人意. 是故說曰愼口悍

亦然也. 愼意爲勇悍也. 意已柔調不興惡念.

是故說曰愼意爲勇悍也. 一切結亦然者. 問

曰. 身口意行三事已辦. 有何缺漏而云一切

結亦然耶. 答曰. 如所說應來往進止縫作補

綻. 應爲而不爲. 此皆身所應行闕而不行. 彼

修行人能具此諸行. 是故說曰愼身爲勇8行.

口有餘者. 應隨賢聖敎律. 而不爲不習男

音女音. 彼此音皆悉不習. 是謂口餘行. 何謂

彼執行人能見此諸行. 身口意餘行盡能具

足. 是故說一切結亦然也. 此處名不死者. 滅

盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷. 是

故說此處名不死也. 所適無憂患者. 所以言

有憂者. 由衣被9飮食床臥具病瘦醫藥奴婢

僕使象馬車乘國財妻息. 皆生憂患. 無此則

無患. 是故說所適無憂患也

護身爲善哉     護口善亦然

下         欄

護意爲善哉      護一切亦然

比丘護一切      能盡苦原際

護身爲善哉者. 能一意守護身. 諸天世人稱

歎其德. 天龍鬼八部之衆盡歎其德. 晝夜

祐助勸成究竟. 是故10說護身爲善哉也. 護口

善亦然者. 若有習非弊惡之業. 或被罵□爲

人所毁. 執心護口終不還報. 諸天人皆共

稱善. 是故11說12護口善亦然也. 護意爲善哉

者. 若人杖□割截形體13復被罵□. 彼執行人

持心潔淨不興□怒. 諸天世人皆稱其善. 是

故*說護意爲善哉也. 護一切亦然者. 於身

口14意外諸餘行謹愼攝護是故*說護一切亦

然也. 比丘護一切者. 執行比丘護身意及餘

外行. 威儀禮節悉皆備具. 是故說15比丘護一

切也. 能盡苦*原際者. 以具此行豈當趣惡

道耶. 盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛

能悉斷之. 是故說能盡苦*原際

護口意淸淨     身終不爲惡

能淨此三者     便逮16神仙道

護口意淸淨者. 於三毁敗中. 壽敗劫敗結敗.

此名三敗. 釋迦文佛出現於世. 在濁世中人

壽百歲. 翼從弟子不守護口過多犯禁律. 聖

人17在世猶尙毁戒. 肉千載末能存戒律耶. 佛

契經說. 後千歲末正法欲沒盡時. 有七歲行

顯布於世. 云何爲18七. 若有人百歲持戒. 彈

指之頃爲惡知識所壞. 二者久行慈心. 彈指

之頃爲瞋□所壞. 三者薄賤威儀不隨其敎.

四者互相是非諍於勝負. 五者在國城村落.

□亂彼此傳東至西. 六者貪著利養遂致19疫

經數:二一二

經名:出曜經卷第十

頁數:六六三

上        欄

病. 七者從凡夫至羅漢. 皆被毁辱而取滅度.

所以致誹謗者皆由不護口故. 尊者滿足阿

羅漢說曰. □訓化餓鬼. 往詣餓鬼界. 見一餓

鬼形狀醜陋. 見者毛□[&FFFF]#不畏懼. 身出熾徹

如大火聚. 口出□蟲膿血流溢. 臭氣遠徹不

可親近. 或口吐焰火長數十丈. 或耳鼻眼身

體14支節放諸火焰長數十丈. 脣口垂倒像如

野□. 身體縱廣一由旬. 手自□□擧聲號哭

馳走東西. 時2尊滿足問餓鬼曰. 汝宿作何罪

咎今受此苦. 餓鬼報曰. 吾□昔在世時. 出家

作沙門. 戀著房舍□貪不捨. 身持3威儀出言

臭惡. 若見持戒精進比丘輒復罵辱. 或戾口

弄. 或偏眼視. 或戾是作非. 或戾非作是. 自恃

豪族謂爲不死. 造諸無量不善之本. 寧以利

刀自4割其舌. 如是從劫5離劫甘心受苦. 不

以一日之中誹謗精進比丘. 6尊若還閻色利

地者. 以我形狀可7戒[&FFFF]#諸比丘. 善護口過勿

妄出言. 設見梵行持戒比丘者. 念宣其德. 自

受餓鬼形8以來. 經數百歲數千歲數萬歲數

千百萬歲受如此苦惱. 我[&FFFF]#後命終當入地

獄中. 是時餓鬼說此語已. 擧聲號哭自投于

地. 如泰山崩天[&FFFF]#地覆. 其由口過故使然矣.

能守護口過者受福無窮. 迦葉如來出現於

世敷演法敎敎化已周. 於無餘泥洹界而般

泥洹. 泥洹後時有三藏比丘名曰黃顔. 衆僧

告[&FFFF]#一切雜使不命卿涉. 但與諸後學說諸

妙法. 時三藏比丘內心輕蔑不[&FFFF]#僧命. 便與

後學敷演經義喚受義曰. 速前象頭. 次喚第

二者. 復曰馬頭. 復次駱駝頭. 復次驢頭. 復次

中      欄

□頭. 次喚羊頭□□頭. 次喚師子頭次喚虎

頭次喚禽頭次喚9熊頭. 如是喚衆獸之類不

可稱數. 三藏黃顔10口出如此無量惡言. 雖授

經義不[&FFFF]#其罪. 身壞命終入地獄中. 經歷數

千萬劫受苦無量. 餘罪未畢從地獄出生大

海中受水性形. 一身百頭形體極大. 異類見

之皆悉馳走. 爾時世尊見衆多比丘互相是

非不愼口過. 或吐11言[&FFFF]#12[&FFFF]#以致忿怒. 或所

說似戱發起舊怨. 或以智陵人彼人不信伏

受. 或說種類所出卑賤用作嫌13[&FFFF]#. 爾時世尊

知諸比丘14彼此者多恐後墮罪. 卽以神足接

諸比丘. 詣於大海見彼受罪獸一身百頭. 欲

使諸比丘改往修來. 問彼罪蟲曰. 汝是黃顔

不耶. 蟲卽報言實是. 如是至三. 15報曰實是.

時諸比丘卽前長□白世尊曰. 我等未曾聞

此爲因何義. 頻問此獸審是黃顔耶. 唯願世

尊敷演其義. 令未悟者使得開解. 如來三達

無不觀察. 過去當來現在事皆悉解明. 其有

難詰如來義者. 隨時發遣永除疑網. 爾時16世

尊. 與諸比丘說□昔本緣. 昔古久遠無數世

時人壽二萬歲. 爾時有佛出世名曰迦葉如

來至眞等正覺十號具足. 敷演法敎曠濟無

涯. 敎化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹

後時有三藏比丘名曰黃顔. 衆僧告[&FFFF]#一切

雜使不命卿涉. 17與諸後學說微妙法. 時三藏

比丘內心自大. 輕蔑於人不[&FFFF]#僧命. 便與後

學敷演經義. 喚諸受義人18名目獸之類. 雖

授經義猶不[&FFFF]#罪. 身壞命終入地獄中. 經歷

數千萬劫受苦無量. 餘罪未畢從地獄出生

下        欄

彼大海. 受水性形一身百頭. 是故比丘當精

勤護口. 出言柔和勿吐[&FFFF]#語. 汝觀此獸由其

惡言故19便致此罪. 20時諸比丘聞佛敎誡. 又

見彼獸形苦如玆道心遂固. 悔本所習心念

口言形之大患. 能攝口心者終無惡聲流布

於外. 是故說曰護口意淸淨也. 身終不爲惡

者. 若身行惡爲諸佛世尊所不稱記. 若生地

獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本

爲諸佛世尊所見歎譽. 若生天上寺受自然.

若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹. 是故說

曰. 身終不爲惡也. 能淨此三者身行口行意

行. 此三業淨爲獲何果. 答曰. 爲天龍鬼神八

部之衆所見尊奉. 便爲得至滅盡泥洹. 不爲

凡夫所共牽連. 逮得仙人道. 所謂仙人者. 諸

佛世尊是也. 所演言敎一言片辭. 上中下義盡

趣於道. 是故說曰. 能淨此三者便逮仙人道

21誹謗品第22九

佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時世尊無數

大衆前後圍繞而爲說法. 時有□摩那祇在

舍衛城裏. 時摩那祇宿舊怨深. 罪識不除. 身

帶木23□以衣覆之. 出舍衛城至祇24桓精舍.

遙見世尊與無數大衆而爲說法. 歡喜踊躍

不能自勝. 今日要當在大衆中毁辱瞿曇沙

門. 令我等師得致供養. 在於大衆而說此偈

說法甘悅人      口出無量義

使我懷[&FFFF]#身      不羞此25宜適

爾時世尊出柔. 軟響聲如□26脾鳥亦如梵意.

而說斯偈

妄語地獄近. 27摩那祇報曰. 作之言不作. 28佛

經數:二一二

經名:出曜經卷第十

頁數:六六四

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復報曰. 二罪後俱受. 是行自牽往. 時大衆中

多諸外道異學裸形梵志. 信佛者少. 習邪者

衆. 聞此女語皆共信用. 此女孤獨少失父母.

如其所說必實彰審. 其信佛者內自思惟. 昔

佛在宮. 捨王重位捐棄1□女. 出家學道成最

正覺. 豈當有心與此穢陋之女與共從事. 時

釋提桓因在如來後. 執扇而扇. 內自思惟. 此

弊梵志女云何乃興此意誹謗如來. 卽化爲

白鼠齧木*□□斷聲震. 大衆無不見者. 其中

不篤信者悉皆愕然. 此爲何聲乃震四遠. 其

中信佛之人聞此音聲. 歡喜踊躍僉然同悅.

尋有一人從坐起手執木*□語彼女曰. 此是

汝兒耶. 時地自開全身入阿鼻地獄中. 時女

宗族追[&FFFF]#啼泣不能捨離. 不信佛者卽起懺

悔. 其中信者共相告曰. 誹謗之報其罪如是

現驗如玆. 豈云後世妄語地獄近者本無而

言有. 實非而言是. 曾不經歷自言數涉. 如此

之類墮八大地獄. 入十□子. 是故說曰妄

語地獄近. 作之言不作者. 其罪有二. 一者實

作而犯之. 二者妄語作而言非. 此罪最重其

報無量. 是故說曰作之言不作也. 二罪後俱

受者. 其二重罪女禍之本亡身喪命. 智者所

不爲. 是故說曰二罪後俱受也. 是行自牽往

者. 世人造穢行與身作累. 後受其報親族不

救. 經歷劫數乃得解脫. 是故說曰. 是行自牽

往也

夫士之生     斧在口中    所以斬身

由其惡言

昔佛在羅閱祇城耆□□山. 時尊者舍利弗

中        欄

大目□連. 食時著衣持[&FFFF]#正其威儀下靈鷲

山頂入城乞食. 食後還出羅閱祇城. 未至其

所道逢暴雨. 雷電霹靂. 道側有神寺. 房舍

深邃. 先有放牛女人於此止住. 時舍利弗目

□連入寺便住不見女人. 女人遙見舍利弗

等. 卽便失精墮地. 時瞿波利比丘復從後來.

舍利弗遙見. 來語目連曰. 不與愚從事得離

惡人快. 今此比丘是惡知識宜可出避. 卽與

目連出彼寺廟涉道而去. 瞿波利後至入於

廟內. 見有女人顔貌端正. 作弄女姿像如犯

□有2不淨在地. □曰. 禍災未曾所見. 云何

舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨步. 神

通智達謂逼第一. 今與此放牛女人犯□

交接斯現事如是. 世豈有聖人耶. 我今躬自

見不從人聞. 得是歡喜卽出寺廟. 從跣涉雨

至世尊所. 頭面禮足在一面立. 時瞿波利比

丘前白佛言. 舍利弗目連等. 3纂行極弊造凡

夫業. 適從城出道遇暴雨入寺避之. 見目連

等與4牧牛女人交接. 我躬見之實不虛□. 女

人今故在寺現可驗之. 爾時世尊三稱瞿波

利 字而告之曰. 止止比丘勿吐斯言. 可發善

心向舍利弗目連等. 所以然者. 此二賢人梵

行已立所作已辦. 時瞿波利復重白佛. 我今

實信如來如所敎[&FFFF]#. 然舍利弗目連所行穢

惡. 實見□[&FFFF]#犯於梵行. 佛復告瞿波利. 止止

比丘無令於如來前自墜命根. 舍利弗目連

者行過三界淨如天金. 豈當有此欲意乎.

瞿波利白佛. 誠如來敎. 但弟子躬見犯欲. 若

今如來不見信者知復如何. 說此已卽前

下            欄

禮足涉路而去. 還至靜室5復自思惟. 舍利弗

目連身犯穢行我實見之. 然今世尊特不見

信. 時四天王夜非人時. 往至瞿波利所. 謂瞿

波利曰. 舍利弗目連等賢善之人. 三界福田

無有過者. 何爲興念誹謗自墜罪苦. 比丘問

曰卿是何人. 報曰. 護世四天王. 比丘報曰. 汝

等諸天何爲捨自然伎樂來至此山. 四王報

言. 故爲比丘來至此6耳. 可發善心於彼二賢

比丘告王. 但還宮殿. 不相豫事. 天卽還宮. 去

未經時釋提桓因復從後後至謂比丘曰. 可發

善心於彼二賢. 比丘報釋提桓因曰. 且守汝

天福. 不豫汝事. 時拘冀復道而還. 富梵天復

來到比丘所. 語比丘曰. 可發善心於彼二賢.

比丘答曰. 汝是何人. 報曰. 吾是富梵天. 比丘

告曰. 世尊不記汝得阿那含耶. 報曰如是. 汝

設得阿那含者何由至此乎. 富梵天卽便還

去. 卽其夜瞿波利7擧身生[&FFFF]#大如芥子. 轉如

胡豆漸如桃杏. 亦如鼻羅果等. 瘡遂壞敗膿

血流出臭穢難近. 身壞命終入阿色度地獄

中. 千具□牛而耕其舌. 爾時世尊告諸比丘.

守護口過愼勿誹謗. 夫誹謗之生皆由貪嫉.

昨瞿波利比丘來至我所8云. 舍利弗目連等.

習近惡智與女人交接. 吾尋呵制. 止止比丘

勿出此言. 可發善心於舍利弗目連所. 如是

再三. 9波利比丘10謗心遂熾. 釋提桓因富梵

天及四天王. 皆來到波利比丘所. 慇懃諫曉

曰. 可發善心於彼舍利弗目連等. 波利比丘

卽復報曰. 各還汝天宮. 吾躬自[&FFFF]#彼二賢穢

行. 如是何爲干豫其事. 且還速歸. 勿復重宣

經數:二一二

經名:出曜經卷第十

頁數:六六五

上       欄

尋卽各還其所於夜波利比丘身生[&FFFF]#瘡卽取

命終. 膿血流出入阿色度地獄中. 千具□牛

而耕其舌. 是故比丘當興勇猛攝護身口意

過. 見諸精進比丘共相敬待如視我無異. 是

時世尊在大衆中. 而說斯頌

夫士之生     斧在口中     所以斬身

由其惡言

夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶

如有人手執利斧入山斬伐1林木華*果藥草

毁壞成功. 今此人間亦復如是. 人生於世不

能守護口過. 爲心所使. 造不善本皆由於舌.

端正醜陋長短好惡. 亦由心念口發致此重

罪. 是故比丘心秉牢固守護其口. 如是比丘

當作是學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

譽惡惡所譽    是二俱爲惡

好以口會□    是後皆無安

譽惡惡所譽者. 彼瞿波利比丘歎譽調達功

德. 體性柔軟行業眞正. 多聞廣2慧慈悲四

等. 育養衆生. 如此之類應當毁□不應歎譽.

是故說譽惡惡所譽也. 是二俱爲惡者. 舍利

弗目連比丘. 修淸淨梵行衆德具足. 永離塵

埃不與欲會. 廣[&FFFF]#多智明達三世. 下瞿波利

比丘. 愚心不革執意牢固. 興致誹謗云. 舍利

弗目連比丘造諸惡業. 如此之類應當歎德

不應興謗. 何以故. 舍利弗目連者. 持戒多聞

爲人導師. 處在大衆轉無上法輪. 逮得羅漢

諸漏已盡. 然彼惡人興致誹謗不歎其德. 是

故說曰. 是二俱爲惡也. 好以口會□者. 夫人

處世罪苦萬端. 或因□嫉致[&FFFF]#. 或因[&FFFF]#戱致

中       欄

□. 罪心已固不慮後緣. 出言招禍以滅身本.

漸當入泰山地獄餓鬼畜生. 涉諸苦難無有

窮已. 雖得爲人諸根不具. 聾盲□[&FFFF]#爲人所

輕. 或在邊地佛後. 皆由口過身受女罪. 猶木

生火還自焚燒. 口爲禍門. 舌爲女本. 二事機

發. 敗毁形命. 是故說. 好以口會□. 是後皆無

安者. 衆生處在欲界. 爲[&FFFF]#倒所惑. 愚無慧明.

爲愛縛所繫. □慢纏身□嫉心深. 不達五識

身樂. 不知苦之所興. 永處闇冥不心燈明. 是

故說. 是後皆無安也

諍爲少利     如掩失財     從彼致諍

令意向惡

諍爲少利者. 昔有衆生多比丘. 時到著衣持[&FFFF]#

入舍衛城乞食. 見數十博戱之人對坐共戱.

一人得勝一人不如. 彼得勝者捉不如者剝

脫衣裳. 五毒加形痛不可忍. 衆多比丘見已

入舍衛城乞食. 乞食已收攝衣[&FFFF]#. 更3正衣

服至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 時諸比丘

具以此事白世尊曰. 向入城乞食. 見二戱人

對面[&FFFF]#戱. 一人得勝一人不如. 其不如者旣

失衣裳. 身被毒手. 痛不可忍. 佛因此本爲諸

比丘而說偈曰. 諍爲少利也. 言少利者. 猶如

大海取其一4□. 減須彌山如芥子許. 損大地

土如米許. 復損虛空如蚊許. 比丘極爲少不.

白佛言甚少. [&FFFF]#戱雖小亦行如是. 百倍千倍

萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比. 是故比丘由

小致大遂及諍訟. 親變爲[&FFFF]#骨肉離索. 若復

有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毁如來. 虛而

無實. 其後受罪. 億佛不救. 是故說諍爲少利

下       欄

如掩失財從彼致諍令意向惡也

百千尼羅色     三十六五獄

誹謗賢聖者     依口發願惡

爾時世尊告諸比丘. 瞿波利比丘者. 自招禍

患入尼羅色地獄中. 爾時獄卒阿傍以鐵剛

鉗拔出其舌長數百丈. 舒展平*正以鐵釘釘

之. 以千□牛□5□火然用耕其舌. 一日之中

百千萬終死而復生. 所以然者. 以其惡罪未

除故. 當復經三十六五地獄受苦無量不可

稱6記. 從彼獄出當受畜生餓鬼. 復當經歷數

千萬劫畢其罪苦. 若其爲人聾盲□[&FFFF]#六根

不具. 語不眞正多被誹謗. 若行道路橫爲人

打. 是故比丘當勤修道德. 愼[&FFFF]#誹謗賢聖比

丘. 誹謗賢聖者其受如是. 如是比丘當作是

學. 爾時諸比丘聞佛所說. 歡喜奉行

無道墮惡道     自增地獄苦

遠愚修忍道     念諦則無犯

無道墮惡道者. 虛而不實亦復不見正事可

依□生非禍. 猶如□摩那者瞿波利比丘等.

虛而不寶誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受

其報億劫不息. 是故說曰. 無道墮惡道也. 自

增地獄苦者. 當入百千羅色地獄. 當復入

三十六五阿色地獄. 身入其中毒痛無量. 捨

地獄身受地獄身增地獄苦. 是故說曰. 自增

地獄苦也. 遠愚修忍意者. □懷恐懼聞犯禁

制衣毛爲□. 遠離愚暗忍諸不忍. 是故說曰.

遠愚修忍意也. 念諦則無犯者. 去垢止病[&FFFF]#

若四諦. 能專意不亂思惟形器內外無主. 乃

得離此誹謗之聲. 是故說曰. 念諦則無犯也

經數:二一二

經名:出曜經卷第十一

頁數:六六六

上      欄

出曜經卷第十一

姚秦□州沙門竺佛念譯

誹謗品第八之餘

◎2若3□內藏    依賢聖言     愚者墮惡

猶願邪見

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時與數千萬

衆前後圍繞而爲說法. 有異比丘卽從坐起.

偏露右臂叉手合掌前白佛言. 如來[&FFFF]#說休

息泥洹. 如來出要賢聖妙法. 如來於現法中

閑靜無爲而自娛樂. 爾時世尊告諸比丘. 汝

等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽. 不但今日

呵制如來. 乃往久遠無數世時. 於毘4波尸

如來所. 亦復呵制使不說法. 不但呵制毘

波尸如來. 乃復呵制尸棄如來使不說法. 次

復呵制毘舍5毘如來. 次復呵制拘樓如來.

復次呵制拘那6含牟尼佛. 欲試呵制迦葉如

來. 我今第七如來至眞等正覺出現於世. 復

來呵制使不說法. 如此愚人端心正意不呵

制如來者. 卽應此座上坐諸塵垢盡得法眼

淨. 是時世尊在大衆7中. 說此偈曰

以失今良會      更立誓願心

終不見聖諦      肉欲見究竟

比丘當知. 此愚癡凡夫之人. 於賢聖道□自

喪形命離於佛法聖衆. 若8□內藏者. 如來深

法之藏無所染著. 其事有三. 一者三界緣對

中       欄

結使永盡無餘亦名阿羅漢. 二者不復生滅

更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養

悉能消化. 使前施者受福無窮. 是故說曰若

倚內藏也. 依賢聖言者. 賢聖有二. 一者善根

成就名曰賢聖. 二者無漏成就名曰賢聖. 如

此賢□不*□邪見而心言. 乃依深法妙智而

心言也. 是故說曰依賢言也. 愚者墮惡者.

猶如彼比丘[&FFFF]#制如來使不說法. 休息泥9洹

如來出要賢聖妙法. 如來於現法中但當閑

靜無爲而自娛樂. 何爲與大衆說法. 如此比

類. 愚不識眞自招禍惡. 願樂湯火以爲屋室.

此人不當與坐起言語. 是故說曰愚者墮惡

也. 猶願邪見者. 懷猶豫見習[&FFFF]#倒久與邊見

相應. 如彼契經所說. 佛告長者夫邪見之

人自犯身行所說. 犯口所行如所說. 犯意

所行如說. 興意想念流馳萬端. 盡興邪見

不可親近. 消滅善本增益惡種. 所以然者. 長

者當知. 邪見爲病迷於正法. 猶伊叉桓子帝

多羅子尸10婆□子種散於地. 隨時長養漸得

水潤火[&FFFF]#風動地持後得長大. 食之極苦□

[&FFFF]#穢臭不可食[&FFFF]#. 邪見之人亦復如是. 自犯

身行口行意行. 是故說曰猶願邪見也

竹蘆生節    遠害其11軀     吐言當善

不演惡敎

竹蘆生節者. 竹蘆生節□而且長. 若遇暴風

倚互相12Ｃ各入其節. 13節自枯朽更不復生.

彼比丘所說亦復如是. 自招其罪不爲他人.

是故說曰竹蘆生節還害其*軀也. 吐言當善

14者. 15言當慈仁哀愍一切. 是故說曰吐當

下       欄

善也不演惡敎者. 有吐言敎不善之法後趣

惡道. 人身猶尙可行言辯通達時乃有16耳. 是

故說曰不演惡敎也

從善得解脫      爲惡不得解

善解者爲賢      是爲脫惡惱

17賢聖解不然      如彼愚得解

從善得解脫者. 夫至解脫無爲之處. 言當用

善. 巧言善語者. 爲人所敬所至到方多所饒

益. 是故說曰從善得解脫也. 爲惡不得解者.

常懷愁憂心意煩惱□懷恐懼. 是故說爲惡

不得解也. 善解者爲賢者. 言解脫未必是解

脫. 或能被繫王者所拘. 所謂解脫者心身俱

解脫. 是故說善解者爲賢. 是18謂脫惡惱者.

縛有二緣今身易後身. 今身者桁械19考掠

及諸五毒之痛. 復被結使縛流轉五趣. 於中

能自拔濟乃爲善解. 是故說20解脫惱也. 賢

聖解不然者. 賢聖有二業. 一者善本成就. 二

者無漏成就. 彼賢聖人所吐言敎不自傷損

後無苦惱. 是故說賢聖解不然也. 如彼愚得

解者. 愚人習行好著邪道不隨正路. 以自牽

往趣三惡道. 是故說如彼愚得解也

比丘21抱損意     不躁言得忠

義說如法說       是言柔軟甘

比丘*抱損意者. 比丘護口意. 自能收攝. 語

不煩重. 若處道俗處中而說不□彼此. 是故

說曰比丘*抱損意也. 不躁言得忠者. 少言多

中不離佛語. 世俗煩鬧意□遠離. 是故說曰

不躁言得忠也. 義說如法說者. 具足而說句

身味身無所缺漏. 是故說曰義說如法說也.

經數:二一二

經名:出曜經卷第十一

頁數:六六七

上        欄

是言柔軟甘. 1出無量義解悅人意所說無厭

足. 如天甘露善心無怒. 亦不選擇彼豪族種

此卑家種. 平等而說無增減心. 是故說曰是

言柔軟甘也

善說賢聖敎     法說如法二

念說如念三     諦說如諦四

善說賢聖敎者. 賢聖出敎必有所由. 接度衆

生無不有濟. 是故2說賢聖敎也. 法說如法二

者. 賢聖敎中正法所居非法所居. 何以故. 說

法之時廣市賢聖道長益善根. 說非法時增

益不善根善法有損. 善說賢聖敎. 第一句法

說如3法說是故4說法說如法二也. 念說如

念三者. 出言柔和爲人所愛念. 出言□□爲

人所5憎惡. 欲爲人所念者當自念其善. 雖處

畜生聞其惡言皆懷愁□. 昔有二人各畜力

牛. 一人自誇欲得與彼牛6Ｃ力. 若不如者.

要金錢五百. 試牛□耕一牛力實勝之. 其牛

主罵曰. 弊牛努力. 牛聞其罵. 卽便臥地. 輸金

錢五百枚. 復至後日主責牛曰. 名汝爲快牛.

乃使我失錢令我□愧. 牛報其主曰. 更可試

之. 當盡我力當還倍得彼錢. 卽復更耕. 如牛

所言倍得彼錢. 畜生7尙識善惡之言. 肉人當

不識善惡言乎. 是故說8念說如念三也. 諦說

如諦四者. 好學之士畏懼生死五道患難. 旣

損耗不益前人. 如斯之類塞泥洹路開地獄

9門. 如來欲現眞妙之10義. 諦說如諦四也

是以言語者     必使己無患

亦不剋衆人     是爲能善言

是以言語者. 言先自惟不自剋伐. 使今世後

中       欄

世必無苦患. 若今身爲惡犯王11者法. 或財産

田業沒入於12宮. 或爲盜賊劫掠. 居業日耗所

願必乖. 若至後身死入地獄畜生餓鬼. 地獄

五毒不可堪忍. 畜生芻蒿負重爲役. 餓鬼飢

饉形13Ｃ極苦. 若欲吐言當念謹愼. 使今世後

世永無苦患. 爲無數衆生見輒愛念. 死生天

上受福自然. 是故說曰是以言語者必使己

無患也. 亦不剋衆人者. 或有狂夫妄讒良善.

使彼興□以致喪身. 言說眞誠不譏彼短則

無所剋. 是故說曰亦不剋衆人也. 是爲能

善言者. 人修善行言必有驗. 或說泥洹趣要

正路. 順從佛敎種天之福. 是故*說是爲能善

言也

言使投意可    亦令得歡喜

不使至惡意    出言衆悉可

言使投意可者. 人之處出當習方俗. 或相顔

而出語. 或聽彼進趣而後報. □適彼人意14良

宜得所. 或現威怒怯□時人. 或現羸弱伏從

於人. 將護其意令彼得所. 是故說曰言使投

意可也. 亦令得歡喜者. 出言向人必使有益.

前人聞者倍用歡喜. 不被罵□來彼罵辱. 是

故說曰亦令得歡喜也. 不使至惡意者. 不施

怨於人造不善行. 亦不種地獄餓鬼畜生之

行造惡業者. 當受三報. 是故說曰不使至惡

意也. 出言衆悉可者. 與人從事□當謙恭卑

下. 正使言論得勝. 當自鄙不如. 是故說曰出

言衆悉可也

至誠甘露說     說法無有上

諦說義如法     是爲立道根

下       欄

至誠甘露說者. 與人說法當修諸功德. 如來

法者甚深微妙. 善住安隱一切行無常一切

法無我. 泥洹爲滅盡. 15能意御亂. 與人說法

不懷懈怠. 是故說曰至誠甘露說也. 說法無

有上者. 出言眞正輒有所度. 趣道之要由是

通達. 是故說曰說法無有上也. 諦說義如法

者. 如16念眞實本際淸淨. 亦不[&FFFF]#倒不懷虛

詐. 如法者名句身句味句. 眞如法性亦不變

17易. 是故說曰諦說義如法也. 是爲立道根

者. 無漏善法永離塵垢. 至解脫門逮無□道.

是爲立道根也

說如佛言者     是吉得滅度

爲能斷苦際     是謂言中上

說如佛言者. 說四意止究生死18原係念專意.

或說意斷精進不懈. 或說神足兼逮定. 或說

根義於中逮慧根. 或說力義成就於力. 或說

覺意令達覺法. 或說八直道分別八道. 亦復

說若干衆法名身句身味身如來. 或說八十

千諸度使衆生類乘此度而度彼岸. 是故說

曰說如佛言者. 是吉得泥洹者. 永寂之處吉

無不利. 脫衆苦19患離諸結使. 亦復脫於生老

病死憂□20難禍. 是故說曰是吉得泥洹也. 爲

能斷苦際者. 所謂苦者五盛陰. 身牽致冥室

不[&FFFF]#慧明. 苦有八相. 生苦老苦病苦死苦怨

憎會苦愛別離苦所心不得苦. 取要言之. 五

盛陰苦. 阿僧祇衆生涉歷苦21塗至永寂處. 如

今衆生覆行妙觀. 越苦境界至無爲岸者. 皆

由佛恩. 是故說曰爲能斷苦際也. 是謂言中

上者. 所出言敎無能過上. 亦非二乘所能逮

經數:二一二

經名:出曜經卷第十一

頁數:六六八

上      欄

及. 曠濟無量亦無邊福. 是故說曰是謂言中

上也1◎

◎2出曜經行品第3九

一法過去    謂妄語人

不[&FFFF]#後世    無惡不更

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時世尊像

如經行. 漸漸以次至羅云房中. 時羅云遙見

世尊. 卽從坐起更拂4拭坐具淸淨水. 世尊至

房偏踞羅云床. 取淸淨水洗手足. 留少殘水

告羅云曰. 汝見留此水不. 唯然已見. 佛告羅

云. 沙門執行亦復如是. 不知□愧無有恥辱.

羅云當知. 設有比丘. 如此行者. 無惡不更無

痛不遭. 猶此惡垢水不可淨用. 爾時世尊躬

自5寫水於地告羅云曰. 汝見吾*寫水在地

不乎. 唯然已見. 其有至誠執意妄語不知□

愧無有恥辱. 如此之行無惡不涉. 爾時世尊

手執水器覆地語羅云曰. 汝見我覆此器不.

唯然已見. 若有至誠執意妄語人. 不知□愧

無有羞辱. 如此之類無惡不涉. 爾時世尊告

羅云曰. 汝今當作是學. 彈指戱笑之間不得

妄語. 肉至誠妄語乎. 如是羅云當作是學. 是

故說曰一法過去謂妄語人. 二百五十戒威

儀內禁七法所說. 犯一法者則受其Ｃ. 是故

說曰一法過去謂妄語人也. 不[&FFFF]#後世者. 已

捨後世功[&FFFF]#善本. 夫人妄語衆人證知. 肉言

重作罪涉歷艱苦無不周遍. 是故說曰不[&FFFF]#

後世無惡不更

寧□燒鐵     呑飮洋銅

不以無戒     食人信施

中       欄

寧□燒鐵者. 猶如鐵丸猛父燒赤. 取而呑之.

燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死

亡. 不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量. 是故

說曰寧□燒鐵呑飮洋銅也. 不以無戒食人

信施者. 不持戒人外荷法服內懷姦6詭. 信無

實行自大□人. 少有所知誇世自譽. 受人信

施謂宜應爾. 不慮後世萬毒加形. 見諸持梵

行人興輕蔑心. 死輒墮惡身口意不具. 亦不

修威儀禮節. 出入行來違失禁限. 見人得義

生嫉[&FFFF]#心. 死輒受困無罪不受. 是故說曰不

以無戒食人信施也

若人畏苦      亦不樂苦

勿造惡行      念尋變悔

若人畏苦者. 己身畏苦不得施苦於人. 施苦

於人者後受其報. 是身如地隨其所種各獲

其果. 衆生之類亦復如是. 隨其種罪後受其

報. 人心不同猶如形像. 罪苦追身無有脫者.

是隨說曰若人畏苦亦不樂苦也. 勿造惡行

者. 不得爲惡加被一切. 夫人自利乃得利人.

不能自益安得益人. 若處鬧中若在閑靜. 若

大若小. 可見不可見. 當遠離於惡如避劫燒.

是故說曰勿造惡行念尋變悔也

至誠爲惡    已作當作

不[&FFFF]#於苦    欲避何益

至誠爲惡者. 或復有人已作當作方作. 已作

過去方作現在當作未來. 三世作惡不知苦

至. 是故說至誠爲惡已作當作也不[&FFFF]#於苦

者. 衆生之類心好爲惡. 不知後罪報至. 若於

現身犯王者禁. 隨罪輕重料簡決斷. 此內法

下       欄

禁亦復如是. 習惡不自覺縱情7弛意是. 故說

不[&FFFF]#於8惡欲避何益也. 死王閻羅遣獄卒阿

傍. 迎罪人魂神. 身被五繫. 將至閻羅王所. 王

問罪人. 汝頗見第一天使不耶對曰不見. 王

問罪人. 云何男子. 汝生在人間時. 經過村落

城郭郡縣. 見諸男女父母懷抱未能離大小

便. 父母推燥處濕. 沐浴□洗9□浣衣裳. 汝

爲見不. 對曰已見. 王當罪人曰. 汝何不作是

慮. 於現法中見善惡報當自謹愼. 淨身口意

修諸善法. 罪人報曰. 處在人間放意自恣愚

不識眞. 本我所造今受其報. 王告罪人. 如卿

來語. 卿本自造今當受報. 使放逸人知禁制

難犯. 汝所作罪業非父母爲. 亦非兄弟五親

沙門婆羅門所造. 爾時閻羅王以此第一天

使敎誡. 次復第二天使敎誡之. 汝頗見第二

天使人耶. 對曰不見. 王問罪人. 云何男子. 汝

在人間經過村落郡縣城邑. 見諸男女疾病

困篤坐床褥上或坐或臥. 罪人報曰. 已見. 云

何男子. 汝何不作是念. 於現在法中其罪如

此. 當自謹愼淨身口意修諸善法. 罪人報曰.

處在人間放逸自恣愚不識眞. 本我所造今

10受其女. 王告罪人. 如卿所說. 卿本自造今

當受報. 使放11逸人12知制難犯. 汝所作罪非

父母爲. 亦非兄弟五親沙門婆羅門所造. 亦

非諸天世人敎卿所作. 爾時王以此第二天

使敎誡已. 次與第三天使重敎誡之. 汝頗見

第三天使不耶. 對曰不見. 王問罪人. 云何男

子. 汝在人間經過村落城郭郡縣. 見諸老人

柱杖呻吟行步脊□頭白齒落飮食13苦竭命

經數:二一二

經名:出[&FFFF]#經卷第十一

頁數:六六九

上     欄

在旦夕. 汝爲見不. 罪人對曰. 唯然見之. 王

問罪人. 云何男子. 汝何不作是念. 於現法中

其事如此. 當自謹愼淨身口意修諸善法. 罪

人報曰. 處在人間放逸自恣愚不識[&FFFF]#. 本我

所造今受其女. 王告罪人. 如卿所說. 卿本自

造今當受[&FFFF]#. 使放逸人知禁制難犯. 汝所作

罪非父母爲. 亦非兄弟五親沙門婆羅門所

造. 亦非諸天世人敎卿使作. 時閻羅王以此

第三天使敎誡已. 次以第四天使重敎誡之.

汝頗見第四天使不. 對曰不見. 王問罪人. 云

何男子. 汝在人間經城郭郡縣村落. 見諸

男女有終亡者. 或死經一日二日乃至七日.

身體1[&FFFF]#脹膿血流出. 或爲鳥鵲虎狼所見□

食. 汝見不耶. 罪人報曰. 唯然見之. 云何男

子. 汝何不作是念. 於現法中其事如此. 當自

謹愼淨身口意修諸善法. 罪人報曰. 處在人

間放逸自恣愚不識[&FFFF]#. 本我所造今受其女.

王告罪人. 如卿所說. 卿本自造今當受報. 使

放逸人知禁制難犯. 汝所作罪. 亦非父母兄

弟五親沙門婆罪門所造亦非諸天世人敎卿

使作. 時閻羅王以此第四天使敎誡已. 次以

第五天使重敎誡之. 汝頗見第五天使不. 對

曰不見. 王問罪人. 云何男子. 汝在人間經過

城郭郡縣村落. 見諸男子偸盜作賊爲王所

縛. 或截手截2脚或截耳截3鼻或生剝其皮

或拔4頭筋或以鋸鋸頸或以長□刺Ｃ從口

出或5融銅[&FFFF]#身或6支節解其形或倒懸於

樹. 經於七日以箭射殺. 或生革絡頭反縛野

7地上棄之曠野. 或開腹抽腸以草充之. 汝爲

中      欄

見不. 對曰. 唯然見之. 云何男子. 汝何不作是

念. 於現法中其事如此. 當自謹愼淨身口意

修諸善法. 罪人報曰. 處在人間放逸自恣愚

不識[&FFFF]#. 本我所造今受其報. 王告罪人. 如卿

所說. 卿本自造今當受報. 使放逸人知禁制

難犯. 汝所作罪. 亦非父母兄弟五親沙門婆

羅門所造. 亦非諸天世人敎卿使作. 時閻羅

王以此第五天使敎誡已. 卽以罪人付獄卒.

將詣□湯所隨罪輕重. 使入百三十六□湯.

經歷劫數受苦難量. 是故說曰欲避何益也

非空非海中    非入山石間

[&FFFF]#能於此處    避[&FFFF]#宿惡女

昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中. 爾

時流離王集四種兵. 欲往攻伐舍夷國. 將諸

營從退父王位自立爲王. 有一惡臣名曰耶

利. 白流離王. 王本爲王子時. 至舍夷外家

舍. 到佛精舍爲釋子所毁辱. 時王見[&FFFF]#若我

爲王便啓此事. 今時已到兵馬興盛. 卽[&FFFF]#嚴

□欲往報怨. 佛知其意先至道側坐枯樹下.

時流離王躬率兵馬. 往伐舍夷國. 道遇如來

卽前禮覲前白世尊. 此間多諸好樹枝葉繁

茂. 何以捨之坐枯樹下. 佛告王曰. 五親蔭厚

不可捨離. 昔此樹茂枝葉熾盛. 曾經過此得

樹蔭力. 王尋退還. 還詣兵衆告語上下. 我等

宜還不應前進. 所以然者. 如來今日爲彼五

親. 必8佐神力不可攻伐臣佐白王. 如來豈能

□坐樹下乎. 如來見流離王去後. 知此宿緣

不可得避. 此宿命智觀其所由. 觀諸釋種必

當受苦卽從坐而去. 還至比丘僧中在衆而

下      欄

坐. 時大目連見如來憐愍五親如有憂9□.

往到佛所前白佛言. 今流離王攻舍夷國. 念

其中人當遭辛苦. 欲以方便救接彼國. 一者

擧舍夷國著虛空中. 二者擧夷國著大海

中. 三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍

夷國人. 著此地下地他方世界. 令流離王不知

其處. 佛告目連. 知卿雖有此智德神足無量.

安隱舍夷國人10耳. 何能安處宿對人耶. 於是

目連禮已便退. 爾時世尊與諸大衆. 敷演其

義. 欲使正法久存於世. 示弄宿對永不可避.

大衆聞其說□然泣. 愍流離王當報宿

緣. 在於大衆而說頌曰

非而非海中     非入山石間

[&FFFF]#能於是處     避[&FFFF]#宿惡女

衆生有苦惱     不得[&FFFF]#老死

唯有仁智者     不念人非惡

衆生有苦惱者. 若見他人非法之事覺11寤. 比

丘專念五法. 然後興發人意. 云何爲五. 一者

謂爲前人契經不流利. 二者戒不成就. 三者

定意不具. 四者愚無Ｃ慧. 五者諸漏不盡. 是

故說曰衆生有苦惱不得[&FFFF]#老死也. 唯有12人

智者. 欲13止彼14人當自謹愼. 己自爲穢復*止

他者. 爲人所譏嗤其所爲. 是故智者終已遠

離. 縛中牢者[&FFFF]#若緣對. 縛處在泥□無有繫

縛者. 隨罪輕重各受其報. 是故說曰唯有仁

智者不人非惡也

妄證心賂     行己不正      怨[&FFFF]#良人

以枉治士     罪縛斯人      自投在坑

妄證心賂者. 或有衆生不自量己內不思惟.

經數:二一二

經名:出曜經卷第十一

頁數:六七○

上      欄

□心人短. 見非則喜見善不從. 所行衆事以

邪爲正. 是故說曰妄證心賂行己不正也. 怨

[&FFFF]#良人者. 或有良善之人. 意在貪學. 衣不蓋

形食不充口. 爲愚者所輕障塞其德不使顯

現. 緣是致咎. 復當經歷百三十六地獄. 從一

地獄至一地獄. 其中受苦不可稱計. 以*融銅

爲食. 以釜湯爲室. 以膿血爲盛饌. 不髓腦爲

脂澤. 畢彼罪已來1入畜生. 受形若干志趣不

同. 或高或下. 食以芻草擔負重載. 皆由先世

抵突所致. 若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹.

內氣泄出尋還滿腹. 猶如羅□觀空表裏悉

現. 是故2說怨[&FFFF]#良人以枉治士也. 罪縛斯

人者. 行對追身如影隨形. 奔趣五道涉苦無

量. 所至到處不離四縛五結. 設處爲人□在

牢獄繫閉. 身被3考掠心死不得. 是故說曰罪

縛斯人自投4于坑也

夫士爲行     好之與惡     5吝自爲身

終不敗亡

夫士爲行者. 一切有形衆生之類. 心念口言

身口意行. 是*故說夫士爲行也. 好之與惡

者. 或善不善好若醜若苦若樂. 或苦痛樂

痛. 斯名善惡皆由行興. 是故說好之與惡也.

各自爲身者. 人爲善惡若苦若樂若好若醜

盡. 當受報無[&FFFF]#之者. 善生天上惡入地獄. 是

故說各自爲身. 終不敗亡6也. 夫善惡之行猶

形影相追. 受對由行終不毁敗. 正使天焦地

融須彌崩頹海水枯□日月墮地星宿凋落

善惡之報終不毁敗. 於是頌曰

動轉屈申     影常親附       或起或住

中       欄

不離其形    不但影隨     形亦隨影

7猶行善惡    終不通離    8是故說終

不敗亡也

好取之士     自以爲可     沒取彼者

人亦滅亡

好取之士者. 夫人自善其身不當念彼長短.

亦[&FFFF]#譏9別. 擇10地取要. 若詭欺於人虛妄不

實. 於百千生沒彼生此. □爲人欺展轉受報

不離縛著. 隨本作行11今受其報. 如種果樹苦

得苦果甛得甛果. 善惡之12報亦復如是. 善受

天福惡報地獄. 是故說曰好取之士自以爲

可沒彼取者人亦沒亡也

作惡不起    如兵所截    牽往不覺

己墮惡道    後受苦報    乃知前習

作惡不起者. 愚人思慮不與善俱. 晝夜興想

殺盜13□14[&FFFF]#犯十惡行. 是故說作惡不起也.

如兵所截終不還變有□顧心. 何以故爾. 愚

人自作是念. 檀越施主素自貧□. □嫉之人

反更富貴. 是以愚者見此譏變. 執意遂堅心

不開悟. 是故說曰作惡不起如兵所截也. 牽

往不覺己墮惡道者. 不知現世後世所作善

惡諸不善行. 不慮後當無有覆護. 是故說曰

牽往不覺己墮惡道也. 後受苦報乃知前15習

者. 昔有居士16戒[&FFFF]#家人以雉爲食. 先持雉肉

著釜中. 然後方覓火17煮之. 不覺18蛇墮釜中

居士食法. 要當問師. 師曰此. 不可食不. 從師

敎遂便食之. 經宿蛇毒內發. 方更問師. 師曰.

不從我命知當如何. 爾時醫師向彼而說頌

曰

下       欄

貪味遂食毒     不從吾往言

爲毒之所困     後乃自覺悟

爾時世尊告衆會人. 當爲是離是. 夫人爲惡

死入地獄. 修行善者受彼天福. 然此衆生19者

有來久不許無常遷變之事. 不受如來眞實

至敎. 謂惡爲善以是爲非. 爾時世尊便說此

偈

愚心不開悟    習惡不從吾

受苦地獄痛    後乃憶眞敎

後受苦報乃知前習者. 地獄燒炙痛. 餓鬼飢

饉苦. 畜生20常重苦. 是故說曰後受苦報乃知

前習也

兇人行虐     比漸數數     快欲爲之

罪報自然

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時拘薩羅

國波斯匿王在閑堂空室自生想念. 何等衆

22生不自念己. 時王復重思惟. 諸有身口意念

惡[&FFFF]#倒者. 是謂斯人不自念己. 云何衆生而

自念己. 若有衆生身口意行淸淨. 是謂斯人

爲自念己. 爾時王波斯匿卽從閑堂靜室起.

卽嚴駕羽22寶車將諸營從至世尊所. 到已頭

面禮足在一面坐. 須臾退坐前白佛言. 向在

閑堂靜室自生心念. 何等衆生自念己. 何等

衆生不自念己. 時我世尊復重思念. 諸有身

口意念惡[&FFFF]#倒者. 十是謂斯人不自念己. 云何

衆生而自念己. 時我世尊復重思念. 諸有身

謂斯人爲自念己. 爾時世尊告波斯匿曰. 如

是如王所言諸有身口意行不淸淨者其人則

不自念己. 若有身口意淸淨者. 則爲自念己.