經數:二一二

經名:出曜經卷第四

頁數:六三一

上        欄

有成必有敗     智者誰可樂

是時盲母養兒年八九歲堪能行來. 母以杖

一枚食器一具而告子曰. 吾今養汝堪能行

來. 宜來自言不須住此. 吾亦無目復當乞心

以濟餘命. 此盲小兒家家乞心. 漸至□檀香

長者家. 在門外立而自說曰

飢餓切已困     兼復無兩目

衆苦無端緖     誰當愍而施

時守門人聞此語已. 瞋□熾盛卽前捉手遠

擲深坑. 尋傷左臂復打頭破. 所乞飯食盡捐

在地. 其中有人臨坑見者甚憐愍傷. 往語盲

母. 汝子爲守門人所打甚見困苦. 傷臂破頭

痛不可堪. 時母聞已匍匐□杖到盲兒所抱

著膝上. 而說頌曰

汝今有何愆     子今速說之

與誰誰與子     遭此苦4[&FFFF]#難

子報母曰

母我向者乞     至此□檀家

暫立此門外     便遇惡人手

爾時世尊慈育衆生如母如父. 興大慈悲欲

有所濟. 過食後著衣端嚴. 比丘僧前後圍繞.

入舍衛城至□檀長者門外. 爾時城裏長者

人民. 見如來非時入城. 必當有緣. 或能演

說過去當來現在事. 盡共翼從隨如來後. 普

共至□檀門外. 至盲小兒所. □檀香聞如來

至. 尋出門外頭面禮足在一面立. 爾時世尊

觀大衆已集. 復見□檀長者集在門外. 復欲

演說□貪[&FFFF]#嫉受罪無量. 加說惠施受報無

量. 欲使離有不著三界指授泥洹趣無爲道

中        欄

爾時世尊告小兒曰. 汝是難陀非也. 小兒報

曰實是難陀. 佛復重問是難陀耶. 卽報佛言

實是難陀. 其城中人民聞佛小兒相問字. 皆

共愕然. 云何難陀長者乃受此形. 爾時世尊.

欲與□檀長者拔地獄苦. 除□貪心安立福

田. 佛告□檀香而說偈2言

昔父今難陀     □貪意纏□

本不造善行     遭此衆苦惱

設當從此終     當入無擇獄

成惡衆生室     繫以宿緣强

爾時□檀長者. 悲泣墮淚不能自止. 頭面禮

足前白佛言. 3唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根.

於如來所得□遺福. *唯願世尊今請佛及比

丘僧. 爾時世尊爲彼長者默然受請. 時世尊

明淸旦著衣持[&FFFF]#. 比丘僧前後圍繞. 至彼長

者家. 各次第坐. 長者躬自行水淸淨飯食. 供

養飮食已訖. 行淸淨水取一小床. 在如來前

坐欲得聞法. 爾時世尊以權方便. 漸與長者

說微妙法. 論講如來深奧之藏. 所謂論者施

論戒論生天之論. 欲不淨行□爲穢濁. 如是

說法不可思議. 爾時長者卽於座上. 諸塵垢

盡得法眼淨. 長者自察得法見法. 分別諸法.

得無所畏. 卽從*坐起禮世尊足. 我今4於如

來受三自歸. 歸命佛法僧. 自今5已後聽爲

優婆塞. 盡形壽不復殺生. 爾時世尊欲6呵

歎阿長者. 而說此偈

愚者喪財貨     亦非自爲己

愚者貪財貨     自沒溝爲獄

如是貪無利     當知從癡生

下        欄

愚爲此害賢    首領分于地

愚者喪財貨者. 所謂喪者已盡已滅更無有

餘. 是故說曰喪財貨也. 愚者無智無所覺了.

或貯聚財産. 不能自食. 復不施人. 愚中之愚

不過此人. 人有財貨. 一者施與. 二者自食.

然彼長者自旣不食. 又不施人. 自不爲己者

□嫉是也. 纏□心本不能自解不能自爲. 愚

者貪財貨愛心染著不能捨離. 是故智者去

欲而守靜. 是故說曰

如是貪無利     當知從癡生

愚爲此害賢     首領分于地

時諸大會聞佛所說. 歡喜而去

天雨七寶     7猶欲無厭      樂少苦多

覺之爲賢

昔佛與頂生王而說此偈. 是時頂生王宮天

雨七寶七日七夜. 時王臨見心無厭足. 貪欲

者苦多樂少. 是時彼王遊在天上. 受天五樂.

遊四方域快樂無窮. 臨知欲命終受無量苦.

智者觀察□防未然. 是故說曰. 覺者爲賢也

雖有天欲     惠捨不貪     樂離恩愛

三佛弟子

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中. 爾時有一比

丘. 靜室坐禪形不移動. 復有毒蛇床下蟠臥.

比丘爲睡所屈. 或低或仰. 毒蛇自念. 此人見

恐必欲害我. 毒蛇卽擧身投擲□坐禪比丘.

比丘命終卽生□利天上. 諸天玉女各來衛

侍. 天子告曰. 汝等諸妹[&FFFF]#近我身. 設當近者

必犯於戒諸女自念. 此天前身. 必是沙門故

生此間受天之福. 時諸天女. 各執鏡前照. 天

經數:二一二

經名:出曜經卷第五

頁數:六三二

上       欄

子見鏡衣天之服頭1串天冠. 天自念言□嗟

形變. 云何吾身捨人形今來生天. 卽自悲泣

從*坐而起. 行2諸天闕. 見諸衛從. 有端正者

有醜陋者. 漸3從行至園坐一樹下. 端坐思惟

心定三昧. 池水之中有異類奇鳥. 相對悲鳴

聲哀響響鳥形若干形色不同. 欲心成道不

能得辦. 是時天子盡其4天壽. 從三十三天

至閻色利. 到世尊所. 頭面禮足叉手向佛. 以

偈問義

天女無數衆      侍衛有醜陋

後園名迷惑      何由而拔濟

然我世尊竟不見諦而取命終. 雖生爲天受

天之福. 福盡還入泰山地 獄. 如是流轉無有

窮已. 如今處窮所向無趣. 唯憑如來當見愍

念. 是時世尊以偈報曰

道名直一向     彼方名無畏

車名無曲戾     觀法所成就

爾時天子聞佛所說. 卽於*坐上諸塵垢盡得

法眼淨. 爾時天子歡喜踊躍不能自勝. 繞佛

七□作禮而去. 爾時世尊觀察此義尋究本

末. 示現大明. 亦使正法久存於世. 在大衆中

而說此偈

雖有天欲     惠捨不貪     樂離恩愛

三佛弟子

爾時衆會聞佛所說. 歡喜而去

衆山盡爲金     猶如鐵圍山

此猶無厭足     唯聖能覺知

爾時世尊亦與頂生而說此偈. 未斷欲之人.

意所規5郭境界方域. 得一復念一. 意貪無厭

中       欄

足. 彼頂生王由貪著故. 山中大者[&FFFF]#過此鐵

圍. 盡化爲金□滿世界. 猶無厭足也

不觀苦*原本    愛生焉能別

解知世愛刺     進意修學戒

不觀苦*原本者. 諸有衆生奔趣四方經歷□

難. 或遇虎狼盜賊毒6□惡鬼[&FFFF]#棘深林無人

□跡. 或遇刀劍所見屠割. 復入大海遭諸衆

難. 或遇暴風□波曲折傷壞大船. 或遇黑山

鬼魅墮羅刹界. 由此因緣. 是故說曰. 不觀苦

*原本也. 愛生焉能別者. 皆由貪欲展轉相

生也. 解7知世愛刺者. 結使亦名爲刺. 四大

亦名爲刺. 人有此二刺. 不離生死受諸苦惱.

刺者亦名愛刺. 亦名見刺. 進意修學戒者. 進

名爲智. 演說幽奧捨非就是智慧成就

◎8出曜經卷第四

出曜經卷第五

姚秦□州沙門竺佛念譯

◎9愛品第三

夫人無止觀     多欲觀淸淨

倍增生愛著     縛結遂固深

夫人無止觀者. 如有人不善觀染著. 身心纏

□不解. 於其中間不能思惟善法. 是故說曰.

夫人無止觀. 不得至于道. 多欲觀淸淨者. 或

有衆生. 染著於這. 不染著於結. 或有染10著

於結不染著於欲. 或有亦染著於欲. 亦染著

於結. 或有不染著於結. 亦不染著於欲. 云何

衆生染著於欲. 不染著於結. 於是有人. 初習

下      欄

於欲. 後更不犯. 是謂染著於欲不染著於結.

或復有人數數習結而不去離. 是謂習結不

習欲. 云何亦習結亦習欲. 或有衆生數數習

欲亦習結. 是謂習亦習結. 云何亦不習欲

亦不習潔. 或有衆生. 恩愛意斷不著世累. 亦

不專意數數習近. 或復有人從頭至足. 觀身

萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺靑色. 於中起

想不能捨離. 遂增愛根縛結轉復堅固. 爲諸

結所縛. 11今當引喩. 智者以譬喩自解. 猶如

有人. 而被二繫. 一者革索二者龍鬚索. 將至

火邊. 以火炙之. 革索便急龍鬚索緩. 若將入

水革索便緩龍鬚索急. 未斷欲衆生亦復如

是. 爲12二縛所繫. 云何爲二縛. 一者愛縛. 二

者見結. 或時衆生思惟不淨觀愛結便緩見

結便急. 有時衆生思惟安般守意見結便緩.

愛結便急. 是故13說縛結遂固深

若有樂止觀     專意念不淨

愛此便得除     如此消滅結

若有樂止觀者. 若使有人樂捨觀不善. 思惟

善觀□常親近修學不離繫念. 在前修行不

淨念. 自校計前所意著. 髮毛爪齒從頭至足.

皆是我所. 後復思惟穢汚不淨. 三十六物無

可貪者. 一一分別. 尋得不淨觀身觀身意止

內外意法也. 愛此便得除者以慧證14盡證而

除去愛思惟不淨者. 便能去愛著亦不能縛

著. 永棄諸結更不習近. 是故說曰. 如是消滅

結也

以欲網自15弊    以愛蓋自覆

自恣縛於獄      如魚入於獄

經數:二一二

經名:出曜經卷第五

頁數:六三三

上       欄

爲老死所伺      若犢心母乳

以欲網自*弊者. 網者覆*弊人1目損智不明.

不能出要至無爲道. 網者不能專意思惟校

計. 以無明自覆*弊以愛蓋自覆者. 以愛自纏

□心出無期. 猶如剛火陸覆不現. 無智之士.

以脚蹈踐燒足乃覺. 愛所覆蓋亦復如是. 猶

如刀劍仰向. 無目之士. 以手把持卽自被傷.

諸衆生類亦復如是. 以愛結自覆不觀善不

善法. 緣是興起憂悲苦惱. 輪轉生死不離五

道. 是故說曰. 以愛蓋自覆也. 自恣縛於獄者.

諸有自恣不順正敎. 爲愛縛所縛. 不自恣者.

便離於縛. 如魚入於獄者. 猶如2魚獵執羅網

捕魚. 以入羅網無有出期. 此衆生類亦復如

是. 捨於善法習於穢濁不要之道. 如來說法

時會衆生大衆之中. 有如魚入於獄心出無

有期. 此衆生類亦復如是. 爲愛結所纏. 不能

得至泥洹無爲之道. 時彼獵人聞佛說頌各

自驚愕. 如來說法不爲餘人正爲我等. 各自

悔責. 改所修習更不爲惡. 是故說曰. 猶魚入

於獄. 諸佛常所說法. 接有緣衆生不唐擧義.

猶如醫師. 審病根原. 而後3授藥. 是時師瞻

知病輕重. 相顔視色然後授藥. 當授藥時.  不

增不減處中瞻視. 所以然者. 恐病不除. 諸佛

世尊爲人說法亦復如是. 觀察衆人心意所

趣. 知病輕重然後說法. 使得開解. 心無減少

要處中說. 除諸結使. 觀衆生心. 須一偈4者

便說一偈. 須五句者與說五句. 須一句半者

與說一句半. 爾時世尊觀察獵者意故. 說斯

偈. 其中自恣放逸意者. 便與說此爲老死所

中     欄

伺. 如犢心母乳也. 猶如新生犢子. 其心終不

離母. 此衆生類亦復如是. 爲老所追. 如影

隨形. 若利根衆生善察分別. 便得離此衆患

苦惱增益善本. 若鈍根衆生不作此觀則無

所成. 是故說曰. 爲老死所伺如犢心母乳

意如放逸者   5猶如摩樓樹

在在處處遊     如[&FFFF]#遊心果

意如放逸者. 若刹利長者居士比丘比丘尼

優婆塞優婆夷少壯處中長老. 未至於道者.

意增於放逸. 增愛欲根如摩樓樹. 初生爲[&FFFF]#

[&FFFF]#所纏. 長便枯死. 愛欲之意亦如是. 使諸衆

生根本□盡. 是故說曰. 猶如摩樓樹. 在在處

處遊者. 地 獄餓鬼畜生流轉五趣猶如□輪.

是故說曰. 在在處處6遊. 如[&FFFF]#遊心果者. 猶

如□□心諸*果□. 從樹至樹從林至林. 是

故說曰. 如[&FFFF]#遊心*果

夫從愛潤澤      思想爲滋[&FFFF]#

愛欲深無底      老死是用增

夫從愛潤澤者. 此愛流溢. 如7泉出水漏. 諸

色聲香味細滑法. 憶本所造五樂自娛. 是故

說曰. 夫從愛潤澤. 夫爲潤澤□麻膏油不爲

潤澤. 如此所潤. 可以陸土□盡除去膏油. 愛

欲潤澤者. 唯有諸佛世尊. 出現於世以智慧

刀乃能割斷. 是故說曰愛爲潤澤. 思想爲滋

[&FFFF]#者. 火之熾熱不過於思想. 火所燒瘡可以

藥療. 思想火被燒不可療治. 若有殺父殺母

不與取□8逸作衆罪過. 諸佛世尊所不能療

治. 是故說曰. 思想爲滋[&FFFF]#. 老死是用增者. 生

有分身憂. 老有四百四病痛. 死有刀風惱. 是

下        欄

故說曰. 老死是用增

衆生愛纏□     猶[&FFFF]#在於□

爲結使所纏     數數受苦惱

衆生愛纏□者. 愛□在前導流轉生死不得

出三界. 猶[&FFFF]#在於□者. 猶如[&FFFF]#在□網. 馳走

東西無有出要. 此衆生類亦復如是. 爲愛迷

惑流轉生死. 周旋五道比弱四流. 爲結使所

纏者. 此衆生類. 爲愛繫所纏. 不能離生死. 愚

者受苦愚者心口意行皆非眞正不別善惡.

受於地獄餓鬼畜生形. 是故說曰. 數數受苦

惱也

衆生爲愛使     染著三有中

方便心解脫     須權乃得出

衆生爲愛使者. 爲使所使. 爲結所結. 爲縛所

縛. 是故說曰. 衆生爲愛所使. 染著三有9者.

欲有色有無色有. 是故說曰. 染著三有10中.

方便心解11脫者. 云何心方便. 欲使有使無明

使見使. 如此衆生染著諸使. 云何得[&FFFF]#生死

苦惱. 猶如兩牛共一□. 有人隨後□. 豈得不

挽重. 12此衆生類亦復如是. 以四流爲重. 安

處四□. 豈得[&FFFF]#生13老死病也. 須權乃得出

者. 以心方便與父母兄弟宗親和同. 無常對

至. 各自離別. 是故說曰. 爲生老病死所逼.

須權乃得出. 諸有衆生欲愛未盡. □有生老

病死. 追在於後. 欲愛已盡者. 無復生老病死.

是故說曰. 生老病死須權乃得出

若能滅彼愛      三有無復愛

比丘已離愛      寂滅衆泥洹

若能滅彼愛者. 愛之爲病衆苦湊集. 諸天世

經數:二一二

經名:出曜經卷第五

頁數:六三四

上       欄

人所見歎譽. 是故說曰. 若能滅彼愛. 三有無

復愛者. 已除愛已除熱已除衆惱已除去愁

憂. 三有者. 欲有色有. 無色有. 是故說曰. 三

有無復愛. 比丘已離愛者. 諸有愛所纏所□

所持. 比丘破諸結使是名爲比丘. 著弊衣持

[&FFFF]#亦名爲比丘. 是故說曰. 比丘已離愛. 寂滅

歸□洹. 亦無是意處. 是不1受是都2無想著.

是隨歸泥洹. 亦無結使影. 亦無更生影. 是

故說曰寂滅歸泥洹

以爲愛忍苦    貪欲著世間

憂患日夜長    □如[&FFFF]#草生

以爲愛忍苦者. 諸有心趣不能去離. 多諸患

害無處不染著. 是故說曰. 以爲愛忍苦. 貪欲

著世間者. 難捨難離懷抱不忘世間者. 五陰

亦名世間受盛. 亦名世間. 是故說曰. 貪欲著

世間. 憂患日夜長者. 常有憂患有熱惱有疾

痛. 今引譬喩. 智3者以譬喩自解. □如[&FFFF]#草

4日□如[&FFFF]#草生

人爲恩愛惑    不能捨情欲

如是憂愛多    潺潺盈于池

人爲恩愛惑者. 恩愛牢固永劫不朽□在心

識不能捨懷. 以此恩愛不能越次取證. 一往

不還不可制持. 亦不可滅. 是故說曰. 人爲恩

愛惑. 如是憂愛多者. 由此恩愛增諸苦惱入

骨徹髓. 猶如流水流入5於池. 亦如蓮花池

水不著. 此亦如是. 恩愛纏結深固心懷. 以

解脫水洗其愛心. 亦復不著. 是故說曰. 潺潺

盈于池也

諸賢我今說      衆會咸共聽

中       欄

共拔愛根本    如擇取細6新

以拔愛根本    無憂何有懼

諸賢我今說者. 我者如來一切智三達六通

衆相具足分別諸法. 諸賢者大衆之名. 成就

聖賢諸法所行衆法. 仁賢過於三界所爲皆

辦. 是故說曰諸賢. 我今說衆會咸共聽者. 衆

會者. 刹利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆

夷. 盡集一處思惟法本. 志所趣向皆得其願.

是故說曰. 衆會咸共聽. 共拔愛根本7者. 何

者是無明. 是如所說. 諸向此五趣. 從今世

至後世無明爲根本. 皆由貪欲生. 更有說者.

前有癡心後愛染著. 是故說曰. 拔愛根本者.

如選擇細*新者. 所以稱說擇細*新者有二

因緣. 一者除病. 二者販賣. 心惟選擇好者便

取. 病者得愈. 販者得利. 彼修行者亦復如是.

愛根深固須慧分別應行. 衆生尋得受化. 便

成就大事已. 拔愛根便得阿羅漢. 是故說曰.

如8擇細*新9者. 已拔愛根本者. 所謂愛根

本. 根本是無明枝葉餘結使. 故曰愛本也. 無

憂何有懼者. 有憂當有懼. 無憂何有懼. 憂者

欲界非色無色界. 何以故憂欲界非色無色

界耶. 答曰. 以其彼界性無憂故. 所以生憂者.

有父有母國10城妻子僕從奴□田宅財穀. 此

諸居業皆亦爲憂. 永無此者終無有憂. 是故

說曰. 拔愛根本

有愛以有死      爲致親屬多

涉憂之長11塗    愛苦常墮厄

爲道行者      不與俗會      先誅愛本

無所12殖根    勿如刈葦      令心復生

下      欄

有愛以有死者. 猶如未斷欲衆生. 衆結使具

足愛在其中. 說曰. 凡此衆生貪心無厭皆由

愛心. 心三有者. 亦是愛心. 意所貪著妻息財

貨皆由愛心. 是故說曰. 有愛以有死爲致親

屬多. 涉憂之長*塗者. 前過不可尋. 此諸衆

生. 流轉□趣五道生死. 地獄餓鬼畜生死此

生彼. 緣此四大身愛結所纏. 是故說曰. 涉憂

之長*塗. 愛苦常墮13厄. 數數處胎受形無量.

處生熟藏間屎14尿所染汚臭穢不淨數數入

胎亦無厭足亦無□愧. 是故說曰. 當以巧便

修其道會不與俗會. 數數者生生不息來往

不已. 於此生在彼沒. 此生者此現身分. 彼生

者彼異趣也. 此生者此人身. 彼生者彼五道

也. 是故說曰. 先誅愛本無所殖根. □處五道

生處五道復有輕重. 有福便輕無福便重. 雖

有輕重[&FFFF]#若於道. 無爲道中都無輕重. 無生

滅著斷設不心道染汚穢者. 如刈蘆葦及刈

15[&FFFF]#草生生不息

無欲無所畏      恬□無憂患

欲除使結解      是爲16長出淵

無欲無所畏者. 聖人已離於欲無畏無憂. 志

性恬靜. 是故說曰. 無欲無所畏. 恬□無憂患

者. 已離諸欲永盡無餘. 若有衆生不能離愛.

猶河趣海晝夜不息. 是故說曰. 恬□無憂患.

以能盡愛名滅體盡. 無復根本. 欲除使結解

是爲長出淵不復處有累. 亦不作行非17作不

行. 是故說曰. 長出於淵

諸天18世人民    依愛而19住止

愛往衆結隨      時流亦不停

經數:二一二

經名:出曜經卷第五

頁數:六三五

上        欄

時過復生憂      入獄乃自覺

諸天*世人民者. 何以故說天及人民乎. 以其

爲愛所使. 若生爲天1玉女營從共相娛樂. 視

東2忘西. 若生爲人多所染著. 養妻3育子心

不捨離. 若入地獄受諸苦惱無復愛心. 餓鬼

畜生雖有愛心微少不足言. 諸天及人愛心

最多. 是故說曰. 諸天及人民. 依愛而住止

者. 衆生之類依愛住染汚與愛共俱. 是故

說曰. 依愛而住止. 愛往衆結隨者. 猶如有人

渡江河海導正從亦正愛亦如是. 趣三惡道

衆結亦隨. 是故說曰. 愛往衆結隨. 時4流不

停者. 一時中間生處人中. 處在中國平正之

土得種善本. 無有山河石5壁饒出珍奇異物

得信堅固於佛法衆有反復心. 慈愍一切殖

衆德本諸佛出生皆6與此國. 雖處中國亦是

過去不得久住. 是故說曰. 時流亦不停. 時過

復生憂者. 邊地佛後在八無閑處. 追本尋末

自恥不及於中. 便生愁憂苦惱椎胸喚呼念

過去事. 是故說曰. 時過復生憂入獄乃自覺.

□嗟老苦. 我等在間時. 聞諸學道之人修

善得福. 爲惡入獄習愛心者殖三界病. 沙門

亦說. 奉持五戒修行十善. 得生天上人中. 我

等愚癡不從敎誡. 今反入獄受諸苦惱. 刀山

劍樹火車7□炭. 皆由愛心種此諸根. 是故說

曰. 入獄乃自覺

緣愛流不住      陰根欲8網覆

枝葉增飢渴     9愛苦數數增

緣愛流不住者. 爲緣何等. 緣者地獄餓鬼人

及諸天緣愛. 未來有陰持入諸愛. 亦緣境界

中       欄

出法所由. 是故說曰緣也. 愛流者猶如□河

流逝于海. 此愛流者亦復如是. 漏出諸色聲

香味細滑法. 是故說曰愛流也. 不住者猶如

穀種子. 入地卽變易隨時漑[&FFFF]#萌芽得長. 愛

穀種子亦復如是. 遍滿人身隨氣□轉增諸

不善根. 不住三界流轉四生奔趣五道. 是故

說不住也. 陰根者五盛陰身. 是謂五盛陰. 深

固難動. 如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦

復如是. 是故說陰根也. 欲者有二事欲. 上至

空際下遍十方境界. 地獄餓鬼畜生緣欲不

斷故曰欲也. 網覆者猶如世人以羅網捕鳥.

以10□□捕鹿. 以深[&FFFF]#捕虎. 其有鳥獸遭此難

者無有出期. 此衆生類亦復如是. 以欲網所

覆. 不見善惡. 意常甘樂妙色香味細滑法. 爲

愛所纏不能去離. 其有衆生墮於愛網者. 必

敗正道不至究竟. 是故說愛網覆也. 猶如[&FFFF]#

[&FFFF]#纏樹至末. 遍財樹枯. 愛亦如是. 遍滿人身

從頭至足. 無空缺處. 猶11如人墮□. 盡汚12人

身體. 有智之士欲濟彼命. 遍觀其人頗有淨

處. 挽而出之. 彼無淨處可挽出13之. 然此人

身愛心. 遍滿不可療治. 是故說曰. 枝葉增14

愛也. 饑渴者世人饑渴. 可以水漿以濟其命.

或食草根*果□. 或以消息服氣. 或以藥草神

[&FFFF]#. 可得延壽. 此愛心饑渴者飮四海水. 猶不

漬愛一尺之地. 是故說愛渴而難濟也. *愛苦

者愛未除盡. 數數增多長諸苦*原. 是故說

曰. *愛苦數數增

伐樹不盡根      雖伐猶復生

伐愛不盡本      數數復生苦

下        欄

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有守園人

瞻守官園. 當園中間生一毒樹. 諸有男女入

園遊觀停息此樹下者. 或頭痛欲裂. 或腰脊

疼痛. 或卽於樹下便命終者. 時守園人知爲

毒樹. 復見衆人遭諸苦難. 卽施15Ｃ柯15柯長

一丈餘. 遙斫毒樹. 未經旬日卽生如故. 然彼

毒樹枝葉團17足樹中之妙. 衆人見者. 無不歡

喜其中衆生. 不知忌諱18未遭此難. 共往奔彼

自蔭其身. 影未移間復遭苦[&FFFF]#. 時守園人復

於異日以*Ｃ往斫樹生如故. 倍復殊妙. 如是

數斫生生如舊. 彼守園人宗族五親妻息僕

使. 貪樂樹蔭盡取命終. 其人單孑一己晝夜

愁憂號悲. 而行路遇智者. 自陳酸苦其痛萬

端. 是時智者. 告園人曰. 此衆苦惱卿自爲

19耳. 夫欲止流[&FFFF]#若高20隱. 欲伐樹者. 當盡根

*原. 卿所施功. 但種生栽何言伐樹. 汝今速

往掘出根. 其人意迷復慮死至. 設我21往彼

掘出樹根. 定死無疑. 若我死後官當更立守

此園者. 我族22正爾滅盡無餘. 亦無繼嗣續我

後者. 宜自逃走出家學道. 至舍衛國祇洹精

舍. 詣諸道人得作沙門. 然彼園人昔種善福

根栽. 垂熟應入律行. 是時世尊還顧視彼比

丘. 在大衆中而說此偈

伐樹不盡根     雖伐猶復生

伐愛不盡本     數數復生苦

時彼比丘聞說斯偈. 便自追本23自所經歷. 卽

自心悟. 內自剋責. 思惟四大穢漏之患. 念彼

毒樹數數往伐生生不息. 今四大身與彼無

異. 愛根深固不伐根者. 枝流不斷. 便當就於

經數:二一二

經名:出曜經卷第五

頁數:六三六

上         欄

生老病死. 沒彼生此1沒此彼如是流轉. 永

無休息. 猶如毒樹自伐其根復害衆人. 此愛

結使亦復如是. 自毁其命. 復能外損智慧之

性. 爾時比丘. 反覆重疊觀此五陰. 從頭至足

無一可貪. 卽於座上. 得須陀洹果斯陀含阿

那含阿羅漢果. 六通淸徹. 在大衆中. 心自感

激. 三自稱善快哉. 大道不2距微細. 今□聖

恩. 得盡諸漏. 卽從座起. 繞佛三□. 還復本

座. 現十八變. 於無餘泥洹界而取泥洹

猶如自造箭     還自傷其身

內箭亦如是     愛箭傷衆生

昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中. 有

衆多獵師. 入山遊獵. 廣施羅網. 殺鹿無數. 復

還3上山. 時有一鹿. 墮彼□中. 大聲喚呼. 獵

師聞已. 各各馳奔. 自還墮□. 傷害人民不可

稱數. 雖復不死被瘡極重. 痛不可言. 各相扶

持劣得到舍. 心諸膏藥以傅其瘡. 室家五親

各迎屍喪歸還耶. 旬之其中被瘡衆生. 自知

瘡4差. 厭患遊獵. 宿緣應度種諸善本. 便自

捨家學道作沙門. 爾時世尊. 與無5央數百千

衆生. 前後圍繞而爲說法. 爾時世尊. 爲彼衆

生. 6欲拔其根修立功德示現敎誡. 永離生

死. 常處福堂. 於大衆中. 而說此偈

猶如自造箭     還自傷其身

內箭亦如是     愛箭傷衆生

時彼獵者. 雖爲沙門不自覺知. 如來今日證

明我等定爲獵師. 內自□愧. 自省本過. 在閑

靜處思惟7止觀. 係意8不亂所以族姓子. 剃

除鬚髮著三法衣. 出家學道修無上梵行. 自

中       欄

身作證而自娛樂. 生死已盡. 梵行已立. 所作

已辦. 更不復受生死. 如實知之. 爾時諸比丘.

皆得阿羅漢. 六通淸徹. 無所□□. 是故說此

偈

能覺知是者    愛苦共生有

無欲無有想    比丘專念度

能覺知是者. 愛者衆病之首. 猶如城郭. 聚集

人民憑地自□. 云何愛衆病之首. 如佛所說.

泥9梨受苦其數難量. 皆由愛所造. 凡在地獄

受諸苦惱. 皆10由愛病. 諸殺生者. 亦由愛致.

不與取□11[&FFFF]#妄語. 十不善行亦復如是. 皆由

愛心. 造斯諸惡. 十惡已具死入地獄. 十三火

炙燒炙其身. 云何爲十三. 有二火山當前向

身入腹穿脊過. 又二火山從背後來入脊從

腹出. 又二火山從左脅入右脅出. 又二火山

從右脅入左脅出. 又二火山從下入上出. 又

二火山從上入下出. 第十三火山何者. 是自

身所造. 渴愛者是也. 十二火山其痛可忍. 自

身所造渴愛火山者不可療治. 如佛契經. 獄

卒阿旁問諸罪人. 汝等爲從何來. 罪人報曰.

我等飢困亦不自知. 爲從何來. 爾時獄卒. 卽

以熱鐵丸. 强令使食.  獄卒斯須復問罪人. 汝

等爲從何來. 我等甚渴. 亦不自知爲從何來.

爾時獄卒. 偃臥罪人. 洋銅[&FFFF]#口燒口咽喉皆

悉下過. 取要言之. 地獄苦痛憂惱萬端. 受畜

生形衆苦無數. 云何爲畜生受苦. 如佛契經

所說. 於是比丘. 生畜生者. 多諸苦惱. 比丘當

知. 若有衆生墮畜生者. 生冥長冥於冥無常.

此等何者. 是所謂入地蟄蟲. 是皆由前身貪

下         欄

樂愛欲. 身口12意行惡身壞命終. 死爲地中蟄

蟲. 是謂冥生冥長於冥命終. 是謂比丘畜生

甚苦13甚痛難忍. 或有衆生. 緣四大生緣四大

長緣四大終. 此何者是所謂[&FFFF]#生. 是皆由前

身貪著愛味故. 身口意惡. 身壞命終生[&FFFF]#蟲

中. 緣四大生緣四大長緣四大命終. 是謂比

丘畜生甚苦*甚痛難忍. 比丘當知復有衆生.

生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向. 我等

食是飮是. 此等何者. 是所謂□狗□豚驢14野

狐鳥鳥等是也. 比丘當知餓鬼甚苦. 云何餓

鬼苦. 或有餓鬼食□鬚髮或食身毛. 或食指

爪齒身垢薄膜至厚皮. 至革筋骨心脾腎肝

膽大小腸胃屎腦髓淚汗肉唾膿血脂□15膽

尿. 如此衆類. 餓鬼所食受此衆苦. 皆由前身

貪著愛味□貪獨食. 設施人食[&FFFF]#詛罵□. 汝

等□我食如食膿血大小便亦復如是. 後爲

餓鬼食此衆穢. 復有餓鬼本爲人時. 獨食無

恥初不施人一粒之米. 若見人施者抑遮使

止. 後爲餓鬼經歷久遠. 耳曾不聞16飮食之

名. 肉得食乎. 此餓鬼苦不可具宣. 此三惡趣

受苦無量. 斯由前身愛心堅固種此諸苦. 是

故佛說愛者衆病之首也. 愛苦共生有者無

欲無有想. 欲已去離永盡無餘. 已吐已捨. 無

有熱惱衆患之本. 是故說曰. 無欲無有想. 比

丘專念度17者. 比丘專意初不錯亂離邊至無

邊. 從18此彼岸入泥洹境. 19淸無熱惱. 一切20戀

愛心寂然不起. 是故說曰. 比丘專念度也21◎

◎22無放逸品第四23上

戒爲甘露道      放逸爲死徑

經數:二一二

經名:出曜經卷第五

頁數:六三七

上        欄

不貪則不死      失道爲自喪

戒爲甘露道者. 不放逸人雖死亦不爲死. 昔

一比丘行滿德充六時行道無女釐減失. 初

夜中夜後夜精懃汲汲斯須不□. 如是經久

胸滿結氣得心痛患. 衆醫療治竟不*除差便

忽命終. 有一優婆塞聰明高才無事不知. 到

比丘僧中而說此偈. 學禪修定者雖身變敗

壞寧敗. 就後世不敗令存在. 何以故爾. 不學

禪定者自旣不染神復不度人. 何以故不自

染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥不

能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟

彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法

雖存日損日耗. 大法隱沒外道熾盛. 如此之

類喪法*原首. 是故說曰戒爲甘露道放逸爲

死徑. 復重說曰放逸爲死徑者. 放逸之人多

諸Ｃ咎種. 今世後世不善根栽. 尊者馬師亦

作是說. 智者捨放逸猶如捐毒藥. 放逸多Ｃ

咎今世亦後世. 智者1返其*原尋究放逸本.

2□嗟放逸如鼠溺□甁. 昔有長者家持□高

樓上. 覆蓋不固鼠入□甁. 昔夜3[&FFFF]#□不出甁

口. 身體遂長□旣盡□鼠. 滿甁裏狀似□色.

有人至長者家欲得買□. 是時長者尋樓上

取□持著火上. 鼠在甁裏頭在於下身體在

上. 便於甁中命終. 便於甁中復化爲□. 賣

與買人得□量取升4斗. 骨比在下□□脚骨

各自離解. 長者見已內自思惟. 吾取□時甁

口無覆. 必有鼠入□食此□. 卽住甁裏不肯

出外. □盡鼠死事必爾耳. 長者復念放逸多

Ｃ其事如是. 道俗不異俗不異者其事云何.

中       欄

□貪不施不持禁戒不修八關齋法. 歲三月

六□不奉持. 雖處於世無益於道. 死就後世

神受女痛墮惡趣八不閑處. 受諸苦惱不可

稱計. 此是俗之放逸衆惱如是. 云何道之放

逸. 於是學道之人. 外5□法服內懷姦□. 亦

復不修習經典承事受正敎. 不念禪定思惟

戒律. 唐勞其功不獲其報. 於現身中不獲果

證. 於後世方更積行. 是故說放逸爲死徑也.

不貪則不死者. 雖死亦不言死. 何以故不放

逸人. 遷神生天受福無量. 延壽無敗心猛不

惑. 亦不中夭無失命之憂. 是故說曰不貪則

不死. 失道爲自喪者. 習放逸行不慮前後中

間之惡不習善壽. 如6聖賢壽述非. 自是不從

人諫. 謂已所行眞正餘者不眞. 不以智慧以

自營命. 是故說曰失道爲自喪也

慧智守道勝      終不爲放逸

不貪致歡喜      從是得道樂

慧智守道勝者. 於諸功德最勝最上. 智者自

修身無復缺漏善. 能分別諸趣諸道. 智者聰

明無有愚惑. 常爲天人所見歎譽. 增益諸佛

正法不斷. 是故說曰慧智守道勝也. 終不爲

放逸者. 已離於放逸更不造故. 心悅意歡於

諸善法心無厭足. 是故說曰終不爲放逸也.

不貪致歡喜從是得道樂者. 賢聖道者無放

逸行習本因緣盡. 不復樂生處在三有. 是故

說曰從是得道樂

常當惟念道      自强守正行

健者得度世      吉祥無有上

常當惟念道者. 夫坐禪者從朝至夜從夜至

下       欄

朝. 係念在前心無錯誤. 從初至後從後至初.

思惟惡露此人身中不淨之觀. 是故說曰常

當惟念道也. 自强守正行者. 意常勇猛心不

中悔越度生死. 未獲者獲未得者得. 未得證

者疾令得證. 是故說曰自强守正行. 健者得

度世者. 所謂諸佛世尊及佛弟子. 堅7住正法

心難沮壞. 除諸惡法8不淨之行. 漸近泥洹永

寂安隱. 是故說曰健者得度世也. 吉祥無有

上者. 如來所化吉無不利所行吉祥. 皆悉降

伏外道異學一切生死. 謂不吉祥憂惱萬端.

如輪行轍初無停息. 過是上者. 更無有法出

此法者. 是故說曰吉祥無有上也

9放逸如自禁能[&FFFF]#之爲賢已昇智慧堂去危

而卽安明智觀於愚譬如山與地10是故捨□

慢智者習11明慧12是故捨□慢者. 有目之士

觀放逸行非眞非有不可恃□是故說曰當念

捨放逸所謂知者. 不由他受應對無外不[&FFFF]#

受他相色卽覺是謂爲知意性捷疾觸事能報

內雖博學外現諮受是故說曰智者. 習明慧

昔尊者大目□連躬自度二弟子初出家學道

一者從13□浣家出. 二者從鐵作家出. 時大目

□連漸敎二人14曰. 先告鐵師15當習此禪法

善念思惟不淨惡露觀. 次告浣衣者曰. 汝今

習安般守意. 此二人等晝夜精懃所願不果.

經十二年不能得16之. 時尊者舍利弗知彼二

人所願不獲. 語目連曰. 汝訓弟子不以正行.

訓當用法乃訓放逸. 汝今未了應時法行. 此

浣衣出家者當以說不淨觀. 所以然者其人

意淨意潔來久. 若當聞說不淨觀者. 心卽解

經數:二一二

經名:出曜經卷第六

頁數:六三八

上       欄

脫無所□□. 復當與彼鐵作比丘者. 敎訓以

安般守意. 所以然者其人□習手執[&FFFF]#囊了

氣多少. 然後心意乃得悟覺. 時目□連隨舍

利弗語. 訓二弟子卽得開悟. 是故說曰放逸

如自禁能[&FFFF]#之爲賢1以昇智慧堂2者諸賢聖

得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈

心廣潤無外. 猶如人間豪族堂舍. 庶民所□

諸3賢聖等亦復如是. 昇賢聖堂觀諸衆生所

習非眞. 憂念衆生未脫其苦習著放逸. 或於

智慧放逸者. 心在於禪意習於禪. 隨師敎誡

不違其訓. 是謂智慧放逸也. 方知不習禪者

無由得度. 是故說4曰去危而卽安. 明智觀於

愚譬如山與5地. 猶如有人登高山上. 遍觀下

人無不照見. 下人觀上而無所[&FFFF]#. 愚者與賢

亦復如是. 愚6心迷固不能解了. 要由賢聖乃

得7開悟. 8發行不放逸約己自調心. 慧能作

錠明不反入冥淵. 發行不放逸者. 發行用心

不□. 雖復發行意怯弱者不爲發行. 但有勇

猛所願必果. 是故說曰發行不放逸者. 心雖

精9懃猶有放逸. 不能成辦無上道果. 是故說

曰不放逸也. 約己自調心者. 約己者戒具淸

淨. 調心者執意不亂終無邪念. 是故說曰約

己自調心. 慧能作錠明者. 處在彈指之間成

辦四事. 云何四事. 除去無明. 燒五陰形. 然生

脂膏. 永滅愛本. 猶如慧明彈指之頃. 成此四

事亦復如是. 成辦四事除去無明燒五陰形

然生脂膏永滅愛本. 賢聖道明亦復如是. 彈

指之頃成辦四事. 除去無明然生脂膏永滅

愛本燒五陰形. 不爲愚者所屈. 以其成就賢

中      欄

聖道明故. 以有道明. 衆邪外道. 不能傾動其

心. 是故說曰不反入冥淵也

◎10出曜經卷第五

出曜經卷第六

姚秦□州沙門竺佛念譯

◎11無放逸品第四下

正念常興起      行淨惡易滅

自制以法壽      不犯善名增

正念常興起者. 或有行人興起想念. 所欲爲

事則不成辦. 尊者童子辯說曰. 意念施設事

心悔則不辦. 識猛專一12念何願而不得. 彼

修行人亦復如是. 心但念善身不行者不至

彼岸. 是故說曰正念常興起也. 行淨惡易滅

者. 身行淸淨口行淸淨意行淸淨. 何者不淨

者四[&FFFF]#倒是. 無常謂有常是一[&FFFF]#倒. 苦謂13曰

樂是二倒. 不淨謂淨是三倒. 無我謂我是四

倒. 與此四倒不相應者是謂爲淨. 是故說曰

行淨惡易滅. 諸結使盡身體淸□而無熱惱.

亦名爲惡滅. 自制以法壽者. 所以言制者. 制

身口意. 以法養壽非爲非法. 以法心壽非爲

非法. 是故說曰自制以法壽也. 不犯善名增

者. 名稱聞於八表德量徹于十方. 其有聞者

[&FFFF]#不篤信承受其敎者. 是故說曰不犯善名

增也

專意[&FFFF]#放逸     習意能仁戒

終無愁憂苦     亂念得休息

下       欄

專意[&FFFF]#放逸者. 夫欲習行意極熾盛者. 於禁

法中復有缺漏. 昔佛世尊弟子二十億耳比

丘自說敎誡曰. 諸佛世尊弟子之中. 勇猛精

進者吾爲上首. 然我於無漏法中心未解脫.

若我先祖父母財業居産不可稱計. 我今學

道而不14剋獲. 宜還歸家捨三法衣. 修於俗法

五樂自娛廣施貧乏. 修戒精進何爲自苦不

果我願. 爾時世尊以天耳徹聽淸淨無有瑕

穢. 聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行.

卽從祇洹沒至億耳比丘所. 問比丘曰. 云何

二十億耳. 汝發此念. 又自陳說諸佛世尊弟

子之中. 勇猛精進吾爲上首. 然我於無漏法

中心未解脫. 然我先祖父母財業居産不可

稱計. 我今學道而不*剋獲. 宜還衆歸家捨三法

服. 修於俗法五樂自娛廣施貧乏. 修戒精進

何爲自苦乃至於斯. 汝審有是語乎. 對曰如

是世尊. 佛告二十億耳比丘曰. 我今問汝內

法之義一一報吾. 云何二十億耳. 汝本在家

時善調琴琴與歌和歌與琴和. 聲響一類乃

成其曲不乎. 對曰爾時也世尊. 云何二十億耳.

若琴絃急緩者爲成曲不乎. 對曰不也世尊.

云何二十億耳. 若琴絃不急不緩爲成曲不

乎. 對曰如是世尊. 世尊告曰. 修行比丘勇猛

精進便生. 慢怠. 若懈怠不精懃者復生懶惰.

是故汝今亦[&FFFF]#極精懃亦[&FFFF]#懈怠. 處中行道.

乃成其果有漏心便得解脫. 爾時世尊說此

語已. 便從座起而去. 爾時尊者二十15億在閑

靜處專念思惟自感懇惻. 所以族姓子剃除

鬚髮著三法衣出家學道修無上法. 盡有漏

經數:二一二

經名:出曜經卷第六

頁數:六三九

上       欄

成無漏於無餘泥洹得阿羅漢. 是故說曰專

意不放逸也. 習意能仁戒者. 能仁者諸世尊.

所謂戒者二百五十戒威儀內禁諸佛訓誨一

句一義. 盡爲禁律盡爲戒. 當習是捨是當離

是就是. 是故說1習意能仁戒2終無愁憂苦

者. 夫修行人內心懈怠不修無上道法. 3深著

世4累不離於俗. 故生愁憂. 復次違法失禁.

亦生愁憂. 復次行人受他信施貪□無厭. 亦

不諷誦坐禪定意不修念道德. 亦不敎化佐

助衆事. 如此之人便生愁憂. 何者無愁憂.

所謂五根得力於禪法無所缺損. 便得越次

至無爲境入無憂堂寂然快樂. 是故說曰終

無愁厭苦也. 亂念得休息者. 所謂休息永滅

不起. 亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟

而不起. 由善習定乃至無憂之室專念不亂.

□有善念與善因緣. 是故說曰亂念得休息

也

不親卑漏法      不與放逸會

不種邪見根      不於世長惡

不親卑漏法者. 卑漏法者何者是. 一切諸結

一切諸惡行一切邪見一切[&FFFF]#倒. 若有衆生

親近如斯法者便具衆惡. 是故智者不當親

近. 亦[&FFFF]#與從事. 亦[&FFFF]#與談對言語. 亦[&FFFF]#與坐

起行步. 常當遠離如避火災. 是故說曰不親

卑漏法. 不與放逸會者. 夫放逸人所修行業

動生患禍. 以惡知識爲徒侶以十惡法以爲

援助. 實非親[&FFFF]#像如朋友. 佯5肉墮淚謀圖

其罪. 辭爲甘美內如劍戟. 如此放逸之人常

當遠離不與從事. 先甘後苦聖人不習. 是故

中       欄

說曰不與放逸會. 不種邪見根者. 夫邪見之

爲病其事萬端. 如契經所說無今世後世. 亦

無父母世無羅漢. 等得道者捨佛眞言隨俗

美辭. 造立詩頌虛稱詐逸. 行不合已捨本就

末離實居詐所習[&FFFF]#倒云佛世尊□支佛阿羅

漢阿那含斯陀含須陀洹非眞非有. 6謗毁六

度稱言非行. 如斯之比最爲邪見. 何以故爾.

謂眞非眞謂不眞是眞. 佛在世時神口說曰.

愚癡之人不應受者而受. 反見誹謗云7何

言. 非自陷於淵復墮他於深淵中. 諸天世人

不致其敬. 若習外道異學符書[&FFFF]#術[&FFFF]#壓心

覓良日役使鬼神幻現奇術. 如此輩事皆爲

邪術. 有目之士不當修習也. 佛譬喩說猶有

人須蛇食□處處心索8之. 乃剋蛇以手9捉

尾. 蛇反□手毒遍身體忽便無常. 皆由其人

不巧捉蛇故以喪其命. 今此愚人亦復如是.

以非爲眞以眞爲非. 是故說曰不種邪見根

也. 不於世長惡者. 所謂世者有三. 云何爲

三. 一者衆生世二者陰世三者三界世. 衆生

世者一足二足四足乃至衆多足. 有色無色

有想無想亦10非想非不想. 是謂衆生世. 陰世

者欲界色界五盛陰無色界四陰. 是謂陰世.

三界世有者三千大千至無邊界. 復從一起數

至三千大千世界. 是謂三界世. 若有衆生習

邪見者. 便長於世生諸穢惡. 長地獄世餓鬼

世畜生世. 不種邪見根者. 不與此三世從事.

是故說曰不於世長惡也

正見增上道      世俗智所察

更於百千生      終不墮惡道

下       欄

正見增上道者. 諸有分別邪見根原永捨離

之. 正使前人化作佛形. 其人前立演說[&FFFF]#倒

謂爲正法. 持心堅固終不承受. 何以故爾. 以

其正見難沮壞故. 正使弊魔波旬及諸幻士

化若干變來. 恐善男子不能移動其心. 倍修

正見意不移易. 此是世俗正見非第一義. 是

故說曰正見增上道世俗智所察11也. 於百千

生者. 如佛所說. 吾未曾見行正見人. 於百千

生墮惡趣者吾未聞也. 所生之處賢聖相遇.

亦不墮地獄餓鬼畜生中. 是故說12曰於百千

生終不墮惡道

修習放逸人      愚人所狎習

定則不放逸      如財主守藏

修習放逸人者. 執意迷固不順正理. 謂己所

行是彼所行非. 親近翫習周而復始. 如獲重

寶不能捨離. 是故說曰修習放逸人也. 愚人

所狎習者. 猶如愚□小兒亦不別眞僞白黑.

所不應捉者便捉. 何者是火毒蛇也. 定則無

放逸者. 神定攝思內外淸徹經七大七. 禪睡

禪[&FFFF]#法杖□心坐禪. 隨時進趣不失禪法. 云

何名定. 所謂定者. 意不退還日進不[&FFFF]#. 三七

二十一日寂然無想. 大七者七七四十九日.

於中精勤意不錯亂便得禪定意亂失次. 復

從一始至七大七. 禪睡者. 以珂著頭上以繩

屬耳睡則自寤. 禪13策者禪師手執禪*策伺

於睡者. 以[&FFFF]#往擊得*策轉擊餘者用自覺

14寤. 法15杖復以杖*寤於餘者. 展轉相*寤心

於禪定. 是故說曰定則無放逸也. 如財主守

藏者. 彼16守藏者彼禪定比丘守護不捨. 設有

經數:二一二

經名:出曜經卷第六

頁數:六四○

上       欄

錯亂尋攝其心. 彼守藏主亦復如是. 尋時瞻

候伺察庫藏. 七珍雜寶衆物牛羊僕財奴婢金

銀珍寶車[&FFFF]#馬瑙之屬眞珠虎珀. 尋時瞻候

不使漏失. 是故說曰財主守藏也. 1修習放逸

人愚人所狎習定. 則無放逸便能盡有漏. 便

能盡有漏者. 彼修行人內自思惟. 有漏之病

多諸Ｃ咎. 漏諸結使布在三處. 欲界色界無

色界. 我緣此Ｃ縛著生死實見欺□不至究

竟. 我今方宜要當捐棄. 現者使盡未來未生.

亦不造新復不習故. 是故說曰便能盡有漏

也. 2[&FFFF]#貪[&FFFF]#好3爭. 亦[&FFFF]#嗜欲樂. 思念不放逸.

可以獲大安. [&FFFF]#貪[&FFFF]#好*爭者. 不習放逸亦不

與俱. 見有習者心不好樂. 復勸進人使離放

逸亦不親近是故說曰[&FFFF]#貪[&FFFF]#好爭也. 亦[&FFFF]#

嗜欲樂. 4外道異學歎說欲樂. 異學自說欲爲

鮮淨淸淨無瑕. 當共食欲使諸根充足. 習欲

無罪. 以穢法爲淨. 所以然者. 有形之人非欲

不生者. 無欲者豈有我乎. 如來說曰此非眞

義. 當共毁□何復歎譽. 所以然者. 爲欲謂母

主生欲樂. 是故說曰亦[&FFFF]#嗜欲樂也. 思念不

放逸可以獲大安. 盡脫出諸結使恬然歡樂.

國王大臣長者居士. 積財巨億恣心自娛謂

爲受樂無窮. 此習非安之法. 當時甘心後必

受苦. 心出無期實爲□危. 一切諸使永盡無

餘者. 是爲乃獲大安者. 不可移動更不涉歷

四境是難. 以三達六通. 雖有神足不能移安

使至危□. 是故說曰可獲大安也

不爲時自恣      能制漏得盡

自恣魔得便      如師子搏鹿

中       欄

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時世尊告

諸比丘. 未得盡有漏[&FFFF]#有所恃. 此偈亦說不

爲時自恣. 長養四大如□同居. 汝今比丘當

今精勤心離牢獄. 何緣放逸永失道5栽. 死6

經無數苦多樂少. 云何於中復興塵勞. 生死

熾然無□避處. 云何於中仍興放逸. 是故說

曰不爲時自恣. 能制漏得盡者. 汝等雖得須

陀洹果斯陀含果. 諸漏未盡欲愛未□. 雖不

入地獄畜生餓鬼. 欲未盡者未可有所恃□.

猶有大畏存在何者魔是也. 弊魔波旬晝夜

伺察人短世間放逸. 心懷踊躍追逐人後使

人退轉. 是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿.

猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠

逝. 時師子獸王審知鹿母不能離子. 時往搏

撮鹿母子俱喪. 所以然者. 以其鹿母戀其子

故. 師子得便. 欲未盡者亦復如是. 聞此切敎

生厭患觀諸法如幻如化. 在閑靜之處靜寂

思惟志不移易. 欲愛心盡無復塵染. 欲愛盡

得阿那含道. 卽復前進亦不中悔. 共相率勵

精究苦*原. 盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢. 是

故說曰不爲時自恣能制漏得盡自恣魔得便

如師子搏鹿也

放逸有四事    好犯他人婦

危□非福利    毁三□7[&FFFF]#四

放逸有四事者. 著欲之人所造居處心常悅

習畜以寶. 用明者觀察以爲穢漏不獲其德

臥則不安好喜罵□. 地獄爲四事. 好犯8他

婦者衆惡不可計. 今身亦後身現世爲人所

見憎嫉. 云何現身爲人所憎. 所以爲人所憎

下        欄

者. 或爲王法所拘. 或爲夫主所捉. 或閉在牢

獄榜笞萬端拷掠□毒其惱無數. 身壞命終

生劍樹地獄中. 罪人在獄見劍樹上. 有端正

婦女顔貌殊特像如天女. 時諸罪人見彼女

端正無雙心歡意樂欲與情通. 相率上劍樹

枝下垂. 刺壞身體毒痛難計. 欲至不至. 諸端

正女忽然在地. 罪人遙見諸女在地. 復懷歡

喜. 復緣樹下劍枝逆刺. 破碎身體肉盡骨存.

高聲喚呼心死不得. 罪苦未畢復還生肉. 皆

由貪□致此苦毒. 如此經歷數千億萬歲. 受

此毒痛亦不命終. 要盡罪貪□9人獄其事如

是. 若復貪□之人墮畜生中. 或有時節□起.

或無時節□起. □有時節衆生輩. 雖犯於□

不犯他妻. □意偏少不大慇懃□起. 或無時

節衆生者. 在人間時□意偏多犯他婦女. 今

爲畜生欲意甚多. 以是之故□無時節. 生在

畜生受罪如是. 貪□衆生墮餓鬼中. 爲□[&FFFF]#

故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪

□. 犯他妻婦生餓鬼中受罪如此. 貪□之人

生人中者. 己婦妻女姦□無度. 遊蕩自恣不

可禁止. 若復强犯越法□*[&FFFF]#或尊或卑不避

親[&FFFF]#. 雖得爲人亦無男根. 或有兩形或無形

者. 或有一形亦不成就. 如此□*[&FFFF]#之類. 皆由

犯□無高下故. 貪□之人若生爲天. 遭五災

疫瑞應之變. 己天王. 女與他娛樂. 天子見已

內懷憂□如被火然. 我身猶□玉女離索. 心

意熾然10生不善念. 於彼命終生地獄中. 斯由

不福利行生五道中. 隨形受苦其罪不同. 是

故說曰危□非福利也毁三□*[&FFFF]#四者. 是時