經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第三

頁數:四六一

上       欄

昔有尊者舍利弗目連. 遊諸聚落. 到瓦師

所. 値天大雨. 卽於中宿. 會値1[&FFFF]#中先2時

有一牧牛之女. 在後深處. 而聲聞人. 不入

定時. 無異凡夫. 故不*知見. 彼牧牛女. 見

舍利弗目連其容端3政. 心中惑著. 便失不

淨. 尊者舍利弗目連. 從瓦[&FFFF]#出. 仇*伽離善

於形相. 觀人顔色. 知作欲相不作欲相.

見牧牛女在後而出. 其女顔色. 有成欲相.

不知彼女自生惑著而失不淨. 卽便謗言.

尊者舍利弗目連. □牧牛女. 向諸比丘. 廣

說是事. 時諸比丘. 卽便三諫. [&FFFF]#謗尊者舍

利弗目連. 時仇*伽離心生瞋嫉. 倍更忿盛.

有一長者. 名曰4婆伽. 尊者舍利弗目連. 爲

說法要. 得阿那念. 命終生梵天上. 卽稱名

爲婆*伽梵. 時婆迦梵. 5遙於天上. 知6仇

*伽離謗尊者舍利弗目連. 卽便來下. 至仇

*伽離房中. 仇*伽離問言. 汝是阿誰. 答言.

我是婆*伽梵. 爲何事來. 梵言. 我以天耳.

聞汝謗尊者舍利弗目連. 汝[&FFFF]#說尊者等

有如此事. 如是三諫. 諫之不止. 反作是

言. 汝婆*伽梵. 言得阿那含. 阿那含者. 名

爲不還. 何以來至我邊. 若如是者. 佛語亦

虛. 梵言. 不還者. 謂不還欲界受生. 時仇

*伽離. 於其身上.  卽生惡瘡. 從頭至足. 大

小如豆. 往至佛所. 而白佛言. 云何舍利弗

目連. □牧牛女. 佛復諫言. 汝[&FFFF]#說是舍利

弗目連是事. 聞佛此語. 倍生瞋□. 時惡[&FFFF]#

瘡轉大如[&FFFF]#. 第二又以此事. 而白於佛. 佛

復諫言. [&FFFF]#說此事. [&FFFF]#瘡轉大如拳. 第三不

中     欄

止. 其[&FFFF]#轉大如瓠. 身體壯熱. 入冷池中. 能

令[&FFFF]#池甚大沸熱. [&FFFF]#瘡盡潰. 卽時命終. 墮

摩訶7優波地獄. 爾時比丘白佛言. 世尊. 以

何因緣. 尊者舍利弗目連等. 爲他重謗. 佛

言. 過去劫時. 舍利弗目連等. 曾爲凡夫. 見

□支佛出瓦師*[&FFFF]#中. 亦有8牧牛女. 從後

而出. 卽便謗言. 彼比丘者. 必與此女. 共爲

交通. 由是業緣.  墮三惡道中. 受無量苦. 今

雖得聖. 先緣不盡. 猶被誹謗. 當知聲聞

人. 不能爲衆生作大善知識. 所以者何.

若舍利弗目連. 爲仇*伽離. 現少神足. 仇

*伽離必[&FFFF]#地獄. 不爲現故. 使仇*伽離墮

於地獄. 如此之事. 佛作是說. 9是菩薩人.

如鳩留孫佛時. 有一仙人. 名曰定光. 共五

百仙人. 在於山林中草窟裏住. 時有婦人.

偶行在此. 値天降雨風寒理極. 無避雨處.

卽向定光10仙所. 寄宿一夜. 明日出去. 諸仙

人見之. 卽便謗言. 此定光仙. 必共彼女.

11行不淨行. 爾時定光. 知彼心念. 恐其誹謗

墮於地獄. 卽昇虛空. 高七多羅樹. 作十八

變. 諸仙人見已. 而作是言. 身能離地四指.

無有□欲. 何肉定光. 昇虛空中. 有大神變.

而有欲事. 我等云何. 於淸淨人. 而起誹謗.

時五百仙12人. 卽五體投地. 曲躬懺悔. 緣

是之故. 得[&FFFF]#重罪. 當知菩薩有大方便. 眞

是衆生善知13識. 佛言. 爾時定光仙人者. 今

彌勒是也. 爾時五百仙人者. 今長老等五百

比丘是也◎14

(二九)◎185龍王偈16緣

下        欄

佛在王舍城. 提婆達多. 往至佛所. 惡口罵

□. 阿難聞已. 極生瞋□. 驅提婆達多令

17出去. 而語之曰. 汝若更來. 我能使18汝得

大苦惱. 諸比丘見已. 白佛言. 希有世尊. 如

來常於提婆達多. 生慈愍心. 而提婆達多.

於如來所. □懷惡心. 阿難瞋□. 卽驅使去.

佛言. 非但今日. 於過去世. 亦曾如此. 昔

於迦尸國. 時有龍王. 兄弟二人. 一名大達.

二名優婆大達. □雨甘雨. 使其國內. 草木

滋長. 五穀成熟. 畜生飮水. 皆得肥壯. 牛羊

19蕃息. 時彼國王. 多殺牛羊. 至於龍所. 而

祠於龍. 龍卽現身. 而語王言. 我旣不食.

何用殺生. 而祠我爲數語不放. 兄弟相將.

遂避此處. 更到一小龍住處. 名屯度脾屯

度脾龍. 晝夜瞋□. 惡口罵□. 大達語言. 汝

[&FFFF]#瞋□. 比爾還去. 優婆大達. 極大忿怒. 而

語之言. 唯汝小龍. 常食蝦[&FFFF]#. 我若吐氣.

吹汝眷屬. 皆使消滅. 大達語弟. [&FFFF]#作瞋

□. 我等今當還向本處. 迦尸20國王. 渴仰我

等. 迦尸國王. 作是言曰. 二龍若來. 隨其所

須. 以乳酪祀. 更不殺生. 龍王聞已. 卽還

本處. 於是大達. 而作是偈言

盡共21合和至心聽   極善淸淨心數法

菩薩本緣所說事     今佛顯現22故昔偈

天中之天三佛陀     如來在世諸比丘

更出惡言相譏毁     大悲見聞如此言

集比丘僧作是說     諸比丘依我出家

非法之事不應作     汝等各各作□語

更相誹謗自毁害     汝不聞知心菩提

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第三

頁數:四六二

上        欄

修1集慈忍難苦行     汝等若欲依佛法

應當奉行六和敬      智者善聽學佛道

爲欲利益安衆生      普於一切不惱害

修行若聞應遠惡      出家之人起忿諍

猶如[&FFFF]#水出於火      我於過去作龍王

兄弟有二同處住      若欲隨順出家法

應斷瞋諍合道行      第一兄名爲大達

第二者名優婆達      俱不殺生持淨戒

有大威德厭龍形      □向善趣心作人

若見沙門婆羅門      修持淨戒又多聞

變形供養常親近      八日十四十五日

受持八戒□心意      捨己住處詣他方

有龍名曰屯度脾      見我二龍大威德

知己不如生嫉□      □以惡口而罵□

[&FFFF]#□腫口氣□出      瞋怒心盛身脹大

出是惡聲而謗言      幻惑諂僞見侵逼

聞此下賤惡龍罵      優2波大達極瞋□

請心其兄大達言      以此惡語而見毁

□食蝦[&FFFF]#水際住      如此賤物敢見罵

若在水中惱水性      若在陸地惱害人

聞惡欲忍難可堪      今當除滅身眷屬

一切皆毁還本處      大力龍王聞弟言

所說妙偈智者[&FFFF]#      若於一宿住止處

少得供給而安眠      不應於彼生惡念

知恩報恩聖所[&FFFF]#      若息樹下少蔭□

不毁枝葉及花3果     若於親厚少作惡

是人終始不見樂      一[&FFFF]#之惠以惡報

是不知恩行惡人      善4果不生復消滅

如林被燒而□5兀     後還生長復如故

中       欄

背恩之人善不生      若養惡人百種供

終不念恩必報6怨     譬如仙人象依住

生子卽死仙養言      長大狂逸殺仙人

樹木屋7宇盡□壞     惡人背恩亦如是

心意輕躁不暫停      譬如□□中有樹

不修親友無返復      如似白[&FFFF]#甄叔染

若欲報怨應加善      不應以惡而毁害

智者報怨皆以慈      擔負天地及山海

此擔乃輕背恩重      一切衆生平等慈

是爲第一最勝樂      如渡河津安隱過

慈等二樂亦如是      不害親友是快樂

滅除□慢亦是樂      內無德行外□逸

實無有知生□慢      好與强諍親惡友

名稱損滅得惡聲      孤小老者及病人

新失富貴羸劣者      貧窮無財失國主

單8己苦厄無所依     於上種種困厄者

不生憐愍不名仁      若至他國無眷屬

得衆惡罵忍爲快      能遮衆惡□諍息

寧9在他國人不識     不在己邦衆所輕

若於異國得恭敬      皆來親附不瞋諍

卽是己國親眷屬      世間富貴樂甚少

衰滅苦惱10甚衆多    若見衆生皆退失

制不由己默然樂      怨敵力勝自羸弱

親友旣少無所□      自察如是默然樂

非法人所貪且□      不信無□不受言

於彼惡所默然樂      瞋□甚多殘害惡

好加苦毒於衆生      如此人邊默然樂

不信强梁喜自高      得逆諂僞詐幻惑

於如此人默然樂      破戒兇惡無慮忍

下         欄

□作非法無信行      於此人所默然樂

妄語無愧好兩舌      邪見惡口或綺語

傲11慢自高深計我    極大□貪懷嫉[&FFFF]#

於此人所默然樂      若於他處不知己

亦無識別種性行      不應自高生□慢

至餘國界而停住      衣食仰人不自在

若得毁罵皆應忍      他界寄住仰衣食

若爲基業欲快樂      亦應如上生忍辱

若住他界仰衣食      乃至下賤來輕己

12諸是智者宜忍受      在他界住惡知友

愚小同處下賤人      智者自隱如覆火

猶如熾火猛風吹      炎著林野皆焚燒

瞋□如火燒自他      此名極惡之毁害

瞋□欲心智者除      若修慈等瞋漸滅

未曾共住[&FFFF]#親善      □近惡者是癡人

不察其過[&FFFF]#棄捨      作如上事非智者

若無愚小智不顯      如鳥13折翅不能飛

智者無愚亦如是      以多愚小及無智

不能覺了智有力      以是義故諸賢哲

[&FFFF]#識多聞得樂住      智者得利心不高

失利不下無愚癡      所解義理稱實說

諸有所言爲遮惡      安樂利益故宣辯

爲令必解說是語      智者聞事不卒行

思惟籌量14論其實    明了其理而後行

是名自利亦利他      智者終不爲身命

造作惡業無理事      不以苦樂違正法

終不爲己捨正行      智者不□無嫉□

亦不嚴惡無愚癡      危害垂至不恐怖

終不爲利讒□人      亦不威猛不怯弱

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第三

頁數:四六三

上          欄

又不下劣正處中     如此諸事智者相

威猛生嫌懦他輕     去其兩邊處中行

或時默然如[&FFFF]#者     或時言1敎如王者

或時作寒猶如雪     或時現熱如熾火

或2現高大如須彌    或時現卑如臥草

或時顯現3猛如王    或時寂滅如解脫

或時能忍飢渴苦     或時堪忍苦樂事

於諸財寶如糞穢     自在能調諸瞋□

或時4安樂縱伎樂    或時恐怖猶如鹿

或時威猛如虎狼     觀時非時力無力

能觀富貴及衰滅     忍不可忍是眞忍

忍者應忍是常忍     於羸弱者亦應忍

富貴强盛常謙忍     不可忍忍是名忍

嫌恨者所不嫌恨     於瞋人中常心淨

見人爲惡自不作     忍勝己者名怖忍

忍等己者畏□諍     忍下劣者名盛忍

惡罵誹謗愚不忍     如似兩石著眼中

能受惡罵重誹謗     智者能忍花雨象

若於惡罵重誹謗     明智能忍於慧眼

猶如降雨於大石     石無損壞不消滅

惡言善語苦樂事     智者能忍亦如石

若以實事見罵辱     此人實語不足瞋

若以虛事而罵辱     彼自欺□如狂言

智者解了俱不瞋     若爲財寶及諸利

忍受苦樂惡罵謗     若能不爲財寶利

設得百千諸珍寶     猶應速疾離惡人

樹枝被斫不應5拔    人心已離不可親

便從異道遠避去     可親友者滿世間

先敬後慢而輕毁     亦無恭敬不[&FFFF]#歎

中       欄

如似白6鵠輕飛去    智者遠愚速應離

好樂□諍懷諂曲     喜見他過作兩舌

妄言惡口亦綺語     輕賤毁辱諸衆生

更出痛言入心髓     不護身業口與意

智者遠離至他方     嫉[&FFFF]#惡人無善心

見他利樂及名稱     心生熱惱大苦毒

言語善7陸意極惡    唯智能遠至他方

人樂惡欲貪利養     諂曲要取無□愧

內不淸淨外亦然     智者速遠至他方

若人無有恭恪心     □慢所懷無敎法

自謂智者實愚癡     慧者遠離至他方

此處飮食得臥具     幷諸衣被憑言路

應當擁護念其恩     猶如慈母救一子

愛能生長一切苦     先當斷愛而離瞋

悉能將人至惡趣     自高□慢亦應捨

富貴親友貧賤離     如此之友當速遠

若爲一家捨一人     若爲一村捨一家

若爲一國捨一村     若爲己身捨天下

若爲正法捨己身     若爲一指捨現財

若爲身命捨四8支    若爲正法捨一切

正法如蓋能遮兩     修行法者法擁護

行法力故斷惡趣     如春盛熱得蔭□

修行法者亦復然     與諸賢智趣向俱

多得財利不爲喜     若失重寶不爲憂

不常懃苦心乞索     是9名堅實大丈夫

施他財寶甚歡喜     世間過惡速捨離

安立己身深於海     是名雄健勝丈夫

若解義理衆事巧     爲人柔軟共10行樂

諸人歎說善丈夫     優*波大達作是言

下       欄

我今於兄倍信敬     假使遭苦極困厄

終不復作諸惡事     若死若言得財産

及失財産不造惡     兄今當知我奉事

願以持戒而取死     不以犯戒而取生

何故應當爲一生     而可放逸作惡行

生死之中[&FFFF]#放逸     我於生死作不善

遭値惡友造非法     得遇善友以斷除

佛入宿命11知了說   告諸比丘是本偈

爾時大達是我身     優*波大達是阿難

當知爾時屯度脾     卽是提婆達多身

比丘當知作是學     是名集法總攝說

宜廣12愼行應恭敬   諸比丘僧修是法

(三○)13提婆達多欲毁傷佛因14緣

佛在王舍城. 告提婆達多言. 汝[&FFFF]#於如

來生過患心. 自取減損. 得不安事. 自受其

苦. 諸比丘言. 希有世尊. 提婆達多於如來

所. 常生惡心. 世尊長夜. 慈心憐愍. 柔軟共

語. 佛言不但今日. 乃往過去. 迦尸之國. 波

羅*[&FFFF]#城. 有大龍王. 名爲瞻蔔. 常降時雨.

使穀成熟. 十四日十五日時. 化作人形. 受

持五戒. 布施聽法. 時南天竺國. 有[&FFFF]#師來

□箭結[&FFFF]#. 取瞻蔔龍王. 時天神語迦尸王

言. 有[&FFFF]#師將瞻蔔龍王去迦尸國. 王卽

出軍衆而往逐之. 彼婆羅門. 便復結[&FFFF]#.

使王軍衆都不能動. 王大出錢財. 贖取

龍王. 婆羅門. 第二更來[&FFFF]#取龍王. 諸龍眷屬

興雲降雨. 雷電霹靂. 欲殺婆羅門. 龍王

慈心語諸龍衆. [&FFFF]#害彼命. 善好慰喩. 令彼

還去第三復來. 時諸龍等卽欲殺之. 龍王

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第三

頁數:四六四

上      欄

遮護. 不聽令殺. 卽放使去. 爾時龍王. 今

我身是1也. 爾時[&FFFF]#師2者. 提婆達多是*也.

我爲龍時. 尙能慈心. 數數救濟. 肉於今日.

而當不慈

(三一)3共命鳥4緣

佛在王舍城. 諸比丘白佛言. 世尊. 提婆達

多. 是如來弟. 云何常欲怨害於佛. 佛言. 不

但今日. 昔雪山中. 有鳥名爲共命. 一身二

頭. 一頭常食美5果. 欲使身得安隱. 一頭

便生嫉[&FFFF]#之心. 而作是言. 彼常云何. 食好

美*果我不曾得. 卽取毒*果食之使二頭

俱死. 欲知爾時食甘*果者. 我身是也. 爾

時食毒*果者. 提婆達6多是. 昔時與我共

有一身. 猶生惡心. 今作我弟. 亦復如是

(三二)7白鵝王8緣

佛在王舍城. 提婆達多. 推山壓佛. 放護財

象. 欲□於佛. 惡名流布. 提婆達多. 於衆人

前. 向佛懺悔. 鳴如來足. 無衆人時. 於比

丘中. 惡口罵佛. 諸人皆言. 提婆達多. 向佛

懺悔. 心極調順. 無故得此惡名流布. 諸比

丘言. 希有世尊. 提婆達多. 甚能諂僞. 於衆

人前. 調順向佛. 於屛處時. 惡心罵佛. 佛

言不但今日. 乃往過去時. 有蓮花池. 多有

水鳥在中而住. 時有Ｃ雀. 在於池中. 徐步

擧脚. 諸鳥皆言. 此鳥善行. 威儀庠序. 不惱

水性. 時有白鵝. 而說偈言

擧脚而徐步     音聲極柔軟

欺□於世間     誰不知諂詭

□雀語言. 何爲作此語. 來共作親善. 白鵝答

中      欄

言. 我知汝諂詭. 終不親善. 汝欲知爾時鵝

王. 卽我身是也. 爾時□雀. 提婆達*多是

(三三)3大龜10因緣

佛在王舍城. 提婆達多. 心常懷惡. 欲害世

尊. 乃雇五百善射婆羅門. 使持弓箭. 詣世

尊所. 11挽弓射佛. 所射之箭. 12變成拘物頭

華. 分陀利華. 波頭摩華. 優[&FFFF]#羅華. 五百婆

羅門. 見是神變. 皆大怖畏. 卽捨弓箭. 禮佛

懺悔. 在一面坐. 佛爲說法. 皆得須陀洹

道. 復白佛言. 願聽我等出家學道. 佛言善

來比丘. 鬚髮自落. 法服著13體. 重爲說法.

得阿羅漢道. 諸比丘白佛言. 世尊神力. 甚

爲希有. 提婆達多. 常欲害佛. 然佛□生大

慈. 佛言. 非但今日. 於過去時. 波羅*[&FFFF]#國.

有一商主. 名不識恩. 共五百賈客. 入海

採寶. 得14寶還15返. 到□淵處. 遇水羅刹

而捉其船. 不能得前. 衆商人等. 極大驚

怖. 皆共唱言. 天神地神. 日月諸神. 誰能

慈16愍. 濟我厄也. 有一大龜. 背廣一里. 心

生17悲愍. 來向船所. 負載衆人. 卽得渡海.

時龜小睡. 不識恩者. 欲以大石打龜頭

殺. 諸商人言. 我等□龜濟難言命. 殺之不

祥不識恩也. 不識恩曰. 我18停飢急. 19誰問

爾恩. 20[&FFFF]#便殺龜. 而食其肉. 卽日夜中. 有

大群象. □殺衆人. 爾時大龜. 我身是也. 爾

時不識恩者. 提婆達多是. 五百商人者. 五

百婆羅門出家21學得道者是. 我於往昔. 濟

彼厄難. 今復拔其生死之患

(三四)22二輔相23詭□24緣

下        欄

佛在王舍城. 提婆達多. 作種種因緣. 欲得

殺佛. 然不能得. 時南天竺國. 有婆羅門

來. 善知[&FFFF]#術. 和合毒藥. 提婆達多. 25於婆

羅門所. 卽合毒藥. 以散佛上. 風吹此藥. 反

墮己頭上. 卽便悶絶. [&FFFF]#地欲死. 醫不能

治. 阿難白佛言. 世尊. 提婆達多. 被毒欲

死. 佛憐愍故. 爲說實語. 我從菩薩成佛

已來. 於提婆達多. 常生慈悲. 無惡心者.

提婆達多. 毒自當滅. 作是語已. 毒卽消滅.

諸比丘言. 希有世尊. 提婆達多. □起惡心

於如來所. 如來云何猶故言之. 佛言非但今

日. 惡心向我. 過去亦爾. 26時問佛言. 惡心

於佛. 其事云何. 佛言過去之世. 迦尸國中.

27有波羅*[&FFFF]#城. 有二輔相. 一名斯那. 二名

惡意. 斯那常順法行. 惡意□作惡事. 好爲

*詭□. 而語王言. 斯那欲作逆事. 王卽收

閉. 諸天善神. 於虛空中. 出聲而言. 如此

賢人. 實無過罪. 云何拘繫. 諸龍爾時亦作

是語. 群臣人民亦作是語. 王便放之. 第二

惡意. 劫王庫藏. 著斯那舍. 王亦不信. 而語

之言. 汝憎嫉於彼. 橫作28此事王言捉此

惡意. 付與斯那. 仰使斷之. 斯那. 卽敎惡

意. 向王懺悔. 惡意自知有罪. 便走向毘提

醯王所. 作一寶□. 盛二惡蛇. 見毒具足. 令

毘提醯王. 遣使送與彼國. 國王幷及斯那.

二人共看. [&FFFF]#示餘人. 王見寶□. 極以嚴飾.

心大歡喜. 卽喚斯那. 欲共發看. 斯那答言.

遠來之物. 不得自看. 遠來*果食. 不得卽

食. 何以故. 彼有惡人. 或能以惡來見中傷.

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第三

頁數:四六五

上        欄

王言我必欲看. 慇懃三諫. 王不用語. 復白

王言. 不用臣語. 王自看之. 臣不能看.

王卽發看. 兩眼盲冥. 不見於物. 斯那憂苦.

愁悴欲死. 遣人四出. 遍歷諸國. 遠覓良藥.

旣得好藥. 以治王眼. 平復如故. 爾時王者.

舍利弗是*也. 爾時斯那. 我身是也. 爾時惡

意. 提婆達多是

(三五)1山□王2緣

佛在王舍城. 提婆達多. 往至佛所. 而作是

言. 如來今者. 可閑靜住. 以此大衆. 付囑於

我. 佛言. 食唾癡人. 我尙不以諸大衆等. 付

囑舍利弗目3□4連. 云何乃當付囑於汝. 提

婆達多. 瞋罵而去. 諸比丘言. 世尊. 提婆達

多. 欲作種種苦惱於佛. 又多方便欺□如

來. 佛言. 不但今日. 於過去世. 雪山之側. 有

山□王. 多將鉤衆. 而隨從之. 鉤冠極赤. 身

體甚白. 語諸鉤言. 汝等遠離城邑聚落.

[&FFFF]#爲人民之所□食. 我等多諸怨嫉. 好自

愼護. 時聚落中. 有一□子. 聞彼有鉤. 便

往趣之. 在於樹下. 徐行低視. 而語鉤言. 我

爲汝婦. 汝爲我夫. 而汝身形. 端正可愛. 頭

上冠赤. 身體俱白. 我相承事. 安隱快樂. 5鉤

說偈言

□子黃眼愚小物      觸事懷害欲□食

不見有畜如此婦      而得壽命安隱者

爾時鉤者我身是也. 爾時□者提婆達*多是

昔於過去欲誘□我. 今日亦復欲誘□我

(三六)6吉利鳥7緣

佛在王舍城. 爾時提婆達多. 作是念言. 佛

中      欄

有五百靑衣鬼神□常侍衛. 佛有十力百

千那羅延. 所不能及. 我今不能得害. 當

還奉事. 觀其要[&FFFF]#. 而傷害之. 而可得殺.

便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中.

向佛懺悔. 而作是念. 受我懺悔. 得作方

便. 不受我悔. 足使如來惡名流布. 便白佛

言. 世尊. 受我懺悔. 我欲於彼閑靜之處自

修其志. 佛言. 法無諂□. 諸諂□者. 無有法

也. 外道六師皆言. 提婆達多. 好向佛懺悔.

佛不受懺悔. 諸此丘言. 提婆達多. 諂曲向

佛. 佛言. 非但今日. 過去久遠. 波羅*[&FFFF]#國.

有王名梵摩達. 作制斷殺. 時有獵師. 著

仙人衣服. 殺諸鹿鳥. 人無知者. 有吉利鳥.

語諸人言. 此大惡人. 雖著仙人衣. 實是獵

師. 常行殺害. 而人不知. 衆人皆信吉利鳥.

實如其言. 爾時吉利鳥者. 我身是也. 爾時

獵師*者. 提婆達*多是. 爾時王者. 舍利弗

是也

(三七)8老仙9緣

佛在王舍城. 爾時阿□世王. 爲提婆達多

日送五百釜飯. 多得利養. 諸比丘皆白世

尊言. 阿□世王. 日爲提婆達多送五百釜

飯. 佛言. 比丘[&FFFF]#□提婆達多得利養事. 卽

說偈言

[&FFFF]#[&FFFF]#生實枯     蘆竹葦亦然

□□懷妊死     □[&FFFF]#亦復然

愚貪利養害     智者所嗤笑

說是偈已. 告諸比丘言. 提婆達多. 非但

今日. 爲利養所害. 誹謗於我. 過去亦爾. 比

下        欄

丘問佛言. 過去之事. 其義云何. 佛言. 往昔

波羅*[&FFFF]#國. 仙山之中. 有二仙人. 其一老者.

獲五神通. 其一壯者. 竟無所得. 時老仙人.

卽以神力. 往[&FFFF]#單越. 取成熟粳米. 而來共

食之. 復至閻色樹. 取閻色10提*果. 亦來共

食. 到□利天. 取天須陀味. 來共食之. 11少

仙人. 見12是已. 心生13□仰. 白老者言. 願

敎授我修五神通. 老仙人言. 若有好心. 得

五神通. 必有利益. 若無好心. 反爲惡害. 猶

14懃啓請. 唯願敎我. 時老仙人. 便敎五通.

尋卽獲得. 旣得五神通. 於衆人前. 現種種

神足. 於是已後. 大得名稱利養乃於老者.

生嫉[&FFFF]#心. 處處誹謗. 卽退失神足. 諸人聞

已. 15作是言曰. 老仙人者. 宿舊有德. 是壯

仙人. 橫生誹謗. 便皆瞋之. 城門下遮. 不聽

使入. 便失利養. 欲知爾時老仙人者. 我身

是也. 爾時壯仙人者提婆達*多是*也

(三八)16二□客因17緣

佛在王舍城. 爾時諸比丘等. 用佛語者. 皆

得涅槃18天人之道. 用提婆達多語者. 悉墮

地獄. 受大苦惱. 佛言. 非但今日奉我敎者.

得大利益. 用提婆達*多語. 獲於大苦. 往昔

亦爾. 過去之世. 有二19賈客. 俱將五百商人.

到曠野中. 有夜叉鬼. 化作年少. 著好衣

服. 頭戴花□. 彈琴而行. 語賈客言. 不疲

極也. 載是水草. 竟何用爲. 近在前頭. 有好

水草. 從我去來. 當示汝道. 一賈客主. 尋用

其言. 我等今棄所載水草. 便20卽輕行. 在前

而去. 一賈客言. 我等今者. 不見水草. 愼[&FFFF]#

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第四

頁數:四六六

上       欄

擲棄. 前棄水草者. 渴1旱死盡. 不棄之者.

達到所在. 爾時不棄水草者. 我身2是. 棄

水草者. 提婆達*多是也

(三九)3八天次第問法4緣

昔佛在世. 於夜5分中. 忽有八天. 次第而來.

至世尊所. 其初來者. 容貌端6政. 光照一里.

有十天女. 以爲眷屬. 來詣佛所. 至心頂禮.

[&FFFF]#在一面. 佛告天曰. 汝以修福得受天

身. 五欲自娛. 快獲安樂. 於時此天. 卽白佛

言. 世尊. 我雖生處天上. 心常憂苦. 所以者

何. 以我先身修行之時. 7於父母師長沙門

婆羅門. 雖爲忠孝心生恭敬. 然於其所. 不

能慇懃恭敬禮拜迎來送去. 以是業緣. 果

報實少. 不如餘天. 以不如故. 自責修行不

能滿足. 復有一天. 容貌身光及其眷屬. 十

倍勝前. 來至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#在一面.

佛告天曰. 汝生天上. 快得安樂. 天白佛言.

世尊. 我雖生處天上. 亦常憂苦. 所以者何.

以我前世修行之時. 雖*於父母師長所. 沙

門婆羅門. 生忠孝心. 恭敬禮拜. 然而不能

爲施床8坐□Ｃ敷具. 以是業緣. 今獲果報.

不如餘天. 以不如故. 自責修因不能滿

足. 復有一天. 形貌光明及以眷屬. 十倍勝

前. 來至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#9在一面. 佛告

天曰. 汝受天身. 快得安樂. 天白佛言. 我雖

生處天宮. 常懷憂惱. 所以者何. 以我前身.

雖10復善*於父母師長沙門婆羅門. 忠孝恭

敬禮拜爲施床敷. 然於其所. 不能廣設□

[&FFFF]#飮食以用供養. 以是業緣. 今得果報. 不

中      欄

如餘天. 以不如故. 心自悔責修因不具. 是

故憂惱. 復有一天. 容貌光明及其眷屬. 十倍

勝前. 來至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#在一面. 佛

告天曰. 汝受天身. 快得安樂. 天白佛言. 我

雖生天心常憂惱. 所以者何. 以我過去. 雖

*於父母師長沙門婆羅門. 忠孝恭11敬禮拜.

爲12施敷具及以飮食. 然不聽法. 以是因

緣. 今獲果報. 不如餘天. 以不如故常自剋

13責修因不滿. 是故憂惱. 次復一天. 身色光

明及其眷屬. 十倍勝前. 來至佛所. 頭面禮

足. [&FFFF]#在一面. 佛告天曰. 汝受天身. 快得安

樂. 天白佛言. 我雖生天. 心常憂惱. 所以者

何. 以我前世. 雖復於君父母師長. 沙門婆

羅門. 能忠孝恭敬禮拜. 敷具飮食. 而聽於

法. 而不解義. 以不解故. 今獲果報. 不如

餘天. 以不如故. 心常悔責修因不滿. 是故

憂惱. 次有一天. 身色光明及其眷屬. 十倍勝

前. 來至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#在一面. 佛告

天曰. 汝受天身. 快得安樂. 天白佛言. 我雖

生處天堂. 心常憂惱. 所以者何. 以我前世

修行之時. 雖能於君父母師長沙門婆羅門.

忠孝恭敬禮拜. 敷具飮食. 聽法解義. 然復不

能如說修行. 以是業緣. 今獲果報. 不如

餘天. 以不如故. 深自悔責修因不14滿. 是

故憂惱. 次有一天. 容貌光明及其眷屬. 十倍

勝前. 來至佛所. 頭面禮足. [&FFFF]#在一面. 佛

告天曰. 汝受天身. 快得安樂. 天白佛言.

我於今日. 得生天宮. 五欲自娛. 所須之物.

應念[&FFFF]#至. 眞實快樂. 無諸憂惱. 所以者何.

下     欄

以我前世修因之時. *於父母師長沙門婆

羅門. 忠孝恭敬禮拜. 敷具飮食. 聽法能解

其義. 如說修行. 以是因緣. 受天果報. 身形

端正. 光明殊妙. 眷屬衆多. 勝餘諸天. 以修

此行故. 得果滿足. 以滿足故. 得最勝果

15報. 勝果16報故. 一切諸天. 無有及者. 以無

及者. 心得快樂17也

◎18雜寶藏經卷第三

雜寶藏經卷第四

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

貧人以[&FFFF]#團施現獲報緣

貧女以兩錢布施卽獲報緣

乾陀衛國□師□那設食獲報緣

□夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

沙彌救蟻子水災得長命報緣

乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

比丘補寺壁孔獲延命報緣

長者子見佛心長命緣

長者子客作設會獲現報緣

弗那施佛[&FFFF]#食獲現報緣

大愛道施佛金織成衣幷穿珠師緣

(四○)◎19貧人以[&FFFF]#團施現獲報20緣

昔有一人. 居家貧窮. 爲人肆力. 得[&FFFF]#六升.

齎持歸家. 養育妻息. 會於中路. 見一道人.

執[&FFFF]#捉錫. 行心乞食. 卽生心念. 彼沙門者.

形貌端21政. 威儀庠序. 甚可恭敬. 得施一

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第四

頁數:四六七

上      欄

食. 不亦快乎. 爾時道人. 知其心念. 隨逐

貧人. 至一水邊. 貧人卽便語道人言. 我今

有[&FFFF]#. 意欲相施. 頗能食不. 道人答言. 唯得

而已. 卽於水邊. 爲其敷衣. 令道人坐. 和

一升[&FFFF]#. 用爲一團. 而以與之. 作是念言. 若

此道人. 是淨持戒得道1人. 使我現作一小

國王. 道人得[&FFFF]#. 語貧人言. 何以極少. 何

以極小. 此人謂此道人大食. 復和一升. 用

作一雖. 與而願言. 若此道人. 是淨持戒得

道之人. 使我得作二小國王. 道人復言. 何

以極少. 何以極小. 貧人念言. 2唯是道人.

極似多食與如許[&FFFF]#. 猶嫌少小. 然我已請

事須供給. 復和二升[&FFFF]#. 用爲一團. 而以與

之. 又作念言. 若此道人. 是淨持戒得道人

者. 使我現得領四小國王. 道人復言. 何以

極小. 何以極小. 少有二升. 盡和作團. 以

與道人. 又作願言. 今此道人. 若是淸淨持

戒人者. 使我得作波羅3[&FFFF]#國王. 領四小

國. 獲見諦道道人得[&FFFF]#. 故嫌少小. 貧人

白言. 唯願且食. 若不足者. 當脫衣裳. 貿

取飮食. 共相供給. 道人卽食. 唯盡一升. 餘

還歸主. 貧人問言. 尊者先嫌[&FFFF]#極少小. 如

今云何. 食不令盡. 道人答言. 汝初與我一

團[&FFFF]#時. 正心作一小國王故. 是以我言. 汝

心願少. 第二團[&FFFF]#. 正願得作二小國王. 是

以我言. 汝願少小. 第三團[&FFFF]#. 正心得作四

小國王. 是以我言. 汝心願小. 第四團[&FFFF]#. 正

4心作波羅*[&FFFF]#國王. 領四小國. 使我後得

見諦道果. 是以我言. 汝願少小. 不以不足

中      欄

而5慊少小. 爾時貧人. 自生疑念. 使我現得

王五國者. 此事不小. 恐無實耳. 又復思

惟. 能知我心. 必是聖人. 是大福田. 不應□

我. 道人知已. 卽擲其[&FFFF]#. 著虛空中. 隨後

飛去. 化作大身. 滿於虛空. 又化作6小猶

如微塵. 以一身作無量身. 以無量身合爲

一身. 身上出水. 身下出火. 履水如地. 履

地如水. 作十八變. 語貧人言. 好發大願.

[&FFFF]#有疑慮. 卽隱身去. 時此貧人. 向波羅

*[&FFFF]#城. 而於道中. 見一輔相. 輔相見已. 諦視

形相. 而語之言. 汝非某甲子耶. 答言我是.

問言. 何以7襤褸. 乃至爾8也. 答言. 少失恃

□. 居家喪盡. 無人見看. 是以困苦. *襤褸如

此. 輔相卽啓波羅*[&FFFF]#王. 王之所親某甲之

子. 今在門外. 極爲窮悴. 王尋有[&FFFF]#. 令使

將前. 問其委曲. 知是所親. 王卽告言. 好親

近我. 愼[&FFFF]#遠離. [&FFFF]#後七日. 王病命終. 諸臣

謀言. 王無繼嗣. 唯此窮子. 是王所親. 宜共

推擧作波羅[&FFFF]#王. 統領四國. 然後虐暴. 先

彼道人. 於虛空中. 當王殿前. 結9加趺坐.

而語之言. 汝昔發願. 心得見諦. 今日云何

乃造衆惡. 與本乖違. 又復爲王說種種法.

王聞法已. 悔先作惡. 改過□愧. 精專行道.

得須陀洹

(四一)10貧女以兩錢布施卽獲報11緣

昔12晝闇山中. 多諸賢聖. 隱居衆僧. 諸方國

土. 聞彼山名. 供養者衆. 有一長者. 將諸眷

屬. 往送供養. 有一貧窮乞索女人. 作是念

言. 今諸長者. 送供詣山. 必欲作會. 我當

下       欄

往乞. 便向山中. 旣到山已. 見向長者. 設種

種饌. 供養衆僧. 私自思惟. 彼人先世修福.

今日富貴. 今復重作功德將勝. 我先世不

作. 今世貧苦. 今若不作. 未來轉劇. 思惟此

已. 啼哭不樂. 又自念言. 我曾糞中. 拾得兩

錢. □常寶惜. 以俟乞索不如意時. 當貿飮

食用自存言. 今當持以布施衆僧. 分一二

日不得飮食. 終不能死. 伺僧食訖捉此

兩錢卽便布施. 彼山僧法. 人有施者. 維那

僧前立爲[&FFFF]#願. 當於爾時. 上座不聽維那

[&FFFF]#願. 自爲[&FFFF]#願. 諸下13坐等. 深生*慊心. 而

作此念. 得彼乞女兩枚小錢. 上座自輕. 爲

其[&FFFF]#願. 如常見錢. 何以不爾. 上座尋時. 留

半分食. 與此女人. 諸人見上座多與14人.

人多與此. 女時得重擔飮食. 極大歡喜.

我適布施. 今以得報. 卽擔飮食還出山去

到一樹下. 眠臥止息. 會値王大夫人亡來七

日. 王遣使者. 15按行國界. 誰有福德. 應爲

夫人. 相師占言此黃雲蓋下. 必有賢人. 卽共

相將. 至彼樹下. 見彼女人. 顔色潤澤. 有

福德相. 樹爲曲蔭. 光影不移. 相師言. 此女

人福德. 堪爲夫人. 卽以香湯沐浴. 與夫

人衣服. 不大不小與身相稱. 千乘萬騎. 左

右導從. 將來至宮. 王見歡喜. 心生敬重. 如

是數時. 私自念言. 我所以得是富16福緣

以施錢故. 17令彼衆僧. 便爲於我有大重

恩. 卽白王言. 我先18斯賤. 王見拔擢. 得爲

人次. 聽我報彼衆僧之恩. 王言隨意. 夫人

卽時. 車載飮食及以珍寶. 往到彼山施僧

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第四

頁數:四六八

上      欄

食訖以寶布施. 上座不起遣維那[&FFFF]#願. 不

自[&FFFF]#願. 王夫人言. 我昔兩錢. 爲我[&FFFF]#願. 今

車載珍寶. 不爲我[&FFFF]#願. 諸年少比丘. 皆*慊

上*坐. 先貧女人. 以兩錢布施. 爲其[&FFFF]#願.

今王夫人. 車載珍寶. 不爲[&FFFF]#願. 爲老□

耶. 爾時上座. 卽爲王夫人. 演說正法語言.

夫人. 心念*慊我. 先以兩錢施時. 爲我[&FFFF]#

願. 今車載珍寶. 不爲[&FFFF]#願. 我佛法中. 不

貴珍寶. 唯貴善心. 夫人. 先施兩錢之時. 善

心極勝. 後施珍寶. 吾我貢高. 是以我今不

與[&FFFF]#願. 年少道人. 亦[&FFFF]#*慊我. 汝當深解

出家之心. 諸年少道人. 各自□愧. 皆得須

陀洹道. 王夫人聽法. □愧歡喜. 亦得須陀

洹道. 聽法已訖. 作禮而去

(四二)◎1乾陀衛國□師□那設食獲報2緣

昔乾陀衛國. 有一□師. 名曰□那. 三年客

作. 得三十兩金. 欲還歸家. 而見3他作般

遮于瑟. 問維那言. 一日作會. 可用幾許.

維那答言. 用三十兩金. 得一日會. 卽自念言.

由我先身不種福業故受此報. 傭力自言.

今遭福田. 云何不作. 卽語維那. 請爲弟子.

鳴椎集僧. 我欲設會. 設會已訖. 踊躍歡喜.

卽便歸家. 旣到家已. 其婦問言. 三年客作.

錢財所在. 其夫答言. 我所得財. 今已擧著

堅牢藏中. 婦時問言. 堅牢之藏. 今在何許.

夫言. 乃在僧中. 婦時*慊責. 卽集親里.

縛其夫主. 詣斷事4人. 而作是言. 我之母

子. 貧窮辛苦. 無衣無食. 而我夫主. 得財

餘用. 不5擔來歸. 請詰所以. 時斷事人. 問

中      欄

其夫言. 何以爾也. 答言. 我身如電光不久

照曜. 亦如朝露須臾則滅. 由是恐懼. 深自

念言. 緣我前身不作福業. 今遭窮苦. 衣食

困乏. 故因見彼6弗迦羅城中. 作般遮會.

衆僧淸淨. 心生歡喜. 敬信內發. 卽問維那.

得幾許物. 供一日食. 維前答言. 得三十兩

金. 可得供一日. 我三年中. 作所得物. 卽

與維那. 使爲衆僧作一日食. 時斷事人. 聞

是語已. 心生歡喜. 憐愍其人. 脫己衣服瓔

珞及以鞍馬幷諸乘具. 悉施□那. 卽分一村

落. 而賞封之. 華報如此. 其果在後

(四三)◎7□夷羅夫婦自賣設會現獲報8緣

昔有一人. 名□夷羅. 夫婦二人. 貧窮理極.

傭賃自言見他長者悉往寺中. 作大施會.

來歸家中. 共婦止宿. 頭枕婦臂. 自思惟言.

由我前身不作福故. 今日貧窮. 如彼長者.

先身作福. 今亦作福. 我今無福. 將來之

世. 唯轉苦劇. 作是念已. 肉泣不樂. 淚墮

婦臂. 婦問夫言. 何以落淚. 答言. 見他修福

常得快樂. 自鄙貧賤. 無以修福. 是以落

淚. 婦言. 落淚何益. 可以我身賣與他人

取財作福. 夫言. 若當相賣. 我身如何得自

存言. 婦言. 若恐不言不見出者. 我今與

君俱共自賣. 而修功德. 於是夫婦. 便共相

將. 至一富家. 而語之言. 今我夫婦. 以此賤

身. 請貿金錢. 主人問言. 欲得幾錢. 答言.

9欲得10十金錢. 主人言. 今與汝錢. [&FFFF]#後七

日. 不得償我. 以汝夫婦. 卽爲奴婢. 言契

以定. 齎錢往詣. 11至彼塔寺. 施設作會. 夫

下      欄

婦二人. 自共Ｃ米. 相勸勵言. 今日我等12得

自出力而造福業. 後屬他家. 豈從意也. 於

是晝夜. 懃辦會具. 到六日頭. 垂欲作會.

値彼國主亦欲作會. 來共諍日. 衆僧皆言.

以受窮者. 終不得移. 國主聞已. 作是言

曰. 彼何小人. 敢能與我共諍會日. 卽遣人

語□羅. 汝避我日. □羅答13言. 實不相避.

如是三14反. 執辭如初. 王怪所以. 自至僧

坊. 語彼人言. 汝今何以. 不後日作. 共我

諍日. 答言. 唯一日自在. 後屬他家. 不復

得作. 王卽問言. 何以不得. 15自賣者言. 自

惟先身不作福業. 今日窮苦. 今若不作. 恐

後轉苦. 感念此事. 唯自賣身. 以貿金錢. 用

作功德. 欲斷此苦. 至七日後. 無財償他.

卽作奴婢. 今以六日. 明16日便滿. 以是之故.

分死諍日. 王聞是語. 深生憐愍. 歎未曾

有. 汝眞解悟貧窮之苦. 能以不堅之身. 易

於堅身. 不堅之財. 易於堅財. 不堅之命. 易

於堅命. 卽聽設會. 王以己身幷及夫人衣

服瓔珞. 脫與□羅夫婦. 割十聚落. 與作福

封. 夫能至心. 修福德者. 現得華報. 猶尙

如是. 肉其將來. 獲果報也. 由此觀之. 一

切世人. 欲得[&FFFF]#苦. 當懃修福. 何17足縱

情懈怠放逸

(四四)◎18沙彌救蟻子水災得長命19報緣

昔者. 有一羅漢道人. 畜一沙彌. 知此沙彌

[&FFFF]#後七日必當命終. 與假歸家. 至七日頭.

[&FFFF]#使還來. 沙彌辭師. 卽便歸去. 於其道中.

見衆蟻子. 20隨水21漂流. 命將欲絶. 生慈

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第四

頁數:四六九

上      欄

悲心. 自脫袈裟. 盛土堰水. 而取蟻子. 置

高燥處. 遂悉得言. 至七日頭. 還歸師所. 師

甚怪之. 尋卽入定. 以天眼觀. 知其更無

餘福得爾. 以救蟻子因緣之故. 七日不

死. 得延命長

(四五)◎1乾陀衛國王治2故塔寺得延命3緣

昔乾陀衛國. 有一國主. 有一明相師. 占王.

[&FFFF]#後七日. 必當命終. 出遊獵行. 見一故塔.

毁敗崩壞. 卽4令群臣共修治之. 修治已訖.

觀喜還宮. 七日安隱. 相師見過七日. 怪其

所以. 問王言. 作何功德. 答言. 更無所作.

唯有一破塔. 以[&FFFF]#補治. 由治塔故. 功德如

是

(四六)5比丘補寺壁孔獲6延命報7緣

昔8有比丘. 死時將至. 會有外道婆羅門

見相. 是比丘知9七日後必當命終. 時此比

丘. 因入僧坊. 見壁有孔. 卽便團泥. 而補

塞之. 緣此福故. 增其壽命. 得過七日. 婆

羅門見. 怪其所以. 而問之言. 汝修何福. 比

丘答言. 我無所修. 唯於昨日. 入僧10房中.

見壁有孔. 補治11而已. 婆羅門歎言. 是僧

福田. 最爲深重. 能使應死比丘續命延壽

(四七)◎12長者子見佛心長命13緣

昔佛在世. 於一長者子. 年五六歲. 相師占

之. 福德具足. 唯有短壽14命. 將至外道六

師所. 15望心長壽. 瞋彼六師都無有能與

長壽16法. 將至佛所. 白佛言. 此子短壽. 唯

願世尊. 與其長壽. 佛言. 無有是法能與長

壽. 重白佛言. 願示方便. 佛時敎言. 汝到城

中       欄

門下. 見人出者. 爲之作禮. 入者亦禮. 時

有一鬼神. 化作婆羅門身. 欲來入城. 小兒

向禮. 鬼[&FFFF]#願言. 使汝長壽. 此鬼乃是殺小

兒鬼. 但鬼神之法. 不得二語. 以許長壽.

更不得殺. 以其如是謙忍恭敬. 得延壽

命

(四八)◎17長者子客作設會獲現報18緣

昔佛在世時. 有長者子. 早喪父母. 孤窮伶

□. 客作自言. 聞有人說□利天上. 極爲

快樂. 又聞他說供養佛僧. 必得往生. 卽問

他言. 用幾許物. 可得供佛及以衆僧. 時人

語言. 用三十兩金. 可得作會. 便來向市.

心客作處. 市邊有一大富長者. 雇其客作.

長者問言. 汝今能作何事. 答言. 是作皆能

三年客作. 索幾許物. 答言. 索三十兩金. 長

者聞其事事皆能. 卽雇使作. 爲人端直. 金

銀銅鐵. 種種肆上. 得利倍常. 日月以滿.

從彼長者. 索作價金. 長者問言. 汝今得金.

用作何事. 答言. 我欲供養佛僧. 長者語言.

我今佐汝. 19及以種種[&FFFF]#器米Ｃ. 與汝作

食. 汝但請佛及以衆僧. 卽詣僧*房. 請佛

及僧. 佛使衆僧皆受其請. 佛住自房. 衆僧

皆受彼長者子請. 正値節日. 衆人皆送種

種飮食. 往與衆僧. 衆僧食飽. 到長20者舍. 時

長者子. 手自行食. 上座言少著. 次第皆言

少著. 至訖下行. 時長者子. 啼哭懊惱. 辛苦

三年. 設此飮食. 望衆僧食. 僧不爲食. 我

心生天. 必不得生. 往至佛邊. 白佛言. 衆

僧不食我供. 而我所願. 必當不得. 佛言.

下      欄

少食以不. 答言. 21皆悉少食. 佛言. 假使不食

汝願必成. 肉復少食而不成也. 童子歡喜.

還來飮食. 彼時衆僧食訖卽還. 時有五百賈

客. 入海來還入城. 募索飮食. 時世飢饉. 無

有與者. 有人語言. 彼長者子. 今日設會.

必有飮食. 時長者子. 聞有賈客. 歡喜與食.

五百賈客. 皆得充足. 一切將從. 悉亦飽滿.

最下賈客. 解一珠與直萬兩金. 最上頭者.

解一珠與直十萬兩金. 五百賈客. 人與一

珠. 與一銅22[&FFFF]#. 與此長者子. 而不敢取. 往

走問佛. 佛言. 此是華報. 但取無苦. 後必

生天. 不足恐懼. 主人長者. 更無男兒. 唯

有一女. 卽與童子. 如是家業. 遂大熾盛. 舍

衛城中. 最爲第一. 長23者命終. 波斯匿王. 聞

其聰明24智見. 以其家業. 悉乞與之. 華報如

是. 其果在後

(四九)◎25弗那施佛[&FFFF]#食獲現報26緣

昔佛在世. 有梵志兄弟五人. 一名27耶奢. 二

名無垢. 三名□梵波提. 四名蘇馱夷. 四兄

入山學道. 得五神通. 其最小弟. 名曰弗那.

見佛乞食. 盛好白淨飯. 滿[&FFFF]#施佛. 爾時弗

那. □以耕種爲業. 時耕種訖. 還歸于家. 後

於一日. 出到田中. 見其田中. 所生[&FFFF]#稼. 變

成金禾. 皆長數尺. 收刈已盡. 還生如初. 國

28王聞之. 亦來收刈. 不能得盡. 如是一切.

諸來取者. 皆不能盡. 兄等念言. 我弟弗那.

爲得生言. 爲貧苦耶. 尋共來看. 見弟福業

踰於國王. 便語弟言. 汝先貧窮. 云何卒富.

答言. 我見瞿曇. 施一[&FFFF]#飯. 得如是報. 四

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第四

頁數:四七○

上      欄

兄聞已. 歡喜踊躍. 又語弟言. 爾今爲我.

作歡喜團. 我等四人. 各持一團. 供養瞿曇.

願心生天. 不聽其法. 不用解脫. 於是各

擔歡喜團. 往至佛所. 大兄捉一團. 著佛[&FFFF]#

中. 佛言. 諸行無常. 第二復以歡喜團. 著佛

[&FFFF]#中. 佛作是語. 是生滅法. 第三復以歡喜

之團. 著佛[&FFFF]#裏. 佛作是語. 生滅滅已. 第四

復以歡喜之團. 著佛[&FFFF]#中. 佛作是語寂滅

爲樂. 卽1還歸家. 至寂靜處. 共相問言.

汝聞何語. 第一兄言. 我聞諸行無常. 次者

復聞是生滅法. 又次者聞生滅滅已. 第四

者聞寂滅爲樂. 兄弟四人. 各思此偈. 得阿

那含. 皆來佛所. 心爲出家. 得阿羅漢道

(五○)2大愛道施佛金3縷織成衣幷穿珠師4緣

昔佛在世. 大愛道. 爲佛作金縷織成衣. 齎

來上佛. 佛卽語言. 用施衆僧. 大愛道言.

我以乳5□長養世尊. 自作此衣. 故來奉

佛. 必望如來爲我受之. 云何方言與衆僧

也. 佛言. 欲使姨母得大功德. 所以者何. 衆

僧福田. 廣大無邊. 是故勸爾. 若隨我語. 已

供養佛. 時大愛道. 卽持此衣. 往到僧中. 從

上座行. 無敢取者. 次到彌勒. 彌勒受衣. 卽

著入城乞食. 彌勒身有三十二相. 紫磨金

色. 旣到城裏. 衆人競看. 無與食者. 有一

穿珠師. 見諸人等無與食者. 卽前□請. 將

至家中. 與彌勒食. 彌勒食訖. 時穿珠師.

以6一小座. 敷彌勒前心欲聽法. 彌勒有

四辯才力. 卽便爲說種種妙法. 時穿珠師. 願

7樂聽聞. 無有厭足. 先有長者. 將欲嫁女.

中       欄

雇穿珠師. 穿一寶珠. 與錢十萬. 當此之

時. 彼嫁女家. 遣人索珠. 時穿珠師. 聽法

情濃. 不暇爲穿. 卽答之言. 且可小待須

□之頃. 已復來索. 乃至三8返猶故不得. 彼

長者瞋. 合其珠錢還來奪去. 穿珠師婦.  瞋

其夫言. 更無業也. 須臾穿珠. 得十萬利.

云何聽此道人美說. 其夫聞已. 意中恨恨.

爾時彌勒. 知其恨恨. 卽問之言. 汝能隨我.

至寺以不. 答言我能. 卽隨彌勒. 往僧坊中.

問上座言. 有人得金滿十萬斤. 何如歡喜

聽人說法. □陳如言. 假使有人得金十萬.

不如有人以一[&FFFF]#食施持戒9者. 肉能信

心須臾聽法復勝於彼百千萬倍. 於是又

問第二上座. 上座答言. 設復有人得十萬

車金. 亦不如以一[&FFFF]#之食施持戒者. 肉復

聽法歡喜. 經於時節. 又復問於第三上座.

上座答言. 若有人得十萬舍金. 亦復不如

施持戒人一[&FFFF]#之食. 肉復聽法. 又問第四

上座. 上座答言. 若其有得十萬國金. 亦復

不如施持戒人一[&FFFF]#之食. 肉復聽法. 百千

萬倍. 如是次問乃至阿那律. 阿那律言. 有

人得滿四天下金. 猶故不如施持戒人一

10[&FFFF]#之食. 肉復聽法. 彌勒11答言. 尊者說言

有施比丘一[&FFFF]#之食. 乃至勝得滿四天下

金. 云何如是. 尊者答言. 以自身爲證. 憶

念往昔九十億劫. 有一長者. 有其二子. 一

名利□. 二名阿利□. □告之言. 高者亦墮

常者亦盡. 夫生有死. 合會有離. 長者得病.

臨命終時. 給[&FFFF]#兒子. 愼[&FFFF]#分居. 譬如一絲

下      欄

不能12繫象. 多集諸絲. 象下能絶. 兄弟□

立. 亦如13多絲. 時彼長者. 囑誡子竟. 氣絶

命終. 以父[&FFFF]#故. 兄弟共言. 極相敬念. 後爲

弟娶14婦生言未幾. 而此弟婦語其夫言. 汝

如彼奴. 所以者何. 錢財用度. 應當人客. 皆

由汝兄汝今唯得衣食而已. 非奴如何. 數

作此語. 爾時夫婦. 心生變異. 心兄分居. 兄

語弟言. 汝不憶父臨終之言. 猶不自改. 數

心分居. 兄見弟意. 正便與分居. 一切所有.

皆中半分. 弟子夫婦. 年少遊逸. 用度奢侈.

未經幾時. 貧窮困□. 來從兄乞. 15其兄爾

時. 與錢十萬. 得去未久. 以復用盡. 而更來

索. 如是六*返. 皆與十萬. 至第七*返. 兄便

責數. 汝不念父臨終之言. 心於分異. 不

能16乃心生言. 數來索物. 今更與汝十萬

之錢. 從今已往. 不好生言. 重復來索. 更不

與汝. 得是苦語. 夫婦二人. 用心生言. 以

漸得富. 兄17錢財喪失. 以漸貧窮. 來從弟

乞. 其弟乃至不讓兄食. 而作是言. 謂兄常

富. 亦復貧18耶. 我昔從19汝. 有所乞索. 苦切

見責. 今日何故. 來從我索. 兄聞此已. 極

生憂惱. 自作念言. 同生兄弟. 猶尙如此. 肉

於外人. 厭惡生死. 遂不還家. 入山學道.

精懃苦行. 得□支佛. 其弟後亦以漸貧窮.

遭世飢饉. 賣薪自言. 時□支佛. 入城乞食.

竟無所得. 空[&FFFF]#還出. 時賣薪人. 見□支

佛空[&FFFF]#出城. 卽以賣薪所得稗[&FFFF]#. 而欲與

之. 語□支佛言. 尊者能食□惡食不. 答

言. 不問好惡. 趣得支身. 時賣薪人. 卽便