經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第一

頁數:四五一

上        欄

我父在時. □作何業. 母言. 汝父在時. 入海

取寶. 便白母言. 我父若當入海採寶. 我

今何故. 不復入海. 母見其子慈仁孝順.

謂不能去. 戱語之言. 汝亦可去. 得母此

語. 謂呼已定. 便1計伴侶. 欲入海去. 莊嚴

旣竟. 辭母欲去. 母卽語言. 我唯一子. 當

待我死. 何由放汝. 兒答母言. 先若不許.

不敢正意. 母已許我. 那得復遮. 望以此身

立信而死. 許他已定. 不復得住. 母見子

意正. 前抱脚哭. 而作是言. 不待我死. 何

由得去. 兒便決意. 自□手出脚. 絶母數

十根髮. 母畏兒得罪. 卽放使去. 共諸商

賈. 遂入於海. 達到寶渚. 多取珍寶. 與諸同

伴. 便還發引. 時有二道. 一是水道. 一是陸

道. 衆人皆言從陸道去. 卽從陸道. 時彼國

法. 賊來劫奪. 若得商主. 諸商人物. 皆入

於賊. 不得商主. 雖獲財物. 商主來還. 盡

歸財物. 以是之故. 是慈童女. □出營別宿.

商人早起. 來迎取之. 一夜大風. 商人卒起.

忘不迎取. 商主於後. 卽不得伴. 不識途

徑. 見有一山. 便往至上. 遙見有城. 紺琉

璃色. 飢渴困乏. 疾走向之. 爾時城中. 有四

玉女2擎如意寶珠. 作倡3伎樂. 而共來迎.

四萬歲中. 受大快樂. 於是自然. 厭離心生.

便欲捨去. 諸玉女言. 閻色提人. 甚無反復.

4共我生言. 經四萬歲. 云何一旦捨我而去.

不顧其言. 便復前行. 見頗梨城. 有八玉女.

擎八如意珠. 亦作伎樂. 而來迎之. 八萬歲

中. 極大歡樂. 生厭惡心. 復捨遠去. 至白

中      欄

銀城. 有十六玉女. 擎十六如意珠. 如前來

迎. 十六萬歲. 受大快樂. 亦復捨去. 至黃

金城. 有三十二玉女. 擎三十二如意珠. 如

前來迎. 又三十二萬歲. 受大快樂. 亦欲捨

去. 諸玉女言. 汝前後所住. 常得好處. 自此

自念言. 諸玉女等. 戀[&FFFF]#我故. 作是語耳.

若當前進必有好處. 卽便捨去. 遙見鐵城.

心生疑怪. 而作5是念言. 外雖是鐵. 內爲極

好. 漸漸前進. □近於城. 亦無玉女來迎之

者. 復作念言. 城中甚似極大快樂. 是故不

及來迎於我. 轉轉前6進. 遂入鐵7城. 門

8關已9下中有一人頭戴火輪. 捨此火輪.

著於童女頭上. 卽便出去. 慈童女. 問獄卒

言. 我戴此輪. 何時可脫. 答言. 世間有人.

作其罪福. 如汝所作. 入海採寶. 經歷諸

城. 久近10如. 然後當來代汝受罪. 此鐵輪者.

終不墮地. 慈童女問言. 我作何福. 復作

何罪. 答言. 汝昔於閻色提. 日以二錢. 供養

於母. 故得琉璃城. 四如意珠. 及四玉女. 四

萬歲中. 受其快樂. 四錢供養母故. 得頗梨

城. 八如意珠. 八玉女等. 八萬歲中. 受諸快

樂. 八錢供養母故. 得白銀城. 十六如意珠.

十六玉女. 十六萬歲. 受於快樂. 十六錢供

養母故. 得黃金城. 三十二如意珠. 三十二

玉女. 三十二萬歲. 受大快樂. 以絶母髮故.

今得戴鐵火輪. 不曾墮地. 有人代汝. 乃

可得脫. 又問言. 今此獄中. 頗有受罪如

我比不. 答言. 百千無量. 不可稱計. 聞是

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語已. 卽自思惟. 我終不免. 願使一切應

受苦者盡集我身. 作是念已. 鐵輪卽墮

地. 慈童女語獄卒言. 汝道此輪. 不曾有墮.

今何以墮. 獄卒瞋忿. 卽以鐵叉. 打童女頭.

尋便命終. 生兜11術陀天. 欲知爾時慈童女

者. 卽我身是. 諸比丘當知. 於父母所. 少

作不善. 獲大苦報. 少作供養. 得福無量. 當

作是學. 應勤盡心奉養父母

(八)12蓮華夫人13緣

佛在舍衛國. 告諸比丘. 若於父母若復於

佛及弟子. 所起瞋□心此人爲墮黑繩地

獄. 受苦無量. 無有邊際. 諸比丘問佛言. 世

尊. 敬重父母. 若於父母. 不生敬重. 作少

不善. 其事云何. 佛言. 過去久遠無量世時.

雪山邊有一仙人. 名提婆延. 是婆羅門種.

婆羅門法. 不生男女. 不得生天. 此婆羅

門. 常石上14行小便. 有精氣. 流墮石宕. 有

一雌鹿. 來□小便處. 卽便有娠. 日月滿足.

來詣仙人窟下. 生一女子. 華裏其身. 從母

胎出. 端正15殊妙. 仙人知是己女. 便取畜養.

漸漸長大. 旣能行來. 脚蹈地處. 皆蓮華出.

婆羅門法. 夜□宿火. 偶値一夜火滅無有.

走至他家. 欲從乞火. 他人見其跡跡有蓮

華. 而便語言. □我舍七□. 我與汝火. 卽□

七□. 得火還歸. 値鳥提延王遊獵. 見彼人

舍. 有七重蓮華. 怪而問16之. 爾舍所以有

此17蓮華. 卽答王言. 山中梵志女來乞火. 彼

女足下生此蓮華. 尋其脚跡到仙人所. 王

見是女端正*殊妙. 語仙人言. 與我此女.

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第一

頁數:四五二

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便卽與之. 而語王言. 當生五百1王子. 遂

立爲夫人. 五百2□女中. 最爲上首. 王大夫

人. 甚[&FFFF]#鹿女. 而作是言. 王今愛重. 若生

五百子. 倍當敬之. 其後不久. 生五百卵.

虛著□中. 時大夫人. 捉五百Ｃ段. 以代卵

處. 卽以此□. 封蓋記識. 擲□河中. 王問夫

人言. 爲生何物. 答言. 純生Ｃ段. 王言. 仙

人妄語. 卽下夫人職. 更不見王. 時薩[&FFFF]#菩

王. 在於下流. 與諸□女. 遊戱河邊. 見此

□來. 而作是言. 此□屬我. 諸□女言. 王

今取□. 我等當取□中所有. 遣人取□. 五

百夫人. 各與一卵. 卵自開敷. 中有童子. 面

3目端正. 養育長大. 各皆有大力士之力. □

五百力士幢. 鳥提延王. 從薩[&FFFF]#菩王常索

貢獻. 薩[&FFFF]#菩王. 聞索貢獻. 愁憂不樂. 諸子

4白言. 何以愁5惱. 王言. 今我處世. 爲他

所6Ｃ. 諸子問言. 爲誰所*Ｃ. 王言. 鳥提

延王. 而常隨我. 責索貢獻. 諸子白言. 一切

閻淨提王. 欲索貢獻. 我等能使貢獻於王.

王7以何故. 與他貢獻. 五百力士. 遂將軍

衆. 伐鳥提延王. 鳥提延王. 恐怖而言. 一力

8士. 尙不可當. 何肉五百力士. 便募國中

能[&FFFF]#此9敵. 又復思10憶. 彼仙人者. 或能解

知. 作諸方便. 往到仙人所. 語仙人言. 國

有大難. 何由攘11[&FFFF]#. 答言. 有怨敵12也. 王

言. 薩[&FFFF]#菩王. 有五百力士. 皆將軍衆. 欲來

代我. 我今乃至. 無是力士. 與彼作對. 知

何方計. 得[&FFFF]#彼敵. 仙人答言. 汝可還心蓮

華夫人. 彼能[&FFFF]#敵. 王言. 彼云何能[&FFFF]#. 仙人

中       欄

答言. 此五百力士. 皆是汝子. 蓮華夫人之所

生也. 汝大夫人. 心懷憎嫉. 擲彼蓮華所生

之子. 著河水中. 薩[&FFFF]#菩王. 於河13水下頭接

得養育. 使令長大. 王今以蓮華夫人. 乘大

象上. 著軍陣前. 彼自然當14服. 卽如仙人

言. 還來懺謝蓮華夫人. 共懺謝已莊嚴夫

人. 著好衣服. 乘大白象. 著軍陣前. 五百力

士擧弓欲射. 手自然直不得屈15申. 生大

驚愕. 仙人飛來. 於虛空中. 語諸力士. 愼勿

擧手. [&FFFF]#生惡心. 若生惡心. 皆墮地獄. 此

王及夫人汝之父母. 母卽16按乳. 一乳作二

百五十岐. 皆入諸子口中. 卽向父母懺悔.

自生□愧. 皆得□支佛. 二王亦自然開悟. 亦

得□支佛. 爾時仙人17卽我身是. 我於爾時.

遮彼諸子. 使於父母不生惡心. 得□支

佛. 我今亦復[&FFFF]#歎供養18老父母之德19也

(九)20鹿女夫人21緣

佛在王舍城耆□□山中. 告諸比丘. 有二

種法. 能使於人疾得人天. 至涅22盤樂. 有

二種法. 能使於人速墮三惡. 受大苦惱. 何

等二法. 能使於人疾得人天至涅*盤樂.

佛言. 一者供養父母. 二者供義賢聖. 云何

二法. 速墮三惡受大苦惱. 佛言. 一者於父

母所. 作諸不善. 二者於賢聖所. 亦作不善.

諸比丘白佛言. 世尊. 速成善惡. 其事云何.

佛告諸比丘. 過去久遠無量世時. 有國名

波羅奈. 國中有山. 名曰仙山. 時有梵志. 在

彼山住. 大小便利. □於石上. 後有精氣. 墮

小行處. 雌鹿來□. 卽便有娠. 日月滿足. 來

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至仙人所. 生一女子. 端正殊妙. 唯脚似鹿.

梵志取之. 養育長成. 梵志之法. □奉事火.

使火不絶. 此女宿火. 小不用意. 使令火

滅. 此女恐怖. 畏梵志瞋. 有餘梵志. 離此住

處. 一拘屢23者24(秦言五里)此女速. 往彼梵25志. 而

心乞火. 梵志見其跡. 跡有26蓮華. 要此女

言. □我舍七□. 當與汝火. 若出去時. 亦

□七□. [&FFFF]#行本跡. 異道而還. 卽如其言. 取

火而去. 時梵豫國王. 出行遊獵. 見彼梵志.

□舍周□. 十四重蓮華. 復見二道有兩行

蓮華怪其所以. 問梵志言. 都無水池. 云

何有此妙好蓮華. 答言. 彼仙住處有一女.

來從我乞火. 此女足跡. 皆生蓮華. 我便要

之. 若欲得火. □舍七□. 將去之時. 亦復

七□. 是以有此周□蓮華. 王尋華跡. 至梵

志所從索女看. 見其端27正. 甚適悅意. 卽

從梵志. 心索此女. 梵志卽與王. 王卽立爲

第二夫人. 此女少小. 仙人養育. 受性端直.

不解婦女妖28Ｃ之事. 後時有29娠. 相師占

言. 當生千子. 王大夫人. 聞此語已. 心生

[&FFFF]#忌. 漸作計校. 恩厚30招喩鹿女夫人左右

侍從. 饒與錢財珍寶. 爾時鹿女. 日月滿足.

便生千葉蓮華. 欲生之時. 大夫人以物31瞞

眼. 不聽自看. 捉臭爛馬32肺. 承著其下. 取

千葉蓮華. 盛著33檻裏. 擲於河中. 還爲解眼

而語之言. 看汝所生. 唯見一段臭爛馬34肺.

王遣人問. 爲生何物. 而答王言. 唯生臭

爛馬*肺之物. 時大夫人而語王言. 王喜35到

惑. 此畜生所生. 仙人所養. 生此不祥臭穢

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五三

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之物. 王大夫人. 卽便退其夫人之職. 不復

聽見. 時鳥耆延王. 將諸徒從夫人□女. 下

流遊戱. 見黃雲蓋. 從河上流. 隨水而來.

王作是念. 此雲蓋下. 必有神物. 遣人往看.

於黃雲下. 見有一*檻. 卽便接取. 開而看

之. 見千葉蓮華. 1一葉有2一小兒. 取之養

育. 以漸長大. 各皆有大力士之力. 鳥耆延

王. 歲常貢獻梵豫王. 集諸獻物. 遣使欲去.

諸子問言. 欲作何等. 時王答言. 欲貢獻彼

梵豫國王. 諸子各言. 若有一子. 猶望能伏

天下使來貢獻. 肉有我等千子. 而當獻他.

千子卽時將諸軍衆. 降伏諸國. 次第來到

梵豫王國. 王聞軍至. 募其國中. 誰能攘[&FFFF]#

如此之敵. 都無有人能攘[&FFFF]#者. 第二夫人.

來受募言. 我能[&FFFF]#之. 問言. 云何得攘[&FFFF]#之.

夫人答言. 但爲我作百丈之臺. 我坐其上.

必能攘[&FFFF]#. 作臺已竟. 第二夫人. 在上而坐.

爾時千子. 欲擧弓射. 自然手不能擧. 夫人

語言. 汝愼[&FFFF]#擧手向於父母. 我是汝母. 千

子問言. 何以爲驗得知我母. 答言. 我若*按

乳. 一乳有五百岐. 各入汝口. 是汝之母.

若當不爾非是汝母. 卽時兩手*按乳. 一乳

之中. 有五百岐. 入千子口中. 其餘軍衆. 無

有得者. 千子降伏. 向父母懺悔. 諸子於

是和合. 二國無復怨□. 自相勸率. 以五百

子. 與親父母以五百子. 與養父母. 時二國

王. 分閻色提. 各畜五百子. 佛言. 欲知彼時

千子者. 賢劫千佛是也. 爾時嫉[&FFFF]#夫人3瞞

他目者. 4交鱗□目龍是. 爾時父者. 白淨王

中       欄

是. 爾時母者. 摩耶夫人是. 諸比丘白佛言.

此女有何因緣. 生鹿腹中. 足下生蓮華. 復

有何因緣. 爲王夫人. 佛言. 此女過去世時.

生貧賤家. 母子二人. 田中鋤穀. 見一□支

佛. 持[&FFFF]#乞食. 母語女言. 我欲家中取我食

分與是快士. 女言. 亦取5我分幷與母卽

歸家. 取母子二人食分. 來與□支佛. 女取

草採華. 爲之敷草坐. 散華著上. 請□支

佛坐. 女怪母遲. 上一高處. 遙望其母. 已

見其母. 而語母言. 何不急疾. 鹿驟而來. 母

旣至已. 嫌母遲故. 尋作恨言. 我生在母

邊. 不6如鹿邊生也. 母卽以二分食. 與□

支佛. 餘殘母子共食. □支佛食7訖. 擲[&FFFF]#

8著虛空中. 尋逐飛去. 到虛空中. 作十八

變. 時母歡喜. 卽發誓願. 使我將來□生聖

子. 如今聖人. 以是業緣. 後生五百子. 皆得

□支佛. 一作養母. 一作所生母. 以語母鹿

驟對言因緣. 生鹿腹中. 脚似鹿甲. 以採華

散□支佛故. 跡中一百華生. 以敷9草故.

常得爲王夫人. 其母後身. 作梵豫王. 其女

後身. 作蓮華夫人. 由是業緣. 後生賢劫千

聖. 以誓願力. 常生賢聖. 諸比丘. 聞是語

已. 歡喜奉行

雜寶藏經卷10第一

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雜寶藏經卷第二

元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯

11六牙白象緣

[&FFFF]#自燒身供養大仙緣

善惡□□緣

佛以智水滅四火緣

波羅[&FFFF]#國有一長者子共天神感王行孝緣

迦尸國王白香象養盲父母幷和二國緣

波羅[&FFFF]#國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天

下緣

梵摩達夫人[&FFFF]#忌傷子法護緣

駝驃比丘被謗緣

離越被謗緣

波斯匿王醜女賴提緣

波斯匿王女善光緣

昔王子兄弟二人被驅出國緣

須達長者婦供養佛獲報緣

娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣

內官贖所□牛得男根緣

兩內官共諍道理緣

(一○)六牙白象12緣

昔舍衛國. 有一大長者. 生一女子. 自識宿

命. 初生能語. 而作是言. 不善所作. 不13孝所

作. 無□所作. 惡害所作. 背恩所作. 作此

語已. 默然而止. 此女生時. 有大福德. 卽爲

立字. 名之爲賢. 漸漸長大. 極敬袈裟. 以

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五四

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恭敬袈裟因緣. 出家作比丘尼. 不到佛邊.

精勤修習. 卽得羅漢. 悔不至佛邊. 便往佛

所. 向佛懺悔. 佛言. 我於彼時. 已受懺悔.

諸比丘. 疑怪問佛. 此賢比丘尼. 何以故從

出家1以來不見佛. 今日得見佛懺悔. 有

何因緣. 佛卽爲說因緣. 昔日有六牙白象.

多諸群衆. 此白象有二婦. 一名賢. 二名善

賢. 林中遊行. 2偶値蓮花. 意欲與賢. 善賢

奪去. 賢見奪華. 生嫉[&FFFF]#心. 彼象愛於善賢.

而不愛我. 時彼山中有佛塔. 賢常3採花

供養. 卽發願言. 我生人中. 自識宿命. 幷拔

此白象牙4取. 卽上山頭. 自撲而死. 尋生

毘提醯王家作女. 自知宿命. 年旣長大. 與

梵摩達王爲婦. 念其宿怨. 語梵摩達言.

與我象牙作床者我能言耳. 若不爾者. 我

不能言. 梵摩達王. 卽募獵者. 若有能得

象牙來者. 當與百兩金. 卽時獵師. 詐被袈

袈. 挾今弓毒箭. 往至象所. 時象婦善賢. 見獵

師已. 卽語象王. 彼有人來. 象王問言. 著何

衣服. 答言. 身著袈裟. 象王言. 袈裟中必當

有善無有惡也. 獵師於是遂便得近. 以

毒箭射. 善賢語其夫. 汝言. 袈裟中有善無

惡. 云何如此. 答言. 非袈裟過. 乃是心中煩

惱過也. 善賢卽欲害彼獵師. 象王種種慰喩

說法. 不聽令害. 又復畏五百群象必殺此

獵師. 藏著5□間. 五百群象. 皆遣遠去. 問

獵師言. 汝須何物. 而射於我. 答言. 我無

所須. 梵摩達王. 募索汝牙. 故來欲取. 象言

6疾取. 答言. 不敢自取. 如是慈悲. 覆育於

中       欄

我. 我若自7手取. 手當爛墮. 白象卽時. 向大

樹所. 自拔牙出. 以鼻絞捉. 發願而與. 以

牙布施. 願我將來. 拔一切衆生三毒之牙.

獵師取牙. 便與梵摩達王. 爾時夫人. 得此

牙已. 便生悔心. 而作是言. 我今云何取此

賢勝淨戒之牙. 大修功德. 而發誓言. 願使

彼將來得成佛時. 於彼法中. 出家學道. 得

阿羅漢. 汝等當知. 爾時白象8者. 我身是也.

爾時獵師者. 提婆達多是也. 爾時賢者. 今

比丘尼是也. 爾時善賢者. 耶輪陀羅比丘尼

是9也

(一一)10[&FFFF]#自燒身供養大仙11緣

舍衛國. 有一長者子. 於佛法中出家. 常樂

親里眷屬. 不樂欲與道人共事. 亦不樂

於讀經行道. 佛[&FFFF]#此比丘. 使向阿練若處

精12懃修習得阿羅漢. 六通具足. 諸比丘疑

怪. 而白佛言. 世尊出世. 甚奇甚特. 如是長

者子. 能安立使得阿練若處. 得阿羅漢道.

具六神通. 佛告諸比丘. 非但今日能得安

立. 乃於往昔. 已13曾安立. 諸比丘白佛言.

不審世尊. 過去安立. 其事云何. 佛告諸比

丘. 過去之時. 有一仙人. 在山林間. 時世大

旱. 山中果□根莖枝葉. 悉皆枯乾. 爾時仙

人. 共□親善. 而語[&FFFF]#言. 我今欲入聚落

乞食. [&FFFF]#言[&FFFF]#14去. 當與汝食. 於是[&FFFF]#便自

拾薪聚. 又語仙人. 必受我食. 天當降雨.

汝三日住. 華果還出. 便可採食. [&FFFF]#趣人間.

作是語已. 卽大然火. 投身著中. 仙人見

已. 作是思惟. 此[&FFFF]#慈仁. 我之善伴. 爲我食

下        欄

故. 能捨身命. 實是難事. 時彼仙人. 生大

苦惱. 卽取食之. 菩薩爲此難行苦行. 釋提

桓因. 宮殿震動. 而自念言. 今以何因緣. 宮

殿震動. 觀察知是[&FFFF]#能爲難事. 感其所爲.

卽便降雨. 仙人遂15住. 還食果□. 爾時修

習. 得五神通. 欲知爾時五通仙者. 今比丘

16是. 爾時[&FFFF]#者今我身是也. 我捨身故. 使彼

仙人. 住阿練若處獲五神通. 肉我今日. 不

能令此比丘遠離眷屬. 住阿練若17處. 得

阿羅漢. 獲六神通

(一二)18善惡□□19緣

佛在王舍城. 諸比丘白佛言. 世尊. 依止提

婆達多. 常得苦惱. 依止如來世尊者. 現得

安樂. 後生善處. 得懈脫道. 佛告比丘言.

非但今日. 乃往過去時. 有二□□. 各有五

百眷屬. 値迦尸王子遊獵圍將欲至. 一善

□□. 語一惡□□言. 我等今渡此河. 可得

[&FFFF]#難. 惡□□言. 我不能渡. 善□□語諸

□□言. 毘多羅樹20枝桿極長. 卽挽樹枝.

渡五百眷屬. 惡□□眷屬. 以不渡故. 卽爲

王子之所獲得. 爾時善□□者. 我身是也.

爾時惡□□者. 提婆達多是. 所將眷屬. 爾

時苦惱. 今依止者. 亦復如是. 爾時依止

我者. 長夜受樂. 現得名稱供養. 將來得人

天解脫. 爾時依止提婆達多者. 長夜受衰

苦. 現身得惡名稱. 人不供養. 將來墮三惡

道. 是故諸比丘. 應21當遠離惡知識. 親近善

知識. 善知識者. 長夜與人安隱快樂. 以是

之故. 應當親近善知識. 惡知識應當遠唯.

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五五

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所以者何. 惡知識者. 能1燒□然. 今世後世.

衆苦2集聚

(一三)3佛以智水滅三火4緣

有國名南方山. 佛欲往彼國. 於中路至

一聚落宿. 値彼聚落造作吉會. 飮酒醉亂.

不覺火起燒此聚落. 諸人驚□5靡知所

趣. 各相謂言. 我等唯依憑6佛. 可[&FFFF]#火難.

便白佛言. 世尊. 願見救濟. 佛言. 一切衆

生. 皆有三火. 貪欲瞋怒愚癡之火. 我以智

水. 滅此三火. 此言若寶. 此火當滅. 作是

語已. 火卽時滅. 諸人歡喜. 信重於佛. 佛爲

說法. 得須陀洹道. 諸比丘疑怪. 世尊出世.

甚奇甚特. 爲此村落作大利益. 聚落火滅.

心垢亦滅. 佛言. 非但今日爲作利益. 於過

去世. 亦曾爲彼諸人. 作大利益. 諸比丘問

言. 不審世尊. 過去利益. 其事云何. 佛言.

過去之世. 雪山一面. 有大竹林. 多諸鳥獸.

依彼林住. 有一鸚鵡. 名歡喜首. 彼時林

中. 風吹兩竹. 共相7□磨. 其間火出. 燒彼

竹林. 鳥獸恐怖. 無歸依處. 爾時鸚鵡. 深生

悲心. 憐彼鳥獸. 8捉翅到水. 以灑火上. 悲

心精懃故. 感帝釋宮. 令大震動. 釋提桓因.

以天眼觀. 有何因緣. 我宮殿動. 乃見世

間. 有一鸚鵡. 心懷大悲. 欲救濟火. 盡其

身力. 不能滅火. 釋提桓因. 卽向鸚鵡所.

而語之言. 此林廣大. 數千萬里. 汝之翅羽.

所取之水. 不過數滴. 何以能滅如此大火.

鸚鵡答言. 我心弘曠. 精懃不懈. 必當滅

火. 若盡此身. 不能滅者. 更受來身. 誓必

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滅火. 釋提桓因. 感其志意. 爲降大雨. 火卽

得滅. 爾時鸚鵡. 今我身是*也. 爾時林中諸

鳥獸者. 今大聚落人民是也. 我於爾時. 爲

滅彼火. 使其得安. 今亦滅火. 令9彼得安.

又問復以何緣得見諦道. 佛言. 此諸人民.

迦葉佛時. 受持五戒. 由是因緣. 今得見諦.

獲須陀洹道

(一四)10波羅[&FFFF]#國有11一長者子12共天神感王行

孝13緣

如是我聞. 一時佛在舍衛國. 告諸比丘言.

若有人欲得梵天王在家中者. 能孝養父

母. 梵天卽在家中. 欲使帝釋在家中者.

能孝養父母. 卽是帝釋在家中. 欲得一切

天神在家中者. 但供養父母. 當知一切天

神已在家中. 但能供養父母. 便爲和14上已

在家中. 欲得阿□梨在家中者. 但供養

父母. 卽是阿□梨在其家中. 若欲供養諸

賢聖及佛. 若供養父母. 諸賢聖及佛卽在家

中. 諸比丘言. 如來世尊. 極爲希有恭敬父

母. 佛言. 非但今日極爲希有恭敬父母. 於

過去世. 亦曾希有恭敬父母. 比丘問言. 過

去恭敬. 其事云何. 佛言. 往昔波羅[&FFFF]#國. 有

一貧人. 唯生一子. 然此一子. 多有兒息. 其

家貧窮. 時世飢儉. 以其父母. 生埋地中. 養

言兒子. □比問言. 汝父母爲何所在. 答言.

我父母年老15會當至死. 我便埋之. 以父

母食分. 欲養兒子. 使得長大. 第二家聞.

謂此是理. 如此展轉. 遍波羅[&FFFF]#國. 卽以爲

法. 復有一長者. 亦生一子. 此子聞之. 以

下        欄

爲非是. 卽作是念. 當作何方便. [&FFFF]#此非

法. 遂白父言. 父今可應遠行學讀. 使知經

論. 其父便去. 少得學讀. 而便還家年轉老

大. 子爲掘地. 作好屋舍. 以父著中. 與好

飮食. 作是思惟. 誰當共我. 除此非法. 天神

現身. 而語之言. 我今與汝. 以爲伴侶. 天神

[&FFFF]#紙. 問王四事. 若能解此[&FFFF]#上事者. 爲汝

擁護. 若不解者. [&FFFF]#後七日. 當破王頭令

作七分. 四種問者. 一者何物是第一財. 二

者何物最爲樂. 三者何物味中勝. 四16者何

物壽最長. □著王門上. 國王得已. 17促問國

中. 誰解此者. 若有解者. 欲心何事. 皆滿

所願. 長者子取此文書. 18解其義言. 信爲

第一財. 正法最爲樂. 實語第一味. 智慧命

第一. 解此義已. 還著王門頭. 天神見已. 心

大歡喜. 王亦大歡喜. 王問長者子言. 誰敎

汝此語. 答言. 我父敎我. 王言. 汝父安在. 長

者子言. 願王施無畏. 我父實老. 違國法故.

藏著地中. 願聽臣所說. 大王. 父母恩重. 猶

如天地. 懷抱十月. 推乾去濕. 乳19哺養大.

敎授人事. 此身成立. 皆20由父母. 得見日

月. 生言所作. 父母之力. 假使左肩擔父. 右

肩擔母. 行21至百年復種種供養. 猶不能報

父母之恩. 時王問言. 汝欲心何等. 答言. 更

無所心. 唯願大王去此惡法. 王可其言. 宣

下國內. 若有不孝於父母者. 當重治其

罪. 欲知爾時長者子. 今我身是*也. 我於爾

時. 爲彼一國. 除22去惡法. 成就孝順之法.

以此因緣自致成佛. 是以今日. 亦復[&FFFF]#嘆

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五六

上        欄

孝順之法*也

(一五)1迦尸國王白香象養盲父母幷和二國

2緣

昔佛在舍衛國. 告諸比丘3言. 有八種人.

應決定施不復生疑. 父母以佛及弟子. 遠

來之人. 遠去之人. 病人. 看病者. 諸比丘白

佛言. 如來世尊. 甚奇甚特. 於父母所. 常[&FFFF]#

嘆恭敬. 佛言. 我非但今日. 過去已來. □尊

重恭敬. 諸比丘問言. 尊重[&FFFF]#嘆. 其事云何.

佛言. 過去久遠. 有二國王. 一是迦尸國王.

二是比提醯國王. 比提醯王. 有大香象. 以

香象力. □伏迦尸王軍. 迦尸王作是念言.

我今云何當得香象. □伏比提醯王軍. 時

有人言. 我見山中有一白香象. 王聞此已.

卽便募言. 誰能得彼香象者. 我當重賞. 有

人4應募. 多集軍衆. 往取彼象. 象思惟言.

若我遠去. 父母盲老. 不如調順往至王

所. 爾時衆人. 便將香象. 向於王邊. 王大歡

喜. 爲作好屋. □□Ｃ[&FFFF]#. 敷著其下. 與諸

5伎女. 彈琴鼓瑟. 以娛樂之. 與象飮食. 不

肯食之. 時守象人來白王言. 象不肯食. 王

自向象所. 上古畜生. 皆6能人語. 王問象

言. 汝何故不食. 象答言. 我有父母. 年老眼

盲. 無與水草者. 父母不食. 我云何食. 象

白王言. 我欲去者. 王諸軍衆. 無能遮我.

但以父母盲老. 順王來耳. 王今見聽還去.

供養終其年壽. 自當還來. 王聞此語. 極大

歡喜. 我7等便是人頭之象. 此象乃是象頭

之人. 先迦尸國人. 惡賤父母. 無8恭敬心.

中      欄

因此象故. 王卽宣令一切國內. 若不孝

9養恭敬父母者. 當與大罪. 尋卽放象還

父母所. 供養父母. 隨壽長短. 父母喪亡. 還

來王所. 王得白象. 甚大歡喜. 卽10時莊嚴. 欲

伐彼國. 象語王言. [&FFFF]#與□諍. 凡□諍法. 多

所傷害. 王言. 彼斯凌我. 象言. 聽我使往.

令彼怨敵不敢欺侮. 王言. 汝若去者. 或能

不還. 答言. 無能遮我使不還者. 象卽於

是往彼國中. 比提醯王聞象來至. 極大歡

喜. 自出往迎. 卽是象已. 而語之言. 卽住我

國. 象白王言. 不得卽住. 我立身11以來. 不

違言誓. 先許彼王. 當還其國. 汝二國王.

應除怨惡自安其國. 豈不快乎. 卽說偈

言

得勝增長怨     負則益憂苦

不諍勝負者     其樂最第一

爾時此象. 說此偈已. 卽還迦尸國. 從是以

後. 二國和好. 爾時迦尸國王. 今波斯匿王

是. 比提醯王. 阿□世王是. 爾時白象. 今我

身是*也. 由我爾時孝養父母故. 令多衆

生亦孝養父母. 爾時能使二國和好. 今日亦

爾

(一六)12波羅[&FFFF]#國弟微諫兄遂徹承相勸王敎化

天下13緣

昔者世尊. 語諸比丘. 當知往昔波羅[&FFFF]#國.

有不善法. 流行於世. 父年六十. 與著敷

14屢. 使守門戶. 爾時有兄弟二人. 兄語弟

言. 汝與父敷15屢. 使令守門. 屋中唯一敷

*屢. 小弟便截半與父. 而白父言. 大兄與

下       欄

父. 非我所與. 大兄敎父使守門. 兄語弟

言. 何不盡與敷*屢. 截半與之. 弟答言. 適

有一敷*屢. 不截半與. 後更何處得. 兄問

言. 16更欲與誰. 弟言. 豈可得不留與兄

17耶. 兄言. 何以與我. 弟言. 18汝當年老. *汝

子亦當安汝置於門中. 兄聞此語驚愕曰.

我亦當如是*耶. 弟言. 誰當代兄. 便語兄

言. 如此惡法. 宜共餘捨. 兄弟相將. 共至

輔相所. 以此言論. 向輔相說. 輔相答言實

爾. 我等亦19共有老. 轉相啓王. 王可此語.

宣令國界. 孝養父母. 斷先非法. 不聽更爾

(一七)20梵摩達夫人[&FFFF]#忌傷子法護21緣

佛在王舍城. 語提婆達多言. 我□深心慈

念於汝. 及身口意. 於汝無惡. 今可共懺. 提

婆達多. 罵□而去. 諸比丘言. 云何如來. 慈

心若此. 提婆達多. 反更惡罵. 佛言. 非但今

日. 於過去時. 波羅[&FFFF]#國. 有王名梵摩達. 夫

人名不善意. 有子法護. 聰明慈仁. 就師敎

學. 時梵摩王. 將諸□女. 於園苑中而22行.

遊戱安樂. 以飮殘酒. 送與夫人. 夫人瞋□.

而作是言. 我寧刺法護咽中. 取血而飮. 不

飮此酒. 王聞是語. 瞋□而言. 學中喚法護

來. 法護來. 已欲23割其咽. 子白父言. 我無

過罪. 王唯有一子. 何爲殺我. 王言. 我不殺

汝. 汝母意耳. 能白汝母. 懺悔令彼*歡喜.

終不殺汝. 兒卽向母. 懺悔而作是言. 唯有

我一子. 亦無過罪. 何爲殺我. 母不受悔. 便

刺兒咽. 與血使飮. 佛言. 爾時父24王. 拘迦

離是*也. 彼時母者. 提婆達多是. 彼時子者.

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五七

上          欄

我身是也. 我於爾時. 都無惡心. 不受我悔.

今日亦爾. 不受我悔. 我於爾時. 雖爲所

殺. 都無一念瞋恨之心. 肉於今日. 而當忿

□有惡心也

(一八)1駝驃比丘被謗2緣

昔有比丘. 名曰駝驃. 有大力士力. 出家精

勤. 得阿羅漢. 威德具足. □營僧事. 五指出

光. 而賦衆僧種種敷具. 由是佛說營事第

一彌多比丘. 自薄福德. 當次會處. 飮食□

惡. 乃反□言. 若此駝驃. 料理僧事. 我終不

得好食自言. 當設方便. 彌多有□. 作比

丘尼. 往共相敎謗於駝驃. 乃至滿三. 駝驃

厭惡. 卽昇虛空. 作十八變. 入火光三昧. 於

虛空中. 如火焰滅. 無有屍骸. 誹謗貪嫉. 能

使賢聖猶尙滅身. 肉復凡夫. 是以智者. 當

愼誹謗[&FFFF]#輕言說. 時諸比丘卽便問佛. 駝

驃比丘有何因緣. 而被誹謗. 復以何3因緣.

得是大力. 復以何因4緣. 逮得羅漢. 佛言.

過去世時. 人壽二萬歲時. 有佛名曰迦葉.

爾時迦葉佛法中. 有年少比丘. 面目端正. 顔

色美妙. 彼年少比丘. 乞食未還. 有一少婦.

惑著是色. 看此比丘. 眼不捨離. 駝驃比丘

時爲5食監. 會見此婦隨逐比丘. 目不暫

捨. 卽便謗言. 此女必與彼比丘通. 由是因

緣. 墮三惡道. 受苦無量. 乃至今日. 餘女不

盡. 猶被誹謗. 又以過去迦葉佛時出家學

道. 今得羅漢. 以其過去經營僧事. 驢馱米

Ｃ. 溺於深泥. 卽能挽出. 緣是之故. 得力士

力

中       欄

(一九)6離越被謗7緣

昔□賓國. 有離越阿羅漢. 山中坐禪. 有一

人失牛. 追逐□跡. 徑至其所. 爾時離越煮

草染衣. 衣自然變作牛皮. 染汁變成爲血.

所煮染草變成牛肉. 所持[&FFFF]#盂變8成牛頭.

牛主見已. 卽捉收縛. 將詣於王. 王卽付獄

中. 經十二年. □爲獄監. 9飼馬除糞. 離越

弟子. 得羅漢者. 有五百人. 觀覓其師. 不

知所在. 業緣欲盡. 有一弟子. 見師乃在

□賓獄中. 卽來告王. 我師離越. 在王獄中.

10願爲斷理. 王卽遣人. 就獄檢校. 王人至

獄. 唯見有11人. 威色憔悴. 鬚髮極長. 而爲

獄監. *飼馬除糞. 還白王言. 獄中都無沙

門道士. 唯有獄卒比丘. 弟子. 復白王言.

願但設敎. 諸有比丘. 悉聽出獄. 王卽宣

12令諸有道人. 悉皆出獄. 尊者離越. 於其獄

中. 鬚髮自落. 袈裟著身. 踊在虛空. 作十八

變. 王見是事. 歎未曾有. 五體投地. 白尊

者言. 願受我懺悔卽時來下. 受王懺悔. 王

卽問言. 以何業緣. 在於獄中. 受苦經年. 尊

者答言. 我於往昔. 亦曾失牛. 隨逐□跡.

13經一山中. 見□支佛獨處坐禪. 14卽便誣

謗. 15至一日一夜. 以是因緣. 墮落三塗. 苦

毒無量. 餘女不盡. 至得羅漢. 猶被誹謗

(二○)16波斯匿王醜女賴提17緣

昔波斯匿王有女. 名曰[&FFFF]#提. 有十八醜. 都

不似人. 見皆恐□. 時波斯匿王募於國中.

其有族姓長者之子窮寒孤獨者. 仰使將

來. 爾時市邊. 有長者子. 孤獨單己. 乞索18自

下       欄

言. 募人見之. 將來詣王. 王將此人. 入於後

園. 而約[&FFFF]#言. 吾生一女. 形貌醜惡. 不中示

人. 今欲妻卿. 可得爾不. 時長者子白王

言. 王所約[&FFFF]#. 假使是狗. 猶尙不辭. 何肉王

女. 而不可也. 王尋妻之. 爲立宮室. 約[&FFFF]#

長者子言. 此女形醜. 愼[&FFFF]#示人. 出則鎖

門. 入19則閉戶. 以爲常則. 有諸長子. 共

爲親友. 飮□遊戱. 每於會日. 諸長者子婦

皆來集會. 唯此王女. 獨自不來. 於是諸人.

共作要言. 後日更會. 仰將婦來. 有不來

者. 重[&FFFF]#財物. 遂復作會. 貧長者子. 猶故如

前. 不將婦來. 諸人便共重加20[&FFFF]#罰. 貧長

者子. 敬受其罰. 諸人便已復共作要言. 明日

更會. 不將婦來. 復當重罰. 如是被罰. 乃

至二三. 亦不將來詣於會所. 貧長者子. 後

到家中. 語其婦言. 我數坐汝爲人所罰.

婦言何故. 夫言. 諸人有要. 飮會之日. 盡仰

將婦詣於會所. 我被王[&FFFF]#. 不聽將汝以

示外人. 故數被罰. 婦聞此語. 甚大□愧. 深

自悼慨. 晝夜念佛. 於是後日. 更設□會. 夫

復獨去. 婦於室內. 倍加懇惻. 而發願言. 如

來出世. 多所利益. 我今罪惡. 獨不□潤.

佛感其心21至. 從地踊出. 始見佛髮. 敬重歡

喜. 已髮卽異變成好髮. 次見佛額. 漸[&FFFF]#眉

目耳鼻身口. 隨所見已. 歡喜轉深. 其身卽

變. 醜惡都盡. 貌同諸天. 諸長者子. 密共議

言. 王女所以不來會者. 必當端正異於常

人. 或當絶醜. 是故不來. 我等今當勸其夫

酒令無覺知. 解取□匙. 開門往看. 卽飮使

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五八

上        欄

醉. 解取□匙. 相將共往. 開門看之. 見此王

女端正無雙. 便還閉門. 詣於本處. 爾時其

夫. 猶故未1寤. 還以□匙. 繫著腰下. 其夫

覺已. 尋還向家. 開門見婦端正殊異. 怪而

問之. 汝何天神2女處我屋宅. 婦言. 我是君

婦賴提. 夫怪而問之所以卒爾. 婦時答言.

我聞君數坐我被罰. 心生□愧懇惻念佛.

尋見如來從地踊出. 見已歡喜. 身體變好.

貧長者子. 極大歡喜. 尋入白王. 王女身體.

自然變好. 今心見王. 王聞歡喜. 尋卽喚看.

見3已歡喜. 情甚疑怪. 將詣佛所. 而白佛

言. 世尊. 此女何緣. 生於深宮. 身體醜惡.

人見驚怪. 復以何因. 今卒變好. 佛告王言.

乃往過去. 有□支佛. 日日乞食. 到一長者

門前. 時長者女. 持食施□支佛. 見佛支佛

身體□惡. 而作是言. 此人醜惡. 形如魚皮.

髮如馬尾. 爾時長者女者. 今王女是. 施食

因緣. 生於深宮. 毁□□支佛故. 身體醜惡.

生□愧懇惻心故. 而得見我. 歡喜心故. 身

體變好. 爾時衆會聞佛所說. 恭敬作禮歡喜

奉行

(二一)*波斯匿王女善光4緣

昔波斯匿王有一女. 名曰善光. 聰明端正.

父母憐愍. 擧宮愛敬. 父語女言. 汝因我力.

擧宮愛敬. 女答父言. 我有業力. 不因父

王. 如是三問. 答亦如前. 王時瞋忿. 今當試

汝有自業力. 無自業力. 約[&FFFF]#左右. 於此

城中. 覓一最下貧窮乞人. 時奉王敎. 尋便

推覓. 得一窮下. 將來詣王. 王卽以女善光

中       欄

付與窮人. 王語女言. 若汝自有業力不假

我者. 從今以往. 事驗可知. 女猶答言. 我

有業力. 卽共窮人. 相將出去. 問其夫言.

汝先有父母不. 窮人答言. 我父先舍衛城

中. 第一長者. 父母居家. 都以死盡. 無所

依□. 是以窮乏. 善光問言. 汝今頗知故宅

處不. 答言知處. 垣室毁壞. 遂有空地. 善

光便卽與夫相將. 往故舍所. 周歷5按行. 隨

其行處. 其地自陷. 地中伏藏. 自然發出. 卽

以珍寶. 雇人作舍. 未盈一月. 宮室屋宅.

都悉成就. 宮人6妓女. 充滿其中. 奴婢僕使.

不可稱計. 王卒憶念我女善光. 云何生言.

有人答言. 宮室7錢財. 不減於王. 王言. 佛

語眞實. 自作善惡. 自受其報. 王女卽日. 遣

其夫主. 往請於王. 王卽受請. 見其家內. □

8[&FFFF]#ＣＣ. 莊嚴舍宅. 踰於王宮. 王見此已.

歎未曾有. 此女自知. 語皆眞實. 而作是言.

我自作此9業. 自受其報. 王往問佛. 此女先

世. 作何福業. 得生王家. 身有光明. 佛答

王言. 過去九十一劫. 有佛名毘婆尸. 彼時

有王名曰10盤頭. 王有第一夫人. 毘婆尸佛.

入涅*盤後. *盤頭王. 以佛舍利. 起七寶塔.

王第一夫人. 以天冠拂飾. 著毘婆尸佛像

頂上. 以天冠中如意珠. 著於11□頭. 光明照

世. 因發願言. 使我將來身有光明. 紫磨金

色. 尊榮豪貴. [&FFFF]#墮三惡八難之處

爾時王第一夫人者. 今善光是. 迦葉佛時.

復以□[&FFFF]#. 供養迦葉如來及四大聲聞. 夫主

遮斷. 婦勸請言. [&FFFF]#斷絶我. 我今12以請. 使

下       欄

得充足. 夫還聽婦. 供養得訖. 爾時夫者.

今日夫是. 爾時婦者. 今日婦是. 夫以爾時

遮婦之故□常貧窮. 以還聽故. 要因其婦.

得大富貴. 無其婦時. 後還貧賤. 善惡業追

未曾違錯. 王聞佛所說. 深達行業. 不自矜

大. 深生信悟. 歡喜而去

(二二)13昔14王子兄弟二人被驅出國15緣

昔有王子兄弟二人. 被驅出國到曠路中.

糧食都盡. 弟卽殺婦. 分肉與其兄嫂使食.

兄得此肉. 藏16[&FFFF]#不□. 自割脚肉. 夫婦共

食. 弟婦肉盡. 欲得殺17嫂. 兄言[&FFFF]#殺. 以先

藏肉. 還與弟食. 旣過曠野. 到神仙住處. 採

取華18果. 以自供食. 弟後病亡. 唯兄獨在.

是時王子. 見一被□無手足人. 生慈悲心.

採取果實. 言19彼□人. 王子爲人. 少於欲

事. 採華果去. 其婦在後. 與□人通. 已有

私情. 深20嫉其夫. 於一日中. 逐夫採華. 至

河岸邊. 而語夫言. 取樹頭華果夫語婦言.

下有深河. 或當墮落. 婦言. 以索繫腰. 我

當挽索小近岸邊. 婦排其夫. 墮著河中.

以慈善力. 21墮水22漂去而不沒死. 於河23下

流. 有國王崩. 彼國相師. 推心國中. 誰應爲

王. 遙見水上有黃雲蓋. 相師占已. 黃雲

蓋下. 必有神人. 遣人水中而往迎接. 立以

爲王. 王之舊婦. 擔彼□人. 展轉乞索. 到王

子國. 國人皆稱. 有一好婦. 擔一□[&FFFF]#. 恭承

孝順. 乃聞於王. 王聞是已. 24卽遣人喚. 來

到殿前. 王問婦言. 此□人者. 實25是爾夫

不. 答言. 實是. 王時語言. 識我不也. 答言.

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第二

頁數:四五九

上        欄

不識. 王言. 汝識某甲不1識向王看. 然後

□愧. 王故慈心. 遣人養言. 佛言. 欲知王

者. 卽我身是. 爾時婦者. □遮婆羅門女帶

木2杆謗我者是也. 爾時□手足者. 提婆

達多是

(二三)3須達長者婦供養佛獲報4緣

昔佛在世. 須達長者. 最後貧苦. 財物都盡.

客作傭力. 得三5[&FFFF]#米. 炊作飮食. 時炊已訖

値阿那律來從乞食. 須達之婦. 卽取其[&FFFF]#.

盛滿飯與. 後須菩提. 摩訶迦葉. 大目□連.

舍利弗等次第來乞. 其婦悉亦各取其[&FFFF]#. 盛

飯施與. 末後世尊. 自來乞食. 亦與滿[&FFFF]#.

於是須達. 在外行還. 從婦索食. 婦答夫

言. 其若尊者阿那律來. 汝當自食施於尊

者. 答言. 寧自不食. 當施尊者. 若復迦葉大

目□連須菩提舍利弗6等乃至佛來. 汝當

云何. 答言. 寧自不食盡以施與. 婦語夫言.

朝來諸聖. 盡來索食. 所有之食. 盡用施之.

夫語婦言. 我等罪盡. 福德應生. 卽發庫

中. 穀帛飮食. 悉皆充滿. 用盡復生

(二四)娑羅那比丘爲惡生王所苦惱8緣

昔優塡王子. 名曰娑羅那. 心樂佛法. 出家

學道. 頭陀苦行. 山林樹下. 坐禪繫念. 時惡

生王. 將諸□女. 巡9行遊觀. 至於此林. 頓

駕憩息. 卽便睡眠. 諸□女等. 以王眠故. 卽

共遊戱. 於一樹下. 見有比丘坐禪念定. 往

至其所. 禮敬問訊. 爾時比丘爲其說法. 王

後尋覺. 心覓□女. 遙見樹下. 有一比丘. 顔

貌端正. 其年壯美. 諸□女等. 在前聽法. 卽

中        欄

往問言. 10汝得阿羅漢11不. 答言. 不得. 得

阿那*含不. 答言. 不得. 得斯陀含*不. 答

言. 不得. 得須陀洹不. 答言. 不得. 得不

淨觀不. 答言. 不得. 王便大瞋. 作是言曰.

汝都無所得. 云何以此生死凡夫. 與諸□

女. 共一處坐. 卽捉□打. 遍身傷壞. 諸□女

言. 此比丘無過. 王轉增瞋□. 又見被打.

皆12啼哭懊惱. 王倍瞋劇. 是時比丘. 心自念

言. 過去諸佛. 能忍辱故. 獲無上道. 又復過

去忍辱仙人. 被他□耳鼻手足. 猶尙能忍.

肉我今日. 身形13固完而當不忍. 如此思惟.

默然忍受. 受打已竟. 擧體疼痛. 轉轉增劇.

不堪其苦. 復作是念. 我若在俗. 是國王子.

當紹王倍. 兵衆勢力. 不減彼王. 今日以

我出家單獨. 便見欺打. 深生懊惱. 卽欲罷

道還歸於家. 卽向和14上迦□延所. 辭欲還

俗. 和*上答言. 汝今身體新打疼痛. 且待明

日. 小住止息. 然後乃去. 時娑羅那. 受敎卽

宿. 於其夜半. 尊者迦□延. 便爲現夢. 使娑

羅那自見己身. 罷道歸家. 父王已崩. 卽紹

王位. 大集四兵. 伐惡生王. 旣至彼國. 列陣

共戰. 爲彼所敗. 兵衆破喪. 身被囚執. 時

惡生王得娑羅那已. 遣人持刀. 將欲殺去.

時娑羅那極大怖畏. 卽生心念. 願見和*上.

雖爲他殺. 不以爲恨. 15其時和*上. 應念知

心. 執錫持[&FFFF]#. 欲行乞食. 於其前現. 而語

之言. 子我常種種爲汝說法. □諍心勝.

終不可得. 不用我敎. 知可如何. 答和*上

言. 今若救濟弟子之命更不敢. 爾時迦□

下        欄

延. 爲娑羅那語王人言. 願小停住. 聽我

啓王救其生命. 作是語已. 便向王所. 其

後王人. 不肯待住. 遂將殺去. 臨欲下刀.

心中驚怖. 失聲16而17覺. 覺卽具以所夢見

事. 往白和*上. 和*上答言. 生死□戰. 都無

有勝. 所以者何. 夫□戰法. 以殘他爲勝.

殘害之道. 現在愚情. 用快其意. 將來之世.

墮於三塗. 受苦無量. 若其不如爲他所

害. 喪失己身. 女延衆庶. 增他重罪. 18令陷

地獄. 更相殘殺. 19□家不息. 輪轉五道. 無

有終竟. 20反覆尋之. 何補身瘡21拷楚之痛.

汝今欲離生死怖懼鞭打痛者. 當自觀身

以息怨謗. 所以者何. 是身者衆苦之本. 飢

渴寒熱. 生老病死. 蚊Ｃ毒獸之所侵害. 如

是諸怨. 衆多無量. 汝不能報. 何獨欲報

惡生王也. 欲滅怨者. 當滅煩惱. 煩惱之

怨害無量身. 世怨雖重. 22正害一身. 煩惱

之怨害善法身. 世怨雖酷. *正害有漏臭

穢之身. 由是觀之. 怨害之起煩惱爲根. 汝

今不伐煩惱之賊. 云何乃欲伐惡生王也.

如是種種爲其說法. 時娑羅那聞此語已.

心開意解. 獲須陀洹. 深樂大法. 倍加精進.

未久行道. 得阿羅漢

(二五)◎23內官贖所□牛得男根24緣

昔乾陀衛國. 有一屠兒. 將五百頭小牛. 盡

欲刑25□. 時有內官. 以金錢贖牛. 作群

放去. 以是因緣. 現身卽得男根具足. 還到

王家. 遣人通26白. 某甲在外. 王言. 是我家

人. 自恣而行. 未曾通白. 今何故爾. 王時卽

經數:二○三

經名:雜寶藏經卷第三

頁數:四六○

上         欄

喚問其所以. 答王言曰. 向見屠兒. 將五百

頭小牛而欲刑治. 臣卽贖放. 以是因緣. 身

體得具. 故不敢入. 王聞喜愕. 深於佛法. 生

信敬心. 夫以華報. 所感如此. 1肉其果報.

豈可量也

(二六)◎2二內3官諍道理4生

昔波斯匿王. 於臥眠中. 聞二內官共諍道

理. 一作是言. 我依王言. 一人答言. 我無所

依. 自業力言. 王聞此已. 情可於彼依王言

者. 而欲賞之. 卽遣直人. 語夫人言. 我今

當使一人往者重與錢財衣服瓔珞. 於是

尋遣依王言者. 持己所飮餘殘之酒. 以與

夫人. 爾時此人. 持酒出戶. 鼻中血出. 不

得前進. 會復値彼自業言者. 卽□持酒. 往

與夫人. 夫人見已. 憶王之言. 賜其錢財衣

服瓔珞. 還於王5前. 王見此人. 深生怪惑.

卽便喚彼依王言者. 而問之言. 我6使汝

去. 云何不去. 答言. 我出戶外. 卒得[&FFFF]#鼻.

竟不堪任. 卽便□彼. 持王殘酒. 以與夫人.

王時歎言. 我今乃知佛語爲實. 自作其業.

自受其報. 不可奪也. 由是觀之. 善惡報

應. 行業所致. 非天非王之所能與

◎7雜寶藏經卷第二

雜寶藏經卷第三

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

兄弟二人俱出家緣

中       欄

仇伽離謗舍利弗等緣

龍王偈緣

提婆達多欲毁傷佛因緣

共命鳥緣

白鵝王緣

大龜因緣

二輔相詭□緣

山□王緣

吉利鳥緣

老仙緣

二□客因緣

八天次第問法緣

(二七)◎8兄弟二人俱出家9緣

往昔之世. 有兄弟二人. 心樂佛法. 出家學

道. 其兄精懃. 集衆善法. 修阿練行. 未久

之頃. 得 羅漢道. 其弟聰明. 學問[&FFFF]#識. 誦三

藏經. 後爲輔相請作門師. 多與10財錢. 委使

營造僧房塔寺. 時三藏法師. 受其財物. 將

人經地. 爲造塔寺. 基刹端嚴. 堂宇瑩11麗.

制作之意. 12妙絶工匠. 輔相見已. 倍生信敬.

供養供給. 觸事無13乏. 三藏比丘. 見其心

好. 卽作是念. 寺廟訖成. 14俱須衆僧安置寺

上. 當語輔相使請我兄. 作15是念已語輔

相言. 我有一兄. 在於彼處. 捨家入道. 懃

心精進. 修阿練行. 檀越今可請著寺上. 輔

相答言. 師所約[&FFFF]#. 但是比丘. 不敢違逆. 肉

復師兄. 是阿練16也. 卽便遣人慇懃往請. 旣

來到已. 輔相見其精懃用行. 倍加供養. 其

後輔相以一妙[&FFFF]#價直千萬. 以與於彼阿練

下        欄

比丘. 阿練比丘. 不肯受之. 慇懃强與. 然後

乃受. 而作是念. 我弟營事. 當須財物. 卽

以與之. 輔相後時. 以一□[&FFFF]#. 用與三藏.

三藏得已. 深生瞋□. 又於後日. 輔相更以

一張妙[&FFFF]#直千萬錢. 與兄阿練. 其兄旣得. 復

以與弟. 其弟見已. 倍懷嫉[&FFFF]#. 卽持此[&FFFF]#. 往

至輔相愛敬女所. 而語之言. 汝父輔相. 先

看我厚. 今彼比丘至止已來. 不知以何幻

惑汝父. 今於我薄. 與汝此[&FFFF]#. 汝可持向輔

相之前. 縫以爲衣. 若其問者. 汝可答言. 父

所愛重. 阿練若者. 捉以與我. 輔相必定瞋

不共語. 女語三藏言. 我父今17厚敬彼比丘.

如愛眼睛. 亦如明珠. 云何卒當而18到謗

毁. 三藏復言. 汝若不爾. 與汝永斷. 女人19又

答. 何故太卒當更方宜. 情不能已. 便受

此[&FFFF]#. 於其父前. 裁以爲衣. 爾時輔相. 見[&FFFF]#

卽識而作念言. 彼比丘者. 甚大惡人. 得我

之[&FFFF]#. 不自供給. 反以□惑小兒婦女. 於是

後日阿練若來. 不復出迎. 顔色變異. 時此

比丘. 見輔相爾. 心自思惟. 必有異人. 毁謗

於我. 使彼爾耳. 卽昇空中. 作十八變. 輔相

見已. 深懷敬服. 卽與其婦. 禮足懺悔. 恭敬

情濃. 倍於常日. 卽驅三藏及其己女. 悉令

出國. 佛言. 爾時三藏. 我身20是. 以謗他

故. 於無量劫. 受大苦惱. 乃至今日. 爲孫

21他利之所毁謗. 爾時此女. 由謗聖故. 現

被驅出. 窮困乞言. 是以世人. 於一切事. 應

當明察. [&FFFF]#輕誹謗用招22咎罰

(二八)23仇24伽離謗舍利弗25等緣