經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四一

上         欄

或能共親厚     與彼使將去

或是夫人瞋     奪此與彼乎

或能我迷誤     而與於彼耶

或能彼幻我     使我錯亂乎

說是偈已問彼人言. 好實語我. 汝恃業

力我故不遣. 汝云何得. 彼人白王. 以業力

得. 卽以事狀具向王說. 此人奉使旣出門

已. 卒爾鼻[&FFFF]#. 卽以此漿與我使送. 到夫人

邊得是衣服. 王聞是已. 卽說偈言

業報如影響     亦如彼莊嚴

彼言自業力     此語信不虛

以聽法力故     言說合於理

彼稱業力者     斯言定有驗

我多於己負     彼憑業力勝

佛說業力强     此語信眞實

佛爲善御乘     業力爲善哉

能壞王者力     十方佛世尊

亦說隨業力     汝今倚業力

用自莊嚴身     割絶於我力

(七三)復次雖與智者共爲□1[&FFFF]#猶能利益.

是故智人雖與爲□常應親近. 我昔曾聞.

摩突羅國有婆羅門. 聰明智慧不信佛法.

亦不親近諸比丘等共餘婆羅門先有□

諍. 以瞋□故詣僧坊中. 詐爲妄語作如

是言. 某婆羅門明日於舍設諸供具. 當作

大會請諸比丘. 欲令比丘明晨往至其家

不得飮食令彼惡名遍於世界. 時諸比王

於其晨朝往詣其家語守門人. 汝家主人

請我飮食. 汝可往白. 時守門者入白主人.

中       欄

今者門外有諸比丘. 云大家請故來相造. 主

人聞已作是思惟. 何因緣故有如是事. 復

作是念. 彼婆羅門與我爲怨. 故爲2此事.

今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘.

作是念已卽時遣人喚諸比丘入舍就坐.

設種種食而以供養. 比丘食訖語檀越言.

汝今小坐. 比丘之法食訖應爲檀越說法.

汝雖不信佛法應爾. 時彼主人卽取小床.

上座前坐. 爲說施論戒論生天之論. 欲爲不

淨出世爲樂. 乃至爲說四眞諦法. 此婆羅

門已於過去種諸善根. 卽於坐上見四眞

諦得須陀洹. 而說偈言

□哉愚癡力     能害於正見

愚者不分別     寶作非寶想

我今得勝利     分別識三寶

眞實是我寶     佛法及聖衆

我已諦3睹了    得閉三惡道

釋梵諸天等     所不能獲得

我今具獲得     今此婆羅門

卽名爲梵天     今當得趣向

解脫不死方     我今始獲得

婆羅門勝法     我本姓輪都

今日眞輪都     今日4始獲得

勝妙比陀法     我今得無漏

出過諸比陀     我今眞實是

祠祀大福田     我當勤大祠

不能善分別     可祠不可祠

從今日已5往    當供天中天

多陀阿伽陀     略說而言之

下       欄

今日始得利     獲得人身果

從今日已往     當隨佛所敎

終更不心請     其餘諸天神

6我今所學法     隨順向正道

法及隨順法     我必得其果

我今歸命禮     宿世厭惡根

曾修法向法    7今獲其果利

親近善知識     法利自然成

我若不親近     大悲弟子者

永當墮邪見     輪□三惡道

若無婆羅門     爲我怨□者

亦不得親近     如此之聖衆

由彼瞋忿故     令我得是法

外相似惡友     實是善知識

恩過於父母     及以諸親戚

由此婆羅門     諸僧至我家

降注於甘雨     善芽悉得生

法雨甚潤澤     灑我心埃塵

埃塵旣不起     得見眞實法

是故世間說     因8怨得財賄

自惟得大利     卽受三歸依

於彼婆羅門     大設諸□[&FFFF]#

(七四)復次若人精誠以財布施. 如華獲財業.

以知是事應至心施. 我昔曾聞. □賓國人

夫婦共在草敷上臥. 於天欲明善思覺生.

作是思惟. 此國中人無量百千. 皆悉修福供

養衆僧. 我等貧窮値此寶渚不持少寶. 至

後世者我等9衰苦則爲無窮. 我今無福將

來苦長. 作是念已. 悲吟嘆息. 展轉哀泣淚

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四二

上       欄

墮婦1上. 爾時其婦尋問夫言. 以何事故

不樂乃爾. 卽說偈言

何故極悲慘     數數而嘆息

2雨淚沾我臂     猶如以水□

爾時其夫說偈答言

我無微末善     可持至後世

思惟此事已     是故自悲嘆

世有良福田     我無善種子

今身若後身     飢窮苦難計

先身不種子     今世極貧窮

今若不作者     將來亦無果

爾時其婦聞是偈已. 語其夫言. 汝[&FFFF]#愁憂

我屬於汝. 汝於我身有自在力. 若賣我身

可得錢財滿汝心願. 爾時其夫聞婦此言.

心生歡喜顔貌怡悅. 語其婦言. 若無汝者

我不能言. 卽說偈言

我身與汝身     猶如彼鴛鴦

可共俱賣身     得財用修福

爾時夫婦二人詣長者家. 作如是言. 可貸

我金. 一月之後若不得. 我等二人當屬

於汝. 一月之後我必不能得金相償分爲

奴婢. 一月之中可供養諸比丘僧. 爾時長者

卽便與金. 旣得金已自相謂言. 我等可於

離越寺中供養衆僧. 婦問夫言. 爲用何日.

答言. 十五日. 又問. 何故十五日. 爾時其夫

以偈答言

世間十五日     拘毘等天王

案行於世間     是佛之所說

欲使人天知     是故十五日

中            欄

爾時夫婦二人竭力營造至十三日. 食具悉

備送置寺上. 白知事人言. 唯願大德. 明十

五日勿令衆僧有出外者. 當受我請. 彼知

事人答言可爾. 於十四日夫婦二人在寺

中宿. 自相勸喩. 而說偈言

告喩自己身     愼勿辭疲勞

汝今得自在     應當盡力作

後爲他所策     作用不自在

徒受衆勞苦     無有女3釐利

說此偈已夫婦通夜不暫眠息. 所設□[&FFFF]#至

明悉辦. 夫語婦言. 善哉我曹. 所作已辦. 心

願滿足得是好日. 賣此一身於百千身常

□□足. 時有小國4主施設飮食. 復來至

寺. 而作是言. 願諸僧等受我供養. 知事人

言. 我等諸僧先受他請. 更覓餘日. 時彼小

王慇懃啓白. 我今5已衆務所逼. 願受我請.

爾時諸僧默然無對. 爾時國6主語彼夫婦

言. 我今7自打□椎. 汝所造食當酬汝直.

時夫婦已聞此語. 向彼國主五體投地. 而

白之言. 我之夫婦窮無所有. 自賣己身以

設供具. 竟宿造供施設已辦. 唯於今日自

在供養. 若至明日爲他策使不得自由.

願王垂矜[&FFFF]#奪我日. 卽說偈言

夫婦如鴛鴦      供設旣已辦

願必見憶志      明當屬他去

夫婦各異策      更無8修福期

如是自賣身      乃爲修善故

時彼國王具聞斯事. [&FFFF]#言善哉. 卽說偈言

汝善解佛敎     明了識因果

下       欄

能用虛僞身      易於堅財命

汝勿懷恐怖      恣聽汝所願

我爲憐愍汝      以財償汝價

汝今自苦身      終大獲利樂

爾時國*主說此偈已. 聽彼夫婦供養衆僧.

卽以財物爲彼夫婦酬他價直. 又給夫婦

自營産業. 現受此報無所乏少

(七五)復次至心持戒乃至沒命得現果報. 我昔

曾聞. 難提9拔提城有優婆塞. 兄弟二人□

持五戒. 其弟爾時卒患脅痛氣將欲絶. 時

醫診之. 食新殺狗肉幷使服酒所患必除.

病者白言. 其狗肉者爲可於市賈索食之.

飮酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒.

其兄見弟極爲困急. 10買酒語弟. 捨戒服

酒以療其疾. 弟白兄言. 我雖病急願捨身

命終不犯戒而飮此酒. 卽說偈言

怪哉臨命終     破我戒瓔珞

以戒莊嚴身     不煩殯菩具

人身旣難得     遭値戒復難

願捨百千命     不毁破禁戒

無量百千劫     時乃値遇戒

閻色世界中     人身極難得

雖復得人身     値正法倍難

時復値法寶     愚者不知取

善能分別者     此事亦復難

戒寶入我手     云何復欲奪

乃是怨憎者     非我之所親

兄聞偈已答其弟言. 我以親故不爲沮壞.

弟白兄言. 非爲親愛乃是殘敗. 卽說偈言

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四三

上          欄

我欲向勝處     毁戒令墮墜

損我乃如是     云何名親愛

我勤習戒根     乃欲見劫奪

所持五戒中     酒戒最爲重

今欲强毁我     不得名爲親

兄問弟言. 云何以酒爲戒根本. 弟卽說偈

以答兄言

若於禁戒中     不盡心護持

便爲違大悲     草頭有酒1□

尙不敢2振觸    以是故我知

酒是惡道因     在家修多羅

說酒之惡報     唯佛能別知

誰有能測量     佛說身口意

三業之惡行     唯酒爲根本

復墮惡行中     往昔優婆夷

以酒因緣故     遂毁餘四戒

是名惡行數     復名五大施

亦是五無畏     酒爲放逸根

不飮閉惡道     能獲信樂心

去□能捨財     首羅聞佛說

能獲無量益     我都無異意

而欲毁犯者     略說而言之

寧捨百千命     不毁犯佛敎

寧使身乾枯     終不飮此酒

假設犯毁戒     壽命百千年

不如護禁戒     卽時身命滅

決定能使差     我猶故不飮

肉今不定知     爲差爲不差

作是決定心     心生大歡喜

中      欄

卽獲見眞諦     所患卽消除

(七六)復次若信佛語於諸外論猶如□愚[&FFFF]#

狂所說. 是故勤學佛法語論. 我昔曾聞. 有

一國名釋伽羅. 其王名盧頭陀摩. 彼王數

數詣寺聽法. 時彼法師說酒過失. 爾時王

難高座法師言. 若施他酒得狂癡者. 今

飮酒亦多無狂癡報. 時法師指示外道等.

其王見已. 善哉善哉. 時有外道. 自相議言.

彼說法者無所知見空指而已. 王爲法師

已又不解. 空稱善哉. 不能開解而答此

問. 然此衆中亦有大聰明勝人. 何故不答

王. 卽說偈言

法師有聰辯      善能答此義

憐愍汝等故      護惜而不說

諸外道言. 王爲此法師橫爲通道理. 王言.

我之所解更有異趣. 爾時王語法師言. 向

所解義今可顯說. 法師答言. 我向3所以指

外道者. 以諸外道各生異見有[&FFFF]#倒心. 是

故名爲癡狂之人. 卽說偈言

不必鬼入身     名爲[&FFFF]#狂者

邪見夜叉心     是爲說[&FFFF]#狂

狂癡4人過失    不知解其事

汝等有狂過     一切種智說

汝違種智語     隨逐於邪見

現見於神變     彼大仙所辱

出過其禁限     [&FFFF]#狂先已成

云何使我說     百千種狂因

何故分別說     投淵及赴火

自墜於高5□    捨棄於施戒

下        欄

逐迷邪狂倒     不修於正行

狂惑墜*□火    賣鹽壞淨行

飮觸□河水     是名立正行

失淨及得6正    有何因義趣

賣肉衆惡集     三種神足變

除此三種變     更亦有神變

唯有二六法     離此別無我

現見仙神變     更見十三法

如是[&FFFF]#狂事     其數乃有百

現見投淵火     自墜於高*□

以此欲生天     此但是邪見

7非是生天因     戒施善調心

卽是生天因     賣鹽壞善行

觸河除諸惡     賣鹽有大惡

觸河有大善     如是有何義

得名爲善惡     婆羅門賣肉

卽墮於失法     捉刀亦失法

若復賣於肉     滿三十六斤

敗壞婆羅門     羅8差及食蜜

皆名爲失法     見羅*差[&FFFF]#蜜

二俱成過患    9以秤欺□人

不成名爲盜     賣肉成殺生

羊稻俱有命     食委不成殺

羊稻俱應食     何故食於稻

而不敬於羊     汝諸言自殺

終不得生天     墜巖投淵水

復言得生天     殺己言有罪

□養己身者     何故不得福

觀察不順理     皆是愚癡倒

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四四

上        欄

以是因緣故     名汝等爲狂

此卽是愚癡     羅刹之1標相

是故說汝等     成就[&FFFF]#狂法

此卽是與酒     飮酒之因果

瞋□是癡因     瞋□而黑濁

能令顔色變     以是因緣故

瞋爲2庾黑因    飮酒3顔色濁

此二俱能瘦     目連見餓鬼

汝先自飮酒     亦敎人飮酒

說言無罪報     是故今現在

已獲餓鬼身     花報已如是

果報方在後

(七七)諸婆羅門聞是語時. 多有外道卽時出

家

復次善分別敬功德不期於門族. 我昔曾聞.

花氏城中有二王子. 逃走歸投末投羅國. 時

彼國中有一內官字拔羅婆4若. 爲附傭國

主. 供養衆僧手自行食. 衆僧食已遣人

5斂草上殘食持詣宮中. 向食作禮然後乃

食. 餘者分張與所親愛. 食彼殘食能破我

6患. 是故先取食之. 授與二王子. 王子食已

心惡賤故出外卽吐. 而作是言. 出家之人

種種雜姓我等今者食其殘食. 食已吐棄. 然

後除過. 時附傭主聞是事已作如是言. 此

二□愚極7爲無知. 卽說偈言

得此餘食者     智者除過*患

彼生疑譏嫌     是名爲□愚

佛法觀察食     外道8都悉無

沙門觀察食     能除煩惱障

中      欄

餘食牟尼觸     應當頂戴敬

手捉殘食已     水洗已除9過

附傭主後日更不與殘食. 時左右人問言. 何

故不分食與二王子. 卽說偈言

彼之不知解      沙門所食餘

自恃種族故      觸之言不淨

不生歡喜心      是故我不與

不識沙門姓      不食於彼食

不識我種姓      不應食我食

沙門處處生      不如我種族

我不如沙門      復不食我食

爲言無種姓      亦無有年歲

如馬無種族      內官亦如是

內官處處來      無有定方所

唯睹我富貴      不看我種姓

但見富貴故      便食我殘食

不食沙門食      是名爲□愚

沙門心自在      具足七種財

不食沙門食      而食我餘者

猶如超半井      不見有是處

見我有勢力      王者之所念

便食我餘食    10[&FFFF]#[&FFFF]#種中生

輪頭王太子      如是種族來

可不勝我耶      彼之勝智者

11無等無倫匹      不取其種姓

唯取其德行      種族作諸惡

亦名爲下賤      具戒有智慧

是名爲尊貴

時二王子聞此語已. 而作是言. 汝示正道

下       欄

卽是我父. 自今以往敬承所誨. 卽說偈言

汝今說種姓     殊爲非法語

因行無有定     知解無定方

語議正解了     不名爲邊語

如汝之所解     卽是貴種族

(七八)復次若欲觀察知佛神變. 12視諸塔寺

供養佛塔. 我昔曾聞. 阿梨車毘伽國. 於彼

城門有佛13髮爪塔. 近有尼俱陀樹. 邊有井

水. 時婆羅門而白王言. 若遊行時見於彼

塔. 是沙門[&FFFF]#破王福德. 王是大地作一蓋

主宜除此塔. 時王信婆羅門語故. 卽[&FFFF]#臣

下令速[&FFFF]#此塔. 明日我出時勿令復見. 時

彼城神與諸民衆皆悉悲肉. 時諸優婆夷施

設供養. 又然燈者. 作如是語. 我等今者是

最後供養. 有優婆塞抱塔悲泣. 卽說偈言

我今最後抱      汝之基塔足

猶如須彌倒      今日皆破傷

十力世尊塔      於今遂破滅

我若有過失      聽我使懺悔

衆生更不見      佛之所作業

爾時諸優婆塞作如是言. 我等今者可還

歸家. 不忍能看人壞此塔. 時王後自遣人

持□欲除. 往到其所. 塔樹盡無. 卽說偈言

鳴呼甚可怪     擧城大出聲

猶如海濤波     不見十力塔

尼拘陀及井     [&FFFF]#知其所在

諸婆羅門等     深心生□怪

彼王聞是已     生於希有想

時王作是念     誰持此塔去

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四五

上         欄

卽自往詣塔       [&FFFF]#智其所在

爾時彼王遣千餘人. 乘象馳馬四1方推覓.

時有老母在於道傍. 見彼諸人行來速疾.

卽問之言. 何爲乃爾. 諸人答言. 推覓塔樹.

彼老母言. 我向於道見希有事. 有塔飛空

幷尼俱陀2樹不憶其井. 見諸人等首戴

天冠. 頭垂花□身著諸花. 持塔而去. 我見

去時生希有想. 指示去處. 諸人聞已具以

事狀還白於王. 王聞歡喜. 卽說偈言

彼塔自飛去     爲向天上耶

我今心信敬     極生大歡喜

若我破此塔     當墮於地獄

爾時王卽向彼塔處大設供養. 此塔卽今名

曰自移. 塔及樹井離毘伽城三十里住

(七九)復次佛塔有大威神. 是故宜應供養佛

塔. 我昔曾聞. 3竺叉尸羅國彼有塔寺. 波斯

匿王以4成火燒之. 佛復安一□朽壞[&FFFF]#之.

時彼國王名5枸沙陀那. 有一比丘心請彼

王我今爲塔作□. 願王聽取. 有大樹者王

[&FFFF]#護惜. 王卽語言. 除我宮內所有樹木餘

樹悉取. 得王敎已. 諸比丘等處處心覓. 於

一6村邊有大池水. 上有大樹. 名稱首伽

樹. 龍所護持. 近惡龍故人無敢觸. 其樹極

大. 若復有人取枝葉者. 龍能殺之. 以是之

故人無敢近. 有人語言. 彼有大樹. 時比丘

卽將諸人齎持斧器欲往斫伐. 時復有人

語比丘言. 比龍極惡. 比丘語言. 我爲佛事

不畏惡龍. 時有奉事婆羅門語比丘言.

彼龍極惡. 若伐此樹多所傷害[&FFFF]#斫破此

中        欄

樹. 婆羅門卽說偈言

汝不聞彼賊     怪貪故7暫作

而8能於一切    汝當憶此事

常應自擁護     [&FFFF]#爲此樹故

9卽致於傷害

比丘復說偈言

汝爲毒龍故     而自生貢高

我依人中龍     恃彼亦自高

觀汝力爲勝     如是我得勢

令使衆人見     我爲敬佛故

今當捨身命   10諸毒龍衆中

汝爲作龍王     生大恭敬想

佛爲柔調寂     及是衆中王

我今亦恭敬     如來婆伽婆

誰能降毒龍     而爲弟子者

爾時比丘共婆羅門. 各競道理遂共□諍.

于時比丘卽伐其樹. 亦無雲雷變異之相.

時婆羅門睹斯事已. 而說偈言

先若取枝葉     雲起雷霹靂

汝爲[&FFFF]#所11伏   爲死至後世

彼時婆羅門說是偈已. 卽便睡眠夢見毒

龍. 向己說偈

汝[&FFFF]#起瞋□      此名12現供養

非爲輕毁我      吾身自負塔

肉樹作塔□      而我能護惜

十13力世尊塔    我當云何護

此林自生樹      而爲佛塔故

如是自生樹      云何得戀惜

更有餘因緣      今當說善聽

下        欄

我亦無勢力      德叉迦龍王

自來取此樹      我云何能護

伊羅[&FFFF]#龍王      及以毘沙門

躬自來至此      我有何勢力

而能14距□彼    威德天龍等

如來現在世      及以滅度後

造立塔廟者      此二等無異

諸有得道者      人天及夜叉

名稱遍十方      世界無倫匹

如此名聞故      塔□懸寶鈴

其音甚和雅      遠近悉聞知

時婆羅門聞是偈故從睡眠寤卽便出家

(八○)復次我昔曾聞. 有一15老母背負□16□.

在路中行. 見菴摩勒樹卽食其果. 食已

17患渴. 尋時赴井乞水欲飮. 時汲水者卽

便與水. 以先食菴摩勒果之勢力故. 謂水

甛美味如石蜜. 語彼18人. 我以□□易汝

□水. 爾時汲水人卽隨其言與一□水. 老

母得已負還歸家19旣至其舍. 先所食菴

20羅摩熱力已盡. 取而飮之. 唯有水味更無

異味. 卽聚親屬咸令[&FFFF]#之. 皆言是水有朽

敗爛繩汁[&FFFF]#臭21穢極爲可惡. 汝今何故持

來至此. 旣聞斯語自取飮[&FFFF]#. 深生悔恨. 我

何以故. 乃以好□貿此臭水. 一切衆生凡

夫之人亦復如是. 以愚無智故. 以未來世

功德□□. 貿易臭穢四[&FFFF]#倒□. 謂之爲好.

於後乃知非是眞實. 深生悔恨. □哉何爲

以功德□□貿易[&FFFF]#倒臭穢之水. 而說偈

言

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四六

上         欄

□哉我何爲      以三業淨行

貿易著諸有      如以淨好1□

貿彼臭惡水      以食菴摩勒

舌倒不覺味      臭水爲甘露

(八一)復次我昔曾聞. 有一長者婦爲姑所瞋

走入林中. 自欲刑戮旣不能得. 尋時上樹

以自隱身. 樹下有池影現水中. 時有婢使

擔□取水. 見水中影謂爲是己有. 作如

是言. 我今面貌端正如此. 何故爲他持□

取水. 卽打□破還至家中. 語大家言. 我

今面貌端正如是. 何故使我擔□取水. 于

時大家作如是言. 此婢或爲鬼魅所著. 故

作是事. 更與一□詣池取水. 猶見其影.

復打□破. 時長者婦在於樹上. 見斯事已.

卽便微笑. 婢見影笑. 卽自覺2悟. 仰3而視

之. 見有婦女在樹上微笑. 端正女人衣

服非己. 方生□恥. 以何因緣而說此喩.

爲於倒見愚惑之衆. 譬如4□蔔油香用塗

頂髮. 愚惑不解. 我頂出是香. 卽說偈言

5未香以塗身     幷熏衣6纓珞

倒惑心亦爾     謂從己身出

如彼醜陋婢     見影謂己有

(八二)復認次□生兒以小漸大. □兒問母. 當何

所食. 母答兒言. 人自敎汝. 夜至他家隱

甕器間. 有人見已而相約[&FFFF]#. □乳肉等極好

覆蓋. □雛高擧[&FFFF]#使□食. □兒卽知. □□

乳酪皆是我食. 以何因緣說如此喩. 佛成

三□三菩提道. 十力具足心願已滿. 以大悲

心多所拯拔. 爾時世尊作如是念言. 當以

中       欄

何法而化度之. 大悲答言. 一切衆生心行顯

現. 以他心智觀察煩惱. 一切諸行貪欲瞋

□愚癡之等長夜增長. 常想樂想我想7淨想

展轉相承. 作如是說. 不能增長無常8苦

空無我之法. 是故如來知此事已. 爲衆生

說諸9倒對治. 如來說法微妙甚深. 難解難

入謂道解說. 云何而能爲諸衆生說如斯

法. 以諸衆生有倒見想. 觀察知已隨其所

應爲說法要. 衆生自有若干種行. 是故知

如來說對治法破除[&FFFF]#倒. 如爲□兒覆肉

□乳

(八三)復次我昔曾聞. 有一國中施設石柱極

爲高大. 除去梯[&FFFF]#10[&FFFF]#□繩索. 置彼工匠

在於柱頭. 何以故. 彼若存11言. 或更餘處造

立石柱. 使勝於此. 時彼石匠親族宗眷. 於

其夜中集聚柱邊. 而語之言. 汝今云何可

得下耶. 爾時石匠多諸方便. 卽□衣縷垂

二縷[&FFFF]#至於柱下. 其諸宗眷尋以□[&FFFF]#繫

彼衣縷. 匠卽挽取旣至於上. 手捉□[&FFFF]#語

諸親族. 汝等今者更可繫著小□繩索. 彼諸

親族卽隨其語. 如是展轉. 最後得繫□大

繩索. 爾時石匠尋繩來下. 言石柱者喩於

生死. 梯[&FFFF]#*[&FFFF]#□喩過去佛已滅之12法. 言親

族者喩聲聞衆. 言衣縷者喩過去佛定之

與慧. 言□衣者喩觀欲過13去味等法. 縷從

上下者喩於信心. 繫□縷者喩近善友得

於多聞. 細繩者多聞縷復14懸持戒縷. 持戒

縷懸禪定縷. 禪定縷懸智慧15繩. 以是□繩

堅牢繫者喩縛生死. 從上16下者喩下生死

下      欄

柱

以信爲縷[&FFFF]#      多聞及持戒

猶如彼□縷      戒定爲小繩

智慧爲□繩      生死柱17來下

(八四)復次我昔曾聞. 有一國中王嗣欲絶. 時

有王種先入山林學道心仙. 卽强將來立

以爲王. 從敷臥具人索於衣服及以飮食.

時敷臥具人而白王言. 各有所典. 王於今者

不應事事盡隨我索. 我唯知18敷臥具事.

洗欲衣食. 悉更有人. 非我所當. 以此喩

可知一切諸業. 如王敷臥具人各有所典.

業亦如是. 各各不同色無病19者財物可愛.

智等諸業各各別異. 有業得無病. 有業能

得端正色力. 如彼仙人從敷臥具人索種

種物終不可得. 若生上族不必財富. 諸

業受報各各差別. 不以一業. 得種種報. 若

作端正業. 則得端正色力. 財富應從餘

20業索. 是故智者應當修習種種淨業得

種種報

無病色種族    智能各異因

如彼仙人王   21索備敷22臥者

(八五)復次我昔曾聞. 有一國王多養好馬. 會

有□王與共□戰. 知此國王有好馬故卽

便退散. 爾時國王作是思惟. 我先養馬規

擬敵國. 今皆退散養馬何爲. 當以此馬用

給人力. 令馬不損於人有益. 作是念已.

卽[&FFFF]#有司令諸馬群分布與人. 常使用磨

經歷多年. 其後□國復來侵境. 卽[&FFFF]#取馬

共彼□戰. 馬用磨故旋轉而作不肯前進.

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四七

上          欄

設加杖□亦不肯行. 衆生亦爾. 若得解

脫. 必由於心. 謂受五欲. 後得解脫. 死敵旣

至. 心意戀著五欲之樂. 不能1直進得解

脫果. 卽說偈言

智慧宜調心     勿令著五欲

本不調心故     臨終生愛戀

心旣不調順     云何得寂靜

心常耽五欲     迷荒不能覺

2心旣不調順     云何得寂靜

心常耽五欲     迷荒不能覺

如馬不習戰     對戰而3旋行

(八六)復次曾聞. 有一國王身遇疾患. 國中諸

醫都不能治. 時有良醫從遠處來治王病

差. 王大歡喜作是思惟. 我今得醫力事須

厚報. 作是念已微遣侍臣. 多齎財物. 詣於

彼醫所住之處. 爲造屋宅養生之具. 人民田

宅象馬牛羊奴婢僕使. 一切資産無不備具.

所造旣辦王便遣醫使還其家. 時彼遠醫見

王目前4初無所遣. 空手5還歸. 甚懷恨恨.

旣將至家. 道逢牛羊象馬都所不識. 問是

誰許. □皆稱是彼醫名. 是彼醫牛馬. 遂到

家已見其屋舍. 莊麗嚴飾床帳□6Ｃ□[&FFFF]#

金銀器物. 其婦瓔珞種種衣服. 時醫見已甚

生驚愕. 猶如天宮. 問其婦言. 如此盛事

爲何所得. 婦答夫言. 汝何不知. 由汝爲

彼國王治病差故7生報汝恩. 夫聞是已深

生歡喜作是念言. 王極有德知恩報恩.

過我本望. 由我意短. 初來之時以無所得

情用恨然. 以此爲喩義體今當說. 醫喩諸

中       欄

善業. 王無所與喩未得現報身無所得. 如

彼醫者*初不見物謂無所得心生恨恨.

如彼今身修善. 見未得報. 心生恨恨. 我

無8所得. 旣得至家者. 猶如捨身向於後

世. 見牛羊象馬群. 如至中陰身見種種好

相. 方作是念. 由我修善見是好報. 必得生

天. 旣至天上. 喩到家中見種種盛事. 方於

王所生敬重心. 知是報恩者. 檀越施主. 得

生天已. 方知施戒受如此報. 始知佛語

誠實不虛. 修少善業獲無量報. 卽說偈言

施未見報時      心意有疑悔

以爲徒疲勞      終竟無所得

旣得生中陰     9始見善相貌

如醫到家已      方生大歡喜

(八七)復次曾聞有二女人. 俱得菴羅果. 其一

女人食不留子. 有一女人食果留子. 其

留子者. 覺彼果美. 於良好田下種著中. 以

時漑[&FFFF]#大得好果. 如彼世人爲善根10本. 多

修善業. 後獲果報. 合子食者. 亦復如人不

識善業. 竟不修造. 無所獲得. 方生悔恨.

卽說偈言

如似得果食     竟不留種子

後見他食果     方生於悔恨

亦如彼女人     種子種得果

復生大歡喜

(八八)復次曾聞. 往昔有比丘名須彌羅. 善能

戱笑. 與一國王誼譁歡悅稱適王意. 爾時

比丘卽從乞地欲立僧坊. 王語比丘. 汝可

疾走不得休息. 盡所極處. 爾許之地悉當

下         欄

相與. 爾時比丘更整衣服. 卽便疾走. 雖復

疲乏. 以貪地故. 猶不止住. 後轉疾極不能

前進. 卽便臥地宛轉而行. 須臾復乏. 卽以

一杖逆擲使去. 作如是言. 盡此杖處悉是

我地. 已說譬喩相應之義. 我今當說. 如

須彌羅爲取地故雖乏不止. 佛亦如是.

爲欲救濟一切衆生. 作是思惟. 云何當令

一切衆生得人天樂及以解脫. 如須彌羅走

不休息. 佛婆伽婆亦復如是. 爲優樓頻螺

迦葉鴦掘11摩羅如是等人悉令調伏. 有諸

衆生可化度者. 如來爾時卽往化度. 如須

彌羅旣疲乏已. 卽便臥地宛轉. 佛亦如是.

度諸衆生旣已疲苦. 以此陰身於娑羅雙

樹倚息而臥. 如迦尸迦樹斬伐其根悉皆

墮落. 唯在雙樹倚身而臥. 猶故不捨精進

之心. 度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅. 如須

彌羅爲得地故擲杖使去. 佛亦如是. 入

涅槃時爲濟衆生故. 碎身舍利. 八斛四斗.

利益衆生. 所碎舍利雖復微小如芥子等.

所至處人所供養與佛無異. 能使衆生

得於涅槃. 卽說偈言

如來躬自度     優樓頻螺等

眷屬及徒黨     優伽鴦掘魔

精進禪度力     最後倚臥時

猶度諸力士     須跋陀羅等

欲爲濟12拯故   布散諸舍利

乃至遺法滅     皆是供養我

如彼須彌羅     擲杖使13遠去

(八九)復次昔曾聞. 14竺叉尸羅國有[&FFFF]#羅□

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四八

上        欄

羅村. 有一□客名稱伽拔□. 作僧伽藍. 如

今現在. 稱伽拔□. 先是長者子. 居室素富. 後

因衰耗遂至貧窮. 其宗親眷屬盡皆輕慢

不以爲人心懷憂惱遂棄家去. 共諸伴黨

至大秦國. 大得財寶還歸本國. 時諸宗親

聞是事已. 各設飮食香華妓樂於路往迎.

時稱伽拔□身著微服在伴前行. 先以貧

賤年歲又少. 後得財寶其年轉老. 諸親迎

者□皆不識. 而問之言. 稱伽拔□爲何所

在. 尋卽語言. 今猶在後. 至大伴中而復問

言. 稱伽拔□爲何所在. 諸伴語言. 在前去

者卽是其人. 時宗親往到其所. 而語之言.

汝是稱伽拔□. 云何語我乃云在後. 稱伽

拔□語諸宗親言. 稱伽拔□非我身是. 乃

在伴中駝驢[&FFFF]#上. 所以然者. 我身頃來. 宗

親輕賤. 初不與語. 聞有財寶乃復見迎. 由

是之故在後[&FFFF]#上. 宗親語言. 汝道何事不

解汝語. 稱伽拔□卽答之言. 我貧窮時共

汝等語不見酬對. 見我今者多諸財寶. 乃

設供具來迎逆我. 乃爲財來. 不爲我身.

發此喩者. 喩如世尊. 稱伽拔□爲得財物

鄕曲宗眷設供來迎. 佛亦如是. 旣得成佛

人天鬼神諸龍王等悉來供養. 非來供養

1我. 乃供養作佛功德. 我未得道時無功

德時. 諸衆生等不共我語. 肉復供養. 是故

當知供養功德不供養我. 雖復廣得一切

諸天人等之所供養亦無增滅. 以觀察故

人天阿修羅      夜叉乾□婆

如是等諸衆      亦廣設供養

中        欄

佛無歡喜心     以善觀察故

是供諸功德     非爲供養我

如稱伽拔□     指示諸眷屬

稱己在後者     其喩亦如是

大莊嚴2論經卷第十五

此       頁       完

經數:二○二

經名:賢愚經卷第一

頁數:三四九

上        欄

賢愚1經卷第一

元魏2□州沙門慧覺3等4在高昌郡譯

(一)5梵天請法六事品6第一

如是我聞. 一時佛在摩竭國善勝道場. 初始

得佛. 念諸衆生. 迷網邪倒. 難可敎化. 若我

住世. 於事無益. 不如遷逝無餘涅槃. 爾

時梵天. 知佛所念. 卽從天下. 前詣佛所.

頭面禮足. 長□合掌勸請. 世尊. 轉于法輪

7[&FFFF]#般涅槃. 佛答梵天. 衆生之類. 塵垢所

弊. 樂著世樂. 無有慧心. 若我住世. 唐勞

其功. 如吾所念. 雖滅爲快. 爾時梵天. 復更

傾8倒而白佛言. 世尊. 今日法海已滿. 法幢

已立. 潤濟開導. 今正是時. 又諸衆生應可度

者. 亦甚衆多. 云何世尊. 欲入涅槃. 使此萌

類. 永失覆護. 世尊. 往昔無數劫時. □爲衆

生採集法樂. 乃至一偈. 以身妻之. 而用募

心. 云何不念便欲孤棄. 過去久遠. 於閻色

提有大國王. 號修樓婆. 領此世界八萬四

千諸小國邑. 六萬山川. 八9千億聚落. 王有

二萬夫人一萬大臣. 時妙色王. 德力無比.

覆育民物. □樂無極. 王心念曰. 如我今者.

唯以財寶資給一切. 無有道敎而安立之.

此是我咎. 何其苦哉. 今當推心堅實法財

普令得脫. 卽時宣令閻色提內. 誰能有法

與我說者. 恣其所須. 不敢違逆. 募出周遍.

無有應者. 時王憂愁酸切懇惻. 毘沙門王.

中       欄

見其如是. 欲往試之. 輒自變身化作夜

叉. 色貌靑黑. 眼赤如血. 10狗牙上出. 頭髮悉

□. 火從口出. 來詣宮門. 口自宣言. 誰欲聞

法. 我當爲說. 王聞是語. 喜不自勝. 躬自

出迎. 前爲作禮. 敷施高座. 請令就坐. 卽

集群僚. 前後圍□. 欲得聽聞. 爾時夜叉復

告王曰. 學法事難. 云何直爾欲得聞知. 王

叉手曰. 一切所須不敢有逆. 夜叉報曰. 若

以大王可愛妻子與我食者. 乃與汝法. 爾

時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉.

夜叉得已. 於高座上衆會之中取而食之.

爾時諸王百官群臣見王如是. 啼哭懊惱. 宛

轉在地. 勸請大王令捨此事. 王爲法故.

心堅不□. 時夜叉鬼食妻子盡. 爲說一

偈

一切行無常      生者皆有苦

五陰空無相      無有我我所

說是偈已. 王大歡喜. 心無悔恨大如毛髮.

卽便晝寫. 遣使11頒示閻色提內. 咸使誦習.

時毘沙門王還復本形. [&FFFF]#言. 善哉甚奇甚特.

夫人太子. 猶存如故. 爾時王者今佛身是. 世

尊. 昔日爲法尙爾. 云何今欲便捨衆生早

入涅槃而不救濟

又復世尊. 過去久遠阿僧祇劫. 於閻色提

作大國王. 名虔□尼婆梨. 典領諸國八萬

四千聚落. 二萬夫人12□女. 一萬大臣. 王有

慈悲. 矜及一切. 人民□賴. 穀米□賤. 13感

Ｃ王恩. 猶視慈父. 時王心念. 我今最尊. 位

居豪首. 人民於我各各安樂. 雖復有是. 未

下        欄

盡我心. 今當推心妙寶法財以利益之.

思惟是已. 遣臣宣令. 遍告一切. 誰有妙

法. 與我說者當給所須. 隨其14所欲. 時有

婆羅門. 名勞度差. 來詣宮門. 云我有法. 王

聞15之喜. 卽出奉迎. 前爲作禮. 敷好床褥.

請令就座. 王與左右合掌白言. 唯願大師.

垂矜愚鄙. 開闡妙法. 令得聞知. 時勞度差

復報王曰. 我之智慧. 追心遐方. 積學不易.

云何直爾. 便欲得聞. 王復報曰. 一切所須

悉見告[&FFFF]#. 皆當供給. 勞度差曰. 大王今日.

能於身上□燃千燈用供養者. 乃與汝說.

王聞此語. 倍用歡喜. 16卽時遣人乘八17萬

里象. 告語一切閻色提內. 虔□婆梨大國王

者. [&FFFF]#後七日. 爲於法故. 當□其身以燃

千燈. 時諸小王. 一切人民. 聞此語已. 各懷

愁毒. 悉來詣王. 到作禮畢. 共白之言. 今此

世界有命之類. 衣恃大王. 如盲依導. 孩兒

仰母. 王[&FFFF]#之後. 當何所□. 若於身上□千

燈者. 必不全濟. 云何爲此一婆羅門棄此

世界一切衆生. 是時宮中. 二萬夫人. 五百太

子. 一萬大臣. 合掌勸請. 亦皆如是. 時王報

曰. 汝等諸人愼勿[&FFFF]#我無上道心. 吾爲是

事誓心作佛. 後成佛時. 必先度汝. 是時衆

人. 見王意正. 啼哭懊惱. 自投於地王意不

改. 語婆羅門. 今可□身而燃千燈. 尋爲

□之. 各著脂炷. 衆會見已. 絶而復□. 以身

投地. 如大山崩. 王復白言. 唯願大師. 垂哀

矜18採. 先爲說法. 然後燃燈. 我命□斷. 不

及聞法. 時勞度差. 便唱法言

經數:二○二

經名:賢愚經卷第一

頁數:三五○

上         欄

常者皆盡      高者必墮     合會有離

生者1皆死

說是偈已. 而便燃火. 當此之時. 王大歡喜.

必無悔恨. 自立誓願. 我今心法. 爲成佛

道. 後得佛時. 當以智慧光明照悟衆生結

縛黑闇. 作是誓已. 天地之動. 乃至淨居諸

天. 宮殿動搖. 咸各下視. 見於菩薩作法供

養. 毁壞身體. 不顧軀命. 僉然俱下. 側塞虛

空. 啼哭之淚. 猶如盛雨. 又雨天華而以

供養. 時天帝釋. 下至王前. 種種[&FFFF]#歎. 復問

之曰. 大王. 今者苦痛極理. 心中頗有悔恨

事不. 王卽言無. 帝釋復2白. 今觀王身. 戰

掉不寧. 自言無悔. 誰當知之. 王復立誓.

若我從始乃至於今. 心不悔者. 身上衆瘡.

卽當平復. 作是語已. 尋時平復. 時彼王者

今佛是也. 世尊. 往昔苦毒心法. 皆爲衆生.

今者滿足. 云何捨棄欲入涅槃. 永使一切

失大法明

又復世尊. 過去世中. 於閻色提作大國王.

名毘楞竭梨. 典領諸國八萬四千聚落. 二萬

夫人3□女. 五百太子. 一萬大臣. 王有慈悲.

視民如子. 爾時大王. 心好正法. 卽時遣臣.

宣令一切. 誰有經法爲我說者. 當隨其

意給足所須. 有婆羅門名勞度差. 來詣宮

門言. 有大法誰欲聞者. 我當爲說. 王聞

此語. 喜不自勝. 躬出奉迎. 接足爲禮. 問訊

起居. 將至大殿. 敷施高座. 請令就坐. 合

掌白言. 唯願大師. 當爲說法. 勞度差曰. 我

之所知. 四方追學. 勞苦積年. 云何大王. 直

中        欄

爾欲聞. 王叉手曰. 一切所須. 幸垂[&FFFF]#及. 於

大師所不敢有惜. 尋報王言若能於汝身

上. 4[&FFFF]#千鐵釘. 乃與汝5法. 王卽可之. [&FFFF]#

後七日. 當辦斯事. 爾時大王. 尋時遣人

乘八*萬里象. 遍告一切閻色提內. 毘楞竭

梨大王. [&FFFF]#後七日. 當於身上*[&FFFF]#千鐵釘.

臣民聞之. 悉來雲集. 白大王言. 我等四遠.

承王恩德. 各獲安樂. 唯願大王. 爲我等故.

[&FFFF]#於身上*[&FFFF]#千鐵釘. 爾時宮中. 夫人6□

女. 太子大臣. 一切衆會. 咸皆同時. 向王心

哀. 唯願大王. 以我等故. [&FFFF]#爲一人便取

命終. 孤棄天下一切衆生. 爾時國王報謝

之曰. 我於久遠生死之中殺身無數. 或爲

貪欲瞋□愚癡. 計其白骨高於須彌. 斬首

流血過於五江. 啼哭之淚多於四海. 如是

種種. 唐捐身命. 未曾爲法. 吾今*[&FFFF]#釘. 以

心佛道. 後成佛時. 當以智慧利劍. 斷除

汝等結使之病. 云何乃欲遮我道心. 爾時衆

會. 默然無言. 於時大王. 語婆羅門. 唯願大

師. 垂恩先說. 然後下釘. 我命□終. 不及聞

法. 時勞度差. 便說偈言

一切皆無常      生者皆有苦

諸法空無7生     實非我所有

說是偈已. 卽於身上*[&FFFF]#千鐵釘. 時諸小

王群臣之衆. 一切大會. 以身投地. 如大山

崩. 宛轉啼哭. 不識諸方. 是時天地六種震

動. 欲色諸天. 怪其所以. 僉然俱下. 見於菩

薩困苦爲法傷壞其身. 同時啼哭. 淚如盛

雨. 又雨天花. 而以供養. 時天帝釋. 來到王

下        欄

前. 而問王言. 大王. 今者勇猛精進. 不憚苦

痛. 爲於法故. 欲何所心. 欲作帝釋轉輪

王乎. 爲欲心作魔王梵王. 王答之曰. 我

之所爲. 不心三界受報之樂. 所有功德. 用

心佛道. 天帝復言. 8王今壞身. 乃如是苦. 寧

悔恨意耶. 王言無也. 天帝復言. 今觀王身.

不能自持. 言無悔恨. 以何爲證. 王尋立

誓. 若我至誠. 心無悔恨者. 我今身體. 還復

如故. 作是語已. 卽時平復. 天及人民欣9勇

無量. 世尊. 今者法海已海. 功德悉備. 云何

欲捨一切衆生. 疾入涅槃而不說法

又復世尊. 過去久遠無量阿僧祇劫. 此閻

色提有大國王. 名曰梵天王. 有太子. 字

曇摩鉗. 好樂正法. 遣使推心. 四方周遍. 了

不能得

爾時太子. 心法不獲. 愁悶懊惱. 時天帝釋.

知其至誠. 化作婆羅門. 來詣宮門. 言我知

法. 誰欲聞者. 吾當爲說. 太子聞之. 卽出

奉迎. 10接足爲禮. 將至大殿. 敷好床座. 請

令就坐. 合掌白言. 唯願大師. 垂愍爲說. 婆

羅門言. 學事甚難. 追師積久. 爾乃11得之.

云何直爾. 便欲得聞. 理不可也. 太子復言.

大師所須. 願見告[&FFFF]#. 身及妻子. 一皆不惜.

婆羅門言. 汝今若能作大火坑. 令深十丈.

滿中熾火. 自投於中以供養者. 吾乃與法.

爾時太子. 卽如其言作大火坑. 王及夫人.

群臣□女. 聞是語已. 不能自寧. 咸悉都集.

詣太子宮. 諫喩太子. 曉婆羅門. 唯願慈愍.

以我等故. 勿令太子投於火坑. 若其所須.