經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三三一

上        欄

爲淸□池. 滿中蓮華其葉敷榮. 鮮明潤澤遍

布池中. 其衆蓮華有開敷者. 有未開者. 尸

利[&FFFF]#多睹斯事已. 語富蘭那言. 汝先欲與

佛共Ｃ一切智. 汝可捨此語. 卽說偈言

善哉1可信解     當除瞋□心

捨於嫌恨意      汝可觀瞿曇

未曾有之威      猛焰變爲水

土悉化成魚      坑中諸火炭

咸變爲黑蜂      復於池水中

化作衆蓮華      具足有千葉

遍布於池中      其鬚甚熾盛

如秋開敷花      百葉甚柔軟

莊嚴滿此池      諸2鶴在池中

皆出和雅音      迦蘭陀鳥等

亦在中遊戱      擧翅水相灑

諸蜂圍繞佛      出於妙音聲

鴛鴦相隨逐      復自在娛樂

爾時富蘭那語尸利[&FFFF]#多言. 汝今勿爲瞿

曇幻術之所3惑亂. 尸利[&FFFF]#多於如來所深

生敬信. 語富蘭那言. 此是幻耶. 答言實爾.

是幻所作. 尸利[&FFFF]#多言. 汝是一切智不. 答

言. 我是一切智人. 尸利[&FFFF]#多復語之言. 汝

若審是一切智者. 聽我所說. 卽說偈言

汝若一切智     亦應知是幻

汝今何不作     如此幻化事

汝若不知幻     非是一切智

時富蘭那辭窮理屈不能加報. 諸尼□等

語尸利[&FFFF]#多[&FFFF]#作是語. 何以故. 是富蘭那

實一切智. 能一切示現. 尸利[&FFFF]#多語諸尼□

中      欄

子言. 汝等故謂此富蘭那是一切智耶. 富

蘭那者名之爲滿造作諸惡滿於地獄. 故

名富蘭那. 汝等於此滿於惡道富蘭那所

生一切智4相耶. 尸利[&FFFF]#多復語之言. 釋種

中能安解脫婆伽婆三□三佛陀所不生一

切種智想耶. 卽說偈言

5叱汝等方去    極爲無心人

汝若有心者    假使如金剛

見斯希有事    尙應生信敬

現見於如來    爲未曾有事

不生信心者    是爲極愚癡

爾時尼□等尋各散走. 如善[&FFFF]#師令6鬼四

散. 又如日出衆闇自除. 時尸利[&FFFF]#多見尼□

等散走. 亦復如是. 卽說偈言

恐怖目視7速     □惶欲競馳

以佛威神力      驚□皆散走

尼□今退散      亦如魔軍壞

塵垢□身體      猶著重鎧器

時諸尼□等      奔突極速疾

譬如彼8□牛     在林□□□

宛轉泥塗身      狂走不自停

如黑雲垂布      風吹自然散

時尼□等旣散走已. 尸利[&FFFF]#多心懷□愧. 卽

便思惟. 誰當將我往見世尊. 復作是念. 樹

提伽□先更見佛. 我今當共詣世尊所. 作

是念已. 卽向先所閉婦戶前. □門喚婦. 卽

說偈言

善哉汝9眞是      無上妙法器

由汝有智慧       親近奉世尊

下        欄

緣我邪見故      事諸尼□等

汝今速來出      共汝供養佛

時樹提伽□聞是偈已. 尋卽思惟. 尸利[&FFFF]#

多以傷害佛而來狂我. 肉泣不樂. 卽說偈

言

汝知我憂惱      故來見戱弄

我今當云何      而往見如來

尼□等集時      猶如諸蝗□

邪見之熾火      滅於釋種燈

尸利[&FFFF]#多語其婦言. 汝寧不知佛神力耶.

汝今何故作如是語. 卽說偈言

世間一切火     何能焚燒佛

誰能燒金剛     誰能擧大地

汝觀十力尊     □破諸外道

火坑四畔邊     蓮華皆開敷

如鵠處花間     花[&FFFF]#遮□佛

爾時其婦聞此偈已. 遙見世尊在蓮花中.

踊躍歡喜. 而作是言. 佛故不燒. 尸利[&FFFF]#多.

鳴□垂10淚. 而說偈言

世尊金剛體      無有能燒者

由近富蘭那      我今自被燒

如似少濕薪      逼近乾薪[&FFFF]#

以火11焚燒時    兩俱同熾然

爾時其婦疾出重屋. 到世尊所頂禮佛足.

12[&FFFF]#□合掌瞻仰尊顔. 而說偈言

得睹威顔者     世13間皆信敬

由我今有福     還得聞音聲

面如淨滿月     我今得睹見

我今有福故     還得睹世尊

經數:二○一

頁數:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三三二

上        欄

相好莊嚴身      設當見滅壞

惡1名遍充滿     燒滅我等身

爾時其婦供具以備. 請佛世尊及比丘衆請

令就坐. 語其夫言. 聖子汝可來入頂禮

佛足. 尸利[&FFFF]#多肉泣盈目. 而說偈言

我今造火坑    2規害世尊命

今當以何面     可復得相見

爾時其婦語其夫言. 聖子可捨疑惑. 佛婆

伽婆終無嫌恨. 卽說偈言

譬如空中手     無有觸□處

諸佛法亦爾     佛於一切法

無染亦無著     離世之八法

如蓮華處水     昔時提婆達

瞋□心所盲     爲欲害佛故

機關轉大石     當上空中下

不能傷害佛     如彼羅[&FFFF]#羅

卽是如來子     佛於此二人

等心無憎愛     視彼怨與親

左右眼無異     於諸衆生所

慈悲過一子     終不於汝所

而有憎惡心     是故不宜懼

爾時尸利[&FFFF]#多以□愧故. 曲3體隨婦口脣

乾□. 深生愧恥. 行步4[&FFFF]#遲. 如將沒地擧

身戰掉. 卑下低心極爲驚怖. 五體投地哀

5慟號泣. 而說偈言

寧抱持熾火      幷及瞋毒蛇

終不近惡友      我今爲惡友

毒蛇之所□      依歸善良6醫

望得除毒害      三界之眞濟

中       欄

願重見哀愍      我作重過惡

唯願垂悲顧      今聽我懺悔

爾時世尊顔色和悅. 告尸利[&FFFF]#多言. 7聖子.

汝勿憂怖. 卽說偈言

起起我無瞋      久捨怨親心

右以□檀塗      左以利刀割

於此二人中      其心等無異

如我今者不爲希有. 已斷結使無增減心.

昔我爲於白象之時毒□所中害. 猶以二

脚覆護獵者使不傷害. 8又作龜身爲人

分割9支節悉解不起瞋心. 復作□身憐

彼厄人. 時彼厄人示獵師處不起瞋心. 作

仙人時手足耳10鼻悉爲□毁. 猶尙不起女

11釐許瞋. 我於往昔爲一切施婆羅門. 所斬

項時無有□恨. 肉於今日斷一切結. 而

當於汝有嫌恨心. 譬如12虛空不受塵垢.

猶如蓮華不爲水著. 我離八法其事亦爾.

時尸利[&FFFF]#多叉手合掌白佛言. 世尊. 若垂

12憐愍且待須臾更當造食. 佛告尸利[&FFFF]#

多言. 汝不遣使白我食時到耶. 答言實爾.

我本實遣人請佛14作不饒益事. 佛告尸利

[&FFFF]#多言. 然我15已斷無利之事. 汝今作何不

饒益耶. 卽說偈言

我今愚所造     屠獵所不造

過是惡所作     以毒置食中

不能有所傷     便爲自16害已

爾時世尊告尸利[&FFFF]#多言. 汝今所施宜應

是時. 尸利[&FFFF]#多言. 世尊. 我所施食悉有毒

藥. 世尊復說偈言

下        欄

婆須吉龍王     瞋□極盛時

如此之猛毒     不能傷害我

我今修慈心     如何唱施藥

我以大慈果     今當用示汝

時尸利[&FFFF]#多卽持毒飯往詣佛前. 肉淚悲

泣. 而說偈言

我今持毒飯     功德之伏藏

我心極爲惡     毒飯以17標相

佛以滅三毒     神足除飯毒

食之能令我     使得不動心

佛告諸比丘. 汝等待唱僧跋然後可食. 卽

說偈言

在於上座前     而唱僧跋竟

衆毒自消除     汝今盡可食

僧跋已竟. 佛及18衆僧盡皆19飮食. 時尸利[&FFFF]#

多上下觀察而作是念. 今此衆中得無爲

毒所中者. 不見諸*衆僧皆悉安隱不爲

毒中. 倍增信敬深生歡喜. 爾時世尊作是

思惟. 尸利[&FFFF]#多得信敬心受緣時至. 當何

所作. 我當爲滅煩惱之火除邪見毒. 佛如

應爲說四眞諦法. 聞法信解斷見諦結. 除

身見毒滅諸結火. 時尸利[&FFFF]#多以得見諦.

卽說偈言

我度於愚癡      及以邪見海

不畏於惡道      我欲入黑闇

遇佛得大明      欲入於大火

反獲□冷池      鳴呼佛大人

鳴呼法淸淨      不能具廣說

我今但略說      我本欲與毒

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十四

頁數:三三三

上       欄

而獲甘露食      □諍應失財

反得於大利     1是故親近佛

衆生慧眼開      而得睹正道

大莊嚴*論經卷第十三

大莊嚴2論經卷第十四

馬鳴菩薩造

3後秦龜玆三藏鳩摩羅什譯

(六八)復次佛出於世最是希有. 雖是女人諸

重結使猶得解脫. 我昔曾聞. 佛之姨母瞿曇

彌比丘尼. 將入涅槃時. 種種莊嚴欲令勝

妙. 爾時世尊四衆圍□在大衆中4□. 時瞿

曇彌比丘尼聞佛□聲. 以其養佛愛子之故

而作是言. 長壽世尊. 如是之聲轉轉乃至梵

天. 佛告瞿曇彌言. 此非敬佛[&FFFF]#願之法. 卽

說偈言

應當勤精進      調伏於我心

勤修堅實法      苦行於精進

見於聲聞衆      悉皆共和合

敬禮於佛時      應作如是願

爾時瞿曇彌比丘尼作是念. 聲聞衆和合名

爲禮佛者. 世尊猶不使聲聞衆和合. 不欲

見其有別離故. 以是之故我不欲見佛

入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者.

以是義故我應在前入於涅槃. 爾時尼僧

伽藍神. 知瞿曇彌欲入涅槃. 悲泣肉淚墮

比丘尼衣上. 時比丘尼觀察此神以何因緣

中      欄

淚墮在衣. 觀察是已知瞿曇彌欲入涅

槃. 時五百比丘尼. 悉皆往詣瞿曇彌比丘尼

所. 5時瞿曇彌語諸比丘尼言. 四大毒蛇□

難可久居. 是故我今欲入涅槃. 此神有柔

軟心. 是故墮淚在汝衣上. 五百比丘尼言. 我

等同時出家. [&FFFF]#捨我等先入涅槃. 卽說偈

言

我等共出家      俱離無明闇

我等今共6往     涅槃安隱城

生死苦惱衆      處於有稠林

云何而獨*往     趣於甘露[&FFFF]#

汝等於今者      云何盡涅槃

汝若欲涅槃      我亦共汝去

爾時瞿曇彌與五百比丘尼. 從坐而起離於

本處. 卽與住處神別. 我今於最後與屋別

去. 天神言. 汝欲何去. 時比丘尼言. 我當詣

彼不老不死無病無苦及愛憎處. 亦無愛別

離. 我欲往至涅槃處. 時諸凡夫比丘尼卽時

發聲. 鳴呼怪哉. 一刹那煩比丘尼僧坊皆悉

空處. 譬如空中星流滅於四方. 瞿曇彌比

丘尼與五百比丘尼俱共往去. 如□伽河

與五百河俱入大海. 爾時諸優婆夷頂禮

瞿曇彌足. 願當憐愍[&FFFF]#捨我等. 諸比丘尼

安慰諸優婆夷言. 汝等今者非是憂時. 卽

說偈言

我等7已知苦     斷集8之繫縛

以修八正道      得證於滅諦

所作事已辦      汝等[&FFFF]#憂苦

曼佛衆未闕      牟尼法藏住

下       欄

世尊在於世     我當入涅槃

□陳如比丘     及與阿富等

如是無垢人     未有墮落者

我欲入涅槃     難陀羅[&FFFF]#羅

阿難三摩陀     及與阿難陀

如是等在世     我當入涅槃

牟尼得安隱     比丘僧和合

壞於外道翅     邪道亦退散

一最種未絶     我今入涅槃

正是盛好時     我心願解脫

今以得滿足     汝等今何故

悲泣而墮淚     繫於歡喜鼓

其音未斷絶     我趣解脫坊

今正是其時     汝等不應愁

汝等若念我     應當勤護法

使法久住者     卽是念於我

是故應精勤    9當勤護正法

佛以憐愍故     聽女人出家

汝等宜護戒     勿使不罵辱

乃至於後世     [&FFFF]#使罵女人

爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷.

時五百比丘尼. 猶如行花樹. 往詣佛所. 正

[&FFFF]#多羅僧. 頂禮佛足. 長□合掌. 而說偈言

我今是佛母     如來是我父

我從法流生     我乳養色身

佛養我法身     我乳於世尊

止渴須臾間     佛以法乳我

經常無飢渴     永斷於恩愛

我今以略說     我雖不乳養

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十四

頁數:三三四

上       欄

報恩以極大      願使一切女

得子猶如佛      羅摩與阿純

婆須等諸母      處於有海中

輪□無終始      我意於子緣

得度生死海      女人極貴者

名稱人帝婦      一切種智母

此名不可得      我今*已獲得

意願若大小      然我悉滿足

今者欲涅槃      白佛使令知

足如蓮花葉      相輪盡炳著

願爲我心足      最後以頂禮

最應之恭敬      深信而頂禮

頂禮婆伽婆      身如1眞金聚

願開[&FFFF]#多羅      現身使我見

善2觀如來身     我今趣寂滅

爾時如來身具三十二相八十種好開[&FFFF]#多

羅僧. 時瞿曇彌已見佛身. 頂禮佛足白言.

世尊. 我入涅槃. 佛告瞿曇彌. 汝欲涅槃. 我

隨汝意. 衆僧無減少. 如月欲盡. 漸漸沒時

無有遺餘. 弟子先去我最後往. 如諸商人.

商人在道. 商主隨後. 時五百比丘尼□佛世

尊. 如□須彌. 旣□佛已在如來前立. 瞻

仰尊顔無有厭足. 聽聞法聲亦復無厭.

得滿足已. 護法味故. 難陀羅[&FFFF]#羅阿難陀

三摩提拔陀. 頂禮心懺謝. 一切諸聖衆. 猶如

不掉. 寂靜默然往. 唯阿難羅[&FFFF]#羅三摩提拔

陀阿難結未盡. 心慈順故哀不能止. 如無

風樹. 合掌墮淚. 爾時瞿曇彌白尊者言. 阿

難尊者多聞見諦. 云何今者猶如凡夫. 如來

中       欄

常說一切恩愛皆有別離. 復白尊者言. 汝

不爲我請佛世尊. 我今云何而得此法. 而

說偈言

由汝請心故     我等得出家

汝今實不空     皆獲實果報

一切外道師     未曾得是處

女人之身中     能獲甘露[&FFFF]#

依佛善知識     是故今獲得

汝守佛法藏     極當善護持

今日是最後     得見於汝時

我今入涅槃     乘道而往至

佛在衆中*□    時我唱老壽

佛說不敬禮     此事如上說

佛亦擁護僧     不欲令闕3減

我亦不願樂     而入解脫處

無常大風至     吹於聲聞樹

根拔而倒地     無常金剛風

能散須彌山     多陀阿伽日

4則離無明闇     曼佛在於世

妙勝道涅槃     十力所說法

法明5金顯照    壞破異道論

日光普滿照     佛德亦復然

今値是妙時     是故欲捨身

爾時阿難聞是偈已. 尋卽收淚. 復說偈言

汝今意志大     我不復憂念

猶如深林中     Ｃ刺多衆苦

又如□象走     出林離苦惱

汝今亦如是    6走離諸世間

今可憂愁者     □慢7及愚癡

下        欄

諸惡結使火      焚燒三有中

汝等先涅槃      我疑佛世尊

猶如大火聚      焰盡則火滅

爾時摩訶波□波提比丘尼. 合掌向佛瞻仰

尊顔. 以偈[&FFFF]#曰

南無歸命佛     如來大8世尊

眞實語諦語     義語法語者

利益不虛語     能眞寂滅語

無我我語者     過一切語者

圓滿足眼者     示導於將來

勝妙之道者     又常能觀察

諸法眞實相     作大照明者

能除諸黑闇     能滅忿諍者

然法庭燎燭     照於一切者

能與衆燈明     又與從明者

調御大丈夫     歸大解脫師

具足十力者     具四無所畏

成就不退轉     說法又不虛

必定利益者     一切諸衆生

釋中師子吼     堅實於精進

勝妙精進者     能具大悲體

世間之八法     所不能汚者

釋梵四天王     摩醯首羅王

閻王婆樓那     財富自在者

如是勝人等合掌共[&FFFF]#佛. 和合放捨美妙甚

深無畏衆勝眞實顯發. 能爲示導種種說法.

善解一切飛鳥音聲. 名稱滿虛空. 從頂生

9憂[&FFFF]#遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續

中出者. 如來如日月. 爲天人阿須羅之所

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十四

頁數:三三五

上        欄

供養. 得七覺意除無明闇者. 又有能建立

三寶勝幢. 如來面貌猶金山頂光明照1曜.

是上丈丈名爲蓮華. 丈夫拘物頭丈夫分

2陀. 能斷貪欲瞋□愚癡諸有結使. 及以四

縛憂悲苦惱縱逸□慢□諍忿怒自貢高等.

如來世尊皆悉永斷. 欺僞[&FFFF]#奕競勝欺他. 共

相言訟忿惱別離. 如外道師3捲手□法. 諸

惡結習悉斷無餘. 倒□慢幢建法勝幢. 能

轉法輪. 令淚乳血海皆悉乾竭. 得禪定海

深無崖限. 能捨內外一切財物無所惜著.

於怨親中其心平等. 佛身微妙如融金聚.

舌相廣長如4蓮華葉. 無有垢穢淸淨鮮潔.

其腹平滿. 其臍右旋. 猶如香□. 圓光一尋

猶如電明. 亦如眞金. 被精進鎧以定爲

護. 以智慧箭能射毛百之一所射皆中.

壞魔軍衆勇健無畏. 人中大龍. 人中眞濟.

定如意足無量5無邊無色. 宣示分別八正

之道. 斷除愛欲瞋害之想. 誓願堅固志意安

住終不輕躁. 如優曇[&FFFF]#花甚難可値. 如來

功德過於大地. 及以微塵百千萬億. 以八正

道洗除結使. 濟諸衆生度生死河到於

彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊

嚴. 猶如6綵□. 智金剛杵□滅一切. 外道

邪論. 能示解脫涅槃妙方. 得法自在不著

世間. 於諸入處及諸煩惱能說對治. 得勝

辯才善能分別一切諸法. 耘除諂僞幻惑之

事. 布施持戒忍進定慧皆到彼7[&FFFF]#. 阿私陀

仙之所尊敬. 名聞十方住最後身. 旣自覺

了開悟衆生. 功德伏藏. 功德鬚彌. 功德

中       欄

大海. 無量名稱. 無量辯才. 知恩報恩. [&FFFF]#佛

已竟禮佛而退. 將諸五百比丘尼入閑靜

處. 捨於命壽半8加趺坐. 時優婆夷最後到

比丘尼所. 禮比丘尼足擧聲號哭. 卽說偈

言

我等有諸過      盛智聰我悔

我等終不復      更得相睹見

波□波提比丘尼以離欲故心意勇悍. 擧手

摩優婆夷而語之言. 汝等不應逐愛戀心.

恩愛聚會必有離別. 卽說偈言

佛說聚會者      必當有離別

一切有爲法      悉皆是無常

無常火熾然      燒滅於三有

愛我者極多      我愛亦不少

我今皆能捨      如此愛著等

生死黑闇處      輪□□阻中

親親更相戀      惡見9於乖離

無常無悲愍      破壞使別離

恩愛無別離      不應心解脫

展轉相親愛      相戀轉善厚

畢竟必別離      以是因緣故

智者心解脫      都無所遺戀

爾時瞿曇彌種種因緣[&FFFF]#涅槃已默然而住.

辭佛世尊入於涅槃. 實不違言欲稱言作.

諸比丘尼繫念在前入於初禪. 如是次第

至滅盡定. 逆順觀已現種種神足. 卽說偈

言

身處於地上       引手□日月

變身使隱沒     10踊出虛空中

下        欄

一身爲多身       多身爲一身

身放大光明       能動於覆地

入地如赴水       入水如履地

身出大光明       又復注大雨

如意神足故       能現如斯事

餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變. 爲顯

如來佛法力故. 悉皆現神11踊身虛空. 猶如

頹雲而作大雨. 亦如庭燎在虛空中風吹

四散. 身上出水身下出火. 身上出火身下

出水. 卽說偈言

各出千火光      圍□自莊嚴

身上出火光      下注於大雨

虛空滿諸華      猶如12瞻蔔枝

衆花積水上      種種現變已

使諸檀越等      發於歡喜心

如薪盡火滅      入無餘涅槃

爾時梵天王將諸梵衆. 釋提桓因將六欲諸

天. 諸大天神及諸尊勝. 龍夜叉神來詣佛所.

悉皆合掌白佛言. 世尊. 如來以離13愛結當

順世間. 欲使我輩爲作何等. 是佛世尊最

後所親. 爾時如來隨時所宜. 各[&FFFF]#令作. 佛

告阿難. 唱語遠近. 爲供養佛母者悉皆來

集. 時尊者阿難擧聲悲號. 而唱是言. 諸是

佛弟子者不問遠近. 皆聽我語應隨佛

敎. 悉來集聚聽佛言敎. 彼之乳哺長養於

我. 最後之身今入涅槃如油盡燈滅. 諸有

信心知是弟子供養佛母身速疾來集. 人天

之中無有女身如是之者能乳養佛身. 更

無如是養生佛者. 是故諸比丘應盡來集.

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十四

頁數:三三六

上        欄

時四方遠近諸比丘等. 齎牛頭□檀從虛空

中. 如1□□王如日入照雲遍於虛空. 諸

比丘尼滿於虛空. 其狀亦爾. 時四天王捧波

□波提床之四足. 帝釋梵天等亦捉五百比

丘尼. 爾時諸床各□幢幡. 天曼陀羅花猶如

花[&FFFF]#. 覆諸尼上猶如禪窟. □諸幢幡遍滿

大地. 天繒幡蓋亦滿空中. 色貌若千種. 天

雨諸花□. 亦復雨2末香3香[&FFFF]#如雲. 彌滿

虛空. 天諸樂等其音充塞. 佛隨從後舍利弗

目連難陀羅[&FFFF]#羅阿那律阿難等. 梵王等諸

天阿4修羅緊那羅摩[&FFFF]#羅5伽天龍夜叉圍

□佛後. 爾時世尊如行金山. 在波□波提

比丘尼床前. 五百比丘尼床次波□比丘尼

後. 一切大地莊嚴映飾未曾有. 如波□波提

比丘尼所作莊嚴. 瞿曇彌入涅槃時. 佛世尊

法6主現在集諸聖衆. 舍利弗目連等在佛

涅槃時. 佛身旣無舍利弗目連等. 皆以盡

無. 由是之故其所莊嚴. 無及波□波提者.

此床安置寬[&FFFF]#之處. 7積諸香薪用以爲[&FFFF]#.

以此五百比丘尼等屍以置8于上. 以種種

牛頭□檀諸雜香等用覆屍上. 復以衆多香

油以□其上. 爾時尊者阿難見諸比丘尼

旣然火已悲泣懊惱. 而說偈言

如是次第者      如來亦不久

將入於寂滅      如火焚燒林

獨一大樹在      火焰燒枝葉

勢不得久住      世間皆苦惱

演法滿三界      三界尊滅盡

無一念法者      無量劫聚集

中       欄

得是勝法蜜      聲聞蜂集食

佛入於涅槃      誰當與法蜜

法盡滅不久      形象塔寺盡

□像人尙無      肉有法服者

諸不離欲者      肉泣極懊惱

離欲者觀法      耶旬燒1已竟

收骨用起塔      令衆生供養

時有人疑. 誰應起塔而修供養. 爾時世尊

欲斷疑故. 說三種人應起塔供養. 何謂

三種. 佛漏盡阿羅漢轉輪聖王. 是名三種

復次憶僧功德善能觀察. 乃捨10身命猶發

善心. 我昔曾聞. 釋迦牟尼爲菩薩時. 作六

牙白象. 時王夫人於象有怨. 卽募遣人指

示象處語令取牙. 時所遣入往至彼象所

止之處見六牙白象猶如伊羅撥象. 離諸

群輩與一□象別住一處. 卽說偈言

蓮花優[&FFFF]#羅      淸水滿大池

如是之方所      得見於龍象

拘陳白色花      其狀如乳雪

皆同於白色      猶如大白山

有脚能11行動    彼之大象王

其色猶如月      六牙從口出

照曜甚莊嚴      如白蓮花聚

近看彼象牙      猶如白[&FFFF]#根

時彼獵師身被袈裟. 掖挾弓箭. 屛樹徐步

向彼象所. 爾時□象見彼獵師掖挾弓箭.

語象王言. 彼脫相害. 象王問言. 彼挾弓箭

爲著何服. □象答言. 身著袈裟. 象王語言

身被袈裟. 何所怖畏. 卽說偈言

下       欄

如是之幢相      不害於外物

內有慈悲心    12常救護一切

是故彼人所      不應生怖畏

見13者獲安隱    寂然得勝妙

如月有淸□      終不變於熱

爾時□象聞是偈已更不驚疑. 時彼獵師

入稠林間伺候其便. 卽以毒箭射中象王.

時彼□象語象王言. 爾稱袈裟必有慈悲.

云何今14者作如此事. 爾時象王. 卽說偈言

此是解脫服      煩惱心所作

遠離於慈悲      悉非衣服過

如銅眞金塗      陶鍊始知雜

□惑諸凡夫      愚者謂爲眞

智者善分別      知是金塗銅

惡心弓箭故      是以傷害我

袈裟善寂服      乃是惡心衆

若善觀察者      袈裟□善服

爾時□象甚懷瞋忿. 語象王言. 汝言大善.

我不能忍. 不隨爾語欲取彼人以解15支

節. 菩薩象王語□象言. 不治結使心則

如是. 汝[&FFFF]#瞋□作如是語. 不應於彼生

於忿怒. 卽說偈言

如人鬼入心      癡狂毁罵醫

醫師治於鬼      不責病苦人

結使亦如鬼      無明所覆故

能生貪瞋癡      但當除煩惱

何須責彼人      若我成菩提

名稱遍三界      諂僞諸結使

念定勤精進      以滅於結使

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十四

頁數:三三七

上        欄

以智錐□利      斷絶彼諸1結

必當令乾竭      燒滅使無餘

我將來必當      苦惱殘滅之

菩薩象王說是偈時. □象默然. 時諸群象

咸皆來集. 菩薩象王作是思惟. 彼諸象等得

無傷害於彼人乎. 作是念已. 向獵師所

語彼獵人. 向我腹下我覆護汝. 彼諸象等

脫加傷害. 卽遣諸象各皆使去. 語獵師

言. 汝所須者今隨汝取. 時彼獵師聞是語

已作是思惟. 如我今者無有慈心. 不如彼

象. 肉泣啼哭. 象王問言. 汝何故哭. 獵師答

言. 逼惱故哭. 象王語言. 我恐諸象傷害汝

故喚汝腹下. 非我身體2壓於汝耶. 答言.

不也. 非身*壓我. 又復語言. 非此□象出

於惡語觸惱於汝使汝哭耶. 答言. 亦無

惡言來惱於我. 乃以3今有大慈悲道德之

故. 我以惡心毒箭害汝. 汝乃以慈心恐

畏諸象而見傷害覆我腹下. 我以此事逼

惱我心. 畏故哭耳. 卽說偈言

我今以毒箭     傷害象王身

汝以慈道德     而用傷我心

害心傷可愈     今傷汝道德

愚心瘡難復     汝德如大海

誰說能使盡     傷害汝命者

安慰慈覆護     若說而言之

我形雖是人     都無慈仁德

空有是屍骸     有劇於畜獸

相貌如似人     作惡劇畜生

汝雖受獸身     道德人中上

中       欄

形相雖非人      道德乃是人

菩薩象王問獵師言. 汝速答我. 汝以何事

而來射我. 獵師答言. 爲王所使. 於汝身分

少有所取. 非我自心來傷害汝. 象王答言.

如有所須汝今疾取. 爾時象王卽說偈言

汝欲有所須      張手速受之

諸發菩4薩心     一切無[&FFFF]#惜

隨汝所須者      悉當捨與汝

須牙5卽與牙     恣汝拔斷取

我以濟救故      由此受是形

一切我皆捨      所須隨意取

我爲利己者      速能至涅槃

爲諸衆生故      三有中受身

爲諸種智故      悲救以爲因

獵師□恥作如是言. 爲王所使來取汝牙.

象王答言. 隨汝意取勿生疑難. 獵師答言.

我實不能拔取汝牙. 卽說偈言

汝慈心盈滿      我畏彼慈5父

若拔汝牙者      我手必墮落

爾時象王語獵師言. 汝若畏者當與汝拔.

作是語已以鼻絞牙. 牙根極深久乃拔出.

時彼象王血大流出. 卽說偈言

拔牙處血出      從膊7而流下

象王極福利      其白如[&FFFF]#頭

拘8勿頭花等     積聚爲大聚

時彼諸花聚      白如象王身

又似大石山      白雪覆其上

譬如高山頂      赤朱流來下

爾時象王苦痛戰掉. 尙自安慰. 時有一天.

下        欄

卽說偈言

心當堅安住     [&FFFF]#爲愚癡悶

當觀苦惱9衆    云何可濟拔

世界皆有死     汝當爲拯拔

當持堅牢志     [&FFFF]#生憂惱心

天人阿修羅     乾□婆夜叉

滿於虛空中     歎說未曾有

天神作是言     昔來極希有

能爲難苦事     拔牙極大苦

受痛於當今     內心向菩提

心於最勝果     終無退轉意

復有天神語彼天言. 如此菩10薩終無退

轉. 復說偈言

知子拔牙苦     悲念於地獄

時彼象王旣拔牙已. 默然而住. 爾時獵師作

是思惟. 拔牙著地將無悔耶. 而不施我.

象王知念安慰共語. 卽說偈言

牙如拘勿頭      亦似白[&FFFF]#根

六牙盡施汝      諸牙中最上

施汝使安樂      小待我責心

漸使苦痛息      使我於汝所

得敬重信心      假使汝意謂

我是極惡人      殺盜□欺汝

僞詐不善具      聽我答汝意

汝可作衆惡      害心弓利箭

我皆忘不憶      唯憶敬袈裟

見之心敬信      施者及受者

有淨有不淨      我今是施主

悉具於淸淨      待我11料理心

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十四

頁數:三三八

上        欄

使果報廣大     乃當施於汝

爾時象王語獵師言. 此袈裟者是離欲幢.

由我尊重敬心視之. 以鼻擎牙授與獵師.

卽說偈言

我今眞實1語     毒箭射我身

無有微恨心      加惡報於汝

2以是實語因      速疾證菩提

度脫諸衆生      如是諸苦惱

說是偈已卽便以牙施與獵師. 以何因緣

而引此喩. 過去無量百千身中. 常作如是

難捨之施. 本作誓願欲成願果. 欲使諸有

衆生所受苦惱使得本道. 欲使人解自守

淸淨心生信敬. 是故引此方喩

(六九)復次菩薩大人. 爲諸衆生不惜身命.

我昔曾聞雪山之中. 有二鹿王. 各領群鹿.

其數五百. 於山食草. 爾時波羅[&FFFF]#城中有

王名梵摩達. 時 彼國王到雪山中. 遣人張

圍圍彼雪山. 時諸鹿等盡墮圍中. 無可歸

依得有脫處. 乃至無有一鹿可得脫者. 爾

時鹿王其色班駁如雜寶3塡. 作何方便使

諸鹿等得免此難. 復作是念. 更無餘計唯

直趣王. 作是念已逕詣王所. 時王見已[&FFFF]#

其左右. 愼[&FFFF]#傷害聽恣使來. 時彼鹿王旣

到王所. 而作是言. 大王. [&FFFF]#以遊戱殺諸

群鹿用爲歡樂. 勿爲此事. 願王哀愍4放

捨群鹿[&FFFF]#令傷害. 王語鹿王. 我須鹿肉食.

鹿王答言. 王若須肉我當日日奉送一鹿.

王若頓殺肉必臭敗不得停久. 日取一鹿.

鹿日滋多. 王不乏肉. 王卽然可. 爾時菩薩

中       欄

鹿王語彼鹿王提婆達多言. 我今共爾. 日

出一鹿供彼王食. 我於今日出送一鹿. 汝

於明日復送一鹿. 共爲言要. 迭互送鹿

至於多時. 5後於一時提婆達多鹿王出一

□鹿懷妊垂産. 向提婆達多心哀請命.

而作是言我身今死不敢辭託. 須待我産

供[&FFFF]#不恨. 時彼鹿王不聽其語. 汝今但

6去. 誰當代汝. 便生瞋忿. 時彼□鹿旣被

瞋責. 作是思惟. 彼之鹿王極爲慈愍. 我當

歸請脫免兒命. 作是念已往菩薩所. 前膝

□地向菩薩鹿王具以上事. 向彼鹿王. 而

說偈言

我今無救護     唯願濟拔我

多有諸衆生     我今獨怖□

願垂哀憐愍     拔濟我苦難

我更無所恃     唯來歸依汝

汝常樂利益     安樂諸衆生

我今若就死     兩命俱不全

今願救我胎     使得一全命

菩薩鹿王聞此偈已. 問彼鹿言. 爲向汝

王自陳說未. □鹿答言. 我以歸向不聽

我語. 但見瞋責誰代汝者. 卽說偈言

彼見瞋呵責     無有救愍心

見[&FFFF]#速往彼     唯有代汝者

我今歸依汝     悲愍爲體者

是故應令我     使得免一命

菩薩鹿王語彼鹿言. 汝[&FFFF]#憂惱隨汝意去.

我自思惟. 時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群. 菩

薩鹿王作是思惟. 若遣餘鹿當作是語. 我

下       欄

未應去云何遣我. 作是念已心卽開悟. 而

說偈言

我今躬自當     往詣彼王[&FFFF]#

我於諸衆生     誓願必當救

我若以己身     用貿蚊蟻命

能作如是者     尙有大利益

所以畜身者     正爲救濟故

7設得代一命     捨身猶草芥

說是偈已. 卽集所領諸群鹿等. 我於汝等

諸有不足. 聽我懺悔. 我欲捨汝. 以代他命

欲向王[&FFFF]#

爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀. 而作是言.

願王[&FFFF]#往我等代去. 鹿王答言. 我以立誓

自當身去. 若遣汝等必生苦惱. 今我歡喜

無有不悅. 8卽說偈言

不離欲捨身     必當有生處

我今爲救彼     捨身必轉勝

我今知此身     必當有敗壞

今爲救愍故     便是法捨身

得爲法因者     云何不歡喜

爾時諸鹿種種9諫喩. 遂至疲極不能令

彼使有止心. 時彼鹿王10往詣王[&FFFF]#. 諸鹿擧

群幷提婆達多鹿群. 盡逐鹿王向波羅[&FFFF]#.

旣出林已報謝群鹿使還所止. 唯己一身

詣王[&FFFF]#所. 時彼[&FFFF]#典11先見鹿王者. 卽便識

之. 往白於王. 稱彼鹿王自來詣[&FFFF]#. 王聞

是語身自出來向鹿王所. 王告之言. 汝鹿

盡耶. 云何自來. 鹿王答言. 由王擁護鹿倍

衆多. 所以來者. 爲一妊身□鹿欲代其

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三三九

上        欄

命身詣王[&FFFF]#. 卽說偈言

意欲有所心     不足滿其心

我力所能辦     若當不爲者

與木有何異     設於生死中

捨此臭穢形     當自空敗壞

不爲女1釐善    此身2必歸壞

捨己他得全     我爲得大利

爾時梵摩達王聞是語已. 身毛皆□. 卽說

偈言

我是人形鹿     汝是鹿形人

具功德名人     殘惡是畜生

鳴呼有智者     鳴呼有勇猛

鳴呼能悲愍     救濟衆生者

汝作是志形     卽是敎示我

汝今還歸去     及諸群鹿等

[&FFFF]#生怖畏想     我今發誓願

永更不復食     一切諸鹿肉

爾時鹿王白王言. 王若垂矜. 應自往詣彼

群鹿所. 躬自安慰施與無畏. 王聞是語. 身

自詣林. 到鹿群所施鹿無畏. 卽說偈言

是我國界內      一切諸群鹿

我以堅擁護      愼[&FFFF]#生恐怖

我今此林木      及以諸泉池

悉以施諸鹿      更不聽殺害

是故名此3林     卽名施鹿林

大莊嚴*論經卷第十四

中      欄

大莊嚴4論經卷第十五

馬鳴菩薩造

5後秦龜玆三藏鳩摩羅什譯

(七○)復次善分別者. 乃至國土廣大諸事備足.

知其苦惱捨離而去. 我昔曾聞. 世尊昔爲

菩薩時. 作大國王. 貧窮乞[&FFFF]#有來索者一

切皆與. 爲苦厄者能作擁護. 爲欲利益一

切衆生. 智慧聰猛又處王位. 時□國王將諸

軍衆欲來交戰. 時菩薩王作是思惟. 著五

欲樂不能調心. 六根難滿衆具旣多. 復須

6料理而擁護之. 爲此衆具生於□諍. 願

捨此事不應□諍. 我應更修集隨身勝法.

卽說偈言

於善觀察時     智者應分別

爲事不思慮     應悔無所及

觀察是非. 必知所在. 復說偈言

欲如執草炬     亦如衆肉7團

著欲必傷毁     害及於二世

智者應速離     國土衆具等

如此衆具等     終歸必捨棄

寧今受8衆苦    願[&FFFF]#於後世

受此久長苦     計我今勢力

堪任□伏彼     現在明證果

聲譽歎美善     後受苦傷害

雖知己有能     願當護於彼

若當不護彼    9後必傷害身

作是念已逃避入林. 有一老婆羅門迷失

下       欄

道路到彼林間. 菩薩問言. 汝以何故來至

此林. 婆羅門言. 我欲見王. 菩薩問言. 何故

見王. 婆羅門言. 我今貧困又多債負. 聞王

好施. 故來乞索用以償債. 遠離貧苦. 更無

所歸. 唯望王恩拯救於我. 菩薩語言. 汝□

歸去. 此間無王何所歸誠. 婆羅門聞是語

已. 迷悶[&FFFF]#地. 爾時菩薩旣見之已. 深生憐

愍. 作是念已. 卽說偈言

我以護他故     難捨盡棄捨

我今棄捨已     當以何物與

吾今爲斯人     當捨己身命

說是偈已卽時扶接婆羅門起. 而告之曰.

汝[&FFFF]#愁怖. 吾當令汝得於財利. 時婆羅門

聞是語已心生10喜悅. 菩薩卽時用草作

索. 作索已訖與婆羅門. 一切施者我身卽

是. 而說偈言

彼王未得我     心意終不安

汝應以此繩     繫縛於我□

將至彼王所     令彼王歡喜

當施汝珍寶     金銀諸財物

汝可得大富     彼王復歡喜

生者必有死     壽命會當盡

爲救危厄故     雖復喪身命

智者爲此死     名之爲瓔珞

爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜. 卽時以索

縛此菩薩將詣彼王. 王旣見已向婆羅門.

而說偈言

此爲是何人     身色如金山

威光甚赫奕     猶日照世間

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十五

頁數:三四○

上      欄

面目極端嚴     睹者無不悅

如斯福德者     應作大1地主

今日被拘執     苦厄乃如是

我坐師子座     極爲可□[&FFFF]#

彼應處王位     非我之所宜

我之不調順     不應處此座

時婆羅門聞是偈已. 白大王言. 此是王怨.

王問婆羅門. 誰縛此人. 汝羅門言. 此實我

縛. 王言. 斯人不應爲汝所縛. 汝爲妄語.

卽說偈言

彼如大逸象     身力甚强壯

汝今體羸劣     又無兵2馬力

云何能縛彼     此事不可信

汝可眞實說     勿作虛妄言

時婆羅門具陳上事. 而說偈言

見我失所望     彼人便自縛

彼以悲愍縛     欲以救濟我

如是善丈夫     名稱遍十方

猶如燃庭燎     普照於一切

不善人愚癡     滅彼使無餘

庭燎熾然時     能滅令無遺

爾時大王聞是語已. 卽便驚起合掌而言.

善哉善哉. 眞善丈夫. 汝爲救他作如是事.

卽說偈言

所言大王者     號名3曰羅□

利益於世間     是故名羅□

汝今應爲王     護持於大地

唯願今聽我     懺悔諸罪咎

我實是□愚     輕躁無智者

中       欄

汝可還爲王     我捨此國去

汝能令衆生     一切得安樂

餘人4設作王   5逼惱諸世間

卽立彼王還歸所止

(七一)復次作淨福業應設供養. 是故應當

勤修福業. 我昔曾聞. 石室國王名6鳥越Ｃ.

擧國人民共設佛會. 有一婦人於[&FFFF]#□中

□看世尊. 爾時彼王見女端正. 卽解珠瓔

遣傍侍臣送與彼婦. 時王左右卽白王言.

彼婦女者是國中婦. 王若愛念直往喚取. 何

煩與珠人脫怪笑. 王聞是語以手掩耳. 作

如是言. □哉大惡. 云何乃以此言使聞我

耳. 卽說偈言

作是[&FFFF]#誓言     設我有異心

使我成大惡     我不以染著

以珠與彼女     聽我說意故

業爲自在主     最勝業者說

此無宰主作     唯是業所造

心作於宰主     善善佛所歎

如是之妙色     更無宰7主我

唯是善業作     善業我應敬

惡業我應離     過去作善業

果報於今現     我以於珠貫

衆寶雜莊嚴     額懸多邏羅

珠貫白如雪     我爲宿功德

不爲著色欲     若知善惡業

云何復著色    8雖遠尙不視

肉當有染著     寧當飢渴死

不爲非法貪     寧當入火聚

下         欄

不爲姦邪事     我如有愛著

今身若後身     受苦極無量

(七二)復次若有善業自然力故受好業報. 雖

有國王黨援之力. 不如業力所獲善報. 是

故應當修於善業. 我昔[&FFFF]#聞. 憂悅伽王於

晝睡眠. 有二內官. 一在頭前. 一在脚底.

持扇捉拂共作論議. 我等今者爲王所念.

爲以何事. 一則自稱是我業力. 一則自稱

我因王力. 由是之故奉給於王. 時彼二人

數聞聽法□解議論. 卽說偈言

如牛□渡水     導正從亦正

人王立正法     從者亦如是

時彼二人由競理故其聲轉高. 一作是言.

我依王言. 第二者言. 我依業力. 王聞是聲

卽便睡悟. 而問之言. 何故高聲. 王又聞彼

二人諍理. 雖復明知未9斷我見. 援黨己

者王心不悅. 卽便向彼稱業力者說偈問

言

依於我國往     自稱是業力

我今試看汝     爲是誰力耶

說是偈已往夫人所. 語夫人言. 今當遣

人來到汝邊. 汝好莊嚴如帝釋幢夫人. 答

言. 當奉王敎. 時王以菴萄漿與彼依王

言者. 送與夫人. 旣遣之已作是思惟. 稱業

力者今應當悔. 作如是語. 作是念已未

久之間. 彼業力者. 著好衣服來至王邊. 王

見之已. 甚大生怪. 卽說偈言

我爲自錯誤      與彼殘漿耶

爲是彼業力      强奪此將去