經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十二

頁數:三二一

上         欄

時彼珠師聞是偈已卽開鵝腹而還得珠.

卽擧聲哭. 語比丘言. 汝護鵝命不惜於

身. 使我造此非法之事. 卽說偈言

汝藏功德事      如以火覆火

我以愚癡故      燒惱數百身

汝於佛□相      極爲甚相稱

我以愚癡故      不能善觀察

爲癡火所燒      願當暫留住

少聽我懺悔      猶如脚趺者

扶地還得起      待我得少供

時彼珠師叉手合掌向於比丘. 重說偈言

南無淸淨行      南無堅持戒

遭是極苦難      不作毁缺行

不遇如是惡      持戒非希有

要當値此苦      能持禁戒者

是則名爲難      爲鵝身受苦

不犯於禁戒      此事實難有

時穿珠師旣懺悔已. 卽遣比丘還歸所止

大莊嚴*論經卷第十一

大莊嚴1論經卷第十二

馬鳴菩薩造

2後秦龜玆三藏鳩摩羅什譯

(六四)復次佛法難聞. 如來往昔爲菩薩時. 不

惜身命以心於法. 是故應當勤心聽法. 我

昔曾聞□緣譬喩. 有邪見師爲釋提桓因

說[&FFFF]#倒法. 彼外道師非有眞智. 自稱爲一

中        欄

切智. 說言無阿□多羅三□三菩提. 爾時帝

釋聞是語已. 心懷不悅極生憂愁. 爾時帝

釋見諸世間. 有苦行者盡到其所推心一

切智. 如帝釋問經中偈說

我今意欲心      不能得滿足

晝夜懷疑惑      [&FFFF]#識是與非

我於久遠來      □思廣推心

不知大眞濟      今爲何所在

毘首□磨白帝釋言. 處於天上不應憂愁.

世間拘尸國王名曰尸毘. 精勤苦行心三□

三菩提. 智者觀已. 是王不久必當成佛可

往親近. 帝釋答言. 彼之所作不移動耶. 卽

說偈言

猶如魚3生子     雖多成者少

又如菴羅果      生熟亦難別

菩薩亦如是      發心者甚多

成就者極少      若作難苦行

而不退轉者      可說決定得

欲知菩薩者      執心必堅固

毘首□磨言. 我等今當而往試看. 若實不動

當修供養. 爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故

自化作鷹. 語毘首□磨. 汝化作□. 時毘首

□磨卽化作□. 身如空靑眼如赤4珠. 向

帝釋所. 爾時帝釋生憐愍心語毘首□磨.

我等云何於菩薩所而生逼觸. 爲彼尸毘

王作苦惱事. 雖復受苦如鍊好寶數試

知眞. 試寶之法斷截屈折火燒椎打. 乃始知

眞. 爾時化□爲鷹所逐. □現恐怖. 於大衆

前來入尸毘王腋下. 其色靑綠如蓮花葉.

下       欄

其光赫奕如黑雲中5虹. Ｃ白嚴麗. 諸人皆

生希有之想. 卽說偈言

有實慈悲心      衆生皆體信

如似日暗時      趣於自己巢

化鷹作是言      願王歸我食

爾時大王聞鷹語已. 又見彼□極懷聽怖.

卽說偈言

彼□畏鷹故     6連翩來歸我

雖口不能言      怖泣淚盈目

是故於今7者       宜應加救護

爾時大王安慰□故. 復說偈言

汝[&FFFF]#大驚怖      終不令汝死

但使吾身存      必當救於汝

豈獨救護汝      幷護諸衆生

我爲一切故      而作役力者

如受國人雇      六分輪我一

我今於一切      卽是客作人

要當作守護      不令有苦厄

爾時彼鷹復白王言. 大王. 8願放此□是我

之食. 王答鷹言. 我久得慈於衆生所盡應

救護. 鷹問王言. 云何久得. 爾時大王. 卽說

偈言

我初發菩提      爾時卽攝護

於諸衆生等     5盡生慈愍心

鷹復以偈答言

此語若眞實      速應還我□

若我飢餓死      汝卽捨慈心

王聞是已卽便思惟. 如我今者處身極難. 我

當云何籌量得理. 作是念已卽答鷹言. 頗

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十二

頁數:三二二

上         欄

有餘肉言汝命不. 鷹答王言. 唯新肉血可

濟我命. 爾時大王作是思惟. 當作何方. 卽

說偈言

一切諸衆生       我常修護念

如此熱血肉       不殺終不得

作是念已. 唯己身肉可以濟彼. 此極爲易.

復說偈言

割於自己1肉      而用與彼鷹

乃至捨己身       當護恐怖命

爾時大王說是偈已便語鷹言. 汝食我肉

爲得言不. 鷹言可爾. 願王2秤量身肉使

與□等. 而以與我. 爾乃食之. 爾時大王聞

是語已心生歡喜. 卽語侍人速取秤來. 以

割我肉貿此□身. 今正是我大吉會日. 云

何是吉會. 卽說偈言

老病所住處      危脆甚臭穢

3久應爲法故      捨此賤穢肉

時王侍人奉[&FFFF]#取秤. 爾時大王雖見秤來

都無愁色. 卽出其股. 脚白滑澤如多羅葉.

喚一侍人. 卽說偈言

汝今以利刀      割取我股肉

汝但順我語      [&FFFF]#生疑畏想

不作難苦行      不得一切智

一切種智者      三界中最勝

菩提以輕緣      終不可獲得

是故我今者      極應作堅固

爾時侍人悲淚滿目. 叉手合掌作如是言.

願見愍恕我不能作. 我常受王供給使令.

何忍以刀割王股肉. 卽說偈言

中        欄

王是救濟者       我設割王肉

我身及與刀       應疾當墮落

爾時大王手自捉刀欲割股肉. 輔相大臣號

泣諫諍不能令止. 城內諸人亦各勸請. 不

隨其語割於股肉. 親近諸人亦各返顧不

忍見之. 婆羅門各掩其目不[&FFFF]#能觀. 宮

中□女擧聲悲哭. 天龍夜叉Ｃ4□婆阿脩

羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽等. 在虛空中各相謂言.

如此之事信未曾有. 爾時大王身體軟弱. 生

長王宮未曾遭苦. 擧身毒痛迷悶殞絶. 而

自勸喩. 卽說偈言

□心應堅住      如此微小苦

何故乃迷悶      汝觀諸世間

百千苦纏逼      無歸無救護

無有覆育者      悉不得自在

唯有汝心者      當爲作救濟

何故不自責      橫生苦惱想

釋提桓因作是念. 今此大王所爲甚苦心能

定不. 卽欲試之作如是言. 汝今苦痛甚難

可忍. 何不罷休受5惱乃爾. 汝今以足不

須作是放□使去. 菩薩微笑而答之言. 終

不以痛違我誓心. 假設有痛過於是者.

終無退6想. 今以小苦方於地獄不可爲

喩. 故應起意於苦惱衆倍生慈悲. 作是

念已. 卽說偈言

我今割身苦      心意7極廣大

智小志弱者      受於地獄痛

如此苦長遠      深廣無崖畔

云何可堪忍      我愍如是等

下       欄

是故應速疾      急心於菩提

如是等諸苦      救拔令解脫

時天帝釋復作是念. 大王所作故未大苦. 復

有苦惱甚於是者心爲動不. 我今當試.

作是思惟默然不語. 時彼大王以所割肉

著秤一頭. 復以□身著秤一頭. □身轉重.

復割兩[&FFFF]#及以身肉用著秤頭. 猶輕於□.

時彼大王深生疑怪. 何緣乃爾. 卽便擧身欲

上秤上. 時鷹問言. 汝何故起爲欲悔耶. 大

王答言. 我不欲悔. 乃欲以身都上秤上

救此□命. 爾時大王欲上秤時顔色怡悅.

左右親近都不忍視. 又驅諸人不忍使見.

時王語言. 恣意使看. 時彼大王割身肉盡.

骨節相[&FFFF]#. 猶如□像在於雨中毁滅難見.

爾時大王作是唱言. 我今捨身. 不爲財寶.

不爲欲樂. 不爲妻子. 亦不爲宗親眷屬.

乃心一切種智救拔衆生. 卽說偈言

天人阿修羅     Ｃ□婆夜叉

龍及鬼神等     一切衆生類

有見我身者     皆令不退轉

爲貪智慧故    8苦毒割此身

欲心種智者     應當堅慈心

若不堅實者     是則捨菩提

爾時大王不惜身命卽登9秤上. 時諸大地

六種震動. 猶如草葉隨波10震蕩. 諸天空中

歎未曾有. 唱言. 善哉善哉. 眞名精進志心

堅固. 卽說偈言

我護彼命故     自割己身肉

純善懷悲愍     執志不動轉

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十二

頁數:三二三

上        欄

一切諸天人      皆生希有想

爾時化鷹歎未曾有. 彼心堅實不久成佛. 一

切衆生將有恃□. 釋復本形在大王前. 語

毗首□磨還復爾身. 我等今當共設供養.

而此菩薩志力堅固. 猶須彌山處於大海終

無動搖. 菩薩之心亦復如是. 卽說偈言

我等應供養      勇猛精進者

今當共起發      [&FFFF]#歎令增長

諸有留難苦      應當共遮止

與其作伴黨      修行久堅固

安住大悲地      一切種智樹

萌芽始欲現      智者應擁護

毗首□磨語釋提桓因言. 今大王於一切衆

生體性悲愍. 當使彼身還復如故. 願一切

衆生智心不動. 爾時帝釋問彼王言. 爲於

一□能捨是身不憂惱耶. 爾時大王以偈

答言

此身歸捨棄      猶如彼木石

會捨與禽獸      火燒地中朽

以此無益身      而心大利益

應當極歡喜      終無憂悔心

誰有智慧者      以此危脆身

[&FFFF]#貿堅牢法      而當不欣慶

爾時帝釋語大王言. 此語難信. 又如此事

實1未曾有. 誰可信者. 大王答言. 我自知心

世有大仙能觀察者. 必知我心實無返異.

帝釋語言. 汝作實語. 爾時大王作是誓言.

若我今者心無悔恨. 當使此身還復如故.

爾時大王觀己所割身肉之處. 卽說偈言

中      欄

我割身肉時     心不存苦樂

無瞋亦無憂     無有不喜心

此事若實者     身當復如故

速成菩提道     救於衆生苦

說是偈已. 爾時大王所割身肉還復如故.

卽說偈言

諸山及大地     一切皆震動

樹木及大海    2涌沒不自停

猶如恐怖者     戰掉不自寧

諸天作音樂     空中雨香花

3鍾鼓等衆音     同時俱發聲

天人音樂等     一切皆作4唱

衆生皆擾動     大海亦出聲

天雨細5末香    悉皆滿諸道

花於6虛空中    遲速下不同

虛空諸天女    7散花滿地中

若干種綵色     金寶校飾衣

從天如雨墜     天衣諸縷[&FFFF]#

相觸而出聲     諸人屋舍中

寶器自發出     莊嚴於舍宅

自然出聲音     猶如天伎樂

諸方無雲□     四面皆淸明

微風吹香氣     河流靜無聲

夜叉渴仰法     增長倍慶仰

不久成正覺     歌詠而[&FFFF]#8譽

內心極歡喜     諸勝乾□婆

歌頌作音樂     美音輕重聲

[&FFFF]#歎出是言     不久得成佛

度於誓願海     速疾到吉處

下        欄

果願已成就      憶念度脫我

時彼帝釋共毘首□磨供養菩薩已還9于

天宮

(六五)復次應近善知識. 近善知識者結使熾

盛能得消滅. 我昔曾聞. 素毘羅王太子名娑

羅那. 時王崩背. 太子娑羅那不肯紹繼. 捨

位與弟. 詣迦□延所心索出家. 旣出家已.

隨尊者迦□延. 詣巴樹提王國在彼林中

住10止. 巴樹提王將諸宮人. 往詣彼林中眠

息樹下. 彼尊者娑羅那乞食□還坐靜樹下.

時諸宮人性好華果. 詣於林中遍行心覓.

娑羅那比丘盛年出家極爲端正. 爾時宮人

見彼比丘年旣少壯容貌殊特生希有想. 而

作是言. 佛法之中乃有是人出家學道. 卽

□邊坐. 時巴樹提王旣眠寤已. 顧瞻宮人及

諸左右. 盡各四散心覓不得. 王卽自心所

在追尋. 見諸宮人□比丘坐聽其說法. 卽

說偈言

雖著鮮白衣     不如口辯說

千女圍□坐     愛敬其容貌

爾時彼王以瞋忿故語比丘言. 汝得羅漢

耶. 答言不得. 汝得阿那含耶. 答言不得. 汝

得須陀洹耶. 答言不得. 汝得初禪二禪乃

至四禪耶. 答言不得. 爾時彼王聞是語已

甚大忿怒. 語尊者言. 汝非離欲人. 何緣與

此宮人共坐. 卽[&FFFF]#左右執此比丘. 剝脫衣

服唯留內衣. 以[&FFFF]#刺11杖用打比丘. 時宮

人等肉泣白王. 彼尊者無有罪過. 云何□

打乃至如是. 王聞是語倍增瞋忿□打過

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十二

頁數:三二四

上        欄

甚. 爾時尊者. 先是王子. 身形柔軟不更苦

痛. 擧體血流. 宮人[&FFFF]#之[&FFFF]#不肉淚. 尊者娑

羅那受是□打遺命無幾. 悶絶□地. 良久

乃□. 身體遍破如狗Ｃ□. 譬如有人[&FFFF]#蛇

所吸已入於口. 實雖可免. 1設還出口取

言亦難. 娑羅那從難得出亦復如是. 張目

恐怖又懼更打. 擧身血流不能著衣. 抱衣

而走. 四望顧視. 猶恐有人復來捉己. 同梵

行者見是事已. 卽說偈言

誰無悲愍心     打毁此比丘

云何出家所     而生勇健想

云何都不[&FFFF]#     生此殘害心

無過橫加害     實是非理人

出家捨榮貴     單獨無勢力

衣[&FFFF]#以自隨     不畜盈長物

是何殘害人     毁打乃如是

諸同學等扶接捉手. 詣尊者迦□延所. 見

娑羅那擧聲肉哭. 生於厭惡. 而說偈言

如彼閻色果      赤白靑2班□

亦有赤□處      血流處處出

誰取汝身體      使作如是色

爾時比丘娑羅那. 以己身破血流之處指示

尊者. 卽說偈言

3如我無救護      單孑乞自言

自省無過患      輕欺故被打

巴樹提自恣      豪貴土地主

起暴縱逸心      惡鞭如注火

用燒毁我身      我旣無過惡

橫來見打撲      傷害乃致是

中     欄

尊者迦□延知娑羅那其心忿□. 而告之言.

出家之法不護己身爲滅心苦. 卽說偈言

汝身旣苦厄      云何生怨恨

[&FFFF]#起瞋□鞭      狂心用自傷

娑羅那心生苦惱瞋相外現. 如龍□時吐

舌現光亦如雷電. 而說偈言

和上應當知      瞋慢燒我心

猶如枯乾樹      中空而火起

出家修梵行      已經爾所時

如我於今者      欲還歸其家

□劣怯弱者      猶不堪是苦

肉我能堪忍      如此大苦事

我今欲歸家      還取於王位

集諸象軍衆      覆地皆黑色

瞋□心熾盛      晝夜無休息

猶如大猛火      焚燒於山野

螢火在中□      巴樹提亦爾

說是偈已卽以三衣與同梵行者. 肉泣□

咽禮和上足. 辭欲還家. 復說偈言

和上當聽我      懺悔除罪過

我今必向家      心4意無願樂

於出家法中      不得滅此怨

時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第

一. 辭辯樂說亦爲第一. 而告之言. 汝今不

應作如斯事. 所以者何. 此身不堅會歸盡

滅. 是故汝今不應爲身違遠佛法. 應當觀

察無常不淨. 卽說偈言

此身不淸淨     九孔□流汚

臭穢甚可惡     乃是衆苦器

下      欄

是身極鄙陋     癰瘡之所聚

若少□觸時     生於大苦惱

汝意迷著此     殊非智慧理

應捨下劣志     如來所說偈

汝今宜憶持     忿□瞋惱時

能自禁制者     猶如以[&FFFF]#勒

禁制於惡馬     禁制名善乘

不制名放逸     居家名牢繫

出家爲解縛     汝旣得解脫

返還心枷鎖     牢縛繫閉處

瞋是內怨賊     汝[&FFFF]#隨順瞋

爲瞋所禁制     佛以是緣故

[&FFFF]#於多聞者     仙聖中之王

汝當隨彼語     今當憶多聞

[&FFFF]#逐於瞋□     若以鐵鋸解

身體及5支節    佛爲富那6等

所可宣說者     汝宜念多聞

如是等言語     當憶舍利弗

說五不惱法     汝當善觀察

世間之八法     汝宜深校計

瞋□之過惡     應當自觀察

出家之標相     心與相相應

爲不相應耶     比丘之法者

從他乞自言     云何食信施

而生重瞋□     他食在腹中

云何生瞋□     而爲於信施

之所消滅耶     汝欲行法者

不應起瞋□     自言行法人

爲衆作法則     而起瞋□者

經數:二○[&FFFF]#

經名:大莊嚴論經卷第十二

頁數:三二五

上        欄

是所不應作     瞋忿惱其心

而口出惡言     智人所譏呵

是故不應爲     諸有出家者

應當具三事     調順於比丘

忍辱不起瞋     決定持禁戒

實語不妄說     善修於忍辱

不宜生瞋意     沙門種類者

不應出惡言     應著柔和衣

出家所不應     瞋出□惡語

猶如仙禪坐     抽劍著抱上

比丘器衣服     一切與俗異

瞋忿同白衣     是所未應作

□言同俗人     云何名比丘

剃髮除飾好     自卑行乞食

作是卑下相     不斷於□慢

若欲省□慢     應棄穢惡心

速心於解脫     身如彼射的

有的箭則中     有身衆苦加

無身則無苦     如似1關邏門

擊鼓著其側     有人從遠來

疲極欲睡眠     至門皆打鼓

未曾有休息     此人不得眠

瞋於擊鼓者     彼共多人爭

後思其根本     此本乃是鼓

都非衆人過     卽起斫破鼓

乃得安隱眠     比丘身如鼓

爲樂故出家     蚊□蠅毒草

皆能□□人     應常勤精進

遠離於此身     勿得久樂住

中         欄

應[&FFFF]#其元本      乃是陰界聚

破壞陰界苦      安隱涅槃眠

時彼和上說是偈已. 而語之言. 汝於今者

宜捨瞋忿惱害之心. 設欲惱他當聽我說.

一切世間悉皆□惱. 云何方欲惱害衆生.

一切衆生皆屬死王. 我及於汝幷彼國王不

久當死汝今何故欲殺怨家. 一切有生皆

歸於死. 何須汝害. 生必有死無有疑難.

如似日出必當滅沒. 體性是死. 何須加害.

汝設害彼有何利樂. 汝名持戒. 欲加毁人

於未來世必得重報受苦無量. 此報亦爾

何須加毁. 彼王毁汝. 汝起大瞋. 瞋□之法

現在大苦. 於未來世復獲苦報. 先當害瞋.

云何傷彼. 若於刹那起瞋□者逼惱身心.

我今爲汝說如是法. 當聽是喩. 如指然

火欲以燒他. 未能害彼自受苦惱. 瞋□亦

爾. 欲害他人自受楚毒. 身如乾薪瞋□如

火. 未能燒他. 自身□然. 徒起瞋心欲害

於彼. 或能不能. 自害之事決定成就. 爾時娑

羅那默然而聽和上所說法要. 同梵行者咸

生歡喜. 各相謂言. 彼聽和2上所說法要必

不罷道. 娑羅那心懷不忍. 高聲而言. 無心

之人猶不能忍如斯之事. 肉我有心而能

堪任. 娑羅那說偈言

電光流虛空      猶如金馬鞭

虛空無情物      猶出雷音聲

我今是王子      與彼未有異

云何能堪忍      而當不加報

說是偈已. 白和*上言. 所說實爾. 然我今

下        欄

者心堅如石3□水不久. 我見皮破血流在

外. 便生瞋□□慢之心. 我不心請. 亦非彼

奴. 亦非4庸作. 不是彼民. 我不作賊. 不中

5陷人. 不□亂王. 爲以何過而見加毁. 彼

居王位謂己有力. 我今窮下人各有相. 我

自乞食坐空林中. 橫加毁害. 我當使如己

之比不敢毁害. 我當報是不使安眠. 我是

善人橫加毁辱. 我今報復當令受苦. 過我

今日使凶橫者不敢加惡. 作是語已. 於和

*上前長□白言. 爲我捨戒. 爾時同師及諸

共學同梵行者. 擧聲大哭. 汝今云何捨於

佛法. 或有捉手. 或抱持者. 五體投地爲作

禮者. 而語之言. 汝今愼[&FFFF]#捨於佛法. 卽說

偈言

云何於衆中      獨自而捨去

退於佛禁戒      云何作是惡

云佛非我師      比丘至汝家

云何不□愧      汝初受戒時

誓能盡形持      云何無忠信

而欲捨梵行      執[&FFFF]#持袈裟

乞食以久長      著鎧捉刀6杖

方欲入戰陣      王鞭毁汝身

棄捨沙門法      不憶忍辱仙

割截於手足      彼獨是出家

汝非出家耶      彼獨自知法

汝不知法耶      彼極被截□

猶生慈愍心      堅持心不亂

汝今爲杖□      而便失心耶

尊者迦□延語衆人言. 彼心以定. 汝等捨

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三二六

上        欄

去. 當爲汝治. 諸比丘等旣去之後. 尊者迦

□延摩娑羅那頂. 而作是言. 汝審去耶. 白

言. 和*上. 我今必去. 迦□延言. 汝但一夜

在此間宿. 明日可去[&FFFF]#急捨戒. 答言可爾.

我今最後用和*上語. 今夜當於和*上邊

宿. 明日捨戒當還家居. 取於王位與巴樹

提共相抗衡. 和*上足邊以草爲敷於其上

宿. 時迦□延以神足力令其重眠. 夢向本

國. 捨戒還家居於王位. 集於四兵往向巴

樹提. 時巴樹提亦集四兵共其□戰. 娑羅

那軍悉皆破壞. □娑羅那拘執將去. 巴樹

提言. 此是惡人可將殺去. 於其頸上繫枷

羅毘羅□. 魁1膾搖作惡聲. 2令衆人侍衛器

3仗圍□持至塚間. 於其中路見迦□延

執持衣[&FFFF]#入城乞食. 肉泣墮淚. 向於和

*上. 而說偈言

不用師長敎      瞋□惱濁體

今當至樹下      毁敗於佛法

我今趣死去      衆刀圍□我

如鹿在圍中      我今亦如是

不見閻色提      最後見如*上

雖復有惡心      故如牛念犢

時彼魁膾所執持刀猶如靑蓮. 而語之言.

此刀斬汝. 雖有和*上何所能爲. 心哀和*

上擧聲大哭. 我今歸依和*上. 卽從睡覺驚

怖禮和*上足. 願和*上解我4違和*上語言.

我本愚癡欲捨佛禁. 聰我出家我不報怨

亦不用王. 所以者何. 樂欲味少苦患衆多.

怨□過惡我悉證知. 我今唯欲得解脫法.

中        欄

我無志定輕躁衆生不善觀察. 於諸智者

不共語言. 爲一切衆生所呵罵器. 唯願和

*上度我出家. 於苦惱時現悲愍相. 我於

苦惱中和*上悲愍我. 迦□延言. 汝不罷道

我以神力故現夢耳. 彼猶不信. 和*上右

臂出光. 而語之言. 汝不罷道自看汝相.

娑羅那歡喜作是言. 鳴呼善哉知識. 以善方

便開解於我. 我有過失以夢支持. 佛說善

知識者梵行全體. 此言實爾. 誰有得解脫

不依善知識. 唯有癡者不依善友. 云何而

能得於解脫. 尊者迦□延拔濟娑羅那巴樹

提瞋□之毒藥消滅無遺餘. 是故有智者應

近善知識

大莊嚴5論經卷第6第十二

大莊嚴論經卷第十三

馬鳴菩薩造

後秦龜玆三藏鳩摩羅什譯

(六六)復次供養佛塔功德甚大. 是故應當勤

心供養. 我昔曾聞. 波斯匿王往詣佛所頂

禮佛足. 聞有異香殊於天香. 以聞此香

四向顧視[&FFFF]#知所在. 卽白世尊. 爲誰香耶.

佛告王曰. 汝今欲知此香處耶. 王卽白言.

唯然欲聞. 爾時世尊以手指地. 卽有骨現.

如赤□檀長於五丈. 如來語王. 所聞香者

從此骨出. 時波斯匿王卽白佛言. 以何因

緣有此骨香. 佛告王曰. 宜善諦聽. 佛言. 過

下       欄

去有佛號迦葉. 彼佛世尊化緣已訖入於涅

槃. 爾時彼王名曰伽翅. 取佛舍利造七寶

塔. 高廣二由旬. 又[&FFFF]#國內. 諸有花者不聽

餘用. 盡皆持往供養彼塔. 時彼國中有長者

子與□女通. 專念欲事情不能離. 一切

諸花盡在佛塔. 爲欲所盲. 卽入迦葉佛塔

盜取一花持與□女. 時長者子知佛功德.

爲欲所狂造此非法. 卽生悔恨□欲情息.

旣至明日生於厭惡. 作是念言. 我爲不善

盜取佛花與彼□女. 卽時悔熱身遍生瘡.

初如芥子. 後轉增長無有空處. 卽說偈言

我今作不善     違犯諸佛敎

捨離於□愧     是則無敬心

違於善逝語     非是佛弟子

一切諸人民     不敢違王敎

然我獨毁犯     國制及信法

我今無羞[&FFFF]#     實同彼禽獸

福田中最勝     不過世尊塔

然我愚癡故     盜花爲鄙事

云何此手臂     卽時不墮落

又復此大地     云何不陷沒

而能載於我     怪哉欲所燒

焚滅諸善行     爲結所迷惑

入於闇藪中     爲結賊所劫

今我爲欲使     不觀其果報

盜花以自嚴     久受地獄苦

倍生悔恨心     其身轉7□然

爾時彼人身所生瘡尋卽壞破甚爲臭穢. 是

時彼人父母兄弟皆來瞻視. 卽與冷藥療治

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三二七

上         欄

其病. 病更增劇. 復命良醫而重診之. 云. 須

牛頭□檀用塗身體. 爾乃可愈. 時彼父母

卽以貴價買牛頭□檀用塗子身. 遂增無

1除. 爾時彼人肉泣驚懼. 白父母言. 徒作

勤苦. 然子此病從心而起. 非是身患. 父告

子言. 云何心病. 子卽用偈以答父言

鄙2Ｃ3成可[&FFFF]#    不宜向父說

然今病所困      是以離□愧

盜取尊塔花      持用與□女

已作斯惡事      後還得悔心

晝則欲日炙      夜卽得悟心

若□悔過者      喩如冷水□

我今身心熱      後受地獄苦

猶如腐朽樹      火從其內然

我今亦如是      心火從內發

冷水優尸羅      靑蓮眞珠貫

瞿麥摩羅等      及與諸□檀

若用如是等      塗於外身體

終不能得差      憂熱從內起

應當用塗心      塗身將何益

將我詣塔中      爲我設供養

此病必除愈      父母及兄弟

卽共擧其床      往詣佛塔所

身體轉增熱      氣息垂欲絶

爾時父母兄弟諸親擧床到已. 彼人專念迦

葉如來三□三菩提. 肉泣盈目. 以己所持□

檀之香. 悲哀向塔. 而說偈言

大悲救苦厄     4常說衆善事

我爲欲迷惑      盲冥無所見

中         欄

我於眞濟所     造作諸過惡

塔如須彌山     我癡故毁犯

現得惡名稱     後生墮惡道

不觀佛功德     今受此惡報

卽以得現果     後必受熱惱

明者以慧眼     離苦除諸欲

我今懷憂愁     誠心歸命佛

諸所造過患     願當5拔濟我

如人跌傾倒     依地而得起

爾時父母及諸眷屬[&FFFF]#言. 善哉善哉. 汝今乃

能作是[&FFFF]#歎. 唯佛世尊能除汝病卽說偈

言

汝今於佛所     應生信解心

唯佛大功德     乃能拔濟汝

譬如入大海     船破失財寶

身旣不比沒     復還6獲財利

時長者子諸親旣[&FFFF]#身瘡壞爛臭穢. 厭惡生

死. 卽以華香塗香7末香用供養迦葉佛塔.

復以牛頭□檀以□佛身. 身瘡漸差發歡

喜心. 熱患盡愈. 爾時長者子以得現報. 生

歡喜心知其罪滅. 卽說偈言

如來一切智      解脫諸結使

迦葉三佛陀      能濟諸衆生

佛是衆生父      爲於諸世界

而作不請友      唯有佛世尊

能有此悲心      我今於佛所

造作大過惡      願聽我懺悔

內心發誓願      唯垂聽我說

爲欲所逼迫      失意作諸惡

下        欄

使我8離愛欲      及以結使怨

諸根不調順       猶如[&FFFF]#戾馬

願[&FFFF]#造惡行       常獲寂滅[&FFFF]#

以牛頭□檀       供養於佛塔

身常得此香       [&FFFF]#墮諸惡趣

彼長者子於後命終生於天上. 或處人中

身常有香. 身體9支節皆有10相好. 父母立

字號曰香身. 爾時香身厭惡陰界. 心索出

家得□支佛道. 此骨是□支佛骨所出之香.

是故衆人應供養塔獲大功德.

(六七)復次先有善根應得解脫. 由不聞法因

緣等故還墮地獄. 是故應當至心聽法. 我

昔曾聞. 富11羅那弟子尸利[&FFFF]#多者. 是樹提

伽[&FFFF]#夫. 時樹提伽父先是12尼乾陀弟子. 一

切衆生敎法相習 而樹提伽□佛恩化. 其父

亦信爲佛弟子. 更不諮[&FFFF]#六師之徒. 時樹

提伽爲欲化彼[&FFFF]#夫尸利[&FFFF]#多故. 數數到

邊. 而語之言. 佛婆伽婆是一切智. 彼□夫

言. 富13羅那者亦是一切智. 諍一切智故遂

共議論. 樹提伽語尸利[&FFFF]#多言. 我今當示

汝一切智. 汝富14羅那者非一切智. 以少智

相□惑世人. 稱己有智實非一切智. 但以

相貌有所忖度. 正可能知小小事耳. 何由

得名一切種智. 卽說偈言

猶如生盲者    水精以爲眼

□惑小兒等    自稱我有目

彼先自無目    今稱我有目

此語不可信    正可□癡者

能解因相論    方便詐自顯

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三二八

上        欄

以此相貌故      □惑於衆人

相貌近是事      竟何所知曉

尸利[&FFFF]#多語樹提伽言. 汝爲瞿曇幻術所

惑. 富蘭那者是一切智. 汝今不識便生誹

謗. 富*羅那行住坐臥三世之事盡能明了. 樹

提伽言. 我今示汝富蘭那非一切智事. 卽

請富*羅那將向其家. 時富蘭那作是念.

樹提伽者. 其父昔日是我弟子. 往事瞿曇. 知

彼過患. 還來歸我. 是我福德. 作是念已許

受其請. 於其後日富蘭那將諸徒衆數百

千人. 又有五百弟子以自圍繞. 詣樹提伽

家. 旣至其家. 時富蘭那微笑. 尸利[&FFFF]#多問

富蘭那言. 婆伽婆何故微笑. 富蘭那言. 我

遙見彼那摩陀河岸. 有一□□墮於水中.

是故笑耳. 尸利[&FFFF]#多復白之言. 婆伽婆天眼

淸淨. 在此城內遙見千里外那摩陀河1上

□□墮水. 時彼外道將諸弟子. 入樹提伽

家卽時就坐. 衆旣定已. 時樹提伽以飯覆

羹上授與富蘭那. 富蘭那言. 此飯無羹云何

可食. 樹提伽卽2攪羹飯語尸利[&FFFF]#多言.

今汝師者尙不能見[&FFFF]#中飯不有羹. 何能

遠知千里外□□墮於河耶. 事驗可知非

一切智. 但貪名聞爲利養故. 衆生可愍.

3自旣□惑. 復以敎人. 卽說偈言

汝師當蘭那     [&FFFF]#惑邪倒見

失於智慧燈     住無明闇中

迷謬自相愛     愚者還相重

釋種中最勝     具相三十二

唯此一切智     更無第一者

中       欄

時富蘭那以□愧故. 食不自飽. 低頭而去.

時尸利[&FFFF]#多愁慘不樂. 旣爲師徒. 雖有短

陋猶欲使勝尸利[&FFFF]#多. 詣富蘭那所而語

之言. [&FFFF]#用愁惱. 樹提伽今者毁辱婆伽婆.

猶得還家未足爲恥. 我若請彼樹提伽師.

來至家者. 正可得入終不得出. 作是語

已. 便詣祇4桓往請世尊. 心實諂曲詐設恭

敬. 叉手合掌向於世尊. 而說偈言

我明設微供      願屈臨我家

三界中勝器      願不見放捨

爾時世尊知尸利[&FFFF]#多心懷諂曲外詐恭敬.

卽說偈言

心懷於二計     外5現親6軟善

猶如有魚處    7水必有□動

譬如作瓔珞     內銅外塗金

智者觀察已     卽知非眞金

心有所懷俠     外色必有異

無心尙可知     肉復有心者

純金色相好     [&FFFF]#者卽知眞

若以金塗銅     善別知非實

爾時世尊深知尸利[&FFFF]#多心懷詐僞. 如來世

尊大悲憐愍. 又復觀其供養善根垂熟. 世

尊尋卽默受其請

時尸利[&FFFF]#多作是念. 若8是一切智者. 云何

不知我心. 便受我請. 卽說偈言

何有一切智       而不修苦行

樂著於樂事       不能知我心

何名一切智       鳴呼世愚者

不知其過短       便生功德相

下          欄

實無有智慧     橫[&FFFF]#歎其德

9惑著相好扇     稱譽遍世界

時尸利[&FFFF]#多說是偈已. 卽還其家. 施設供

具. 於飯食中盡著毒藥. 於中門內作大深

坑. 滿中盛伽陀羅炭使無[&FFFF]#焰. 又以陸

10土用覆其上. 上又覆草. 時婦問夫. 造何

等事□勞乃爾. 其夫答曰. 今我所爲欲害

怨家. 其婦問言. 誰是怨家. 尸利[&FFFF]#多卽說偈

言

好樂著諸樂      怖畏苦惱事

不修諸苦行      欲心於解脫

喜樂甘□[&FFFF]#      又勇行辯說

釋中種族子      此是我大怨

時尸利[&FFFF]#多婦叉手白其夫言. 可捨忿心.

我昔曾於弟舍見佛如此大丈11夫. 何故生

怨. 卽說偈言

彼牟尼能忍      斷除嫌恨相

又滅慢貢高      捨離於□諍

於彼生怨者      誰應可爲親

觀彼大人相      無有瞋害心

常出柔軟音      先言善慰問

其鼻圓且直      無有諸窪曲

直視不□顧      亦不左右12眄

言又不□13□    惡口而兩舌

和顔無瞋色      亦復不暴惡

言無所傷觸      亦不使憂惱

云何橫於彼      生於瞋毒相

面如秋滿月      目如靑蓮敷

行如師子王      垂臂過於膝

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三二九

上        欄

身如眞金山      汝値如是怨

惡道悉1空虛    2若無此怨者

世間極大苦      三惡道充滿

尸利[&FFFF]#多作是思惟. 彼親弟故心生己黨. 今

當守護. 若不爾者. 或泄我言以告傍人.

作是念已卽閉其婦在深室中. 卽時遣人

喚諸尼□. 汝今可來爲汝除怨. 我以施設

火坑毒飯. 此諸尼□五熱炙身. 咸皆□黑猶

如陸炭. 自相招集卽共往詣尸利[&FFFF]#多所止

之處. 尸利[&FFFF]#多莊嚴舍宅白淨鮮潔. 如貴

□迦樹. 諸尼□等旣至其家在其樓上. 猶

如鳥群. 亦如俱翅羅鳥黑蜂圍□在貴□

迦樹踊躍歡喜. 諸尼□子亦復如是. 而作

是言. 我今當觀瞿曇沙門正3爾□然. 若火

燒不□毒飯足害. 畢定當死. 作是語已歡

喜微笑. 時尸利[&FFFF]#多卽遣一人. 往詣佛所

白佛言. 時到飯食已辦. 自上高樓與富蘭

那共議此事時. 尸利[&FFFF]#多所住宅神. 愁憂

啼泣而作是言. 如來世雄三界之尊. 佛婆伽

婆. 云何惡心乃欲毁害. 我於今者都無言

路. 所以者何. 如來世尊三界無上. 在此滅

沒. 惡名流布遍滿世間. 一切諸神咸嗤笑

我. 此是惡人我當云何而得言耶. 如來昔日

爲菩薩時. 不惜財物身體手足. 爲憐愍

故作如斯事. 肉於今日而當愛身. 云何

欲於如斯人邊起惡逆心. 是故我當必定

捨命. 又佛世尊於現在世爲衆生故六年

苦行. 日食一麻一米. 身體羸瘠骨肉乾竭.

卽說偈言

中       欄

如來行苦行      六年自乾□

作是難苦業      爲諸衆生故

如斯悲愍者      云何欲加害

彼所遣人到竹林中白言. 世尊. 食具已辦

宜知是時. 爾時世尊大悲4熏心. 爲欲利

益諸衆生故. 揮手而言. □哉凡愚. 汝於今

者應見眞諦. 於過去世供養諸佛. 有解脫

緣善根已熟. 云何乃遣如此使人作[&FFFF]#倒

事. 火坑毒飯以待於我. 云何作是極惡之

事. 而來見喚. 此所爲事甚爲非理. 卽說偈

言

我於昔日時      六年行苦行

爲諸衆生故      作此諸難事

衆生今云何     5反欲見毁害

□哉極愚癡      盲無慧目者

作是非法事      橫欲加惱害

我念諸衆生      過於慈父母

云何於我所      而生殘害心

今日時以到      諸佛之常法

爲衆生眞濟      如醫欲救病

種種加毁罵      猶故生忍心

我今亦如醫      往詣於彼家

何故而往彼      大悲之所逼

如人得鬼病      心意不自在

加毁罵[&FFFF]#師      爲治鬼病故

亦不責病者      今此諸衆生

煩惱鬼在心      愚癡不分別

橫欲加毁害      我今亦如是

但除煩惱鬼      不應責彼人

下        欄

爾時世尊從坐而起. 外現不6悅. 復說偈言

阿難持衣來      羅[&FFFF]#羅取[&FFFF]#

難陀汝亦去      速疾喚比丘

不得復停止      宜應速疾往

彼尸利[&FFFF]#多      今急待敎化

我住毒蛇身      爲度衆生故

我今畜是怨      爲益彼衆生

爾時如來出林樹間. 猶如雲散日從中出

時彼林神以天眼見尸利[&FFFF]#多舍內所設火

坑毒飯. 啼7泣墮淚. 敬愛佛故頂禮佛足.

瞻仰尊顔. 而說偈言

彼意懷殘惡      無有利益心

願佛不須往      □還向竹林

世尊甚難値      曠劫時一遇

佛雖不愛身      爲度衆生故

如斯勝妙身      應當勤擁護

未得濟度者      宜應令得度

畏者施無畏      疲者得止息

今無歸依者      得有歸依處

略說而言之      有無量利益

唯願佛世尊      [&FFFF]#往詣其家

爲天阿修羅      而作歸依處

爾時世尊知而故問. 問彼天神曰. 爲何事

故不應往詣尸利[&FFFF]#多所止之處. 時有一

天. 而說偈言

尸利[&FFFF]#多舍       作大深火坑

熾焰滿其中       詐僞覆其上

佛復說偈言

貪欲愚癡火      極爲難除滅

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十三

頁數:三三○

上         欄

我以智水□      消滅無遺餘

肉復世間火      何能爲我害

地獄之猛火      熾然滿世界

七日焚天地      世間皆融消

如此之猛火      [&FFFF]#能爲我害

尸利[&FFFF]#多火      何能見傷毁

復有一天作如是言. 若1火不能燒如來

者. 設食毒飯復當云何. 令尸利[&FFFF]#多爲邪

見毒染汚其心. 以此毒害惡逆之心. 以毒

和飯欲相傷毁. 復懷諂僞現柔軟相來請

世尊. 而其內心實懷惡逆. 唯願世尊不須

往彼. 佛告天曰. 我以慈悲阿伽陀藥用

塗身心. 貪愛之毒最難消除. 我於久遠已

拔其本. 肉世毒而能中我. 汝[&FFFF]#憂愁. 爾

時如來從竹林出往到城門. 時彼林神見

佛直進. 而作是言. 如來世尊將不還返於

此竹林. 佛今向彼解脫之方. 譬如日出必

向西方目視不捨. 恐於後時更不見佛.

火若不燒定爲毒飯之所傷害. 以諸因緣

難可復見. 有福德人乃能得見. □他論

者於大衆中作師子吼. 有福之人乃能更

聞. 有福利者得接足禮. 爾時世尊如2行

寶樓諸根寂定. 諸比丘等悉隨從. 猶如

明月衆星圍□. 往尸利[&FFFF]#多家. 時尸利[&FFFF]#多

宅神擧聲欲哭. □哉怪哉. 佛來到此. 今

此尸利[&FFFF]#多乃作火坑毒飯欲以害佛. 爾

時宅神3禮佛足4已. 而說偈言

我未睹佛時      願大悲至家

見佛到家已      心中不喜樂

中       欄

所以不喜者     以有非法故

相好莊嚴身     瞻仰無厭足

如此大人者     今當作陸聚

我憶是事故     身體欲5渗沒

誰見如此事     而當不苦惱

假使極惡猛     愚癡殘害人

設見如來身     不忍生惡念

肉復欲加害     月入羅[&FFFF]#口

世人皆忿惱     善哉還歸去

火坑深七6□    滿中盛熾火

願[&FFFF]#入此處     自護7及護我

幷護彼主人     及餘一切衆

爾時世尊告宅神言. 尸毒水火不害慈心.

卽說偈言

我護諸衆生      猶如一子想

假使欲害我      我亦生慈心

煩惱火熾盛      擁護令免惡

以是因緣故      誰火能燒我

佛告宅神. 汝人應當捨於怖畏. 我今師子

吼除障外道. 如羅[&FFFF]#呑食日月. 我今決

定不爲尸利[&FFFF]#多之所患害. 若不能八云

何乃能降伏魔耶. 安慰宅神卽入其舍. 時

外道等見佛入舍. 甚大歡喜. 更相語言. 沙

門瞿曇今已入外門. 復到中門. 佛以無畏

威光潤澤直入無疑. 至第三門8中轉近

火坑. 爾時彼婦於空室中聞佛世尊到覆

火處. 心懷狂亂. 作是念言. 如來今者已到

火坑. 若脚觸草火必熾然. 鳴呼怪哉. 卽說

偈言

下         欄

今當[&FFFF]#火沒    9□咳目雨淚

火然燒衣時     應當10□□[&FFFF]#

眼看索救護     宛轉而反側

□然旣以訖     威光復消融

身相都焚滅     頭髮□墮落

額廣白女相     今以盡消滅

如鵠在花上     爲火所燒滅

面如淨滿月     衆生睹其目

猶如美甘露     旣墮焰火中

驚懼視四方     猛火無悲愍

必燒令□然     成鍊眞金色

見者靡不悅     大人相炳著

美妙極殊特     如是之形容

今爲火□縮     略說而言之

如似金織11納   卷12疊在一處

以漸見消滅     如月欲盡時

佛身甚微妙     見者身心悅

如來極奇特     世界無倫匹

爾時世尊入第三門漸近火坑. 諸尼□子

在重閣上. 見於如來轉近火坑. 心生踊悅.

如[&FFFF]#間樹群鳥在上望死人肉欲得□食.

諸尼□等在重閣上. 亦復如是. 時富蘭那心

生歡喜. 而說偈言

汝善作幻術     □轉諸世間

今日沒火坑     更能爲幻不

復有一尼□     而作如是言

一足已□上     云何不13陷墮

爲我目不了     爲是夢幻耶

爾時世尊以相輪足□火坑上. 卽變火坑