經數:二○一

經名:大莊嚴論羅卷第十

頁數:三一一

上        欄

晝夜1憶念施     故我得如是

如得多伏藏      衆寶盈滿出

尊者迦葉到貧里巷樂受貧施. 爾時帝釋

化作織師貧窮老人. 舍之亦化爲老母著

弊壞衣. 夫婦相隨坐息道邊. 爾時尊者見彼

夫婦弊衣下賤. 卽作是念. 世之窮下不過

是等. 卽至其所欲往安慰. 織師疾起取尊

者[&FFFF]#. 以天須陀食滿[&FFFF]#奉之. 爾時尊者得

是食已. 內心生疑. 卽說偈言

彼人極貧賤     飮食乃殊妙

此事可驚疑     極是[&FFFF]#倒相

說是偈已. 而作是念. 今當問誰. 須自觀

察. 卽說偈言

我是善種子     斷除他人惑

天人有所爲     猶當爲解釋

肉我今有疑     云何當問他

說是偈已. 卽以慧眼見是帝釋. 而作是

言. 鳴呼樂修福者. 方便心尊勝. 卽說偈言

能捨尊勝相      現形貧賤人

羸悴極老劣      衣此弊壞衣

捨毘□延堂      化住息道邊

說此偈已. 尊者微笑. 復說偈言

我欲使無福      得成勝福業

汝福2已成就     何故作觸3□

以食施於我      具勝五妙欲

世尊久爲汝      斷除三惡道

汝不知止足      方復心福業

爾時帝釋還復釋身. 在衆人前禮尊者足.

而作是言. 尊者迦葉爲何所作. 卽說偈言

中       欄

我見施獲報       獲得諸勝利

資業*已廣大      倍生於信心

大德爲4何故      而乃遮止我

爾時帝釋. 重說偈言

人聞5說施者      猶尙能布施

肉我見施報       明了自證知

父母及親友       拔濟欲利益

無能及布施       離於生死苦

施報如形影       處處與安樂

生死□難中       唯施相隨逐

於雨風寒雪       唯施能安樂

如行□惡路       資嚴悉具足

施能爲疲乏       安隱之善乘

□惡賊難處       施卽是善伴

施除諸畏恐       衆救中最厚

處於怨賊中       施卽是利劍

施爲最妙藥       能除於重病

行於不平處       用施以爲杖

爾時帝釋說是偈已. 供養尊者還昇天宮.

以何因緣而說是事. 智慧之人明順施福.

欲使人勤修福業. 帝釋勝人猶尙修福. 何

肉世人而修施. 聲聞之人帝釋供養. 肉復

世尊

(五七)復次雖少種善必當心佛. 少善心佛猶

如甘露. 是以應當盡心心佛. 我昔曾聞. 有

一人因緣力故發心出家. 欲心解脫卽詣

僧坊. 値佛敎化不在僧坊. 彼人念言. 世尊

雖無我當往詣法之大將舍利弗所. 時舍

利弗觀彼因緣. 過去世時少有厭惡修善

下         欄

根不. 旣觀察已. 乃不見有少許善根. 一身

旣無. 乃至百千身中都無善根. 復觀一劫

又無善根. 乃至百千劫亦無善根. 尊者舍利

弗語彼人言. 我不度汝. 彼人復至餘比丘

所. 比丘問言. 汝爲向誰心索出家. 彼人答

言. 我詣尊者舍利弗所不肯度我. 諸比丘

言. 舍利弗不肯度汝. 必有過患. 我等云何

而當度汝. 如是展轉詣諸比丘都不肯度.

猶如病者大醫不治其餘6小醫無能治者.

旣不稱願. 於坊門前泣7淚而言. 我何薄

福無度我者. 四種姓中皆得出家. 我造何

惡獨不見度. 若不見度我必當死. 卽說

偈言

猶如淸淨水      一切悉得飮

乃至□陀羅      各皆得出家

如此佛法中      而不容受我

我是不調順      當用是言爲

作是偈已. 爾時世尊以慈悲心欲敎化之.

如母愛子. 如行金山光映蔽日. 到僧坊門.

卽說偈言

一切種智身      大悲以爲體

佛於三界中      覓諸受化8子

猶如牛心犢      愛念無休息

爾時世尊淸淨無垢. 如花開敷. 手光熾盛. 掌

有相輪網□覆指. 以是妙手摩彼人頭. 而

告之言. 汝河故9哭. 彼人悲哀白世尊言.

我心出家. 諸比丘等盡皆不聽. 由是肉泣.

世尊問言. 諸比丘不聽誰遮於汝不聽出

家. 卽說偈言

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十

頁數:三一二

上       欄

誰有一切智      而欲1測豫者

業力極微細      誰能知深淺

時彼人者聞斯偈已. 白世尊言. 佛法大將

舍利弗比丘智慧第一者. 不聽我出家. 爾時

世尊以深遠雷音慰彼人言. 非舍利弗智

力所及. 我於無量劫作難行苦行修習智

慧. 我今爲汝. 卽說偈言

子舍利弗者      彼非一切智

亦非解體性      不盡知中下

彼識有限齊      不能深解了

無有智能知      微細之業報

爾時世尊告彼人言. 我今聽汝. 於佛法中

使汝出家. 我於法2肆上心買如汝信樂

之人. 如法化度不令失時. 佛以柔軟妙相

輪手. 牽彼人臂入僧坊中. 佛於僧前告舍

利弗. 以何3緣故不聽此子令出家耶. 舍

利弗白佛言. 世尊. 我不見彼有微善根. 佛

卽告舍利弗. 勿作是語. 說是偈言

我觀此善根      極爲甚微細

猶如山石沙     4融消則出金

禪定與智慧      猶如雙[&FFFF]#囊

我以功力吹      必出眞妙金

此人亦復爾      微善如彼金

爾時尊者舍利弗. 整[&FFFF]#多羅僧. 偏袒右肩.

5[&FFFF]#□叉手. 向佛世尊. 而說偈言

諸論中最勝      唯願爲我說

智慧之大明      除滅諸黑闇

彼人於久近      而種此善根

爲得何福田      種子極速疾

中       欄

佛告舍利弗. 汝今諦聽. 當爲汝說. 彼因極

微非□支佛所見境界. 乃往過去有一貧

人. 入阿練若山採取薪柴爲虎所逼. 以

怖畏故稱南無佛. 以是種子得解脫因. 卽

說偈言

唯見此稱佛      以是爲微細

因是盡苦際      如是爲善哉

6至心歸命佛      必得至解脫

得是相似果      更無有及者

爾時婆伽婆卽度彼人令得出家. 佛自敎

化. 比丘心悟得羅漢果. 以是因緣故. 於世

尊所種少善根獲報無量. 肉復造立形像

塔廟

(五八)復次善根旣熟得解脫果. 7由是之故宜

應修善. 我昔曾聞. 世尊學道菩薩8時苦

行六年. 日食一麻一米. 無所成辦又無利

益. 時彼菩薩以無所得. 便食百味乳□. 時

五人等問菩薩言. 先修苦行. 尙無所得. 肉

食乳□而得道耶. 作是語已卽便捨去向

波羅捺. 爾時世尊旣成佛已. 作是思惟. 何等

衆生應先得度. 復作是念. 唯彼五人有得

道緣. 於我有恩. 作是念已詣波羅捺至

五人所. 卽說偈言

妙好之威光     擧體具莊嚴

獨行衆好備     [&FFFF]#廣相炳然

晃曜威德滿     目勝牛王眼

容儀極端9整    行如大象王

□詳獨一步     所作已成辦

智行已滿足     深智爲10天冠

下        欄

解脫帛繫首      二足人中尊

法輪王最上      諸天作伎樂

前後而導從      雖復諸勝王

四兵以圍□      嚴駕不如佛

獨遊於世界      譬如轉輪王

象馬車兵衆      天冠極微妙

帛蓋覆其上      如大轉輪王

福利衆悉備      未若佛莊嚴

殊勝過於彼      第一無等相

威德踰衆聖      衆生[&FFFF]#容儀

超絶過日光      人獸諸飛鳥

瞻仰佛身相      行走皆止住

時彼五人見佛光相威德具足. 智德成辦不

同於先. 五人不識. 時彼一人卽向四人. 而

說偈言

誰出妙光明      照曜林出谷

猶如衆多日      從地而11踊出

光網明普滿      照徹靡不周

猶如眞金樓      袈裟覆其上

又似12融眞金    流散布於地

陸行諸畜獸      及以牛王等

[&FFFF]#鹿及雉[&FFFF]#      見佛皆停住

食草者吐出      諦視不暫捨

孔雀舒羽翼      猶如靑蓮□

出離放逸時      亦皆同喜舞

歡娛出妙音      佛遊道路時

所有衆生類      心眼樂著觀

卽奪其二根      不覺自往看

佛行道路時      諸觸佛脚者

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十

頁數:三一三

上          欄

七日晝夜樂     最勝順道行

湛然不輕躁     身體極柔軟

□空不履地     行步無疲1□

又有一人. 復向四人. 而說偈言

我見彼相貌     心亦生疑惑

爲是誰威光     照曜過於日

以彼光相故     林木皆成金

時諸人等見佛來近乃相謂曰. 此人乃是釋

種童子. 毁敗苦行還以欲樂恣養其身. 旣

捨苦行向我等邊. 卽說偈言

我等皆[&FFFF]#起      愼[&FFFF]#爲敬禮

但當遙指授      語令彼處坐

佛旣到已. 時諸人等不覺自起. 卽說偈言

面如淨滿月      見之不覺起

譬如似大海      月滿則潮宗

我等自然起      猶如人扶挽

此皆佛威德      自然使之爾

亦如帝釋幢      餘天不能動

帝釋自到時      自然而獨立

我等亦如是      佛至自然起

又如□注火      火則速熾盛

我等見佛德      速起疾彼火

無數劫2以來     □伏於□慢

擧體尊所重      師長及父母

諸天及世人      鬼龍夜叉等

諸有見佛者      無敢不敬禮

智者何足疑      應當善分別

佛若擧下足      地亦從上下

諸山如輕草      見佛皆傾動

中      欄

時彼五人見佛卽起. 皆共往迎. 有爲佛捉

[&FFFF]#敷坐取水之者. 又爲佛洗足者. 卽說偈

言

五人見善逝     [&FFFF]#佛威德盛

其心皆歡喜     破壞本言要

三脚支□3罐    諦視恐崩壞

皆受不語法     於十中亦半

爾時世尊聞是偈已. 尋卽微笑. 而告之言.

汝等癡人. 云何卽便破汝言要. 佛就坐已恭

敬立侍. 而作是言. 慧命瞿曇. 佛無憎愛意

慈心. 而說偈言

我今旣得道      遠離諸塵垢

汝等[&FFFF]#如常      應當起恭敬

譬如以泥木      而爲作佛像

未得成就時      脚4□而Ｃ削

旣得成就已      香花而敬禮

汝等亦應當      除捨親友意

而當恭敬我      不應生輕慢

[&FFFF]#難不生喜      毁罵亦不瞋

我今憐愍汝      欲使得解脫

令得寂靜樂      獲諸利益事

5癡愛瞋□等      各自有相貌

譏刺出惡言      如以6陸□瘡

我今住菩提      稱我爲瞿曇

我雖無7愛憎     應王恭敬相

勿復出此言      謗毁語他人

時彼五人雖聞此語. 猶以世尊未得菩提.

卽說偈言

汝先修苦行      猶不證菩提

下        欄

汝沒溺□泥        云何得悟道

譬如棄大8船       而負於山石

欲度河難者        云何而可得

爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道.

佛便爲說離五欲故卽爲正道. 以9離行

苦行亦爲正道. 除於二邊爲說中道. 佛以

慈爲首. 說偈10告言

唯智能除去      無智愚癡障

是故須智慧      以護於身命

有11命得智慧    床褥衣服等

飮食及湯藥      以此存身命

若無如上事      此則身命壞

以此護身命      堅持於禁戒

持戒得定慧      不修苦行得

自餓斷食法      不必獲於道

身壞卽命敗      命壞亦無身

毁戒無禪定      無禪亦無智

是故應護命      亦持於禁戒

由持禁戒故      則獲禪智慧

是故應遠離      苦惱壞法身

亦離諸五欲      不應深樂著

若樂著貪欲      則爲毁禁戒

復長於欲愛      愚癡著苦行

自樂斷食法      或食於草葉

臥12陸棘刺上    如是損身命

不能得定慧      是故處中道

依止如是法      [&FFFF]#沒13欲□泥

亦[&FFFF]#苦惱身      有智應善別

如此二過患      如月衆所愛

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十

頁數:三一四

上        欄

處中亦如是      嗜欲深汚泥

人皆多比沒      苦行□身心

亦不免此患      捨離是二邊

中道到涅槃

爾時慧命□陳如等. 解悟佛語欲斷結使.

[&FFFF]#佛所說正直善法. 卽說偈言

若以用智慧      癡縛自然解

以此諸義等      苦身則無益

若以戒定慧      可獲於道[&FFFF]#

譬如持身者      欲滅諸過惡

應持如是心      以是之義故

不應捨衣服      飮食及臥具

亦[&FFFF]#於此物      而生樂著心

火[&FFFF]#及雪聚      汝應悉捨離

在於火聚所      及安住雪邊

二俱應將息      不宜更遠去

時□陳如順解此事. 佛觀察已[&FFFF]#言善哉. 卽

說偈言

飮食及醫藥      房舍臥具等

欲愛身命者      節量得時宜

於此衆美1饌     不應生染著

亦不2全捨離     譬如大火聚

體性是燒然      智者隨時用

種種生利益      然不爲所燒

時尊者□陳如得聞慧已. 欲入思慧. 久思

惟已. 卽白佛言. 世尊. 捨於飮食及衆樂具.

乃更非是修道法耶. 爾時世尊. 卽說偈言

佛告□陳如      汝應體信我

若有所疑者      隨事宜可問

中       欄

汝止疑網林     我以智火焚

時□陳如聞說是已. 極爲歡喜. 顔色怡悅.

卽白佛言. 世尊. 唯願聽我說所疑事. 卽說

偈言

厭惡發足處      甚爲難苦行

捨是難苦行      而著於五欲

比丘爲云何      而得離於欲

爾時世尊告□陳如言. 觀苦聖諦得背生

死. 時□陳如卽從坐起. 合掌向佛而白佛

言. 世尊. 我猶未解. 願佛爲我方便解說. 云

何欲解脫而觀苦聖諦. 佛觀□陳如已得

聞思慧. 今當稱時節爲說修慧法. 佛卽爲

說轉法輪修多羅. 告比丘. 此苦聖諦昔所

未曾聞. 我得正觀眼智明覺. 廣說如轉法

輪經中所說. 問曰. 爲□陳如說法. 何故自

說佛所得法. 答曰. 爲顯無師獨悟法故. 問

曰. 何以復言先所未曾聞法耶. 答曰. 爲

斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解.

爲斷如是疑故. 是故說言我先未曾聞.

如今顯示. 現爲己力中道說故. 若有人能

修中道者. 不從他聞而能得解眞諦之

義. 佛爲現四諦. 阿若□陳如. 如應見諦. 順

於中道見四眞諦. 卽得道果已. 歡喜肉淚.

從坐而起. 頂禮佛足. 卽說偈言

如狗患頭瘡      □□所□食

良醫用油治      旣不識他恩

反更向醫吠      佛以禪定油

熱以智威德      除我結使□

我爲無明盲      不知爲益己

下        欄

大悲故自來      反更生觸惱

一切諸天等      尙應生供養

於法自在者      今聽我懺悔

我先謂苦行      獲一切種智

愚癡盲瞑故      □障生是心

我今聞所說      發除無智3膜

今始眞實知      自餓非眞法

世尊示世間      趣向解脫道

外道論少義      莊嚴諸言辭

所說辭美妙      多姦而諂僞

欺□於世間      愚癡自纏4縛

善逝言辭廣      照了無不解

何故說是事. 爲五比丘故. 除去於二邊修

行於中道. 見諦成道果

(五九)復次衆生造業各受其報. 我昔曾聞. 有

一貧人作是思惟. 當詣天5祠心於現世

饒益財寶. 作是念已語其弟言. 汝可勤作

田作好爲生計. 勿令家中有所乏短. 便

將其弟往至田中. 此處可種胡麻. 此處可

種大小麥. 此處可6種禾幷種大小豆. 示

種處已向天*祠中爲天祀弟子. 作7大齋

會. 香華供養. 香泥塗地. 晝夜禮拜心恩請

福. □望現世增益財産. 爾時天神作是思

惟. 觀彼貧人於先世中頗有布施功德因

緣不. 若少有緣. 當設方便使有饒益. 觀

彼人已了無布施少許因緣. 復作是念. 彼

人旣無因緣. 而今精勤心請於我. 徒作勤

苦. 將無有益. 復當怨我. 便化爲弟來向*

祠中. 時兄語言. 汝何所種來復何爲. 化弟白

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十

頁數:三一五

上       欄

言. 我亦欲來心請天神. 使神歡喜心索衣

食我雖不種以天神力田中穀麥自然足

得. 兄責弟言. 何有田中不下種子望有

收1獲無有是事. 卽說偈言

四海大地內      及以一切處

何有不下種      而獲果實者

爾時化弟質其兄言. 世間乃有不下種子

不得果耶. 兄答弟言. 實爾不種無果. 時

彼天神還復本形. 卽說偈言

汝今自說言     不種無果實

先身無施2因    云何今獲果

汝今雖辛苦     斷食供養我

徒自作勤苦     又復擾惱我

何由能使汝     現有3饒益事

若欲得財寶     妻子及眷屬

應當淨身口     而作布施業

不種獲福利     日月及星宿

不應照世界     以照世間故

當知由業緣     天上諸天4中

亦各有差別     福多威德盛

福少[&FFFF]#威德     是故知世間

一切皆由業     布施得財富

持戒生天上     若無布施緣

威德都損減     定慧得解脫

此三所獲報     十力之所說

此種皆是因     不應擾亂我

是故應修業     以心諸吉果

(六○)復次種子得果非是吉力. 是故不應疑

著吉相. 我昔曾聞. 有一比丘詣檀越家. 時

中      欄

彼檀越旣5嚼楊枝以用漱口. 又取牛黃用

塗其額. 捉所吹貝戴於頂上. 捉毘勒果以

手擎擧. 以著額上用爲恭敬. 比丘見已而

問之言. 汝以何故作如是事. 檀越答言. 我

作吉相. 比丘問言. 汝作吉相有何福利. 檀

越答言. 是大功德汝今試6看. 所云吉相能

使應死者不死. 應鞭繫者皆得解脫. 比丘

微笑而作是言. 吉相若爾. 極爲善哉. 如是

吉相爲何從來爲出何處. 檀越答言. 此牛

黃者乃出於牛心肺之間. 比丘問言. 若牛黃

者能爲吉事. 云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻

耕7駕乘騎. 鞭撻錐刺種種4□打. 飢渴疲9乏

耕*駕不息. 檀越答言. 實有是事. 比丘問

言. 彼牛有黃尙不自救. 受苦如是. 云何乃

能令汝吉耶. 卽說偈言

牛黃全在心     不能自救護

肉汝磨少許     以塗額皮上

云何能擁護     汝宜善觀察

時彼檀越思惟良久默不能答. 比丘又問. 此

名何物. 白如雪團. 爲從何出. 以水浸漬吹

乃出聲. 檀越答言. 名爲貝因海而生. 比丘

問言. 汝言貝者從海中出置捨陸地. 日暴

苦惱經久乃死. 檀越答言實爾. 比丘語言. 此

不爲吉. 卽說偈言

彼蟲貝俱生     晝夜在貝中

及其蟲死時     貝不能救護

肉今汝暫捉     而能爲吉事

善哉如此事     汝今應分別

汝今何故爾     行於癡道路

下        欄

爾時檀越低頭默然思不能答. 比丘念言. 彼

檀越者意似欲悟. 我今當問. 告檀越言.

世人名爲如歡喜丸者爲是何物. 檀越答

言. 名毘勒果. 比丘告言. 毘勒果者是樹上

果. 人採取時以石打之. 與枝俱墮. 由是

果故樹與枝葉. 俱共毁落爲爾不耶. 檀越

答言實爾. 比丘語言. 若其爾者云何汝捉便

望得吉. 卽說偈言

此果依樹生     不能自全護

10有人11撲取時   枝葉隨12殞落

又採用作薪     乾則用然火

彼不能自救     云何能護汝

爾時檀越具聞所問而不能對. 白比丘言.

大德. 如上所問實無吉相. 我有所疑願爲

我說. 比丘答言. 隨汝所問我當說之. 時

彼檀越. 以偈問言

往古諸勝人     合和說是吉

然實觀察時     都無有吉相

云何相傳習     橫說有是吉

以何因緣故     願爲我解說

爾時比丘答彼人言. 一切諸見於生皆有

因緣13本末. 卽說偈言

往昔劫初時      一切皆離欲

後來欲事興      離欲入深林

處林樂欲者      還來卽向家

唱作如是言      無欲無妻子

不得生天上      多人說是語

謂此語爲實      由信是語故

卽便心索婦      欲事旣14已廣

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十一

頁數:三一六

上       欄

迭互自莊嚴      更共相□惑

遂復生□慢      □慢勇健者

爲欲莊嚴故      造作此吉晝

爲人譏呵言      云何1似婦女

而作是莊嚴      彼人詐稱說

我乃作吉事      非自爲莊嚴

牛黃貝果等      皆是莊嚴具

由是因緣故      吉事轉增廣

一一因緣起      皆由婦莊嚴

愚人心□慢      謂爲實是吉

爾時檀越聞說此偈衣毛皆□. 卽說偈言

人當近善友      [&FFFF]#歎勝丈夫

由彼勝人故      善分別好醜

是故應2柔順     於諸世界中

佛語皆眞實      不心於長短

亦不存勝負      所說有因緣

事事有原本      我今亦解了

福業皆是吉      惡業中無吉

吉與不吉等      皆從果因緣

爾時比丘告檀越言. 善哉善哉. 汝是善丈

夫. 汝知正道. 卽說偈言

一切諸世間      皆由善惡業

善惡生五道      業持衆生命

業緣作日月      白月十五日

黑月十3五日     惡業雖微細

名爲黑月初      善業名白月

以業名白月      以業分別故

是故有黑白      諸有福業者

不善皆成吉      猶如須彌山

中       欄

黑白皆金色      諸無福業者

吉相4爲不吉     如似大海水

好惡皆鹹味      一切諸世間

皆從業緣有      是故有智者

皆應離惡業      遠離邪爲吉

勤修於善業      猶如種田者

安置吉場上      若不下種子

而獲果報者      是則名爲吉

何以故. 說是應常勤聽法. 以聽法故能

除愚癡. 心能別了於諸善惡

大莊嚴*論經卷第十

大莊嚴5論經卷第十一

馬鳴菩薩造

6後秦龜玆三藏鳩摩羅什譯

(六一)復次少智之人見佛相好猶發善心. 肉

復智慧大德之人. 而當不發於善心耶. 我

昔曾聞. 佛在舍衛國. 時波斯匿王請佛及

僧. 於九十日夏坐安居. 集諸牛群近佛精

舍[&FFFF]#乳供佛. 時有千婆羅門貪牛乳故.

共牧牛人行止相隨. 時牧牛人聞婆羅門

誦韋陀上典悉皆通利善了分別. 或有婆羅

門但有空名實無知曉. 又有明知[&FFFF]#術不

解韋陀. 有明韋陀不知[&FFFF]#術. 爾時世尊

於夏四月安居已訖. 於自恣時王[&FFFF]#牧人.

今不須乳. 隨逐水草放汝諸牛. 又[&FFFF]#之

言. 汝若去時必往辭佛. 佛若說法汝好諦

下       欄

聽. 時彼牧人作7如是念. 佛世尊者是一切

智爲非是乎. 作是念已向祇陀林詣世尊

所

爾時世尊大衆圍□坐於樹下. 知牧牛人來

至林中. 8卽爲牧牛人於身毛孔出諸光

明. 其光照曜映蔽林野. 如融金聚. 又如雨

9□降注火中. 牧人視之無厭. 卽生希有難

見之想. 各相謂言. 此光明者如瞻蔔花遍

滿林中. 爲是何光. 卽說偈言

斯林甚嚴麗      光10色忽改常

將非天寶林      移11殖此園耶

暉赫如金樓      亦如天帝幢

其明過電光      熾炎踰□*火

或日月天子      降遊此林間

時牧牛者說此偈已. 向祇陀林至世尊所.

[&FFFF]#佛圓光如百千日. 三十二種大人之相炳

著明了. 各皆歡喜生希有想. 各各[&FFFF]#歎. 卽說

偈言

釋種王子身     端嚴甚輝妙

威光極盛熾     [&FFFF]#之生歡悅

身心皆快樂     善哉寂言泊

湛然無畏懼     略說其色相

善稱於種智     世間皆傳說

眞實不虛妄     咸言是佛陀

無不稱佛者   12億持著於心

口亦如是說     粗略其旨要

不可具廣說     總說其要言

是釋種中日     名實稱色像

色像亦稱名     相好及福利

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十一

頁數:三一七

上        欄

炳然而顯現     猶如於衆寶

羅列自嚴飾     威德甚赫奕

圓光滿一尋     猶如眞金山

能奪衆人目     樂觀不捨離

衆人之所愛     體是一切智

如人大叫喚     口唱如是言

一切種智者     今在此身中

世間出種智     必在於此中

何有功德智     不視如此智

如此妙身器     眞實能堪受

功巧及□素     未曾見是像

終更不生疑     言非一切智

如此妙形容     功德必滿足

極有此妙形     終不空無德

應須決定解     不應逐音聲

爾時牧人作如是言. 我等應當用決定解.

復作是念. 今我牧牛有何智力而用決了.

我等亦可決定解知. 云何可知. 又言. 我等

雖復牧牛可分別知. 彼生4王宮智能技術

一切皆學. 不應知彼牧牛之法. 我今當問

牧牛之事. 其必不知. 卽說偈言

韋陀與射術      醫方及2祠祀

天文幷聲論      文筆根本論

立天祀之論      諸論之因本

辭辯巧言論      善學淫□論

心覓財利論      淸淨種姓論

一切萬物論     3十種名字論

算數計校論      圍碁[&FFFF]#奕論

原本書學論      音樂倡伎論

中      欄

吹貝歌法論     舞法笑法論

斯Ｃ及庠序     擧動花□論

如是等諸論     悉皆善通達

按摩除疲勞     善別摩尼價

善別衣帛法     綵色及臘印

機關與胡膠     射術4計合離

又善知裁割     刻雕成衆像

文章與書□     無不悉通達

又復善能知     和香作華□

善知占夢法     善知飛鳥音

善知相男女     善知象馬法

又善知鼓音     及以繫鼓法

善知□戰法     善知不□戰

調馬弄[&FFFF]#法     善知跳□法

善知奔走法     善知濟度法

如是等諸法     無事不明練

如是諸勝衆智技能. 盡是王子之所通利. 若

知此事是其所學. 是不爲奇. 若知5淺近

凡庶所學牧牛之法. 當知眞是一切智人. 於

是牧人卽問佛言. 幾法成就於牧牛法令

牛增長. 佛告之曰. 成就十一法. 牛群增長

得不損滅. 若不知色. 又不知相. 不知早

起及以拂拭. 不知覆瘡. 不知作[&FFFF]#. 不知

大道法. 不知牛善行歡喜法. 不知濟度

處. 不知好放牧處. 不善知[&FFFF]#乳留遺餘

法. 不善6料理牛主盜法. 若不善知如是

法者. 不名爲解牧牛之法. 若知此法名

爲善解. 時諸牧人聞斯語已皆生歡喜. 而

作是言. 我等宿老放牛之人. 尙所不知. 肉

下       欄

我等輩而能得知此十一法. 是故當知. 如

來世尊7具一切智. 諸牧牛人心生信解心

佛出家. 佛卽爲說. 有十一法比丘應學.

如修多羅中廣說

(六二)復次不心供養及與恭敬. 如是大人唯

心持行. 我昔曾聞. 如來在舍衛國祇樹給

孤獨園. 九十日中夏安居訖. 世尊欲去. 須達

多卽請世尊在此而住. 爾時如來不受其

請. 毘舍□鹿子母諸優婆夷等亦心請佛. 如

來不許. 舍衛國中優婆塞等幷諸宿舊大臣

輔相亦心請佛. 迦毘梨王諸兄弟等幷祇陀

諸王子波斯匿王等亦心請佛. 爾時世尊各

皆不許. 爾時須達多以佛不許不果所願.

還詣家中憂惱肉泣. 如來往昔爲菩薩時.

詣迦蘭8[&FFFF]#頭藍弗所. 彼諸徒衆與佛別時

生大苦惱. 肉須達多見於眞諦. 是佛優婆塞

奉事已久. 與世尊別而當不悲惱耶. 如

本行中廣說

時須達多婢字福梨伽. 從外持水來入至

須達所. 以已持水置大器中. 倒水未訖. 見

長者悲肉. 以甁置地. 白長者言. 以何因

緣而悲肉耶. 時長者須達多答婢言. 世尊

欲詣餘方. 諸大長者國王大臣各各心請. 皆

不欲住故我悲肉. 婢白長者言. 不能請

佛住於國耶. 長者語言. 我等盡力勸請及

城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請. 悉亦不

受. 諸王大臣勸請如來. 皆悉疲極不能使

住. 世間眞濟今必欲去. 以戀[&FFFF]#故憂慘不

樂. 長者語福梨伽言. 非獨於我生於憂

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十一

頁數:三一八

上         欄

苦. 舍衛國人悉亦不樂. 卽說偈言

舍衛國內人    老少及男女

皆悉生憂惱    喩如月蝕時

人人皆憂懼    咸應共心請

爾時福梨伽聞斯偈已. 顔色怡悅心懷歡

喜. 白長者言. 應作歡悅[&FFFF]#生憂惱. 我能

請佛使住於國. 時須達多卽語婢言. 此國

王等及與諸人勸請如來不能使住. 汝今

自言. 我能請佛使住國者. 不信汝語. 時

福梨伽答言. 我今必能. 爾時須達聞福梨伽

所說心生喜踊. 卽問婢言. 汝有何力. 福梨

伽言. 我無餘力. 世尊自有大悲之心. 卽說

偈言

依止種智住      悲如母念犢

心覓受化子      心無有疲厭

衆生處深有      如來常欲拔

喩如母失犢      心覓得乃住

我捉大悲衣      其必能使還

佛不取種族      富貴及端正

財色與好惡      唯觀增上信

善根成熟者      若見此衆生

悲愍而濟拔      我今若留佛

國內諸人民      咸皆生歡喜

爾時福梨伽負水. 衣濕猶未得乾. 卽與徒

伴往詣祇洹時彼國王及大衆等悉在祇

洹. 是時大衆開避道路. 使福梨伽得至佛

所. 本種善根皆悉開敷. 高聲請佛. 而說偈

言

國王及大臣     1刹利婆羅門

中       欄

一切諸勝人     無不供養佛

我今心願樂     亦復欲供養

今欲心請佛     世尊願垂聽

雖知諸勝人     勸請於世尊

如來大慈悲     應當受我請

世尊心平等     悉無有高下

極賤卑下人     及高勝帝釋

我墮貧窮海     波浪諸苦中

比溺無窮已     常聞苦惱聲

世尊應愍傷     拯拔貧惡□

我今深敬信     衆中堅勝者

大悲應證知     大地及虛空

一切世界中     皆悉而知見

無有不了者     唯佛具足眼

一切無不知     今我無供養

請佛及衆僧     唯有信受解

此身非己有     屬他不自由

不得隨從佛     唯願受我請

佛若遠去者     我心如狂醉

色身已供養     佛若住此者

我得敬法2身    佛所說法者

我悉能受行     善哉唯願住

速與我言敎     貴賤等無異

衆生中堅實     一切世間共

不請之親友     網□皆覆指

相輪莊嚴手     一切皆恐怖

佛以手安慰     誰有上大悲

慈稱滿世間     皆是眞濟聲

六師稱種智     先已調伏之

下      欄

誰能大衆前       無畏師子吼

名聞遍三界       動搖行住者

世界盡聞知       誰有無缺失

唯佛世尊能       善哉願和悅

歸依三寶心       猶如犢念母

爲諸衆生故       極作難苦行

疲勞來至此       說於八正路

開示甘露道       人雄堪作器

爾時福梨伽善根已熟. 佛婆伽婆出梵音聲.

以偈告福梨伽曰

汝旣善方便       能令我還住

汝以言辭鉤       能制諸龍象

汝有堅固志       度量極寬廣

能以精勤心       心請使我住

我今當云何       不受於汝請

若遙觀汝心       猶應當來赴

肉今見汝身       而當捨棄去

我不爲財利       富貴及名3稱

以汝堅實心       我當久住此

觀汝淸淨心       猶如賢勝馬

莊嚴4具鞍[&FFFF]#      誰不乘遊巡

我爲衆多人       爲作解脫因

是故捨離家       不爲利養繫

猶如大龍象       以系用繫之

利養亦如是       不能禁制我

我本處胎時       在彼暗冥中

猶思益衆生       肉今成正覺

苦行積無量       猶□自乾□

不爲諸衆生       我應入涅槃

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十一

頁數:三一九

上         欄

爲欲度衆生     是以住於世

我爲諸衆生     投巖及赴火

我爲化彼故     不避諸苦惱

亦不辭疲倦     爲滿福梨伽

故復還止住     福梨伽應知

我今滿汝願     我爲化衆生

擔是毒蛇聚     我爲福伽住

舍衛城衆生     皆生希有想

各唱如是言     鳴呼佛希有

不受國王語     亦不爲大臣

不爲國城人     亦不1爲女人

柔軟微妙語     佛爲敎化者

見此善心故     卽便爲止住

一切行住者     知佛爲福伽

是故爲止住     不爲諸利養

名利及財賄     佛無諸結使

爲於受化者     行止及坐臥

常觀諸衆生     爲於衆生故

應行卽便行     應住尋止住

(六三)復次護持禁戒寧捨身命終不毁犯. 我

昔曾聞. 有一比丘次第乞食. 至穿珠家立

於門外. 時彼珠師爲於國王穿摩尼珠. 比

丘衣色往映彼珠其色紅赤. 彼穿珠師卽入

其舍爲比丘取食. 時有一鵝見珠赤色其

狀似肉.  卽便呑之. 珠師持食以施比丘. 尋

卽覓珠不知所在. 此珠價貴王之所有. 時

彼珠師家旣貧窮失王貴珠. 以心急故. 語

比丘言. 歸我珠來. 爾時比丘作是思惟.

今此珠者鵝所呑食. 若語彼人將必殺鵝

中       欄

以取其珠. 如我今者苦惱時至. 當設何計

得[&FFFF]#斯患. 卽說偈言

我今護他命      身分受苦惱

更無餘方便     2唯我命代彼

我若語彼人      云是鵝所呑

彼人未必信      復當傷彼命

云何作方便      己身得全濟

又不害彼鵝      若言他持去

此言復不可      設身得無過

不應作妄語      我聞婆羅門

爲命得妄語      我聞先聖說

寧捨於身命      終不作虛□

佛說賊惡人      以鋸割截身

雖受此3苦痛     終不毁壞法

妄語得全言      猶尙不應4作

寧以護戒心      而捨於身命

我若作妄語      諸同梵行人

稱譏我破戒      如是稱譏輕

猶能□我心      以是因緣故

不應毁禁戒      今入大苦中

我今應當學      如鵝飮水乳

能使其乳盡      唯獨留其水

我今亦當爾      去惡而取善

經作如是說      智者共□愚

雖復同其事      終不從彼惡

善人能棄惡      如鵝飮水乳

我今捨身命      爲此鵝命故

緣我護戒因      用成解脫道

爾時穿珠師聞斯偈故. 語比丘言. 還我珠

下        欄

來. 若不見還汝徒受苦終不相置. 比丘答

言. 誰得汝珠默然而立. 珠師語言. 更無餘

人誰偸此珠. 時彼珠師卽閉門戶語比丘

言. 汝於今日好自堅持. 比丘尋卽四向顧

望無可恃□. 如鹿入圍[&FFFF]#知所趣. 比丘無

救亦復如是

爾時比丘卽自斂身端正衣服. 彼人又復語

比丘言. 汝今將欲與我□耶. 比丘答言. 不

共汝□. 我自共彼結使賊□. 所以爾者. 恐

於打時身形現故. 我等比丘設使困苦臨終

之時. 猶常以衣用自覆護不露形體. 爾時

比丘復說偈言

世尊具□愧      我今隨順學

乃至命盡時      終不露形體

時彼珠師語比丘言. 頗有不惜身命者

耶. 比丘答言. 我出家法至於解脫常護身

命. 雖處□難而全身命. 今我決定捨於此

身. 使出家衆稱美我名. 卽說偈言

我捨身命時      墮地如乾薪

當使人稱美      爲5鵝能捨身

亦使於後人      皆生憂苦惱

而捨如此身      聞者勤精進

修行於眞道      堅持諸禁戒

有使毁禁者      願樂於持戒

爾時珠師語比丘言. 汝向所說諂曲不實.

復欲使人稱其美名. 比丘答言. 汝謂我今

著染衣有虛妄耶. 何故現美. 不爲諂曲

自歡喜耳. 亦不使人稱歎我名. 欲使世尊

知我至心. 卽說偈言

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十一

頁數:三二○

上        欄

大仙之弟子      爲持禁戒故

捨於難捨命      使諸世間人

於諸出家者      生未曾有想

今雖未生想      將來必當生

時珠師執縛比丘而加打棒. 問比丘言. 珠

在何處還我珠來. 比丘答言. 我不得珠.

珠師肉泣心生悔恨. 1又以王珠益以苦惱.

卽說偈言

□哉此貧窮      我知善惡業

生於2悔恨心     □哉此貧窮

由貧故造惡

時穿珠師卽便肉泣頂禮比丘足. 而白之言.

賜我歡喜還與我珠. 汝[&FFFF]#自□亦[&FFFF]#3□

我. 比丘答言. 我實不取. 珠師復言. 此比

丘甚是堅4[&FFFF]#. 受是苦惱猶言不得. 時彼

珠師以貧切故無由得珠更復瞋打. 時彼

比丘兩手幷頸□被5繫縛. 四向顧望[&FFFF]#知

所告必空受死. 時彼比丘而作是念. 生死

受苦皆應如是. 應當堅辭無犯戒律. 若當

毁戒受地獄罪有過今苦. 卽說偈言

當念一切智      大悲爲體者

是我尊重師      當憶佛所告

富那伽之言      又復當憶念

林間忍辱仙      割截於手脚

幷□其耳鼻      不生瞋□心

比丘應當憶      修多羅中說

佛告於比丘      若以鐵鋸解

支節手足等      不應起惡心

但當專念佛      應當念出家

中       欄

及憶諸禁戒       我於過去世

□盜捨身命       如是不可數

羊鹿及六畜       捨身不可計

彼時虛受苦       爲戒捨身命

勝於毁禁生       假欲自擁護

會歸終當滅       不如爲持戒

爲他護身命       捨此危脆身

以心解脫命       雖俱捨身命

有6具功德者      有無所得者

智者護身命       命稱具功德

愚者捨身命       徒喪無所7獲

時彼比丘語穿珠師言. [&FFFF]#捨悲心極爲苦

哉. 時穿珠師肉泣懊惱. 而說偈言

我雖打撲汝       極大生苦惱

憶王責我珠       復欲苦治汝

今汝捨是苦       亦使我離惡

汝是出家人       應斷於貪欲

宜捨貪愛心       還當與我珠

比丘微笑. 而說偈言

我雖有貪心      終不利此珠

汝當聽我說      我今貪名稱

智者所歎□      亦貪於禁戒

及以解脫法      最是我所貪

甘露之道跡      於汝摩尼珠

實無貪利心      我著糞掃衣

乞食以爲業      住止於樹下

以此我爲足      以何因緣故

乃當作偸賊      汝宜善觀察

穿珠師語比丘8言. 何用多語. 遂加繫縛

下         欄

倍更□打以繩急絞. 耳眼口鼻盡皆血出. 時

彼鵝者卽來9飮血. 珠師瞋忿打鵝卽死. 比

丘問言. 此鵝死言. 珠師答言. 鵝今死言何

足故問. 時彼比丘卽向鵝所. 見鵝旣死肉

泣不樂. 卽說偈言

我受諸苦惱     望使此鵝言

今我命未絶     鵝在我10前死

我望護汝命     受是極辛苦

何意汝先死     我果報不成

穿珠師問比丘言. 鵝今於汝竟有何親愁

惱乃爾. 比丘答言. 不滿我願所以不樂.

我先作心望代鵝命. 今此鵝死願不滿足.

珠師問言. 欲作何願. 比丘答言. 佛作菩薩

時. 爲衆生故割截手足不惜身命. 我欲

學彼卽說偈言

菩薩往昔時       捨身11以貿□

我亦作是意       捨命欲代鵝

我得最勝心       欲全此鵝命

由汝殺鵝故       心願不滿足

珠師問言. 汝作是語我猶不解. 汝當爲我

廣說所由. 爾時比丘說偈答12言

我著赤色衣      映珠似肉色

此鵝謂是肉      卽便呑食之

我受此苦惱      爲護彼鵝故

逼切甚苦惱      望13使得全命

一切諸世間      佛皆生之想

都無功德者      佛亦生悲愍

瞿曇是我師      云何害於物

我是彼弟子      云何能作害