經數:二○一

經名大莊嚴論經卷第八

頁數:三○一

上         欄

莊嚴諸聖衆      如星圍繞月

羅列在空中      鳴呼法熾盛

如來之大海     1最上功德水

湛然溢其中      衆河之所歸

世間衆勝智      無不歸佛法

人天衆增長      苦是出要道

如來善分別      說法滅□慢

弟子衆一味      如海等一味

以何因緣而說此事. 佛法出於世爲斷

□慢故

(四八)復次得見諦者. 不爲天魔諸外道等之

所欺□. 是故應勤方更必心見諦. 我昔曾

聞. 首羅居士甚大□[&FFFF]#. 舍利弗等往返其家.

而說偈言

惡道深如海      亂心如濁水

爲□流所漂      言則稱無物

嫉[&FFFF]#之大河      邪見魚[&FFFF]#衆

充滿如是處      漂流不止息

今當拔□根      成就施果報

大悲之世尊      無畏之釋子

見諸沒苦厄      我等應救濟

爾時尊者摩訶迦葉. 早起著衣持[&FFFF]#向首羅

長者家. 而[&FFFF]#布施. 時彼長者以不喜故如

[&FFFF]#刺心. 語迦葉言. 汝爲受請爲欲乞食.

迦葉答言. 我常乞食. 長者語言. 汝若乞食

宜應及時. 迦葉卽去. 如是舍利弗目連等

諸大弟子次第至家都不承待. 爾時世尊往

到其家語首羅言. 汝今應修五大施. 首羅

聞已心大愁惱. 作是思惟. 我尙不能修於

中       欄

小施. 云何語我作五大施. 如來法中豈無

餘法. 諸弟子等敎我布施. 世尊今者亦敎布

施. 作是念已. 白佛言. 世尊. 微細小施尙不

能作. 肉當五大施乎. 佛告長者. 不殺名爲

大施. 不盜不邪□不妄語不飮酒. 如是等名

爲五大施. 聞是語已心大歡喜. 作是思惟.

如此五事不損女釐得大施名. 何爲不

作. 作是念已. 於世尊所深生歡喜信敬

之心. 而作是言. 佛是調御丈夫. 此實不虛.

自非世尊誰當能解作如是說. 誰不敬

從無敢違者. 卽說偈言

色貌無等倫      才辯非世有

世尊知時說      梵音辭美妙

所說終不2虛     聞者盡獲果

說是偈已深於佛所生歡喜心. 卽入庫藏

取二張[&FFFF]#欲用施佛. 又自思惟. 猶以爲多

欲與一張. 又復更思. 嫌其少故還與二張.

佛知心念. 卽說偈言

施時□諍時      二俱同等說

二德都不住      □劣丈夫所

施時□諍時      等同所作緣

爾時首羅聞是偈已. 如來世尊知我所念.

歡喜踊躍破於□[&FFFF]#[&FFFF]#施佛. 佛知首羅

至心歡喜. 如應說法破首羅二十億我見

3根得須陀洹. 爾時世尊卽從坐起還其所

止. 首羅歡喜送佛還于其家. 心生欣慶. 爾

時魔王見首羅歡喜作是念言. 我今當往

詣首羅所破其善心. 作是念已. 化作佛身

三十二相八十種好至首羅家. 卽說偈言

下        欄

身如淨金山       圓光極熾盛

自在化變現      4庠步如象王

來入首羅門       如日入白雲

[&FFFF]#者無厭足       明如百千日

爾時光照首羅家. 首羅驚疑爲是何人. 卽說

偈言

如融眞金聚       充滿我家中

猶日從地出       其光倍常明

說是偈已極生歡喜. 如彼甘露灑于其身

而作是言. 我有大福. 如來今者再入我家.

雖復再來不爲希有. 何以故. 如來世尊常

以慈悲濟度爲業. 復說偈言

頭如摩5陀果     膚如淨眞金

眉間白女相      其目淨脩廣

如開敷靑蓮      寂定上調伏

無畏徐*庠步     容6貌殊特妙

圓光滿一尋      如7用自莊嚴

勇猛自唱言      我今眞是佛

爾時魔王極自莊嚴在首羅前. 告首羅言.

我先說五受陰苦因習而生. 修八正道滅

五受陰. 此是邪說. 時彼首羅聞是說已甚

生疑怪. 貌相似佛所說乃非. 我爲是夢爲

心[&FFFF]#倒. 聽其所說甚爲貪嫉. 是何惡人化

作佛形. 如華8聚中有黑毒蛇. 我今審知此

定是魔. 如賣針人至針師家心欲賣針. 汝

今波旬聽我佛子之所宣說. 卽言

鵝翅扇須彌       尙可令傾動

欲令見諦心       傾動隨汝者

終無有是處       汝可惑肉眼

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第八

頁數:三○二

上          欄

不能惑法眼      佛知此事故

而作如是說      肉眼甚微劣

不能別眞僞      若得法眼者

卽見1牟尼尊     我得法眼淨

見於滅結者      終不隨汝語

汝徒自疲勞      不能見惑亂

吾今諦知汝      實是惡波旬

見四眞諦人      終不可移動

如以金塗錢      欲□賣金2家

此事亦難成      外現其金相

其內實是銅      猶如以虎皮

用覆於驢上      形色3惑肉眼

出言知汝虛      如火有冷相

風相□常住      假使日光闇

月可作熱相      不能使見諦

而有動轉心      設使滿世界

草木及瓦石      □鹿禽4狩等

悉皆作佛像      不能動我意

5令有變異相      肉汝一魔身

而能動搖我      首羅種種說

苦切責波旬      猶如勇健人

入6陣擊□者     時魔卽恐怖

速疾還天宮      師子王住處

象到尋突走      波旬亦如是

見諦所住處      諸魔不敢停

(四九)復次不得禪定於命終時不得決定.

我昔曾聞. 婆須王時有一侍人名多翅那

迦王所親愛. 爲讒謗故繫於獄中. 又更[&FFFF]#

毁. 王大忿怒遣人殺之. 時諸眷屬皆來圍

中      欄

繞. 而語之言. 汝聰明知見過於人表. 汝今

云何其心擾動. 今死時至. 何事最苦. 那迦答

言. 畏死恐怖. 心不能定. 卽說偈言

我先於父母      諸親及眷屬

離別生憂惱      以爲苦中極

方今死時苦      彼苦皆輕微

思計衆苦中      死苦亦不大

[&FFFF]#知所生處      心身□熱惱

今去極速疾      不知所趣處

身旣不離欲      誰能不驚懼

精神甚荒擾      如盲涉長路

竟知何所向      心意極頹捨

猶如沙聚散      無可遮制處

如佛之所說      心存由心使

我今倒錯亂      難得生善處

由心自在故      隨意取諸趣

今我心躁擾      不能持令住

我昔來愚淺      貪著五欲樂

不能觀內身      繫念於善處

依止何山林      端坐而繫念

如此上妙事      今方生願□

彼得伏藏禪      安樂寂靜故

我念牟尼說      三偈之句義

放逸行非法      修行非所作

棄捨於義利      貪著所愛處

方欲修善7處     不覺死卒至

離彼平正道      逐此邪□徑

如軸折頓住      坐守極愁惱

越於如實法      修行非理事

下       欄

愚凡夫死至       軸折守愁惱

何緣故說. 是先不善觀察而作死想. 臨終

驚怖方習禪觀. 以不破五欲8故. [&FFFF]#知所

至悔恨驚怖. 卽說偈言

智者應繫念      除破五欲想

精勤執心者      終時無悔恨

心意旣專至      無有錯亂念

智者勤捉心      臨終意不散

專精於境界      不習心專至

臨終必散亂      心若散亂者

如調馬用□      若其□9戰時

□旋不直行

不善觀者不攝五根. 設臨終時心難禁制

如庫藏中鎧10鉀朽故臨敵將戰器*鉀散壞.

不習□心命終亦爾

(五○)復次有實功德應當供養. 智者宜11應

恭敬有德. 我昔曾聞. 阿越提國. 其王名曰

因提拔摩. 有弟名須利拔摩. 爲諍國故二

人共□. 須利拔摩擲[&FFFF]#[&FFFF]#因提拔摩頭. [&FFFF]#已

急挽. 因提拔摩極大恐怖. 作是願言. 今若

得脫當於佛法中作般遮12于瑟13會. 作是

願時[&FFFF]#索卽絶. 於佛法僧深生信敬. 卽[&FFFF]#

大臣名色者延14蜜多. 營般遮*于瑟. 于時大

臣卽奉王敎設般遮*于瑟. 15使人益食. 時

彼大臣處上座頭. 坐見上座比王. 留半分

食. [&FFFF]#願已訖. 以此餘食盛著[&FFFF]#中從坐起

去. 如是再三. 大臣見已生不信心. 作是思

惟. 如此比丘必不淸淨. 作是念已具以此

事上白於王. 王問大臣. 卿極得信心. 臣答

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第八

頁數:三○三

上        欄

王言. 不得信心. 何以故. 上座比丘留半分

食從坐起去. 必以此食與他婦女. 我生疑

惑. 王聞是語. 兩手覆耳. 告大臣曰. [&FFFF]#作

斯語. 汝今[&FFFF]#妄稱量於人. 汝無智力. 云何

而能分別前人. 如佛言曰. 若妄稱1量衆

生必爲自傷. 汝[&FFFF]#作是[&FFFF]#倒邪見. 卽說偈

言

戒定慧寂滅      得多聞覺慧

此是善逝子      隱藏於功德

猶如陸覆火      久處智戒行

世尊之所說      汝不共住止

云何知其行      佛說菴羅果

喩於四種人      唯善丈夫者

善能知分別      有佛世尊說

及與佛等者      乃可稱量人

是故汝不應      輕蔑佛弟子

橫生分別想      譬如伏藏中

以土覆其上      誰知下有寶

汝住不須去      自當往觀察

我從今已往      躬當供養僧

愚癡服好藥      便變成於毒

爾時大王躬詣僧中. 供養衆僧. 手自斟酌.

爾時上座如前留食. [&FFFF]#願已訖卽便持去. 王

卽逐上座後. 語上座言. 上座年老可以[&FFFF]#

盂與我令捉. 于時上座難不與[&FFFF]#. 强隨索

[&FFFF]#. 乃至眞陀羅2村不欲與[&FFFF]#. 時彼上座.

卽說偈言

我知汝淨信       悲愍能拔濟

王雖生濁世       威儀甚嚴整

中       欄

上世諸勝王       猶故不能及

不知我戒行       但見其出家

未曾有往來       亦無有返報

而能深愛敬       恩過於慈父

雖不見汝心       諸根皆和悅

日出於空中       密雲覆不現

雖有此□障       花敷知日出

知王有深信       奇特未曾有

能卑下自屈       欲爲我執[&FFFF]#

榮貴福利具       然能不3□逸

諸王得自在       □慢盲其目

用造諸惡業       [&FFFF]#墜多缺失

勇□有智力       善解用財施

觀身如幻4炎      知取堅實法

略說而言之       一切皆增長

如汝自調順       敎化中最上

賢勝所行道       共衆隨順行

我今旣受王供. 王以下心從我索[&FFFF]#. 供養

已足. 不須取[&FFFF]#. 爾時彼王遂更慇懃. 重隨

索[&FFFF]#. 比丘念言. 今王何故欲得我[&FFFF]#卽入

定觀. 知王欲用調伏大臣故. 是以索[&FFFF]#. 卽

說偈言

凡夫愚闇人       欲動須彌山

我今當與[&FFFF]#       以護其心意

欲當有毁譽       我心都無異

於我生不信       損減衆多人

說是偈已捨[&FFFF]#與王. 王尋捉[&FFFF]#. 猶如象鼻

捉靑蓮花. 逐比丘去到□陀羅家. 時彼比

丘命王入舍. 王不肯入於門前住. 比丘老

下       欄

母先得阿那含果. 具足天眼能知他心. 又

知他人善根因緣. 時彼老母卽白王言. 王

勿怯弱. 來入我舍. 卽說偈言

汝不應生疑     此首陀會舍

非□陀羅家    5首子得羅漢

第三須陀洹     我是一切智

佛之優婆夷     住於阿那含

汝但觀戒行     [&FFFF]#問出生處

但取我道德     [&FFFF]#觀家眷屬

最後生此6家    功德有殊勝

如似沙石間     能出好眞金

伊蘭能出火     □泥生蓮花

觀人取道德     何必其族姓

伊蘭與□檀     然火皆熟物

二俱有所成     功德等無異

王聞老母說是偈已. 鳴呼乃是法中大人.

佛體大悲使□陀羅獲不死處不擇種姓.

佛所說法□陀羅中作師子吼. 王又思惟. 若

供養種族失於功德. 若供養功德不應

分別□陀羅也. 王復說偈言

但當供養德      不應觀生處

婆羅門說喩      □泥生蓮花

天與阿修羅      敬戴著頂上

婆羅門有過      智者皆棄捨

彼若造作惡      可說無過耶

然實是過罪      □陀有德者

豈可不取耶      實復有功德

如此□陀羅      我應生供養

如是□陀羅      山林修苦行

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第九

頁數:二○四

上         欄

此名爲仙聖      非是□陀羅

□陀羅殺鹿      王者食其肉

彼之所造箭      亦復取用射

以是因緣故      我應隨順行

□陀有1德者     云何不採取

說此偈已王入其家. 長2□合掌作是思惟.

先禮老母應先禮佛. 如來世尊示□陀羅

如此正道. 能示一切衆生安隱正道. 應先

禮佛. 卽說偈言

3南無苦行仙      醫王中最上

我今以佛故      敬禮於下賤

如依須彌山      鳥鹿同金色

從他聞此事      我今現證知

依佛須彌山      賤者皆可貴

一切種智海      淨意度彼岸

唯佛救世間      慈等無惡意

於諸衆生等      能爲最親厚

能於一解脫      分別說多種

外道狂[&FFFF]#倒      橫分別種姓

爾時大王說是偈已. 作禮而去

大莊嚴4論經卷第八

大莊嚴5論經卷第九

馬鳴菩薩造*後秦三藏鳩摩羅什譯

(五一)復次瞋□因緣佛不能諫. 是故智者應

斷瞋□. 我昔曾聞. 拘□彌比丘以□諍故

分爲二部. 緣其□諍各競道理經歷多時.

中      欄

爾時世尊無上大悲. 以相輪手制諸比丘.

卽說偈言

比丘[&FFFF]#□諍      □諍多破敗

競勝負不息      次續諍不絶

爲世所譏呵      增長不饒益

比丘心勝利      遠離於愛欲

棄捨家妻子      意心6於解脫

宜依出家法      [&FFFF]#作不應作

應當以智鉤      □於傲慢意

不適生□諍      怨害之根本

依止出家法      不應起不適

譬如淸冷水      於中出熾火

旣著壞色衣      應當修善法

斯服宜善寂      □思自調柔

云何著是服      □眼張其目

蹙眉復聚□      而起瞋□想

應當念7被服     剃頭作標相

一切皆棄捨      云何復諍競

如此之標相      宜應斷□諍

時彼比丘合掌向佛白佛言. 世尊. 願佛恕

亮. 彼諸比丘輕蔑於我. 云何不報. 卽說偈

言

彼之難調者      忍之倍見輕

生忍欲謙下      彼怒益隆盛

於惡欲加毁      猶如斧斫石

彼人見加毁      我亦必當報

爾時世尊猶如慈父. 作如是言. 出家之人

應勤方便斷於瞋□. 設隨順瞋極違於理.

瞋□多過. 卽說偈言

下       欄

瞋如彼利刀      割斷離親厚

瞋能殺害彼      如法順8律者

9患瞋捨出家      不應所住處

嫌恨如屠枷      瞋乃是恐怖

輕賤之屋宅      醜陋之種子

□惡語之伴      燒意林猛火

示惡道之導      □諍怨害門

惡名稱床褥      暴速作惡本

諸瞋□者爲他譏嫌之所呵毁. 汝今且當

觀如是過. 卽說偈言

瞋劇於暴10虎     如惡瘡難觸

毒蛇難喜見       瞋□者如是

瞋者睡亦苦       毁壞善名稱

瞋□熾盛者       不覺己所作

及與他所作       於分財利時

不入其數中       若於戱笑處

衆人所不容       如是諸利處

由瞋都不入       瞋者□愛樂

其事極衆多       常懷□恥恨

雖以百舌說       說猶不可盡

11略擧而說之       地獄中受苦

不足其論盡       瞋□造惡已

悔恨身心熱     12是故有智者

應當斷瞋競

爾時如來爲諸比丘種種說法. 而其瞋忿猶

故不息. 以是因緣諸天善神皆生瞋□. 而

說偈言

猶如濁水中       若置摩尼珠

水卽爲澄淸       更無濁穢13相

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第九

頁數:三○五

上        欄

如來之人寶      爲於諸比丘

隨順方便說      種種妙好法

斯諸比丘等      心濁猶不淨

寧作不淸水      珠力可令淸

不作此比丘      聞佛所說法

而其內心意      猶故濁不淸

如日照世間      除滅諸黑闇

佛日近於汝      黑闇心過甚

如來世尊1呵諸比丘如斯重擔. 有悲愍心.

復更爲說長壽王緣. 而此比丘蹙眉聚□猶

故不休. 而作是言. 佛是法主. 且待須臾. 我

等自知. 于時如來聞斯語已卽捨此處. 離

十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟.

我今離拘□彌□諍比丘. 爾時有一象王

避諸群象來在樹下. 去佛不遠合2目而

住. 亦生念言. 我得離群極爲淸淨. 佛知彼

象心之所念. 卽說偈言

彼象此象牙極長     遠離群衆樂寂靜

彼樂獨一我亦然     遠離□諍群會處

說是偈已入深禪定. 爾時諸比丘不受佛

說後生悔恨. 天神又忿. 擧國聞者咸生瞋

□. 唱言叱叱. 時諸比丘各相謂言. 我等云何

還得見佛. 當共合掌心請於佛. 卽說偈言

我等違佛敎      三界世尊說

瞋□惡罪咎      住在我心中

悔恨熾猛火      焚燒於意林

善哉悲愍者      願還爲我說

我今發上願      必當心解脫

從今日已往     3寧捨於身肉

中       欄

終不違佛敎

佛知諸比丘心之所念. 卽說偈言

欲4瞋□所禁      惱亂不隨順

我今應悲愍       還救其苦難

□愚作過惡       智者應忍受

譬如人抱兒       懷中5種種穢

不可以糞臭       便捨棄其子

說是偈已從草敷起. 欲還僧坊. 爾時天龍

夜叉阿修羅等. 合掌向佛. 而說偈言

鳴呼有大悲       大仙正導者

彼諸比丘等       放逸之所盲

競忿心不息       觸惱於世尊

如來大悲心       猶故不背捨

悲哀無瞋嫌       意欲使調順

如似强惡馬       □策而令調

爾時如來旣至僧坊光明照曜. 諸比丘等知

佛還來尋卽出迎. 頭頂禮敬而白佛言. 我等

□諍使多衆生起瞋忿心. 極爲衆人之所

輕賤. 我等今者皆墮破僧. 唯願世尊還爲說

法使得和合. 于時如來爲諸比丘說六和

敬法. 令諸比丘還得和合. 是故佛說斷於

瞋□

(五二)復次應當觀食. 世尊亦說正觀於食. 我

昔曾聞. 尊者黑迦留陀夷爲食因緣故佛爲

制戒. 佛說種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. 少欲知

足行頭陀事. 佛集比丘僧. [&FFFF]#一食法. 乃至

欲制一食戒法. 時比丘僧咸各默然. 猶如

大海寂默無聲. 時諸僧中有一比丘名婆

多梨. 白佛言. 世尊. [&FFFF]#制是戒. 我不能持.

下        欄

佛告比丘. 於過去生死爲是飮食. 生死之

中受無窮苦. 流轉至今. 乃至過去無量世時

有四禽獸仙人. 第五爾時鳥者作如是言.

諸苦之中飢渴最苦. 劫初之時光6陰天下. 時

有一天. 最初以指先[&FFFF]#地味. 旣[&FFFF]#其味. 遂

取食之. 爾時彼天者今彼婆多梨是也. 卽於

彼時彼婆多梨先[&FFFF]#地味. 今亦復爾. 但爲

飮食. 彼婆多梨不爲法故從坐而起. 更整

衣服白佛言. 世尊. [&FFFF]#制一食法. 卽說偈言

我今不能持     世尊一食戒

若一人不善     不應制此戒

一切比丘聞是偈已皆悉低頭. 思惟旣久而

作是言. □哉不見7□食過患. 爲*□食故

於大衆中而被毁辱. 卽說偈言

寧共鹿食草     如蛇呼吸風

不於佛僧前     爲於飮食故

違佛作是說

佛告婆多梨. 聽汝檀越舍食半分食. 餘者

持來在寺而食. 時婆多梨猶故不肯. 當爾

之時佛制一食戒. 第二第三亦如是請佛.

佛猶不肯卽制戒. 婆多梨卽離佛去. 極生

悔心而說偈言

我違佛所說       云何舌不斷

云何地不陷       故復能載我

羅刹毘舍□       惡龍及與賊

無敢違語者       爲於飮食故

頑□違佛語       寧以刀開腹

呑□於8□□      土食以滿腹

云何爲食故       乃違十力敎

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第九

頁數:三○六

上        欄

我今自悔責       喩如無心者

爾時婆多梨說是偈已□愧自責. 三月之中

恥不見佛. 自恣時近. 晝夜愁惱而自燒然.

羸瘦毁悴失於威德. 時諸比丘有慈心者

深生悲愍. 卽說偈言

今諸比丘等      縫衣而洗染

不久當散去      汝[&FFFF]#後生恨

汝今速向佛      敬禮蓮花足

應向尊重處      盡力心哀請

1當勤用功力      乃可得懺謝

婆多梨聞此偈已□□墮淚. 復說偈言

世尊有所說      世皆無違者

由我愚癡故      敢違於佛語

我之極輕躁      衆中無□愧

不見後時笑      爲衆所惡賤

不思此過惡      輒作如是說

此事僧應作      及非我所請

由我無定心      卒發如是語

同梵行者聞此偈已. 卽欲請佛心哀懺悔

婆多梨復說偈言

我今慇重心      心哀願得懺

□愧當何忍      擧目視世尊

諸比丘等語婆多梨言. 世尊. 若有煩惱漏

者汝可怖畏. 今佛世尊久斷諸漏. 汝今何故

畏難不去. 婆多梨復說偈言

我疑自罪過      如見淨滿月

無瞋容貌勝      三界慈哀顔

我今欲觀見      慈悲爲我說

爲愚癡所盲      而不受佛語

中       欄

譬如人欲死      不服隨病藥

違失慈愍敎      今受悔恨惱

諸同梵行者而語之言. 可共我等詣世尊

所. 勸共見佛. 向佛說過. 時諸比丘復問之

言. 汝今決定懺悔耶時婆多梨卽說偈言

若我今禮佛      寧使身散壞

佛不使我起      我亦終不起

若佛與我語      身心皆滿足

爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所. 時佛世尊

在大衆中. 時婆多梨在於佛前擧身投地.

而說偈言

聽我懺悔過      人之調御師

體性悲愍者      我如强戾馬

越度調順道      假設不得食

眼陷頰骨現      枯竭而至死

寧受如此苦      不違於聖敎

釋梵尊勝天      敬戴奉所說

我之愚癡故      不順於佛語

如來善知時非時等. 及苦責數悉皆通達. 佛

告婆多梨. 設有阿羅漢臥於糞穢汚[&FFFF]#之

中. 我行背上. 於意云何. 彼阿羅漢有苦惱

不. 婆多梨言. 不也世尊. 汝若得阿羅漢阿

那含斯陀含須陀洹終不違敎. 由汝凡夫愚

癡空無所有. 喩如[&FFFF]#[&FFFF]#中無有實. 廣說如

修多羅. 時人謂婆多梨得阿羅漢. 聞佛說

已知婆多梨是具縛凡夫. 諸比丘皆生不信.

聞彼不得阿羅漢. 如此貴族出家若不獲

得阿羅漢者. 云何卑賤種姓尼提出家得阿

羅漢. 佛欲使漏盡者便得漏盡. 若不欲

下       欄

使漏盡便不得漏盡. 佛知諸比丘心念.

告諸比丘. 若修2奢摩他毘婆舍那必能盡

漏. 若不修者不能得漏盡. 若知若見已離

生卑賤得3羅漢果. 4如婆多梨不知不見.

雖生勝族而不得阿羅漢. 是故如來平等

說法而無偏黨

(五三)復次狂逸之甚[&FFFF]#過貪欲. 是故應當勸

斷貪欲. 我昔曾聞. 世尊往昔修行菩薩道

時. 時世空虛無佛賢聖出現於世. 爾時有王

名曰光明. 乘調順象出遊觀. 前後導從

歌舞唱妓. 往到山所□難之處. 王所乘象遙

見□象. 欲心熾盛哮吼狂逸. 如風吹雲. 欲

往奔5赴不避6險□. 時調象師種種鉤7Ｃ

不能令住. 時光明王甚大驚怖. 語使鉤

*Ｃ不能禁制. 如惡弟子不隨順師. 象去

遂疾. 王大驚迫. 心生苦惱意謂必死. 卽說

偈言

如見虛空動      迅速8□諸方

皆悉而來聚      普見如輪動

大地皆□轉      其象走遂疾

譬如山急行      諸山如隨之

嚴谷[&FFFF]#中河      諸樹傷身體

王怖極苦惱      發願心山神

使我得安全      鉤*Ｃ傷身體

欲盛不覺苦      象走轉更疾

喩如於暴風      棘刺鉤*Ｃ身

幷被山石傷      頭髮皆蓬亂

塵土極□汚      衣服復散解

瓔珞及環9玔     破落悉墮地

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第九

頁數:二○七

上        欄

爾時大王語調象師言. 如我今者命恐不

全. 復說偈言

汝好勤方便      禁制令使住

我今如在秤      低□墮死處

爾時象師盡力鉤*?不能禁制. 數數歎息

顔色□恥淚下盈目. 1[&FFFF]#面避王不忍相見.

復語王言. 大王我今當作何計. 卽說偈言

盡力誦象[&FFFF]#      古仙之所說

鉤Ｃ勢力盡      都不可禁制

如人欲死時      [&FFFF]#術及妙藥

越度必至死      良藥所不救

爾時大王語象師2言. 我等今者墮於是處.

當作何計. 象師白王. 更無餘方唯當攀

樹. 王聞是語以手攀樹. 象卽奔走逐於

□象. 象旣去後導從諸人始到王所. 王卽

徐步還向軍中. 爾時象師尋逐象跡. 經於

多日. 得象還軍. 時王在大衆中. 象師乘象

向於王所. 時王瞋忿而作是言. 汝先言象

調順可乘. 云何以此狂象而欺於我. 象師

合掌而白王言. 此實調順. 王若不信我今當

現象調順之相使王得知. 爾時象師卽燒

鐵丸以著其前. 爾時彼人語象呑丸. 時王

不聽語彼人言. 汝說調順云何狂逸. 象師

長□合掌而白王言. 如此狂逸非我所調.

王語之曰. 爲是何過非汝所調. 彼卽白王.

象有貪欲以病其心非我所治. 大王當知.

如此之病杖□鉤Ｃ所不能治. 貪欲壞心

亦復如是. 卽說偈言

欲爲心毒箭     不知從何生

中       欄

因何得增廣       云何可得滅

王聞貪欲不可治療. 語象師言. 此貪欲病

無能治耶. 象師答言. 此貪欲病不可擁護

捨而不治. 卽說偈言

當作諸方便     勤心斷欲法

不知其至趣     懷精勤退還

棄捨五所欲     出家修苦行

爲斷欲結故     應精勤修道

或有恣五欲     言3道足自斷

若干種作行     望得遠離欲

如是等處處     望拔欲根本

欲4林難可拔    人天阿脩羅

夜叉鳩槃[&FFFF]#     一切有生類

微細心欲[&FFFF]#     繫縛諸衆生

□轉有林中     無由能自拔

王聞貪欲不可斷故甚怪惑. 卽說偈言

無有能斷滅     如此欲5怨者

乃無有一人     能滅貪欲耶

人天中乃無     能滅此欲乎

爾時象師而答王言. 轉從他聞. 唯佛世尊

世界大師有大慈心. 一切衆生悉皆如子. 身

如眞金. 大人之相以自莊嚴. 有自然智知

欲生起滅欲因緣. 有無□心悲愍一切. 時

王聞佛大人之聲. 卽起合掌如華未敷. 於

大衆前發大誓願. 我以正法護於國土及

捨財施. 以此功德願我未來必得成佛. 斷

除衆生貪欲之患. 以何因緣而說此事. 衆

生不知欲因緣及對治故. 說是修多羅

(五四)復次佛觀久後使得信心故不卒爲事.

下       欄

我昔曾聞. 尊者優波[&FFFF]#多林下坐禪. 時魔波

旬以諸花□著其頂上. 爾時尊者從禪定

起. 見其花□在6於項上. 卽入定觀誰之

所爲. 知是魔王波旬所作. 卽以神力以三

種死屍繫魔王頸. 時彼魔王覺屍者頸. 遙

見尊者知是所作. 爾時尊者. 卽說偈言

花□嚴飾具      比丘所捨離

死屍極臭穢     7愛欲者厭惡

佛子共Ｃ力      戰諍誰能勝

我今是佛子      捨棄汝花□

汝若有力者      除去汝死屍

大海濤波流      無能禁制者

唯有鐵圍山      水觸則□返

爾時魔王聞是語已欲去死屍. 雖盡神力

不能使去. 如蚊蟻子欲動須彌山王. 雖

復竭力亦能動. 時魔波旬不能[&FFFF]#屍.

尋卽飛去. 而說偈言

若我不能解      使餘諸勝天

威德自在者      其亦必能解

爾時尊者. 復說偈言

帝釋及梵天       無能解是者

設入熾然火       及在大海中

不□亦不爛       如此屍著汝

不乾不朽壞       所在隨逐汝

無能救解者       摩醯首羅天

及以三天王       毘沙門天王

乃至到梵天       如是諸天等

雖復盡神力       無能爲解者

爾時梵天王見魔盡力不能[&FFFF]#屍. 而告之

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第九

頁數:二○八

上       欄

言. 汝[&FFFF]#生□慢. 卽說偈言

十力之弟子     以己神通力

由汝輕1Ｃ故    今故毁辱汝

誰當有此力     而爲汝解者

猶有大海潮     無能制波浪

譬如以[&FFFF]#2系    用以懸雪山

雖盡我神力     不能爲汝脫

我雖有大力     不及彼沙門

如似燈燭明     不如大火聚

火聚雖復明     不如日之光

魔王聞斯偈已語梵天言. 我當依誰可脫

此患. 梵天說偈以答魔言

汝速疾向彼      心哀而歸依

神通樂名聞      汝盡敗壞失

如似人跌倒      扶地還得起

魔作是念. 如來弟子梵等勝天力無及者. 乃

爲諸梵之所推敬. 魔說偈言

佛之弟子等      梵3王所尊敬

肉復如來德      云何可格量

我極作惱亂      猶故忍悲愍

而故不爲我      作諸衰惱事

能[&FFFF]#護惜我      何可得稱說

我今始知佛      眞實大悲者

體性極悲愍      不生怨憎心

身如金山王      光明踰於日

愚癡冥我心      皆作惱亂事

彼精進堅實      未曾有□語

□常見悲愍     4令我心不悅

爾時欲界自在魔王. 而作是言. 遍觀三界

中       欄

無能解者. 我今唯還歸依尊者乃可得脫.

作是語已向尊者所. 五體投地頂禮足下.

作如是語. 大德. 我於菩提樹下乃至造作

百種諸惱. 以亂於佛猶不苦我. 卽說偈言

婆羅聚落中     婆羅門村邑

瞿曇來乞食     我令空[&FFFF]#去

卽日不得食     然不加毁我

我曾作惡牛     幷及毒蛇身

五百車濁水     令佛不得飮

皆知是我作     不曾出惡言

我所作旣少     汝極毁辱我

人天阿修羅     一切皆輕蔑

毁我壞名稱     以屍苦惱我

爾時尊者告魔王言. 汝6今不善惡物. 云何

聲聞比6於世尊. 卽說偈言

云何以[&FFFF]#□      用比於須彌

螢火之微明      以比於日光

一□之少水      比方於大海

佛有大悲心      聲聞無大悲

如來以大悲      恕汝種種過

我亦隨佛意      欲生汝善根

爾時魔王聞斯語已. 復說偈言

聽我說佛德      福利威光盛

彼之所有分      斷諸愛欲者

忍辱不起嫌      我以愚癡故

日日常觸惱      如母愛一子

優波[&FFFF]#多語波旬言. 汝聽我語於如來所

數作諸惡. 欲得洗除生諸善根. 無過念

佛. 世尊最上. 卽說偈言

下       欄

如是因緣故      知佛見長遠

未曾於汝所      生於不愛心

彼第一智尊      欲成汝信心

常發親愛語      智者少生信

便得涅槃樂      今我略爲汝

說法愚癡冥      黑闇之過患

汝今生信故      則7爲洗除盡

爾時魔8王身毛皆□. 如波曇花種種起觸

惱. 猶如子作過. 父猶愛之心過大地忍. 不

曾見過責. 是彼仙中勝. 若少信佛洗除前

過. 時彼魔王在尊者前. 念佛功德禮尊者

足. 作如是言. 尊者救我與我敬心. 汝當發

心[&FFFF]#我頸懸. 我雖惱觸願起慈心爲我除

捨. 尊者答言. 共汝作要後乃當脫. 魔言.

何等是言要. 尊者答言. 汝從今日[&FFFF]#脫惱比

丘. 魔卽白言. 我更不惱觸9尊者言. 汝之

所知. 佛去百年始有我出. 卽說偈言

三界之10眞濟     我見彼法身

不見金色身     11無惱爲我現

示我佛形相       我今極希望

愛於如來形

爾時魔王語尊者言. 我12亦作要誓13言. 汝

若見形[&FFFF]#爲卒禮. 以一切種智14愼[&FFFF]#禮

我. 我作佛相愼[&FFFF]#爲禮. 卽說偈言

以謙敬念佛      爲我作禮者

則爲燒滅我      我有何勢力

能受離欲敬      喩如伊蘭15芽

爲象鼻所押      破壞無所16任

我若17受敬者    其事亦如是

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十

頁數:三○九

上        欄

尊者答言. 我不歸命. 汝亦不負言要. 魔復

語尊者言. 待我須臾間. 卽入空林中. 而說

偈言

我先1惑手羅    現金熾盛身

佛身不思議     我作如是形

身現熾光明    2踰過於日月

悅樂衆人目     明如飮甘露

尊者答言. 汝今爲我如先好作. 魔答言諾.

我今當作. 卽爲[&FFFF]#屍. 爾時魔王卽入空林.

現作佛形如作伎家. 種種自莊嚴. 如來之

色貌. 現於大人相. 能生寂滅眼. 喩如新□

像. 當作開發時. 莊嚴於此林. 看視無厭

足. 圓光一尋化作佛形. 舍利弗侍右. 目連

處左. 阿難隨後執持佛[&FFFF]#

尊者摩訶迦葉. 阿尼盧頭. 須菩提. 如是等

諸大聲聞千二百五十人侍佛左右. 猶如半

月現佛相貌. 向尊者優波[&FFFF]#多所. 尊者

見佛相貌極生歡喜. 卽從坐起觀佛形相.

□哉惡無常無有悲愍心. 妙色金山王. 云何

而破壞牟尼身. 如是爲無常所□滅. 爾時

尊者作觀心其意欲擾亂. 我今實見佛掌

如蓮華. 而作如是言. 鳴呼盛妙色不可具

廣說. 卽說偈言

面過蓮花敷      目如靑蓮葉

身形殊3華林     相好過於月

甚深喩如海      安住如須彌

威德過於日      行過師子王

眼瞬如牛王      色殊於眞金

爾時尊者倍生喜敬. 大喜充滿轉增歡喜. 卽

中       欄

說偈言

鳴呼淸淨業     獲是美妙報

業緣之所得     非是現作業

百千億劫中     身口作淨行

修施及戒忍     幷禪與智慧

決定作正行     以是自莊嚴

衆人眼所愛     淸淨無垢穢

現是形相時     怨家皆歡喜

肉我於今日     而當不愛敬

如是思憶. 唯作佛想不念於魔. 卽從坐

起. 五體投地而爲作禮. 魔時卽驚作如是

言. 大德何故違要. 尊者言. 作何言要. 魔言.

先要[&FFFF]#禮. 今何故禮. 尊者從地起. 卽說偈

言

眼所愛樂見      擬心禮於佛

我今實不爲      恭敬禮汝足

爾時魔王言. 汝五體投地爲我作禮. 云何

說言. 我不敬汝. 尊者語魔言. 我不敬禮. 汝

亦不違言誓. 喩如以[&FFFF]#木造作佛像. 世間

人天皆共禮敬. 爾時不敬於[&FFFF]#木欲敬禮

佛故. 我禮佛色像不爲禮魔形. 聞是語

已還復本形. 禮尊者足還昇天上. 以何因

緣而說此事. 諸大聲聞等欲使諸檀越4普

供養衆僧令不所乏. 又令比丘亦聞法奉

行. 以是故應爲四衆說法. 若欲[&FFFF]#佛者應

當作是說. 雖斷欲結使不覺爲作禮

大莊嚴5論經卷第九

下        欄

大莊嚴6論經卷第十

馬鳴菩薩造*後秦三藏鳩摩羅什譯

(五五)復次若人[&FFFF]#佛得大果報. 爲諸衆人之

所恭敬. 是故應當勤心[&FFFF]#敬. 我昔曾聞. 迦

葉佛時有一法師爲衆說法. 於大衆中[&FFFF]#

迦葉佛. 以是緣故命終生天. 於人天中常

受快樂. 於釋迦文佛般涅槃後百年. 阿輪

伽王時. 爲大法師得羅漢果. 三明六通具

八解脫. 常有妙香. 從其口出. 時彼法師去

阿輪伽王不遠. 爲衆說法. 口中香氣達於

王所. 王聞香氣心生疑惑. 作是思惟. 彼比

丘者爲和妙香含於口耶. 香氣乃爾. 作

是念已. 語比丘言. 開口. 時比丘開口都

無所有. 復語漱口. 旣漱口已猶有香氣. 比

丘白王. 何故語我張口漱口. 時王答言. 我

聞香氣心生疑故. 使汝張口及以漱口. 香

氣踰盛. 7惟有此香口無所有. 王語比丘

願爲我說. 比丘微笑. 卽說偈言

大地自在者      今當爲汝說

此非比水香      復非花葉莖

□檀等諸香      和合能出是

我生希有心      而作如是言

由昔[&FFFF]#迦葉      便獲如是香

彼佛時已合      與新香無異

晝夜□有香      未曾有斷絶

王言. 大德久近得此香. 比丘答曰. 久已得

之. 王今善聽. 往昔過去有佛名曰迦葉. 我

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第十

頁數:三一○

上         欄

於彼時精勤修集而得此香. 時王聞已生

希有心. 而問比丘. 我猶不悟. 唯願解說. 時

彼比丘而白王言. 大王. 至心善聽. 我於迦

葉佛時作說法比丘在大衆前. 生歡喜心

[&FFFF]#歎彼佛. 卽說偈言

金色身晃曜      歡喜生[&FFFF]#歎

因此福德力      在在受生處

身身隨此業      常有如此香

勝於優[&FFFF]#羅      及以瞻蔔香

香氣旣充塞      聞者皆欣悅

如飮甘露味      服之無厭足

爾時大王聞斯語已. 身毛皆□. 而作是言.

鳴呼[&FFFF]#佛功德乃獲是報. 比丘答言. 大王.

勿謂是果受報如此. 復說偈言

名稱與福德      色力及安樂

已有此功德      人無輕賤者

威光可愛樂      意志深弘廣

能離諸過惡      皆由[&FFFF]#佛故

如斯之福報      賢智乃能說

受身旣以盡      獲於甘露[&FFFF]#

爾時大王復問比丘. [&FFFF]#佛功德其事云何.

爾時比丘說答言

我於大衆中      [&FFFF]#佛實功德

由是因緣故      名稱滿十方

說佛諸善業      大衆聞歡喜

形貌皆熙怡      由前[&FFFF]#佛故

顔色有威光      說法得盡苦

彼如來所說      與諸修善者

作樂因緣故      得樂之果報

中       欄

云何名之佛      說言有十力

1諸有得此法      不爲人所輕

肉諸說法者      昇於法座上

[&FFFF]#立佛功德      降伏諸外道

以[&FFFF]#佛德故      獲於上妙身

便爲諸人說      可樂之正道

以是因緣故      猶如秋滿月

爲衆之所愛      [&FFFF]#歎佛實德

窮劫猶難盡      假使舌消□

終不中休廢     2常作如是心

世世受生處      言說悉辯了

說佛自然智      增長衆智慧

以是因緣故      所生得勝智

說一切世間      皆是業緣作

聞已獲諸善      由離諸惡故

生處離諸過      貪瞋我見等

如油注熱鐵      皆悉消□盡

如此等諸事      何處不適意

我以因緣箭      壞汝諸網弓

復已言辯父      思惟善說母

爾時大王聞斯偈已. 卽起合掌. 而作是言.

所說極妙善入我心. 王說偈言

聞說我意解       歎佛功德果

略而言說之       常應[&FFFF]#歎佛

以何因緣而說此事. 爲說法者得大果報.

諸有說法應生喜心

(五六)復次有大功德猶修無倦. 肉無福者而

當懈慢. 我昔曾聞. 尊者摩訶迦葉. 入諸禪

定解脫三昧. 欲使修福衆生下善種子獲

下        欄

福無量. 於其晨朝著佛所與僧伽梨衣. 而

往乞食. 時有3[&FFFF]#者. 卽說偈言

[&FFFF]#歎彼勝者      著於如來衣

人天八部前      佛分座令坐

時佛亦復[&FFFF]#歎迦葉. 卽說偈言

汝今修行善      如月漸增長

如空中動手      無有障□者

身如淸淨水      無有諸塵□

佛常於衆前      [&FFFF]#歎其功德

乃至未來世      彌勒成佛時

亦復[&FFFF]#歎彼      而告大衆言

此是牟尼尊      苦行之弟之

具十二頭陀      少欲知足中

最名爲第一      此名爲迦葉

人天八部前      [&FFFF]#歎其功德

爾時帝釋見彼迦葉行步容裕. 遙於宮殿合

掌恭敬. 其婦舍之. 而問之言. 汝今見誰恭

敬如是. 爾時帝釋卽說偈4答

處於欲火中     繫念常在前

雖與金色婦     同室無著心

身依於禪定     心意亦快樂

入城聚落中     而欲行乞食

以智慧耕地     壞破過惡草

是名善福田     所種果不虛

爾時舍之以敬重心仰視帝釋. 而白之言.

汝最尊貴居放逸處. 猶有善心修於福德.

帝釋以偈答言

以施因緣故     我最得自在

天人阿修羅     愛重尊敬我