經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第六

頁數:二九一

上        欄

瞋□[&FFFF]#便起     若[&FFFF]#好色時

貪欲火熾然     是故應斷得

成就具三明     爲斷貪瞋癡

應勤修精進     明行足斷心

結使草不生     喩如常行道

衆卉皆不出     貪欲及瞋□

未過緣不起     根本未斷故

遇緣還復發     喩如得□病

四日定1發現    於三二日時

遇緣還復發     又似世俗定

掩按結不起     都無有患相

欲如毒樹根     不拔芽還生

如人[&FFFF]#白髮     幷剃其黑者

剃之未久間     白髮尋還生

不永斷結使     其事亦如是

欲結及瞋□     逼戒行機關

對治隱不起     不造身口業

便生難有想     結使後還起

毁犯於戒行     貪嗜著五欲

如蛇隱入穴     還出則□人

(三七)復次施爲解脫不爲財物. 若爲財物

不名爲施. 若爲解脫則得無生及涅槃樂.

是故智者應爲解脫而行布施. 我昔曾聞.

有一檀越詣僧房設會. 檀越知識道人語

上座言. 今日檀越飮食精細. 好爲檀越耐

心說法. 是時上座已得三明六通具八解

脫. 善知他心深觀察之. 爲何事故而設此

會. 乃知此會爲財利故. 爾時上座爲此檀

越說三惡道苦. 而作是言. 善哉善哉. 檀越

中      欄

汝今所設供養. 極是時施. 色香美味皆悉具

足. 極爲淸淨. 三惡道中無所乏少. 時知識

道人語上座言. 何以爲他[&FFFF]#願. 三惡道中都

無所乏. 時僧上座語彼道人子. 我雖年老

倒錯說法. 然此檀越不習於戒結使所使.

我觀彼心故作是說. 此檀越爲五欲樂及

財寶畜生. 卽說偈言

施者2所生處     財寶極廣大

以恃財寶故      能令起□慢

□慢越法度      盲冥愚凡失

以越法度故      則墮三惡趣

處於三惡道      猶如己舍宅

若生人天中      如似暫寄客

是故戒施伴      俱受於涅槃

戒能得生天      施能備衆具

所作爲解脫      必盡於苦際

譬如種[&FFFF]#根      此花悉具得

其根亦可食      修行於施戒

親近解脫林      快樂喩花葉

根喩於解脫      是故修戒施

必當爲解脫      不應爲世利

(三八)復次離諸難亦難. 得於人身難. 旣得

離諸難. 應當常精勤. 我昔曾聞. 有一小兒

聞經中說. 盲龜値色木孔其事甚難. 時此

小兒故穿一板作孔受頭擲著池中. 自入

池中低頭擧頭欲望入孔. 水漂板故不

可得値. 卽自思惟. 極生厭惡. 人身難得佛

以大海爲喩. 色木孔小盲龜無眼. 百年一

出實難可値. 我今池小其板孔大. 復有兩

下        欄

眼3日百出頭. 猶不能値. 肉彼盲龜而當得

値. 卽說偈言

巨海極廣大      色木孔復小

百年而一出      得値甚爲難

我今池水4小     色木孔極大

數數自出頭      不能値木孔

盲龜遇色木      相値甚爲難

惡道復人身      難値亦如是

我今値人身      應當不放逸

□沙等諸佛      未曾得値遇

今日得諮受      十力世尊言

佛所說妙法      我必當修行

若能善修習      濟拔極爲大

非他作己得      是故自精進

若墮八難處      云何可得離

世間業隨逐      墮墮於惡道

我今當逃避      得出三有獄

若不出此獄      云何得解脫

畜生道若干      歷劫極長久

地獄及餓鬼      黑闇苦惱深

我若不勤修      云何而得離

□難諸惡道      今日得人身

不盡苦邊際      不離三有獄

應當勤方便      必離三有獄

我今心出家      必使得解脫

(三九)復次財錢難捨. 智者若能修於小施[&FFFF]#

起輕想. 我昔曾聞. 須和多國昔日有王名

薩多色. 時王遊獵偶値一塔. 卽以五錢布

施彼塔. 有一□陀羅遙唱善哉. 卽遣使捉

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第七

頁數:二九二

上         欄

將至王所. 時王語言. 汝今見我布施小故

譏笑我耶. 彼人1白王. 施我無畏然後當

語. 我於昔日於□道中劫掠作賊. 捉得

一人急拳其手. 我卽思惟. 此人拳手必有

金錢. 語令開手其人不肯. 我捉弓箭用恐

彼人. 語言放手猶故不肯. 我卽挽弓向之.

以貪寶故卽便射殺. 殺已卽取得一銅錢.

寧惜一錢不惜身命. 如今大王無逼惱者.

能持五錢用施佛塔. 是故我今歎言善哉.

卽說偈言

挽弓圓如輪      將欲2害彼命

彼寧喪身命      不肯輪一錢

我見如此人      捨命不捨錢

是故我今者      見有捨錢者

生於希有想      歎言3難可作

不見有弓4刀     强逼大王者

亦無有畏忌      開意捨難捨

苦心乃得錢      是故我今日

見有捨財者      心生未曾有

我自見其證      極苦不肯捨

大王今當知      □心難可捨

(四○)復次善觀察所作當時雖有過後必有

大益. 我昔曾聞. 有一比丘常被盜賊. 一日

之中堅閉門戶. 賊復來至□門而喚. 比丘答

言. 我見汝時極大驚怖. 汝可內手於彼向

中. 當與汝物. 賊卽內手置於向中. 比丘以

繩繫之於柱. 比丘執杖開門打之. 5打一

下已語言. 歸依佛. 賊以畏故卽便隨語歸

依於佛. 復打二下語言歸依法. 賊畏死故復

中          欄

言歸依法. 第三打時復語之言. 歸依僧. 賊

時畏故言歸依僧. 卽自思惟. 今此道人有

幾歸依. 若多有者必更不見此閻色提. 必

當命終. 爾時比丘卽放令去. 以被打故身

體疼痛久而得起. 卽心出家. 有人問言. 汝

彼人言. 我亦觀察佛法之利然後出家. 我

彼人言. 我亦觀察佛法之利然後出家. 我

於今日遇善知識. 以杖打我三下. 唯有少

許命在不絶. 如來世尊一切智6者. 若敎

弟子四歸依者我命卽絶. 佛或遠見斯事敎

7出比丘打賊三下. 使我不死. 是故世尊

唯說三歸不說四歸. 佛愍我故說三歸依

不說四歸. 卽說偈言

決定一切智     以憐愍我故

是8以說三歸    不說有第四

爲於三有故     而說三歸依

若當第四者     我則無歸依

我今可憐愍     身命於彼盡

我見佛世尊     遠[&FFFF]#如斯事

生於未曾有     是故捨賊心

有因□事解     或因細事悟

□者悟□事     細者解細事

由我心□故     因□事解悟

我解斯事故     是以心出家

大莊嚴*論經卷第六

下        欄

大莊嚴9論經卷第七

馬鳴菩薩造10後秦三11藏鳩摩羅什譯

(四一)復次利養亂於行道. 若斷利養善觀察

瞋. 我昔曾聞. 有一比丘在一12園中. 城邑聚

落競共供養. 同出家者憎嫉誹謗. 比丘弟子

聞是誹謗. 白其師言. 某甲比丘誹謗和

13上. 時彼和14上聞是語已. 卽喚謗者善言

慰喩. 以衣與之. 諸弟子等白其師言彼誹

謗人是我之怨. 云何和*上慰喩與衣. 師答

之言. 彼誹謗者於我有恩應當供養. 卽說

偈言

如雹害禾穀     有人能遮斷

田主甚歡喜     報之以財帛

彼謗是親厚     不名爲怨家

遮我利養雹     我應報其恩

雹害及一世     利養害多身

雹唯害於財     利養毁修道

爲雹所害田     必有少遺餘

利養之所害     功德都消盡

如彼提婆達     利養雹所害

由彼貪著故     善法無女釐

衆惡極熾盛     死則墮惡道

利養劇猛火     亦過於惡毒

師子及虎狼     智者觀察已

寧爲彼所傷     不爲利養害

愚者貪利養     不見其過惡

利養遠聖道     善行滅不生

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第七

頁數:二九三

上        欄

佛已斷諸結      三有結都解

功德已具滿      猶尙避利養

衆中師子吼      而唱如是言

利養[&FFFF]#近我      我亦遠於彼

有心明智人      誰當貪利養

利養亂定心      爲害劇於怨

如以毛繩戮      皮斷肉骨壞

髓斷爾乃止      利養過毛繩

絶於持戒皮      能破禪定肉

折於智慧骨      滅妙善心髓

譬如□孩者      捉火欲食之

如魚呑鉤餌      如鳥網所覆

諸獸墜[&FFFF]#陷      皆由貪味故

比丘貪利養      與彼亦無異

其味極[&FFFF]#少      爲患甚深重

詐爲諂□者      止住利養中

親近□鬧亂      妨患之種之

如似疥搔瘡      搔之痒轉增

矜高放逸欲      皆1因利養生

此人爲我等      遮於利養怨

我以是義故      應盡心供養

如是善知識      云何名爲怨

由貪利養故      不樂閑靜處

心常緣利養      晝夜不休息

彼處有衣食      某是我親厚

必來請命我      心意多攀緣

敗壞寂靜心      不樂空閑處

常樂在人間     2田利毁敗故

不樂寂定法      以捨寂定故

中         欄

不名爲比丘      亦不名白衣

(四二)復次俱得漏盡敎學差別. 我昔曾聞. 尊

者目連敎二弟子. 精專學禪而無所證. 時

尊者舍利弗問目連言. 彼二弟子得勝法

不. 目連答言. 未得. 舍利弗又問言. 汝敎何

法. 目連答言. 一敎不淨. 二敎數息. 然其心

意. 滯而不悟. 時舍利弗問目連言. 彼二弟

子從何種姓而來出家. 答言. 一是浣衣. 二

是鍛金師. 時舍利弗語目連言. 金師子者應

授安般. 浣衣人者宜敎不淨. 目連如法以

敎弟子. 弟子尋卽精勤修習得羅漢果. 旣

成羅漢歡喜踊躍. 卽便說偈[&FFFF]#舍利弗

第二轉法輪      佛法之大將

於諸聲聞中      得於最上智

有勝覺慧力      鳴呼舍利弗

指導示解脫      隨順本所習

指道開悟我      二俱速解脫

行自境界中      獲得所應得

行他境界者      如魚墮陸地

我常在河側      習浣衣白淨

安心於白骨      相類易開解

不大加功力      速疾入我意

金師常吹3□     出入氣是風

易樂入安般      衆生所翫習

各自有勝力      今者舍利弗

佛法之□[&FFFF]#      佛說舍利弗

第二轉法輪      眞實是所應

心得自在者      能使我二人

善知禪徑路      我如不調象

下        欄

法中之大將      言敎調順我

使到安隱處      故我大歡喜

(四三)復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不

放捨. 我昔曾聞. 如來無上良厚福田. 行來進

止常爲福利. 非如世間所有田 也. 欲示

行福田異於世間4田. 行福田者住至檀

越下種人所入舍衛城分衛. 乃至爲菩薩

時入王舍城乞食. 城中老少男女大小. 見

其容儀心皆愛敬. 餘如佛本行中說. 昔佛在

時衆生厭惡. 善根種子極易生芽. 佛所應

化爲度人故入城乞食. 卽說偈言

若以深信心      禮敬佛足者

是人於生死      便爲不久住

能行善福田      供養作因緣

必獲大果報      能以信敬心

以土著佛[&FFFF]#      終不無果報

如來入城現神足時. 一切人民各各相語. 佛

來入城. 餘如諸經中. 佛來入城時所有嚴

麗種種具足. 男女大小聞佛入城一切擾動.

猶如大海風[&FFFF]#濤波出大音聲. 閻色提界亦

未曾有如是形相. 爾時城中除糞穢人名

曰尼提. 髮長蓬亂垢□不淨. 所著衣裳悉皆

弊壞. 若於道中得弊納者. 便用補衣. 欲

示宿世不善業故. 背負糞□. 欲遠棄去. 於

路見佛瞻仰尊顔. 如[&FFFF]#大海. 圓光一尋以

莊嚴身. 如眞金聚無諸垢穢. 所著袈裟如

赤□檀. 亦如寶樓觀之無厭. 卽說偈言

金色如華敷      衣如赤□檀

衣服儀齊整      淸淨如銅鏡

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第七

頁數:二九四

上       欄

如似秋月時      日處虛空中

世尊處大衆      嚴淨如秋月

爾時衆生見佛世尊生大歡喜. 畜生見佛.

眼根悅樂肉復人也. 卽說偈言

見色無比類      深心1極愛敬

堪爲禪定器      威光倍赫奕

邪見毒惡心      [&FFFF]#佛猶悅豫

觀其諸形體      觸目視無厭

[&FFFF]#見心悅豫      身體悉照曜

瞻之轉熾盛      形體圓滿足

無可嫌呵處      種姓可歎美

無能譏論者      明智善丈夫

相續出是種      世人寶嚴飾

以助形容好      佛身相好具

不假外莊嚴      相好衆愛樂

顯好常隨身      世人自瓔珞

不得常爲好      蓮華悉開敷

阿輪伽敷榮      嚴飾於大地

顯好不如佛      淨目衆相好

熾然莊嚴身      喩如摩尼鎧

衆寶而校飾      亦猶池水中

衆華以莊嚴      如是等比類

不及如來身      善逝之形體

相好炳然著      猶如虛空中

2淨無雲□時      衆星莊嚴月

善行美妙器      瞻仰無厭足

如飮甘露味      猶如淨滿月

爲人所愛樂      妙相以莊嚴

善調伏威德      衆德備足者

中        欄

誰能具稱歎      諸過惡已壞

譬如生死中      衆伎變現形

永無能變現      □[&FFFF]#似佛者

雖作衆妙3像     不及佛儀相

佛之妙容相      天人中無比

又復世尊不齊相好殊妙可歎. 衆行皆備

功德悉具. 說偈[&FFFF]#言

如來所言說       智者所欽仰

威儀及擧止       終無有過失

牟尼中最勝       觸事未曾有

覺慧無動搖       [&FFFF]#毁意不異

以有十力故       □相極寂靜

滿足而生直       功德利益聚

行步甚詳雅       爲人所愛樂

言說義深廣       視瞻極審諦

詳雅有次[&FFFF]#       一切皆捨離

食4飮無貪著      擧要而言之

無有不可愛

爾時尼提見無上調御諸根寂定. 及比丘等

根不散亂圍繞侍從. 心倍愛敬. 復說偈言

諸根悉寂靜       調根者圍□

著於新色衣       前後隨導從

衆釋中勝5導      金色不動搖

四衆常圍□       如赤雲繞日

爾時尼提旣見佛已. 自鄙臭穢. 背負糞□.

云何見佛. □趣異道以不見佛. 心壞愁

惱. 我於先世不造福業. 爲惡所牽今受

此苦. 我今不愁斯下賤業. 衆人皆得到於

佛前. 我今見臭穢故不得往. 以是之故懊

下        欄

惱□心. 卽說偈言

佛出世甚難     難可得値過

人天阿修羅     八部咸圍□

我雖今遭値     臭穢不得近

明了有惡業     罪報捨棄我

思惟是已. 更從異巷捨而遠避. 然佛世尊

大慈平等隨逐不捨. 卽現彼巷尼提前立.

尼提見已復生驚怖. 我向避佛今復[&FFFF]#見.

當何處避. 驚怖憂惱而自責言. 我甚薄福諸

佛香潔. 我當云何以此極穢逼近於佛. 若

當逼近罪益深重. 先世惡業使我乃爾. 卽

說偈言

天以□檀香      上妙曼陀花

種種衆供具      持來奉世尊

佛來入城時      香水以灑地

人天皆供養      眞是應供者

云何執糞6Ｃ     而在於佛前

復自念言. 當設何方7念而得合所. 又更

捨佛入於異巷. 如來如前復在彼巷. 尼提

見已倍復怪惱. 而說偈言

圓光周一尋      色炎若干種

城中諸人等      合掌而圍□

帝釋執持拂      人天皆供養

我向避異巷      復從此道來

作此偈已復自念言. 今者世尊人天中上. 我

之鄙穢衆生中下. 我今云何以此臭穢而近

世尊. 卽便□避入於異巷. 爾時世尊先在彼

立. 旣[&FFFF]#佛已□[&FFFF]#[&FFFF]#行. 糞*□撞壁尋卽碎

壞. 糞汁流灌□汚衣服. 自見穢汚□愧懊

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第七

頁數:二九五

上         欄

惱. 顔色變異. 而自念言. 先雖臭穢尙有*□

遮. 今*□破壞. 穢惡露現. 甚可□恥. 甚自鄙

責. 而說偈言

歎言□怪哉      我今如趣死

臭穢遍身體      云何當自處

三界最勝尊      而來趣近我

塞遮我前路      遂無逃避處

怪哉極可惡      內外皆1不淨

□恥大苦惱      如似衰老至

爾時大衆咸見世尊隨尼提後. 時彼衆中有

一比丘. 作是念言. 如來入城不於豪貴幷

卑賤家而從乞食. 但隨尼2提. 何故如是. 此

必有緣. 復自念言. 此事可解. 卽說偈言

此必功德器       爲佛所追隨

如珠落糞穢      3撓攪而覓取

如來錄其心       不擇貴與賤

不心種4姓眞      妙勝作是說

譬如醫占病       看病腹[&FFFF]#軟

隨患投下藥       亦不觀種族

如來以平等       觀察心堅軟

亦不擇種姓       與藥下煩惱

5爾時尼提於隘巷中遇値世尊. □愧□縮

無藏避處. 合掌向地作如是言. 汝今能持

一切衆生. 願開少處容受我身. 卽說偈言

如來於今者       轉來逼近我

我身甚臭穢       不得近世尊

善哉開少分       願容受我身

爾時如來大悲6熏心. 安樂利益一切衆生.

和顔悅色到尼提邊. 世尊以柔軟雷音而

中      欄

安慰之. 令彼身心怡悅快樂. 佛命尼提. 尼

提聞已周□四顧. 如佛所命三界至尊豈可

喚我鄙賤之人. 將無有人與我同字喚於

彼耶. 佛心平等斷於愛憎. 世尊擧手向彼

尼提. 其指纖長爪如赤銅. 指間網□以覆其

上. 掌如蓮花. 柔軟淨潔相輪之手. 欲使尼

提生□勇心. 卽與尼提而說偈言

汝有善根緣      故我至汝所

我今旣來至      汝何故逃避

應當住於此      汝今身雖穢

心有上善法      殊勝之妙7香

今在汝身8外     不宜自鄙賤

于時尼提聞佛喚已. 擧目[&FFFF]#佛其心勇悍.

合掌向佛而作是言. 無歸依者爲作歸依.

於諸衆生無有因緣而生子想. 其心平等

實是眞濟. 今佛世尊與我共語. 如以甘露

灑我身心. 卽說偈言

假使大梵王      與我共談議

天帝之尊重      屈臨見[&FFFF]#抱

轉輪大聖王      同坐一器食

不如三界尊      垂哀賜一言

今我□慈眷      歡喜過於彼

簡練去穢惡      不善相已滅

善相具足生      自在者濟拔

今我受快樂      世尊足上塵

帝釋以頂戴      猶名福所護

肉我極鄙劣      親承佛音敎

而自稱我名      當不生欣慶

佛告尼是. 汝於今者能出家不. 于時尼提

下        欄

聞是語已心生歡喜. 卽說偈言

如我賤種類       頗任出家不

世尊垂哀愍       設得出家者

如取地獄人       安置著天上

佛告尼提. 汝今不應作是思惟. 卽說偈言

如來不觀察       種族及貴富

唯觀衆生業       過去善種子

一切煩惱縛       不盡得解脫

生老病死等       苦樂悉皆同

云何婆羅門       獨能得解脫

餘人不能得       文字及音聲

豈唯婆羅門       餘姓亦復知

譬如渡河津       不但婆羅門

餘姓亦復能       一切諸所作

唯婆羅門能       餘人不能耶

汝今但應當       信我故出家

如我佛法中       悲心無偏黨

不同諸外道       有所隱藏法

濟度悉平等       佛法無損減

說法無偏黨       平等示正道

爲一切衆生       作安隱正路

譬如大市中       市買一切物

我法市亦爾       不擇其種姓

富貴及貧賤       譬如淸流水

刹利婆羅門       毘舍及首陀

無有遮護者       不限人非人

一切皆來飮       我法亦如是

我今亦不齊       比丘比丘尼

普爲於世間       人天之大醫

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第七

頁數:二九六

上       欄

我不1必爲貴2撰擇賢王等. 亦度下賤優

波離等. 我不齊爲大富長者須達多等. 亦

度貧窮須賴多等. 我不齊爲大智舍利弗.

亦爲鈍根周3利槃特等. 我不齊爲少欲知

足摩訶迦葉. 亦爲多欲婆難陀等. 我不齊

爲耆舊宿德優樓頻螺迦葉. 亦爲幼稚須陀

耶等. 我不齊爲□慢婆迦賴等. 亦爲極惡

鴦掘摩羅手捉劍者. 我不齊爲多智男子

而爲說法. 亦爲淺智女人而爲說法. 我不

齊爲出家之衆而作眞濟. 亦爲極惡在家

之人而爲說法. 我不齊爲少欲之人. 而爲

說法. 亦爲在家幼子五欲自恣說四眞諦.

我不齊爲放捨衆務逋多梨說. 亦爲經理

國事多諸世務頻婆娑羅王等說. 我不齊

爲斷酒之人說. 亦爲極醉郁伽等說使得

道跡. 我不齊爲樂修定離越等說離生死

4法. 亦爲失子狂亂心婆私□說. 我不齊爲

賢德等優婆塞種中生者說法. 亦爲邪見弟

子阿須拔提等說. 我不齊爲盛壯羅□和

羅說法. 亦爲衰老羅拘羅等說. 我不齊爲

宿舊婆拘羅說得羅漢. 亦爲七歲沙彌須

陀延說使得羅漢. 我不齊爲十六波羅延

心中難問答所疑. 亦爲十六聚落□愚貪欲

心女人者說. 我不齊爲滿願子等大論牛

王辯才無盡者說. 亦爲淺智達摩地那比丘

尼說使得深智能解大 丈夫有所問難我

不齊爲富貴大王夫人彌拔提等說使得

道果. 亦爲下賤□使熟鳩多羅等說使得

道跡. 我不齊爲貞婦毘舍□說. 亦爲□

中        欄

女蓮華等說. 我不齊爲大德辯才女人瞿

曇彌等說. 亦爲七歲沙彌尼至羅能□伏

5外道者說. 爾時世尊卽到偈言

依我佛法中      速疾應出家

因智得甘露      不由種族姓

四大6及以空     貴賤等同有

無智則不得      不必在種姓

爾時尼提卽奉佛敎. 尋便出家得阿羅漢. 時

舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家. 皆生

譏論瞋忿嫌恨. 而作是言. 彼尼提者鄙穢下

賤今得出家. 若設會時尼提來者汚我舍宅

床[&FFFF]#. 擧國紛□. 遂至上徹波斯匿王. 時王

聞已語諸臣言. 汝等今者勿用紛□. 我今

當往詣世尊所啓白如來. 更不聽斯下賤

者使得出家. 時王將侍從往詣祇洹. 7見

一比丘坐大石上縫糞掃衣. 有七日梵天

在其左右. 8有合掌禮敬9者. 有取縷者. 有

貫針者. 如修多羅中廣說. 時諸天等說偈

[&FFFF]#言

觀察諸根寂       容儀威德盛

得具於三明       利根不退轉

衆善悉備滿       容納糞掃衣

七百威德天       上從梵宮來

歸命來敬禮       度於彼岸者

時波斯匿王不識尼提. 而語之言. 汝今爲

我往白世尊. 波斯匿王今在門外欲來見

佛. 時彼尼提聞已卽從石沒. 如入於水

10踊身佛前. 而白佛言. 波斯匿王今在門外

欲見世尊. 世尊語言. 還從本道可往喚前.

下        欄

尼提奉命還從石出喚波斯匿王. 時波斯匿

王頂禮問訊白世尊言. 向彼比丘是何大

德. 爲諸天供養奉侍左右. 又能於石出入

無□. 說偈問言

佛智淨無□      無事不通達

我欲所問者      佛已先知之

先事11且小住    我欲有所問

向見一比丘      石上而出入

如鷗在水中      淨比得自在

爾時世尊告波斯匿王言. 向者比丘若欲知

者. 是王所疑鄙賤尼提卽其人也. 王聞是已

悶絶[&FFFF]#地. 卽自悔責. 而作是言. 我爲自燒.

云何乃於如是大德生於譏嫌. 見是事已

於佛法所得未曾有. 倍生信心卽禮佛足.

而說偈言

譬如須彌山      衆寶所合成

飛鳥及走獸      至12山皆金色

昔來雖曾聞      今始方證知

佛如須彌山      無量功德聚

有來依佛者      變爲貴種族

佛不觀種姓      富貴及名聞

猶如醫占病      亦不觀種姓

但授諸良藥      令其病得愈

貴賤資氣同      皆出於不淨

成就得道果      等同無13差別

一切種姓同      證果14都無異

爾時世尊爲欲增長波斯匿王淳信心故說

四種姓可淨. 若婚娶時取四種姓. 此四種

姓皆可得淨. 佛告大王. 若15取婦嫁女應

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第八

頁數:二九七

上        欄

擇種姓. 此佛法中唯觀宿世善惡因緣不

擇種姓. 唯觀信施不觀珍寶. 索戒淸淨

不索家門淸淨. 索定自在不索種姓端嚴.

觀其知慧不觀所生. 卽說偈言

如1鍊山石中    而取於眞金

譬如伊蘭木     相□便火出

亦如□泥中    2出生靑蓮花

不觀所生處     唯觀於德行

若生上族有3德行者應當供養. 若生下

賤種有德行者亦應供養. 諸有智者應當

供養. 有德之人種姓有別德行無異. 猶如

伊蘭及□檀木俱能出火熱與光明無有

別異. 佛語眞實無有過失. 深入人心使王

得解. 波斯匿王頂禮佛足五體投地. 南無

歸命調御丈夫一切種智. 於一切義無有

障□. 十力勇猛四無所畏. 婆伽婆三□三佛

陀. 於一切衆生作不請親友. 於四種姓都

無偏黨. 略說如是. 卽說偈言

一切種智海      淨意度彼岸

世界佛獨悲      心意無穢惡

爲一切衆生      作於最親友

獨一說解脫      然示種種道

依智多方便      外道狂[&FFFF]#倒

□[&FFFF]#之苦行      專迷著種姓

波斯匿王禮佛及尼提足已. 還舍衛城

(四四)復次雖不入見諦修學多聞力諸魔

不能動應勤修學問. 我昔曾聞. 有一魔化

作比丘來至僧坊. 有一法師在衆4中說

法. 化比丘言. 我得羅漢道. 若有所疑今悉

中       欄

可問. 于時衆僧語法師言. 疏其所說. 時彼

法師問化比丘. 云何斷結云何入定. 化比丘

[&FFFF]#倒說法. 時法師語衆僧言. 此非羅漢. 其

語不可疏. 時化比丘*踊身虛空作十八

變. 時會大衆譏呵法師. 如此之人. 師今云

何說非羅漢. 爾時法師雖被譏呵. 以多聞

力故猶說言非. 若是羅漢. 云何所說[&FFFF]#倒然

5復能飛. 我於今者知復云何. 卽說偈言

我於功德所      都無嫉怨心

以阿毘曇石      磨試知是非

如似被金塗      磨時色不顯

金若不眞者      以石磨則知

佛以智6印印     與印不相應

甘露城極深      無印不7得入

欲入甘露城      我欲笑於彼

諸人問言. 若非羅漢云何能飛. 于時法師

復說偈言

或是因陀羅      或是幻所作

佛法中[&FFFF]#刺      必是魔所爲

時化比丘還復本身深生歡喜. 鳴呼佛法極

精妙. 依聞能如是決定分別我.  卽說偈言

首羅居士等     已得法眼淨

不可得動搖     此事不8可奇

以己智力故     汝今不見諦

心堅不可動     此事實希有

無有聖智力     而我不能動

是事爲希有     歸依佛涅槃

彼言眞實故     智者不動搖

佛一切種智     說觀察羅漢

下       欄

無有能壞者      猶如大海潮

終不過其限      假使火作冷

風性確然住      如來所說語

都無有變異      以是故佛語

於諸論最上      如似日光明

除滅一切闇      應供極眞實

機辯顯分明      善察者分別

不能觀察者      不見如此理

實語與妄語      此二相違遠

佛語及外論      其事亦如是

大莊嚴*論經卷第七

大莊嚴*論經卷第八

馬鳴菩薩造10後秦三藏鳩摩羅什譯

(四五)復次治身心病唯有佛語. 是故應勤聽

於說法. 我昔曾聞. 漢地王子眼中生[&FFFF]#遍覆

其目. 遂至闇冥無所[&FFFF]#見. 種種療治不能

□除. 時竺叉尸羅國有諸商11□來詣漢土.

時漢國王問*□客言. 我子患目. 爾等遠來

頗能治不. *□客答言. 外國有一比丘名曰

瞿沙. 唯彼能治. 時王聞已卽大資嚴. 便送其

子向竺叉尸羅國. 到彼國已至尊者瞿沙

所. 而作是言. 吾從遠方故來療目. 唯願哀

愍爲我治眼. 爾時尊者許爲治眼. 多作銅

盞賦與大衆. 語諸人言. 聞我說法有流

淚者置此[&FFFF]#中. 因卽爲說十(二)緣經. 衆會聞

已啼泣流淚以[&FFFF]#承取聚集衆淚向王子所

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第八

頁數:二九八

上       欄

尊者瞿沙卽取衆淚置右掌中. 而說偈言

我今已宣說       甚深十二緣

能除無明闇       聞者皆流淚

此語若實者       當集衆人淚

人天夜叉中       諸水所不及

以洗王子眼       離障得明淨

尋卽以淚洗       膚1□得消除

爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已

爲欲增長大衆信心. 而說偈言

佛法極眞實      能速除*□障

此淚亦能除      如日消□雪

是諸大衆見是事已. 合掌恭敬倍生信心.

得未曾有身毛驚□. 卽說偈言

汝所作希有      猶如現神足

醫藥所不療      淚洗能除患

時諸比丘聞法情感悲泣雨淚. 尊者瞿沙告

諸衆會. 雖爲是事此不爲難. 如來往昔

2億千劫中修行苦行. 以是功德集此十二

因緣法藥. 能令聞者悲感垂淚. 婆須之龍

吐大惡毒. 夜叉惡鬼遍滿舍宅. 吉毘□陀羅

根本厭道. 此淚悉能消滅無遺. 是乃爲難.

肉斯□障. 猶如3蚊翅而除滅之. 何足爲

難. 設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨. 此淚亦能

消滅. 是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴以

淚灑之軍陣退散. 一切種智所修集法. 其誰

聞者而不雨淚. 然以此淚能4禳災患. 唯

餘宿業. 彼時王子旣得眼已歡喜踊躍. 又

聞說法厭患生死. 得須陀洹果生希有想.

卽說偈言

中       欄

誰得聞佛法       而不生歡喜

我已深敬信       至心聽說法

耳聞希有事       目患亦消除

慧眼與肉眼       俱悉得淸淨

治眼中最上       無過於大5仙

我今稽首禮       衆醫中最勝

以一智寶藥       開我二眼淨

世間有心人       誰不敬信者

若設有少智       云何不生信

釋迦牟尼尊       衆生之慈父

言說甚美妙       柔和可愛樂

濟拔事已竟       得達6于彼岸

意根法微細       作意當解了

乃至邊地人       亦能得開悟

(四六)復次若得四不壞淨寧捨身命終不毁

害前物. 是故應勤修四不壞淨. 我昔曾聞.

有一罪人應就刑法. 時□陀羅欲當刑人.

彼□陀羅是學優婆塞得見諦道. 不肯殺

人. 典刑戮者極生瞋忿. 而語之言. 汝今欲

違王憲法耶. 優婆塞語典刑戮者言. 汝甚

無智. 王今何必苦我殺人. 雖復色身屬王

作□陀羅. 聖種中生名曰法身. 不屬於王

非所制也. 卽說偈言

釋迦牟尼尊      具一切種智

因時能敎化      滅除一切過

閻羅王之法      果時始敎化

臨苦爲說苦      易7壞亦可8違

時典刑戮者. 以此人違犯王禁卽將詣王

言. 此□陀羅不用王敎. 王語之言. 汝何故

下         欄

不用王敎. 白言. 大王. 今應生信發歡喜

心. 而說偈言

除我三毒垢       獲得寂滅因

無上之大悲       十力世尊所

受持於禁戒       乃至蚊蟻子

猶不能害心       何肉於人耶

時王語言. 汝若不殺自命不全. 此優婆塞見

諦氣勢. 便於王所抗對不難. 而作是言. 此

身隨王. 王於我身極得自在. 如我意者

雖帝釋敎我猶不隨. 王聞此語極大瞋忿.

[&FFFF]#令使殺. 彼□陀羅父兄弟七人盡人肯殺.

王遂殺之有二人在. 至第六者[&FFFF]#使殺之

亦不9肯殺. 王又殺之. 至第七者又不肯

殺. 王復殺之. 老母啓王. 第七小者爲我寬

放. 王言. 今此人者是汝何物. 老母答言. 皆是

我兒. 王復問言. 前六者非汝子耶. 答言. 亦

是. 王言. 汝何以獨爲第七子耶. 爾時老母.

卽說偈言

大王應當知      六子皆見諦

悉是佛眞子      決定不作惡

是故我不畏      今此第七子

猶是凡夫人    10脫爲身命逼

造作諸惡業      是故我今者

心王請其命      人王得自在

唯願言此子      臨終時恐怖

或能造諸惡      凡夫臨死時

但[&FFFF]#其現身      不見於後事

能觀後世報      非凡夫境界

爾時大王而作是言. 我於外道未聞是語.

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第八

頁數:二九九

上        欄

今說因果了如明燈. □陀羅口作如是說.

王生決定意名爲賢聖村非是□陀羅. 雖

名□陀羅實修苦行者. 自命尙不惜. 肉

1應諸親屬護戒劇護財. 不顧身命及以眷

屬唯持禁戒. 卽說偈言

世人觀種族       不觀內禁戒

護戒爲種族       設不護戒者

種族當滅壞       我是□陀羅

彼是淨戒2者      彼生□陀羅

作業實淸淨       我雖生王種

實是□陀羅       我無悲愍心

極惡殺賢人       我實□陀羅

爾時大王將諸眷屬. 詣於[&FFFF]#間供養其屍.

王復說偈言

此覆善功德       如陸而覆火

口雖不自說       作業已顯現

帝釋常供養       如是堅行者

不惜己身命       而護於戒行

爾時彼王將諸群臣數千億婆羅門等. 步詣

[&FFFF]#間而作是言. 如是大士雖名□陀羅實

是大仙人. 積聚死屍爲其墮淚. 王復說偈

言

勇健持戒者      以刀分解身

尸骸委大地      血泥以塗身

以持禁戒故      今日捨此身

堅心不犯惡      守戒而至死

得佛法味者      智者皆應爾

王復說偈言

愚癡之所盲      貪欲之垢汚

中       欄

著我所諸根       掉動而不定

不計於惡業       但取現在樂

結使垢塗汚       智者常觀察

身財危脆想       亦如河岸樹

終不造惡業       智水洗心垢

爾時大王近□陀羅身. 敬尙法故繞屍三

□. 長□合掌. 而說偈言

南無歸命法       善能觀察者

捨於短促命       而不捨於法

假設入火林       見諦毁禁戒

終無有是處       此卽是明證

此人持佛語       終無有二志

臥於泥血中       以護佛戒3故

此屍以火焚       卽變爲陸土

持戒善法名       同於世界盡

(四七)以何因緣而說此事. 欲示證道無有

變異. 佛說見諦終無毁破. 四大可破. 四不

壞淨終不可壞

復次心有□慢無惡不造. 慢雖自高名自

卑下. 是故4應當斷於□慢. 我昔曾聞. 佛成

道不久度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人. 煩

惱旣斷鬚髮自落. 隨從世尊往詣迦毘羅衛

國. 如佛本行中廣說. 閱頭檀王受化調順. 諸

釋種等恃其族姓於□慢. 佛婆伽婆. 一

身觀者無有厭足. 身體□滿不肥不瘦. 婆

羅門等苦行來久. 身形羸弊. 雖內懷道外貌

極惡. 隨逐佛行甚不用相稱. 爾時父王作是

念言. 若使釋種出家以隨從佛得相稱副.

作是念已. 擊鼓唱言. 仰使釋種家遣一人

下        欄

令其出家. 卽奉王[&FFFF]#. 家遣一人度5令出

家. 時優波離爲諸釋等剃鬚髮之時肉泣

不樂. 釋等語言. 何故肉泣. 優波離言. 今汝

釋子盡皆出家. 我何由言. 時諸釋等聞優波

離語已. 出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身

之具成一寶聚. 盡與優波離. 語優波離言.

以此雜物足用給汝終身自供. 優波離聞

是語已. 卽生厭離而作是言. 汝等今皆厭

患珍寶嚴身之具而皆散棄. 我今何爲而收

取之. 卽說偈言

是諸釋種等      棄捨諸珍寶

如捐惡糞掃      幷6及諸7草葉

彼捨於愛著      云何方貪取

我設取寶聚      內心必貪著

計爲我所有      是則爲大患

諸釋捨所患      我今設取者

是爲大過8患     譬如人吐食

狗來□食之      我收他所棄

與狗有何異      我今畏寶聚

如9離四種毒     善根內觸發

不貪戀寶聚      我今必棄捨

欲向世尊所      心索出家法

時優皮離說此偈已. 復說偈言

見他得勝法      始生欣尙心

願令我己身      同彼獲勝事

我今欲自出      當勤作方便

時優波離復作念言. 我今決定必當出家. 但

當勤心. 千婆羅門先於佛所已得出家. 10釋

種刹利姓其數五百亦得出家. 婆羅門刹利

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第八

頁數:三○○

上       欄

二姓俱貴. 然我首陀其姓卑下. 復爲1賤役.

於彼勝中心索出家爲可得不. 我於今者

有何勢力. 云何此中而得出家. 卽說偈言

刹利姓純淨     婆羅門多學

生處如摩尼     皆2共聚集此

我身首陀種     云何得參豫

如似破碎鐵     間錯於眞金

婆伽婆佛陀     我聞具種智

今我當往彼     悲愍一切者

應淨不應淨     應出不應出

一切外道衆     不知解脫處

唯有滅結者     能知於解脫

時優波離說是偈已到世尊所. 3胡□合掌

右膝著地. 而說偈言

於四種姓中     俱得出家不

涅槃解脫樂     我等可得耶

善哉救世者     大悲普平等

哀愍願聽我     得及出家次

爾時世尊知優波離心意調順善根4淳熟應

可化度. 卽擧相好莊嚴右手以摩其頂. 而

告之言. 聽汝出家. 外道□法不示弟子. 如

來不爾大悲平等. 而無偏黨等同說法. 示

其勝道而拔濟之. 猶市賣物不選貴賤. 佛

法亦爾. 不擇貧富及以種姓. 卽說偈言

誰渴飮淸流       而不充虛乏

誰秉熾然燈       而不滅黑闇

一切種智法       普共一切有

誰有修行者       不得勝妙義

譬如食石蜜       貴賤等除陰

中        欄

6刹利婆羅門      佛法普平等

得盡三有時      諸姓等無異

譬如三種藥      對治風冷熱

藥不擇種姓      貴賤皆能治

法藥亦如是      能治貪□癡

四姓悉皆除      高下無差別

又如火燒物      不擇好惡薪

毒□亦如火      不擇貴與賤

猶如水洗浴      四姓皆除垢

盡苦之邊際      諸種普得離

爾時世尊猶如晴天無諸雲□. 出深遠聲

猶甘雷音. 如大龍王. 亦如牛王. 如迦陵頻

伽聲. 亦如蜂王. 又如6人王. 如天伎樂. 出

梵音聲告優波離. 樂出家不. 優波離聞是

聲已心生歡喜. 又手白佛. 願樂出家. 佛告

之曰. 優波離善來比丘. 汝今於此善修梵

行. 聞是語已鬚髮自落袈裟著身. 威儀齊

整. 諸7根寂定. 如舊比丘. 五百釋種皆白四

□磨受具足戒. 佛言. 我今當以方便除諸

釋種□慢之心. 爾時世尊語諸釋種. 汝等今

者應當敬禮. 諸舊比丘上座□陳如阿毘馬

師比丘等次第爲禮. 優波離最在下坐. 釋賢

王於諸釋中最爲導首. 爾時諸釋敬順佛

敎. 次第禮足至優波離. 見其足異. 尋卽仰

觀見優波離面. 時諸釋等甚用驚怪. 猶如山

頂8瀑水充注觸9崖□波. 而作是言. 我等日

種刹利之姓. 世所尊重. 云何今者於己僕使

卑下之姓剃髮之種而爲禮敬. 我等10今當

向佛世尊具11說上事. 白佛. 世尊. 優波

下        欄

離所亦敬禮耶. 佛告釋種. 今我種. 此法斷

□慢處. 時諸釋種白佛言此首陀羅種. 佛告

之曰. 一切無常種姓不定. 無常一味種姓亦

爾. 有何差別. 時諸釋種復白佛言. 世尊. 此

剃髮之種. 我等日姓中出. 佛告釋等. 一切世

間如夢如幻. 種姓子中有何差別. 諸釋種

等白佛言. 世尊. 此是僕使. 我等是主. 佛答

釋言. 一切世間皆爲恩愛而作奴僕. 未脫

生死. 貴賤無異. 捨汝□慢. 時諸釋等端嚴

殊特如良敷榮. 合掌向佛. 懷疑猶豫而作

是言. 必使我等禮優波離足耶. 佛告釋種.

非獨於我. 一切諸佛出家之法悉皆如是. 時

諸釋等聞佛重說出家法已. 儼然而住如

樹無風. 心意愁惱皆同聲言. 我等云何違佛

敎[&FFFF]#. 宜順佛敎. 先舊智人作如是語. 如來

所以先度優波離者. 爲欲□破諸釋種等

□慢心故. 諸釋於是捨棄□慢順出家法.

亦爲未來貴族出家所順12法故. 拔陀釋等

久習□慢今拔其根. 爲優波離接足作

禮. 當禮之時大地城郭山林河海悉皆震

動. 諸天唱言. 釋種今日□慢山崩. 卽說偈言

鳴呼捨□慢       種族色力財

隨順於佛敎       如樹隨風傾

日種刹利姓       頂禮優波離

除捨我慢心       諸根皆寂定

諸大勝人等       眞實無諂僞

13福利衆德備       其數如竹林

名聞婆羅門       貴族刹利等

如是名德衆       入於牟尼法