經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第三

頁數:二七一

上         欄

斯等諸世尊      名聞滿十方

今皆般涅槃      名字亦隨滅

是故1汝今者     應勤修精進

捨離於名稱      專心於解脫

三藏答言. 正爾當作. 未久之間身遇重病.

恐命將終深生悔恨. 而說偈言

怪哉我今日     於佛聖法中

戒聞雖具足     而不得見諦

我今若死者     與狗亦無別

□流沒生死     如彼陶家輪

我今可哀愍     未得證道跡

師長垂慈矜     勸我學禪思

我不奉法敎     都不習少分

是故於今者     不得見2眞諦

我執釋迦文     大明之法燈

而爲無明首     不能自照了

以不能照故     永沒生死苦

其諸同學聞其病患咸來瞻視. 見其恐懼

皆悉驚愕. 各作是言. 汝寧不聞佛之所說.

多聞之人有智慧力能知無常. 是故汝今不

應憂怖. 時病比丘卽便說偈答同學言

我先□敎誨      當習坐禪法

今日至明日      □惰自欺□

令此一生中      空過無所獲

是身如聚沫      我不深觀察

橫計爲堅實      不覺死卒至

專著多聞法      生死最勝想

忽爲死[&FFFF]#呑      悔恨無所及

如修多羅言      應當習坐禪

中         欄

專精[&FFFF]#懈倦      滅結之所說

佛有如是敎      不能隨順行

悔熱火所燒      令我心□惱

我今甚闇劣      譬如[&FFFF]#愚者

於彼六道中      不知趣何道

3未知將來世      得聞佛語不

周□三有中      爲遇何等人

亦不知未來      爲作何事業

或能喪本心      興起於三毒

不修諸善事      但造於衆惡.

鳴呼大苦哉      我爲自欺□

已得離諸難      應獲出世道

云何爲癡Ｃ      放逸而自恣

時諸同學聞說偈已重安慰言. 汝旣多聞又

堅持戒. 宜應自寬何爲憂怖乃至如是. 病

比丘言. 我今病困. 諸賢見捨必死無疑. 肉

泣流淚而白兄曰. 願少近我. 由我愚惑.

不奉兄敎. 今者病篤必就後世. 願兄重愍

當見拔濟令離大苦. 卽說偈言

4同處佛法中       汝稱沙門寶

數數敎誡我       愚劣不承順

我以斯事故       倍復生悔熱

盛夏[&FFFF]#[&FFFF]#5氣      猛焰燒□然

我之背恩敎       悔熱復過彼

我6今無所恃      唯當歸依7汝

於後受身時       觀察[&FFFF]#忘我

8令後値佛法       復還得出家

不虛著法服       願心獲道果

學問諸餘業       捨之不復爲

下         欄

專精心解脫       更無餘9志心

假使將來世       心於見諦者

皮肉及筋骨       髓脈消乾竭

身命趣自在       終不捨解脫

又願未來身       常勤修善法

晝夜六時中       精進初不廢

時病比丘說是偈已. 心懷惶悸. 其兄見之

生大憂愍. 而作是言. 善哉善哉. 子今乃能

深生悔恨發于誓願. 但先敎汝不用我語.

驚悔於後將何所及. 而說偈言

疾病以困篤       大命不云遠

支節皆舒緩       刀風解其形

湯藥所不療       醫師捨之去

左右咸稱言       怪哉決定死

諸親婦女等       對而悲啼哭

臨終大恐怖       驚畏苦難喩

設當平健時.      知死有斯苦

誰不發道意       克獲解脫果

盛年無患時       懈怠不精進

但營衆事務       不修施戒禪

後遭重病疾       諸根如火然

臨爲死所呑       方悔心修善

彼病比丘卽便命終還生人中. 時阿羅漢以

天眼觀. 知其生處數到其家. 此兒漸大乳

母抱持. 將詣僧坊至羅漢所. 捉兒不堅失

手撲地. 頭打石上兒大瞋□. 捨身命終墮

地獄中. 時阿羅漢復以天眼而觀察之. 見

在地獄生苦難處. 10卽說偈言

鳴呼大11毁敗      生處難可救

經數:二○一

頁數:大莊嚴論經卷第三

頁數:二七二

上      欄

佛力尙難拔      肉我能救濟

繫心慧無漏      非苦所能修

地獄中苦惱      無有暫樂心

尙無暫樂心      云何得繫1念

以無繫念故      不得慧無漏

如是之難處      云何可救拔

地獄受大苦      不可以方喩

設復强爲譬      人中死爲苦

少可得爲喩      彼苦□過此

如火著乾薪      無有暫冷時

地獄苦亦爾      無有暫憩息

地獄中陰身      皆如融鐵聚

熱惱燒然苦      不可得稱計

宜應除懈怠      晝夜不休息

勤修於正道      必使盡苦際

是故先修道     2克獲解脫果

然後以多聞      而作妙瓔珞

(一四)復次見此事已應3生驚悟. 尊豪榮位

無得常者. 我昔曾聞. □檀□尼□王. 將欲

往詣□尼□城. 於其中路見五百乞兒. 同

聲乞[&FFFF]#言施如我. 王聞是語便生悟解. 卽

作是念. 彼4覺寤我. 我於往日曾更貧苦.

今若不施後亦如彼. 卽說偈言

由其先世時      多饒錢財寶

說言無可施      今獲斯貧賤

設我*今言無     後亦同於彼

時左輔相名曰天法. 下馬合掌而白王言.

此諸乞兒咸言如我. 王答臣言. 我聞其語.

然我所解與汝有異. 汝之所解謂爲乞索

中       欄

錢財雜物. 我所解者當爲汝說. 汝今善聽.

卽說偈言

此諸乞兒等      故來*覺寤我

以斯貧賤形      示我令得見

自言受此身      □不惠施故

放逸所欺□      受是苦惱形

愚劣諸乞兒      示我如此義

自言曾爲王      猶如星中月

寶蓋覆頂上      左右衆妓直

侍從悉莊嚴      聞者皆避路

雖有如此等      種種衆妙事

由不布施故      今受貧賤苦

福樂迷汝心      不覺後有苦

人帝應當知      我今甚毒苦

宜當修布施      [&FFFF]#使後如我

輔相天法聞是偈已. 深生歡喜. 合掌白王.

如佛言曰. 見他受苦當自觀察. 王於今者

實合佛意. 見彼乞兒則能覺5寤. 善哉大王.

意細乃爾. 能覺是事. 善解分別佛所說義.

大王稱6實能持大地. 眞是地主不虛妄也.

所以者何. 能善分別佛法深義. 聽慧明達. 是

故稱王爲大地主. 卽說偈言

地主常應爾      此意爲無上

此意難可□      能自利亦難

人身極難得      信心亦難生

財寶難可足      福田復難遇

如是一一事      極難得聚會

譬如大海中      盲龜値色孔

如斯之難事      大王盡具有

下      欄

是故於今者     不應恣心意

人身如電光     暫發不久停

雖復得人身     危脆不可保

臨終兩肩垂     諸節皆舒緩

雖有四威儀     進止7不自由

眼目已上眄     將爲死毒中

親屬在其側     [&FFFF]#之咸悲泣

以手觸其身     安慰言勿懼

旣見親慰喩     益更增悲感

決定知已去     涉於死長途

雖有衆財8物    不可爲資糧

諸脈斷絶時     顔色皆變異

命來催促已     如油盡燈滅

當於如斯時     誰能修布施

持戒及[&FFFF]#辱     精進禪智等

如斯時未至     宜應勤用心

(一五)復次若命終時欲齎財寶至於後世. 無

有是處. 唯除布施作諸功德. 若懼後世得

貧窮者. 應修惠施. 我昔曾聞. 有一國王名

曰難陀. 是時此王聚積珍寶9規至後世.

□自思惟. 我今當集一國珍寶使外無餘.

貪聚財故以自己女置□女樓上. [&FFFF]#侍人

言. 若有人齎寶來心女者. 其人幷寶將至

我邊. 如是集10□一國錢寶. 悉皆蕩盡聚於

王庫. 時有寡婦唯有一子心甚敬愛. 而其

此子見於王女儀容□瑋姿貌非凡. 心甚耽

著. 家無財物. 無以自通. 遂至結病. 身體羸

瘦氣息微□. 母問子言何患乃爾. 子具以狀

啓白於母. 我若不得與彼交往. 定死不疑.

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第三

頁數:二七三

上         欄

母語子言. 國內所有一切錢寶盡無遺餘. 何

處得寶. 復更思惟. 汝父死時. 口中有一金

錢. 汝若發塚可得彼錢. 以用自通. 卽隨母

言. 往發父[&FFFF]#1開口取錢. 旣得錢已至王

女邊. 爾時王女遣送此人幷所與錢以示於

王. 王見之已語此人言. 國內金心一2切蕩

盡除3我庫中. 汝於何處得是錢來. 汝於

今者必得伏藏. 種種拷楚徵得錢處. 此人

白王. 我實不得地中伏藏. 我母示我. 亡父

死時置錢口中. 我發塚取故得是錢. 4時王

遣人往□虛實. 使人旣到果見死父口中錢

處. 然後方信. 王聞是已而自思忖. 我先聚

集一切寶物. 望持此寶至于後世. 彼父一錢

尙不能得齎持5而去. 肉復多也. 卽說偈言

我先勤聚集      一切衆珍寶

望齎諸錢物     隨已至後世

今觀發[&FFFF]#者     還奪金錢取

一錢尙不隨     肉復多珍寶

復作是思惟     當設何方便

得使諸珍寶     隨我至後世

昔者頂生王     將從諸軍衆

幷象馬七寶     悉6到於天上

羅摩造草橋     得至楞伽城

吾今欲昇天     無有諸梯*[&FFFF]#

7欲詣楞伽城    又復無津梁

我今無方計    持寶至後世

時8有輔相聰慧知機. 已知王意而作是

言. 王所說者正是其理. 若受後身必須財

寶. 然今珍寶及以象馬. 不可齎持至於後

中       欄

世. 何以故. 王今此身尙9自不能至於後世.

肉復財寶象馬者乎. 當設何方令此珍寶

得至後身. 唯有施與沙門婆羅門貧窮乞

兒. 福報資人必至後世. 卽說偈言

莊嚴面目者      臨水見勝好

好醜隨其面      影悉現水中

莊嚴10則影好    垢穢則影醜

今身如面貌      後受形11如影

莊嚴形戒慧      後得可愛果

若作惡行者      後受報甚苦

信心12以財物    供養父母師

沙門婆羅門      貧窮困厄者

卽是後有水      於中見面像

施戒慧業影      亦復彼中現

王有衆營從      宮人諸□女

臣佐及吏民    13音樂等倡妓

如其命終時      悲戀送[&FFFF]#間

到已便還家      無一隨從者

14後宮侍直等      庫藏衆珍寶

象馬寶輦輿      一切娛樂具

國邑諸人民      苑園遊戱處

悉捨而獨15逝    亦無隨去者

唯有善惡業      隨逐終不放

若人臨終喘氣□出. 喉舌乾□不能下水言

語不了. 瞻視不端筋脈斷絶. 刀風解形支

節舒緩. 機關止廢不能動轉. 擧體酸痛如

被針刺命盡終時見大黑闇如墜深16坑.

獨遊曠野無有黨侶. 唯有修福爲作親

伴而擁護之. 若爲後世宜速修福. 卽說

下         欄

偈言

若人命終時     獨往無伴黨

畢定當捨離     所愛諸親友

獨遊黑闇中     可畏恐怖處

親17愛皆別離   孤[&FFFF]#無徒伴

是故應莊嚴     善法之資糧

爲滿此義故. 婆羅留支以六偈[&FFFF]#王. 卽說

偈言

雖有諸珍寶     積聚如雪山

象馬衆寶車     謀臣及[&FFFF]#術

專念死時至     不可以救免

宜修諸善業     爲己得利樂

目如靑蓮者     應勤行戒施

死爲大恐畏     聞者皆恐懼

一切諸世間     無不終沒者

以是故大王     宜應觀死苦

目如靑蓮者     應當修善業

爲己得利樂     宜勤行戒施

人命壽終時     財寶不隨逐

壯色及盛年     終不還重至

目如靑蓮者     應當修善業

爲己得利樂     宜勤行戒施

彌力那侯沙     耶耶帝大王

及屯豆摩羅   18婆加19跌利不

翹離奢勢夫     踰越頻世波

如是人中上     衆勝大王等

軍衆及群20宮   悉皆滅沒21去

欣□相續生     意念次第起

目如靑蓮者     應當修善業

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第三

頁數:二七四

上        欄

使己受快樂      宜勤行戒施

財寶及榮貴      此事難可遇

福祿非□有      身力有增損

一切無定相      地主亦非常

如此最難事      今悉具足得

1目如靑蓮者      應具修諸善

使己受快樂      宜勤修戒施

2勁勇有力者      能越渡大海

專念健丈夫      能超度諸山

設作如斯事      未足名爲難

能利益後世      是事乃爲難

(一六)復次此身不堅. 是故智者應當分別供

養尊長. 3是則名爲以不堅法易堅固法. 我

昔曾聞. 牟尼種中有王名曰阿育. 信樂三

寶. 若於靜處見佛弟子. 不問長幼必爲

下馬接足而禮. 爾時彼王有一大臣. 號名

耶□. 邪見不信. 見王禮敬諸比丘等. 深生

謗毁. 而白王言. 此諸沙門皆是雜種而得出

家. 非諸刹利及婆羅門. 亦雜毘舍首陀羅

等. 又諸皮作及能織者. 巧作塼瓦剃鬚髮師.

亦有下賤□陀羅等. 大王何故而爲作禮. 王

聞是語默然不報. 別於後時集諸大臣.

[&FFFF]#諸人言. 我於今者須種種頭不聽殺害.

仰汝等輩得自死者. 卽語諸臣. 汝今某甲

仰得是頭. 復告某甲仰得彼頭. 如是展轉

遍[&FFFF]#諸臣. 仰得異頭不聽共同. 別告耶□.

今又仰汝取自死人頭. 各各皆使於市中

賣. 如是頭等餘頭皆□. 唯有人頭. 見者惡

賤. 遠避而去無4肯買者. 衆人見之咸皆罵

中         欄

辱而語之言. 汝非□陀羅夜叉羅刹. 云何乃

捉死人頭行. 被罵辱已還詣王邊. 而白王

言. 我賣人頭不能令□返被呵罵. 王復語

言. 若不得價但當虛與. 時彼耶□尋奉王

敎. 入市唱告次虛與人. 市人見已復加罵

辱無肯取者. 耶□□愧還至王所. 向王合

掌. 而說偈言

牛驢及象馬      □羊諸畜頭

一切悉獲價      競共諍買取

諸頭盡有用      唯人頭穢惡

無有一可用      虛與不肯取

而返被呵罵      肉復有買者

王問耶□. 汝賣人頭何故不□. 耶□白王.

人所惡賤無肯買者. 王復問言. 唯此一頭

爲可5憎惡. 一切人頭悉可惡乎. 耶□答

王. 一切人頭悉可惡賤非獨此一. 王復問

言6如是我頭亦復如是爲人惡耶. 耶□聞

已懼不敢對默然而住. 王復語言. 我於今者

施汝無畏. 以實而說. 我今此頭亦可惡耶.

耶□對曰. 王頭亦爾. 王復語言. 爲審爾不.

耶□復言. 審爾大王. 王告耶□. 若此人頭貴

賤等同皆可惡者. 汝今云何自恃豪貴種姓

色智以自矜高. 而欲遮我禮敬沙門諸釋

種子. 卽說偈言

唯有此人頭     見者咸譏呵

7賣之無所直     處與惡不近

遙見皆生瞋     言不祥鄙惡

此頭膿血汚     鄙8賤甚可惡

以斯下賤頭     貿易功德首

下       欄

雖向彼屈申     女釐無損減

王告耶□言     汝雖見比王

雜種而卑賤     不能[&FFFF]#其內

眞實有道德     汝愚癡邪見

迷惑錯亂心     計己婆羅門

獨有解脫分     自餘諸種姓

無得解脫者     若欲爲婚姻

當心於種族     若心善法者

安用種族爲     若其心法者

不應觀種姓     雖生上族中

造作極惡行     衆人皆呵責

是則名下賤     種族雖卑微

內有實道行     爲人所尊奉

是則名尊貴     德行旣充滿

云何不禮敬     心惡使形賤

意善令身貴     沙門修諸善

信戒施聞具     是故可尊尙

宜應深恭敬     造作惡行者

汝今寧不聞     釋種具大悲

牛王正道者     所說之法耶

以三危脆法     貿易三堅法

佛無有異語     故我不敢違

若違世尊敎     不名爲親善

譬如壓甘[&FFFF]#     取汁棄其滓

人身亦如是     爲死之所9壓

屍骸委在地     不能復進止

10供敬修諸善     是故應當知

以此敗壞身     貿易堅牢法

猶如火燒舍     智者出財物

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第四

頁數:二七五

上       欄

如水沒伏藏      亦應速出寶

此身終敗壞      宜貿易堅法

愚人不分別      堅與不堅法

死軍卒來至      如入摩竭口

當於如是時      驚恐大怖畏

如酪取生□      及以於醍□

取已酪□破      不生大苦惱

此身亦如是      取其堅實善

於後命盡時      終不生悔恨

不修諸善行      □慢而縱逸

死法卒來至      破身之□器

其心極□熱      猶爲火所燒

憂結喩如火      酪□喩如身

汝不應遮我      修善取堅法

愚癡黑暗者      自言我尊貴

我執十力尊      言說之燈炬

照察己身中      貴賤無差別

皮肉筋骨等      三十六種物

貴賤悉同等      有何差別相

名衣及上服      衆具有別異

智者宜勤身      作恭敬禮拜

1[&FFFF]#使行諸善      是名取堅法

何故說斯者      此身如電□

泡沫及沙聚      [&FFFF]#[&FFFF]#無堅實

如此危脆身      修善百劫住

堅於須彌山      及以於大地

智者應如是      貿易堅實法

大莊嚴*論經卷第三

中       欄

大莊嚴2論3經卷第四

馬鳴菩薩造

4後秦三5藏鳩摩羅什譯

(一七)復次若諍競者聞斷結名. 所諍事解. 若

人欲得供養恭敬應斷諸使. 我昔曾聞. 有

差老母. 入於林中採波羅樹葉賣以自言.

路由關邏. 邏人稅之. 于時老母不欲令

稅. 而語之言. 汝能將我至王邊者. 稅乃可

得. 若不爾者終不與汝. 於是邏人遂共紛

6□往至王所. 王問老母. 汝今何故不輪關

稅. 老母白王. 王頗識彼某比丘不. 王言我

識. 是大羅漢. 又問. 第二比丘王復識不. 王言

我識. 彼亦羅漢. 又問. 第三比丘王復識不. 王

答言識. 彼亦羅漢. 老母抗聲而白王言. 是

三羅漢皆是我子. 此諸子等受王供養. 能使

大王受無量福. 是卽名爲與王稅物. 云何

更欲稅奪於我. 王聞是已歎未曾有. 善哉

老母. 能生聖子. 我實不知. 知彼羅漢是汝

子者. 應加供養恭敬於汝. 於是老母. 卽

說偈言

吾生育三子      勇健超三界

悉皆證羅漢      爲世作福田

王若供養時      獲福當稅物

云何而方7便     稅奪我所有

王聞是偈已身毛皆□. 於三寶所生信敬

心. 流淚而言. 如此老母宜加供養. 肉稅其

物. 王說偈言

自從今已後     如斯老母比

下        欄

生子度三有      器堪受供養

不聽稅財物      咸應加恭敬

設有同伴侶      駝驢及車乘

多載衆珍寶      爲此老母故

不應格□彼      肉此一母人

單己賣樹葉      更無餘錢物

而當有稅奪      設我山巖窟

經行修道處      行人於彼中

滅結斷諸漏      尙應敬彼處

尊重而供養      肉如此老母

能生聖子者      而當不修敬

復次示放逸果. 欲令衆生不放逸故. 我昔

曾聞. 有大商主子名曰億耳. 入海採寶. 旣

得□還與伴別宿. 失伴□惶. 飢渴所逼. 遙

見一城謂爲有水. 往至城邊欲索水飮.

然此城者是餓鬼城. 到彼城中四衢道頭. 衆

人集處空無所見. 飢渴所逼. 唱言水水. 諸

餓鬼輩聞是水聲. 皆來雲集. 誰慈悲者欲

與我水. 此諸餓鬼身如□柱以髮自纏. 皆

來合掌作如是言. 願乞我水. 億耳語言. 我

渴所逼故來心水. 爾時餓鬼聞億耳爲渴

所逼自行心水. 希望都息. 皆各長歎作如

是言. 汝可不知此餓鬼城. 云何此中而索

水耶. 卽說偈言

我等處此城     百千萬歲中

尙不聞水名     肉復得飮者

譬如多羅林     熾然被火焚

我等亦如是    8支節皆火然

頭髮悉蓬亂     形體皆毁破

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第四

頁數:二七六

上         欄

晝夜念飮食      □惶走十方

飢渴所逼切      張口馳心索

有人執杖隨      尋逐加楚撻

耳常聞惡音      未曾有善語

肉與一1□水     漬我喉舌者

若於山谷間     2天龍降甘3露

皆變成沸火      而注我身上

若見諸渠河      皆變成流火

池4沼及河泉     悉見其乾竭

或變成5濃血     臭穢極可惡

設欲往馳趣      夜叉捉鐵6□

□打不得近      我等受此苦

云何能得水      以用惠施汝

我等先身時      □貪極嫉[&FFFF]#

不曾施一人      將水及飮食

自物不與他      抑彼令不施

以是重業故      今受是苦惱

施得大果報      春種秋獲子

我等不種子      今日受是苦

放逸□貪惜      受是苦無窮

一切苦種子      無過於貪嫉

應當勤方便      除去如7是患

施爲善種子      能生諸利樂

是故應修施      [&FFFF]#如我受苦

等同在人中      身形無差別

造業旣不同      受報亦復異

富貴饒財寶      貧者來請心

諸天同器食      飯色各有異

若墮畜生中      業報亦不同

中       欄

有得受福樂      有受苦惱者

以此貪毒故      人天及畜生

爲□嫉所8Ｃ     所在皆損減

餓鬼熾然苦     *支節[&FFFF]#焰起

如似樹赤華      醉象以鼻9端

遠擲虛空中      華下被身赤

賢聖作是說      貪嫉最苦器

見於乞心者      其時則惱濁

惱濁刹那中      則能作鄙漏

愚癡□不施      以種貧窮本

貪心而積聚      卽墮於惡道

如此□貪者      衆苦惱根本

是故有智者      應斷除□貪

誰有欲自樂      名稱恭敬等

而捨於正道      隨逐曲惡徑

10今身得苦惱      來世亦復然

世界結使業      能遮淨施報

所謂是□貪      衆怨中最大

是身大□11腫    衣食及湯藥

一切衆樂具      貪嫉所遮斷

貪嫉極微細      細入難遮制

當以施牢門      心屋使緻密

[&FFFF]#聽彼貪嫉      而得進入中

貪嫉設入心      渠河及大海

能遮使不飮      億耳見放逸

12乃有是過惡      卽厭惡生死

還歸心出家      旣得出家已

精勤修定慧      逮證羅漢果

(一九)復次若無過者得譏呵人. 若自有過呵

下         欄

於彼者. 他反蚩笑. 我昔曾聞. [&FFFF]#形婆羅門

與諸沙門同道而行. 有一年少比丘. 笑彼

[&FFFF]#形以無□愧. 時彼[&FFFF]#形衆中有婆羅門

少解佛法. 語比丘言. 長老不可以汝出家

[&FFFF]#幟輕慢欺人. 不可以汝出家形貌能斷

煩惱. 若未能斷生死流轉未有出期. 汝

於後身未脫[&FFFF]#形. 何故見笑. 汝於今者. 生

死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時.

汝應自笑不應笑他. 知汝後時爲趣何

道. 如陸覆火. 結使在心未必可保. 汝今

[&FFFF]#自謂有□愧. [&FFFF]#汝所爲未得脫於諸見

之網. 夫□愧者. 定不入於諸見之網. 若不

起惡覺. 是名□愧. 汝自不入決定數中. 云

何笑他. 時諸比丘聞[&FFFF]#形婆羅門如法而說.

默無所答. 餘比丘聞已歎言正說. 能斷結者

名13有□愧. 若不斷結名比丘者. 伎人剃

髮應是比丘. 然諸伎人雖復剃髮不名比

丘. 當知得見四眞諦法名眞沙門. 何以故.

如經中說. 不見四諦邪正不定. 邪正不定

所見錯謬. 是故應當勤修四諦. 若見諦者所

見眞正. 永離邪趣

(二○)復次善觀察者. 見於好色無有欲意多

生厭惡. 見好色時不起愛瞋我昔曾聞

有一寺廟. 多諸比丘中有法師. 三明六通.

言辭巧妙. 具足辯才. 知自他論善能問答.

應機說法悅適衆心. 能然法燈照除愚冥.

使城內外所有人民於日日中皆來聽法. 卽

聽受已. 乃至少年皆不放逸. 時彼城中有舊

□女. 咸皆歎息作如是言. 我等今者無人

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第四

頁數:二七七

上         欄

往返受若斯苦. 爲當久近彼□女. 女盛

年端正聰慧非凡善知世論. 女人所有六十

四藝悉皆明達. 見母憂慘. 卽問母言. 今者

何故憂苦乃爾. 母告女言. 今此城中一切人

民悉樂聽法. 更無往返至我邊者. 資財空

□無由而得. 我以此事是故愁耳. 女聞是

已自恃端正語其母言. 我今自嚴往至彼

會. 能令彼會一切衆人悉隨我來. 作是語

已尋自沐浴衆香塗身. 瓔珞上服首戴華□.

足所著履衆寶莊校. 右手執杖行步妖1[&FFFF]#.

□□弄姿種種莊嚴. 如華樹行. 猶如天人.

將諸侍從. 華□瓔珞嚴身上服亦皆殊妙. 此

諸從者. 或執金□. 或持拂扇. 或捉香花. 侍

衛彼女. 2將諸妓人而自圍繞. □語□笑. 或

擧右手指麾道徑. 復有黃公耳揷衆華. 玄

黃朱紫3綵□其身. 歡笑戱謔種種巧嘲. 亦

復擧手指前指後. 於其路中香氣四塞鼓

樂4弦歌. 往至寺所處一空室. 待衆集會說

法時到. 無數千人皆來聚集. 爾時法師頭髮

極白秀眉覆目. 善調諸根其心無畏. 如師

子王. 卽昇高座. 而說偈言

我觀淺智者      [&FFFF]#由昇此座

怯弱如野干     5戰懼不自寧

吾今昇此座      處衆無所畏

喩如6狩中王     哮吼□邪論

爾時法師卽爲大衆次第說法. 時彼□女爲

欲擾動時衆心故. 卽於門中而現其身.

其所將從散入人7間. 各指□女語衆人

言. 此女端嚴姿容可愛. 汝等且觀用聽法

中       欄

爲. 時彼諸人聞是語已. 卽便顧□心意不

安. 爾時法師未解其意. 怪其所以卽問衆

人. 汝等何故視瞻改常心意錯亂. 汝豈不知.

死來迅速猶如奔馬. 是故宜勤修諸善行.

卽說偈言

十力大法炬     普照於世界

慧明未[&FFFF]#8隱    宜速修善業

堅意集9善行    晝夜勿懈倦

一切智語10燈   不久當隱沒

若其隱沒後     衆生盡黑闇

雖有日光照     猶名爲大瞑

爾時衆會聞是偈已. 敬奉法敎攝意聽法.

時彼□女見衆人等攝心11斂意. 復作姿態.

衆會[&FFFF]#已. 心還散亂. 爾時法師復說偈言

彼女作姿態      令會生渴愛

爲欲情所牽      奪其專念心

用敬吾敎故      遮制令還止

如何彼妖Ｃ      惑亂衆人目

譬如靑蓮□      漂鼓隨波動

衆心亦如是      □燿不暫停

爾時衆人情旣耽惑. 觀此妙色失□愧心.

更相指示. 而說偈言

斯女美姿容      今來甚爲吉

如彼月初生      墜落在于地

容貌超時倫      淨目極美妙

將非藍婆女      爲帝釋所遣

或是功德天      然手不執花

復有一人. 而說偈言

□哉此女人      儀容甚奇妙

下        欄

目如靑蓮花     鼻[&FFFF]#眉如□

兩頰悉平滿     丹脣齒齊密

凝膚極軟懦     莊麗甚殊特

威相可悅樂     □耀如金山

時諸優婆塞. 愛其容貌. 心意錯亂. 時彼□女

左右侍從. 見斯事已深自慶幸. 叱叱而言.

我等今者所作甚善. 能使衆會注意乃爾. 彼

時法師怪諸四衆搔擾改常. 以手□眉顧

瞻時會. 見是□女儀容端正. 及其侍從皆悉

莊2嚴. □女處中□若明星. 奪愚人心令失

正念. 時彼法師觀女人意爲以何事而來

此13耶. 卽默入定知其邪惑不爲聽法. 然此

法師雖斷瞋□外現忿色. 發聲高唱語□

女言. 汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其

高下. 豈可不聞. 昔佛在世. 第六天王不自

量力. 敢於佛所14現作逼15□. 世尊神力乃

以死尸而繫其頸. □[&FFFF]#無顔人天所笑. 汝

意便謂佛法敎學以爲滅耶. 專精聲聞豈可

無耶. 諸勝丈夫都沒盡耶. 汝若如是宜堅自

持. 時彼法師卽以神通變此□女. 膚肉墮

落唯有白骨. 五內諸藏悉皆露現. 卽於衆

前喚此□女. 汝於向者興起惡心. 敢與佛

法而共諍競. 時此□女以此骨身在衆前

立. 爾時法師. 卽說偈言

汝向妙容色      挺特衆所觀

今膚肉盡變      唯有空骸骨

汝先悅素白      今始見實相

頂骨類白16珂    形色如[&FFFF]#根

服匡骨17Ｃ18[&FFFF]#  兩頰如深溝

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第四

頁數:二七八

上       欄

機關悉解落     筋[&FFFF]#粗相綴

在內諸藏等     懸空而露現

其所將從者     自見生厭惡

肉復餘大衆     而當樂見之

爾時骨人爲彼法師變其形已. 身心俱困

不能自申. 卽叉骨手歸向法師. 爾時法師

告骨人言. 汝之容色瓔珞嚴身種種校飾. 但

惑凡夫. 令其深著沒三有池. 汝今若能除

去姿態捨莊嚴具. 吾當示汝寂淨妙身. 令

汝得知不淨市肆. 而此身者薄肉覆上穢惡

充溢. 外假脂粉以惑1愚目. 凡夫耽惑爲欲

所盲. 故生染著. 何有智者諦觀察已當愛

翫之. 時諸會者[&FFFF]#斯事已咸生厭患. 各相

謂言. 世尊所說信實不虛. 一切諸法如幻如

化如水聚沫如金塗錢. 但□惑人. 向者女

人所有美色容止可觀. 於今忽然但見骨聚.

儀容端正作諸2姿態. 狀若蠱道. 如是之事

令何所在

有一優婆塞. 以指支頰. 諦觀3此女. 而說

偈言

牟尼說衆生     爲欲愛所盲

盲無慧目故     不得趣涅槃

譬如任婆葉     蜜著□所□

爲貪之所惑     至死而不捨

諸不放逸人     諦實觀身相

而不起欲覺    4喩如白鶴王

常處於淸池     不樂於5[&FFFF]#間

復有優婆塞. 而作是言. 見此姿容便生欲

想. 觀彼白骨. 卽用除滅. 而說偈言

中          欄

觀彼骸骨聚     能生人怖畏

如似毘陀羅     [&FFFF]#術之機關

愚者謂之實     便生樂著心

如道深坑[&FFFF]#     以草覆其上

此身亦如是     當作如是觀

諦實知是已     誰當起欲想

爾時惑著愚無智者聞是偈已. 低頭避之.

遂不喜聞. 時彼女人自見其身爲人所患.

五體投地. 卽說偈言

我先愚無識      不自6量己力

願□聽法衆      一切將歸家

今始知釋子      勢力甚奇特

變我妙姿貌      [&FFFF]#者生厭患

我如[&FFFF]#愚者      所爲極輕躁

敢以牛跡水      欲比于大海

唯願7垂哀矜     聽我歸誠懺

爾時大衆見彼女人諸骨相□. 猶如葦舍. 甚

生怪愕. 彼骨聚中云何乃能作如是說. 又

見五藏悉皆露現. 譬如屠架所懸五藏. 蠢

蠢□動猶如狗肉. 諸藏臭穢劇於□□. 我

等云何乃見此事. 卽說8偈言

今觀女人身     唯筋連枯骨

但見空骨聚     和合出言音

女中有[&FFFF]#耶     骨中有女耶

譬如曠澤中     蘆葦之叢林

因風共相鼓     便出大音聲

如斯因假法     不見女自體

若無自體者     女相安所在

遍推諸法中     昔來未曾有

下       欄

我9諦觀身相     去來及進止

屈申10與俯仰    顧視幷語言

諸節相支□      骨11肋甚12稀[&FFFF]#

筋纏爲機關      假之而動轉

如是一一中      都無有宰主

而今此法13者    爲有爲無耶

我爲狂癡惑      爲14澹陰亂目

云何如是中      妄生有女相

縛葦作機關      多用於15□縷

譬如16融眞金    注水則發聲

爾時法師知諸四衆皆生厭惡. 告□女言.

汝於今者欲何所作. 女17曰法師. 願捨舍不.

卽說偈言

大頭仙舍不      變天女藍婆

使其作草馬      具滿十二年

汝今作舍不      使我作18[&FFFF]#間

世間未曾見      如是之舍不

善自在大德      愍我願除[&FFFF]#

爾時法師卽便微笑. 而說偈言

善女汝但起      我無瞋□心

剃頭著袈裟      終無舍不法

有欲愛著彼      損彼生苦惱

作好作惡者      便能生瞋□

19瞋□作舍不      我滅瞋□結

斷除於無明      體性是無結

我欲救衆生      云何作舍不

生老病死等      苦惱諸衆生

云何有智人      而當作舍不

猶如惡毒20瘡    加復21燥惡陸

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第四

頁數:二七九

上       欄

薄皮覆機關       凡愚生愛惑

我以神足力       開汝不淨□

說是偈已. 還攝神足. 女1服本形. 爾時法

師告衆會言. 汝等宜勤修善. 卽說偈言

[&FFFF]#倒欲2想行     喩若風起塵

正觀離欲面      洗濯欲塵埃

有欲及離欲      處所未必定

善觀得解脫      貪惑而增欲

是故應常修      專精離欲想

離欲衆善寂      獲剋諸禪樂

時彼3聽法衆     或得不淨觀

有得須陀洹      於修離欲想

或得阿那含      復有出家者

勤修不懈怠      逮得阿羅漢

(二一)復次無戀著心一切能施. 得大名稱現

世獲報. 是故應施不應[&FFFF]#著. 我昔曾聞. 弗

□羅衛國有一□師. 名曰□那. 有作因緣

詣石室國. 旣至彼已詣諸塔寺. 爲□一精

舍得三十兩金. 還歸本國會値諸人造般

遮于瑟. 生信敬心. 問知事比丘. 明日誰作

飮食. 答言. 無有作者. 復問. 彼比丘一日之

食須幾許物. 答言. 須三十兩金. 時彼□師

卽與知事比丘三十兩金. 與彼金已還歸

于家. 其婦問言. 汝今客作爲何所得. 夫答

婦言. 我得三十兩金用施福會. 其婦聞已甚

用忿□. 便語諸親稱說夫過. 所得作金盡

用施會. 無有遺餘用營家業. 爾時諸親卽

將彼人. 詣斷事處而告之曰. 錢財□得役

力所獲. 不用營家及諸親里. 盡用營設於

中      欄

諸福會. 時斷事官聞是事已. 問彼人言. 竟

爲爾不. 答言實爾. 時斷事官聞是事已生

希有想. 卽便[&FFFF]#言. 善哉丈夫. 脫己衣服幷諸

瓔珞及以鞍馬. 盡賜彼人. 而說偈言

久處貧窮苦       傭作得錢財

不用營生業       以施甚爲難

雖復有財富       資生極□廣

若不善觀察       不能速施與

遠觀察後身       知施有果報

勇猛能捨財       離於□塵垢

有是行法人       持4施使不沒

時彼□師聞此偈已歡喜5踊躍. 著其6衣

服乘此鞍馬便還其家. 時彼家人見著盛

服乘馬至門. 謂是貴人. 心懷畏懼. 閉門

藏避. □師語言. 我非他人是汝夫主. 其婦

語言. 汝是貧人於何得是鞍馬服乘. 爾時其

夫以偈答言

善女汝今聽      我當隨實說

7今雖捨施僧      施設猶未食

譬如未下種      芽莖今已生

福田極良美      果報方在後

此僧淨福田      誰不於中種

意方欲8下種     芽生衆所見

時婦聞已得淨信心. 卽說偈言

如佛之所說      施僧得大果

如今所布施      眞得施處所

敬心施少水      果報過大海

一切諸衆中      佛僧最第一

9開意方欲10施    華應已在前

下         欄

(二二)復次夫修施者在勝信心. 兩錢布施果

報難量. 我昔曾聞. 有一女人至晝闇山見

衆人等. 於彼山中作般遮于瑟. 時彼女人

於會乞食. 旣[&FFFF]#衆僧心懷歡喜. 而[&FFFF]#歎言.

善哉聖僧. 譬如大海衆寶窟宅. 衆人供養. 我

獨貧窮無物用施. 作是語已. 遍身搜心了

無所有. 復自思惟. 先於糞中得二銅錢. 卽

持此錢奉施衆僧. 時僧上座得羅難果豫

知人心. 而彼上座11常自珍重. 見彼女人有

深信心爲欲增長彼功德故. 不待維那

躬自慇懃起爲[&FFFF]#願. 卽擧右手高聲唱言.

大德僧聽. 卽說偈言

大地及大海    所有諸寶物

如此童女意    悉能施與僧

留心善觀察    行道爲修福

使得解脫道    離貧窮[&FFFF]#刺

時彼童女極生大心. 如師所說我作難作.

便捨一切資財珍寶等無有異. 悲欣交集.

五體投地歸命諸僧. 以此兩錢置上座前

肉泣不樂. 卽說偈言

願我生死中      永離於貧窮

常得歡慶12集    親戚[&FFFF]#別離

我今施僧果      唯佛能分別

由此功德故      速成所願果

所種微善心      身根願速出

時彼女人出彼13山已坐一樹下. 樹蔭不移

上有雲蓋. 時彼國王適喪夫人出外遊行.

見彼雲蓋往至樹下. 見此童女心生染著.

將還宮內. 用爲第一最大夫人. 卽作是念. 我

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第五

頁數:二八○

上         欄

先發願今已稱心. 卽白國王. 多齎寶物施

設供具. 詣晝闇山供養衆僧. 寶珠瓔珞種

種財物. 持用奉施. 彼時上座不爲[&FFFF]#願. 爾

時大衆疑怪所以. 而作是言. 先者貧賤兩錢

施時起爲[&FFFF]#願. 今者乃爲王之夫人. 珍寶瓔

珞種種財物. 而用布施. 不爲[&FFFF]#願. 時彼上

座語衆僧言. 我先爲彼[&FFFF]#願之時不爲財

物. 乃恐童女心1意錯亂. 故爲[&FFFF]#願. 卽說偈

言

不以錢財多    而獲大果報

唯有勝善心    乃得大2畏報

彼女先施時    一切悉捨施

佛智能分別    非我所能知

今雖財寶多    不如彼時心

十六分中一    若心擾濁施

譬如諸商賈    少於諸財物

心期於大報    所施物雖小

心意勝廣大    以是故未來

得報亦無量    如阿輸迦王

淨心用土施    亦如舍衛城

窮下之女人    飯漿施迦葉

施土得大地    飯漿天中勝

施少心淨廣    得報亦弘大

譬如白淨衣    以油*□其上

垢□遂增長    亦猶油*□水

油*□雖微小   遍於池水上

以是故當知    心勝故報大

大莊嚴*論3經卷第四

中         欄

大莊嚴4論經卷第五

馬鳴菩薩造5後秦三6藏鳩摩羅什譯

(二三)復次若人親近有智善友. 能令身心內

外俱淨. 斯則名爲眞善丈夫. 我昔曾聞. 有

一比丘次第乞食至大婆羅門家. 時彼家中

遇比丘已. 屋棟□折打破水瓮. □牛絶靷

四向馳走. 時婆羅門卽作是言. 斯何不祥.

不吉之人來入吾家有此變怪. 比丘聞已卽

答之言. 汝頗見汝家內諸小兒等Ｃ瘦腹脹

面目腫不. 婆羅門言. 我先見之. 比丘復言.

汝舍之中有夜叉鬼. 依汝舍住吸人精氣.

故令汝家諸小兒等有斯7疹疾. 今此夜叉

以畏於我恐怖逃避. 以是令汝樑折瓮破

□牛絶靷. 婆羅門言. 汝有何力. 比丘答言.

我以親近如來法敎有此威力. 故令夜叉

畏我如是. 婆羅門復作是言. 云何名爲如

來法敎. 于時比丘次第爲說佛法敎8誡. 令

婆羅門夫婦聞已心意解悟俱得須陀洹果.

時婆羅門. 卽說偈言

善哉上德者     善說眞實法

佛敎從耳聞     入我心屋宅

使我家安隱     爲我作擁護

唯願於今者     少聽我所說

破我心意舍     折我愚癡[&FFFF]#

善爲我驅遣     吸功德夜叉

除諸見羅刹    9惑盜以爲瓮

身見水盈滿     今者已破壞

下        欄

癡乳牛奔走     挽絶無明靷

如向所見事     悉集我身中

諸色猶如鏡     影像在中現

無始生死中     未曾見斯事

我今因於汝     始見四聖諦

今値善知識     緣會故相遇

除我心貪患     去我家中鬼

世間久已傳     四圍陀所說

應作於大祀     莊嚴種種物

備具祀場上     □河等大濟

洗浴除罪過     速疾得生天

我昔來修行     未曾得果報

然我未能知     爲定得不得

祀祠及10洗浴   不如近善友

我今近善友     已獲其果證

不生又不死     解脫趣涅槃

永離怖畏處     非是財寶心

假王威勢力     投巖赴焰火

嚴切寒冬月     涑□11□其體

盛夏[&FFFF]#[&FFFF]#時     五熱以炙身

編椽及[&FFFF]#刺     寢臥於其上

越山渡大海     祀火而[&FFFF]#說

如是苦行12等   不能得涅槃

唯有修禪智    13戒聞及專精

14如此法事等     爲何從而獲

必因善知識     然後能具得

(二四)復次若人爲惡應墮地獄. 遇善知識能

滅其罪得生人天. 我昔曾聞. 有婆迦利人

至中天竺. 時天竺國王卽用彼人爲聚落