經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第一

頁數:二六一

上          欄

因其理鄙淺      我等悉捨離

以彼諸論有過咎故. 令我等輩得生厭離

生信解心. 佛實大人無與等者. 名稱普聞

遍十方刹. 外諸邪論前後有過. 猶如1諂語

不可辦了. 由彼有過令我棄捨得入佛

法. 猶如春夏之時人患日熱皆欲離之. 旣

至冬寒人皆思念. 外道諸論亦復如是. 誠

應捨離如夏時日. 然由此論得生信心

亦宜思念. 猶如寒時思念彼日. 于時親友

問□尸迦. 我等今者當作何事. □尸迦言.

今宜捨棄一切邪論. 於佛法中出家學道.

所以者何. 如夜闇中然大炬火一切□鳥皆

悉墮落. 佛智慧燈旣出於世. 一切外道悉

應[&FFFF]#墜. 是故今欲出家學道. 於是□尸迦

從親友家. 卽詣僧坊心索出家. 出家已後

得阿羅漢. 何因緣故說是事耶. 以諸外道

常爲邪論之所幻惑故. 說十二因緣經論

而破析之

(三)復次夫取福田當取其德. 不應2簡擇

少壯老弊. 我昔曾聞. 有檀越遣知識道人

詣僧伽藍請諸衆僧. 但心老大不用年

少. 後知識道人請諸衆僧. 次到沙彌. 然其

不用. 沙彌語言. 何故不用我等沙彌. 答言.

檀越不用非是我也. 勸化道人卽說偈言

耆年有宿德       髮白而面皺

秀眉齒缺落       背□3支節緩

檀越樂如是       不喜見幼小

時寺中有諸沙彌. 盡是羅漢. 譬如有人觸

惱師子4□者5腰[&FFFF]#令其瞋□. 諸沙彌等

中      欄

皆作是語. 彼之檀越愚無智慧. 不樂有德

唯貪耆老. 時諸沙彌卽說偈言

所謂長老者      不必在白髮

面皺牙齒落      愚癡無智慧

所貴能修福      除滅去衆惡

淨修梵行者      是名爲長老

我等於毁譽      不生增減心

但令彼檀越      獲得於罪過

又於僧福田      誹謗生增減

我等應速往      起發彼檀越

[&FFFF]#令墮惡趣      彼諸沙彌等

尋以神通力      化作老人像

髮白而面皺      秀眉芽牙齒落

□脊而柱杖      詣彼檀越家

檀越旣見已      心生大歡慶

燒香散名花      速請令就坐

旣至須臾頃      還6服沙彌形

檀越生驚愕      變化乃如是

爲飮天甘露      容色忽鮮變

爾時沙彌卽作是言. 我非夜叉亦非羅刹.

7先見檀越選擇耆老. 於僧福田生高下

8想壞汝善根. 故作是化令汝改悔. 卽說

偈言

譬如蚊子?       欲盡大海底

世間無能測      衆僧功德者

一切皆無能      籌量僧功德

肉汝獨一己      而欲測量彼

沙彌復言. 汝今不應校量衆僧耆少形相.

夫心法者不觀形相唯在智慧. 身雖幼稚

下        欄

斷諸結漏得於聖道. 雖老放逸是名幼小.

汝所爲作甚爲不是. 若以9爪指欲盡海

底. 無有是處. 汝亦如是. 欲以汝智測量

福田而知高下. 亦無是處. 汝寧不聞如來

所說10四不輕經. 王子蛇火沙彌等都不可

輕. 世尊所說菴羅果喩. 內生外然. 外生內熟

[&FFFF]#11妄稱量前人長短. 一念之中亦可得道.

汝於今者極有大過. 汝若有疑12今悉可問.

從今已後更[&FFFF]#如是於僧福田生分別想.

卽說偈言

衆僧功德海      無能測量者

佛尙生欣敬      自以百偈[&FFFF]#

肉餘一切人      而當不稱歎

廣大良福田      種少獲大利

釋迦和合衆      是名第三寶

於諸大衆中      勿以貌取人

不可以種族      威儀巧言說

未測其內德      [&FFFF]#形生宗仰

觀形雖幼弱      聰慧有高德

不知內心行      乃更生輕蔑

譬如大叢林      □蔔雜伊蘭

衆13樹雖參差    語林則不異

僧雖有長幼      不應生分別

迦葉欲出家      捨身上妙服

取庫最下衣      猶直十萬金

衆僧之福田      其事亦如是

供養最下者      獲報十14万身

譬如大海水      不宿於死屍

僧海亦如是      不容毁禁者

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第二

頁數:二六二

上        欄

於諸凡夫僧      最下持少戒

恭敬加供養      能獲大果報

是故於衆僧      耆老及少年

等心而供養      不應生分別

爾時檀越聞是語已身毛爲□. 五體投地心

哀懺悔. 凡夫愚人多有?咎. 願聽懺悔. 所

有疑惑幸爲解釋. 卽說偈言

汝有大智慧      以斷諸疑網

我若不諮問      則非有智者

爾時沙彌卽告之曰. 恣汝所問當爲汝說.

檀越問言. 大德. 敬信佛僧何者爲勝. 沙彌

答曰. 汝寧不知有三寶乎. 檀越言. 我今雖

復知有三寶. 然三寶中豈可無有一最勝

1耶. 沙彌答曰. 我於2佛僧不見增減. 卽說

偈言

大姓婆羅門      厥名突羅□

毁譽佛不異      以食施如來

如來旣不受      三界無能消

擲置於水中      [&FFFF]#炎同時起

瞿曇彌奉衣      佛[&FFFF]#施衆僧

以是因緣故      三寶等無異

爾時檀越聞是語已. 卽作是言. 如其佛僧

等無異者. 何故以食置于水中不與衆僧.

沙彌答言. 如來於食都無[&FFFF]#惜. 爲欲顯

示衆僧德力故爲是耳. 所以者何. 佛觀此

食. 三界之中無能消者. 置於水中水卽炎

起. 然瞿曇彌故以衣奉佛. 佛□3與僧. 衆僧

受已無有變異. 是故當知. 僧有大德. 得大

名稱佛僧無異. 時彼檀越卽作是言. 自今

中        欄

4以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生

分別. 沙彌答言. 汝若如是不久當得見諦

之道. 卽說偈言

多聞與持戒     禪定及智慧

趣向三乘人     得果幷與向

譬如辛頭河     流注入大海

是等諸賢聖     悉入僧大海

譬如雪山中     具足諸妙藥

亦如好良5田    增長於種子

賢善諸智人     悉從僧中出

說是偈已而作是言. 檀越汝寧不聞經中.

阿尼慮頭難提[&FFFF]#毘羅. 此三族子鬼神大

將. 名曰伽扶. 白佛言. 世尊. 一切6世界若天

若人若魔若梵. 若能心念此三族姓姓子者. 皆

能令其得利安樂. 僧中三人尙能利益. 肉復

大衆. 卽說偈言

三人不成僧     念則得利益

如彼鬼將言     未得名念僧

尙獲是大利     肉復念僧者

是故汝當知     功德諸善事

皆從僧中出     譬如大龍雨

唯海能堪受     衆僧亦如是

能受大法雨     是故汝應當

專心念衆僧     如是衆僧者

是諸善之群     解脫之大衆

僧7猶勇健軍    能□魔怨敵

如是衆僧者     勝智之叢林

一切諸善行     運集在其中

趣三乘解脫     大勝之伴黨

下        欄

爾時沙彌說偈[&FFFF]#已. 檀越眷屬心大歡喜. 皆

得須陀洹果

大莊嚴8論經卷第一

大莊嚴9論經卷第二

馬鳴菩薩造10後秦三藏鳩摩羅什譯

(四)復次夫聽法者. 有大利益增廣知慧. 能

令心意悉皆調順. 我昔曾聞. 師子諸國. 爾時

有人. 得摩尼寶大如人膝. 其珠殊妙世所

希有. 以奉獻王. 王得珠已諦視此珠而說

偈言

往古諸11王等    積寶心名稱

聚會諸賓客      出寶自矜高

捨位命終時      捐寶而獨往

唯有善惡業      隨身不捨離

譬如蜂作蜜      他得自不獲

財寶亦如是      資他無隨己

往昔諸國王      爲寶之所獲

儲積已待他      無一隨己者

吾今當自爲      必使寶隨己

唯佛福田中      造作諸功德

隨己至後世      善報不朽滅

臨當命終時      一切皆捨離

擧宮室親愛      大臣諸猛將

悲戀送12亡者    至13塚則還家

象馬寶輦輿      珍玩及庫藏

人民諸城郭      園苑快樂處

飄然獨捨逝      都無隨從者

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第二

頁數:二六三

上           欄

王說偈已卽詣塔所. 以此寶珠置塔□上.

其明顯照猶如大星. 若日出1時照王宮殿.

暉曜相映倍於常明. 珠之光明日日常爾. 於

一日中卒無光色. 王怪其爾卽遣人看. 旣

至彼已不見寶珠. 但見□下血流汚地. 尋

逐血跡至迦陀羅林. 未到彼林已見偸珠

人竄伏樹間. 偸珠之人當取珠時. 墮□折

[&FFFF]#故有是血. 卽執此人將詣王邊. 王初見

時甚懷忿□. 見其傷毁復生悲愍. 2慈心視

之而語之言. □哉男子. 汝甚愚癡偸佛寶

珠. 將來之世必3墮惡趣. 卽說偈言

怪哉甚愚癡      無智造大惡

如人畏杖□      返受於斬害

畏於貧窮苦      興比狂愚意

不安少貧乏      長受無窮厄

爾時一臣聞是偈已. 卽白王言如王所說

眞實不虛. 卽說偈言

塔爲人中寶      愚癡[&FFFF]#盜竊

斯人無量劫      不得値三寶

如昔有一人      信心歡喜故

耳上須曼花      以用奉佛塔

人天百億劫      極受大快樂

十力世尊塔      盜寶而自營

以是業緣故      比沒於地獄

復4有有一臣懷忿而言. 如此愚人罪咎已

彰. 何須呵責宜加刑戮. 王告臣言. [&FFFF]#出

此語. 彼人已死須更5殺. 如人倒地宜應

扶起. 時王卽說偈言

此人已毁行      宜速拔濟之

中          欄

我當賜財寶     令懺悔修福

使其得免離     將來大苦難

我當與錢財     使彼供養佛

若彼不向佛     罪過終不滅

如人因地趺     還扶而得起

因佛獲過6罪    亦因佛而滅

時王卽便大賜錢財. 敎令佛邊作諸功德

爾時偸者卽作是念. 今者大王. 若非佛法中

調順之人. 計我Ｃ罪應被斬害. 此王能容.

實是大人赦我重罪. 釋迦如來甚爲奇特. 乃

能調化邪見國王作如斯事. 說是語已. 還

到塔所匍富向寺. 合掌歸命. 而作是言. 大

悲世尊世間眞濟. 雖入涅槃猶能以命賑

賜於我. 世間咸皆號爲眞濟. 名稱普聞遍諸

世界. 7及於今者濟我生命. 是故眞濟名不

虛設. 卽說偈言

世8間稱眞濟    此名實不虛

我今□救拔     知實眞濟義

世間皆熾然     多諸[&FFFF]#[&FFFF]#惱

慈悲淸□月     照除熱惱苦

如來在世時     於曠野鬼所

拔濟首長者     是事未爲難

於今涅槃後     遺法濟危厄

令我脫苦惱     是乃爲甚難

云何世工匠     奇巧合聖心

圖像擧右手     示作安慰相

怖者[&FFFF]#之已     尙能除恐懼

肉佛在世時     所濟甚弘多

今遭大苦厄     形像免濟我

下         欄

(五)復欲夫少次者. 雖有財物心不愛著. 猶

得稱之名爲少欲. 我昔曾聞. 有優婆塞. 彼

優婆塞時有親友信婆羅門法. 時彼親友善

信婆羅門. 弊衣苦行五熱炙身□食惡食

臥糞穢中. 卽喚優婆塞言. 汝可就此觀

婆羅門. 汝頗曾見淸身自苦高行之士少欲

知足9如此人不. 優婆塞言. 如此高行可□

於汝. 卽共親友問婆羅門. 汝今苦行爲何

所心. 婆羅門曰. 我今苦行欲心爲王. 時優

婆塞語親友言. 此人今者. 方心大地庫藏

珍寶. 宰割自恣貪嗜美味. 宮人侍御好樂女

色. 種種音樂而以自娛. 雖作大臣長者有

諸財寶不適其意. 乃欲希心一切大地人

民珍寶. 何以稱之爲少欲耶. 汝但見其身

行苦行. 便謂少欲. 不知此人所心無厭. 謂

爲少欲. 卽說偈言

所謂少欲者      非必惡衣食

無諸資生具      以之爲少欲

此人於今者      心如大河海

貪心無厭足      云何名少欲

今修此苦行      貪渴五欲故

此人實虛僞      詐現少欲相

爲貪故自苦      實非少欲者

說是偈已. 優婆塞復作是言. 今者此人具

諸貪欲瞋□愚癡. 仙聖所行無有少分. 是故

當知. 夫少欲者不在錢財多諸寶物. 何以

知之. 如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍.

猶名少欲. 所以者何. 雖有財寶心不貪著

樂於聖道. 以是之故雖復富有七珍盈溢.

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第二

頁數:二六四

上          欄

心無希心名爲少欲. 雖無財寶希心無

厭. 不得名爲少欲知足. 卽說偈言

若以無衣食     [&FFFF]#形尼乾等

造作諸勤苦     以爲苦行者

餓鬼及畜生     貧窮諸衰惱

斯等處艱難     亦應名苦行

此人亦如是     徒爲自疲勞

形雖作苦行     而心懷貪著

希心無厭足     不名爲少欲

雖復具衆物     心無所染著

修行樂聖道     是乃名少欲

譬如諸農夫     以穀種田中

貪收多果實     不名爲少欲

身如惡癰瘡     將適須衆具

意心於道故     是名少欲者

爲治惡癰瘡     少1受資生具

心不貪後有     是眞名少欲

心意不諂曲     亦不心名利

雖有資生具     名聞具實德

能有如斯事     是乃眞少欲

(六)復次雖復持戒. 爲人天樂是名破戒. 我

昔曾聞. 有一沙門與婆羅門於空林中夏

坐安居. 于時沙門數數往返婆羅門所. 與

其共事不存親[&FFFF]#正處其2中. 所以者何.

若與親□恐其生□慢. 若與其[&FFFF]#謂爲憎

惡. 卽說偈言

以杖置日中     □臥俱無影

執杖倚亞者     其影則脩長

彼人亦如是     親[&FFFF]#宜得*中

中        欄

3令漸通泰已     然後爲說法

此婆羅門無有智慧. 不別賢愚供事極苦.

是以我今不宜親□亦不應[&FFFF]#. 何以故. 事

愚人苦不解供事亦名爲苦. 種種方便共

相習近. 漸相體信得與言語. 爾時比丘問婆

羅門. 汝今何故擧手向日. 臥陸土上裸形

□草. 晝夜不臥翹足而立. 行此苦行爲何

所心. 婆羅門答曰. 我心國王. 此婆羅門於

後少時身遇病患. 往問醫師療疾之方. 醫

師報言. 宜須食肉. 於是婆羅門語比丘言.

汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾.

于時比丘作是思惟. 我今化彼正是其時.

作是念已化爲一羊繫著其邊. 婆羅門問

比丘言. 汝爲索肉今在何處. 比丘答言. 羊

卽是肉. 婆羅門大生瞋□而作是言. 我寧

殺羊而食肉耶. 於是比丘說偈答言

汝今憐一羊     猶尙不欲殺

後若爲國王     牛羊與□豕

□犬及野獸     殺害無有量

汝在御座上     [&FFFF]#宰供汝食

汝若瞋□時     當言斬彼頭

或言截手足     又時敎挑目

汝今憐一羊     方欲多殺害

若實有悲心     宜捨心王意

如人臨4刑戮    畏苦多飮酒

華林極敷榮     猛火將欲焚

又如著金5鎖    雖好能繫縛

王位亦如是     □有恐懼心

威力諸侍從     莊嚴以珍寶

下         欄

不見後過患      凡夫貪願心

旣得造諸惡      墜墮三惡道

如蛾貪火色      投中自□滅

雖有五欲樂      名稱普聞知

□多懷恐懼      憂苦患極深

猶如捉毒蛇      逆風持炬火

不捨危害至      亦如臨死苦

王者遊出時      頂上戴天冠

衆寶自瓔珞      上妙莊嚴服

名馬衆寶車      乘之出遊巡

道從數百千      威勢極熾盛

若有寇敵時      寶鎧自嚴身

勝則多殺害      負則失身命

妙香以塗身      上服以香熏

所食諸□[&FFFF]#      百味恣其口

所須皆隨意      無有違逆者

行來若坐臥      擧動悉疑畏

親友亦不信      雖復爲親友

□有6危懼心     云何名爲樂

如魚呑鉤餌      如蜜塗利刀

亦如網羅襁      魚獸貪其味

不見後苦患      貴富亦如是

終受地獄苦      地獄垣牆壁

屋地皆熾然      罪人在其中

火出自燒身      受苦無有量

汝當自思惟      所爲樂旣少

衆苦患甚多      是故應念苦

[&FFFF]#心貴自在      捨汝願心心

唯有心解脫      衆苦悉消除

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第二

頁數:二六五

上         欄

婆羅門聞是偈已默然不答. 合掌向比丘

白言. 尊者. 善有辯才開悟我心. 設使得彼

三十1二天王者亦不甘樂. 卽說偈言

善意巧方便      明智能觀察

爲我除邪願      示導正眞路

善友當如是      世間所稱[&FFFF]#

常應近是友      無有諍惱患

善導我心意      □邪入正道

示我善惡相      令得於解脫

(七)復次依邪道者得衆苦患. 修正道者增

長信心及以名稱. 有智之人應觀邪正. 我昔

曾聞. 有一人於行路側作小苦行. 若有人

時臥[&FFFF]#刺上. 若無人時別居餘處. 有人見

已而語之言. 汝今亦可徐臥刺上. 何必縱

體傷毁甚多. 此人聞已深生瞋忿. 放身縱

體投[&FFFF]#刺上轉劇於前. 時有一優婆塞

在其傍立. 是苦行者見已自擺轉復增劇. 優

婆塞卽語之言. 汝於前者但以小刺. 今復

乃用瞋□之[&FFFF]#而以自刺. 先所刺者傷毁甚

淺. 貪瞋之刺乃爲深2利. 臥[&FFFF]#刺者苦止一

世. 貪瞋刺苦及無量身. 以刺刺身此瘡易

滅. 貪瞋刺瘡歷劫不差. 是故宜速除深毒

刺. 卽說偈言

汝今應勤拔     心中深毒刺

宜以利智刀     割斷貪瞋[&FFFF]#

貪瞋深著人     世世不可□

愚小諸邪見     不識正眞道

苦身臥[&FFFF]#刺     以苦欲離苦

人見臥[&FFFF]#刺     無不遠逃避

中        欄

3唯汝於斯苦      抱持不放捨

我見如此事      乃知有邪正

是故重自歸      十力之世尊

大悲拔衆苦      開示正道者

涉彼邪徑衆      導以八正道

外道邪見等      爲苦所欺□

極爲信著苦      流轉無窮已

諸有智慧者      見此倍增信

外道甚愚惑     4苦盡得解脫

出世大仙說      衆具悉備足

得修八正道      修道故解脫

以是故當知      安樂獲解脫

非如汝外道      受苦得涅槃

依5心故造作     善惡等諸業

汝當伏心意      何故橫苦身

身爲衆結使      妄修種種苦

是*苦修道者     地獄應是道

然此地獄中      斬截及糞屎

熾然燒炙等      具受衆苦毒

彼雖受諸苦      不得名苦行

智慧□三業      垢穢皆消除

釋迦文佛敎      敎諸一切人

應心天甘露      又宣說止觀

亦莊[&FFFF]#智慧      是名眞苦行

何用徒勞身      造作無益苦

此苦甚長遠      深廣無崖限

譬如有惡子      不得其孝養

但作諸罪累      由彼受衆苦

是時彼外道      而作如是言

下        欄

諸仙修苦行      亦復得生天

優婆塞說偈      而答於彼言

諸仙生天上      非因臥[&FFFF]#刺

由施戒實語      而得生天上

汝雖作苦行      都無有利益

猶如春農夫      不下於種子

至秋無果實      而可得收穫

汝等亦如是      不種善根6子

7但修諸苦行      畢竟無所獲

夫欲修道者      當資於此身

以美味飮食      充足於軀命

氣力旣充溢      能修戒定慧

斷食甚飢渴      身心俱擾惱

不令心專定      云何獲聖果

雖復食□[&FFFF]#      不貪著美味

但爲戒實語      施忍及禪定

斯等爲種子      能獲善果報

身雖受飢渴      而心望美味

因時尙不甘      肉8當獲美果

若有殘害心      使他生畏怖

若除殘害心      能施無畏者

是則名行法      若復生殘害

稱之爲非法      美味充足者

終無害他意      以無害心故

無有損於彼      設起大慈心

然得大9善果     汝雖行自餓

飢渴而睡眠      亦復無益事

外道作是言      如汝起慈心

不必能利益      而得大果報

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第二

頁數:二六六

上        欄

自餓而睡眠      其事亦如是

雖無益於彼      亦得善果報

優婆塞答言      慈心除瞋害

以除瞋害故      能獲善果報

汝法作苦行      增長於瞋故

便起身口惡      云何得善果

慈心則不爾      若起慈心時

能除滅瞋害      以無瞋害故

則起身口善      無益而苦行

云何同慈善      譬如師子吼

諸獸無在前      如來無□辯

其事亦如是      一切諸外道

無敢抗對者      說法□外道

默然無□答

(八)復次夫身口業不能自在要由於意. 我

昔曾聞. 有比丘尼至□伽羅國. 於彼國中.

有婆羅門. 五熱炙身額上流水. 胸腋懷中

悉皆流汗. 咽喉乾燥脣舌□然. 無有涎唾.

四面置火. 猶如1融金. 亦如黃髮. 紅赤熾

然. 夏因盛熱以炙其上. 展轉2反側無可避

處. 身體□爛如□在 Ｃ. 此婆羅門常著縷

褐五熱炙身. 時人因名號縷褐炙. 時比丘

尼見是事已. 而語之言. 汝如炙者而不炙

之. 不可炙者而便炙之. 爾時縷褐聞是語

已. 極生瞋□而作是言. 惡剃髮者何可

炙. 比丘尼言. 汝若欲知可炙處者. 汝但

炙汝瞋忿之心. 若能炙心是名眞3炙. 如

牛駕車. 車若不行乃須策牛不須打車.

身猶如車. 心如彼牛. 以是義故汝應炙心

中       欄

云何暴身. 又復身者如4林如牆. 雖復燒

炙將何所補. 卽說偈言

心如城主     城主瞋□     乃欲心城

無所增益     譬如師子     有人或以

弓箭瓦石     而打射之     而彼師子

逐5逐彼人    譬如癡犬     有人打擲

便逐瓦石     不知尋本     言師子者

喩智慧人     能心其本     而滅煩惱

言癡犬者     卽是外道     五熱炙身

不識心本     婆羅門言     何名炙心

比丘尼言     四諦之智     如四火聚

修道如日     夫智慧者     以四諦火

修道淨日     以此五法     而炙其心

而此身者     不得自在     何故苦身

若欲苦者     當苦於彼     能苦身本

行來坐臥     非身所爲     但爲心使

若非身作     過在於心     何故苦身

心若離身     身如木石     是以智者

宜責其心     不應苦身     又汝以此

五熱炙身     以爲苦行     而得道者

地獄衆生     受苦無量     種種楚毒

亦應得道     婆羅門曰     爲此苦行

發心造作     得名修道     地獄衆生

逼迫受苦     是故不應     說言修道

比丘尼曰     若自發心     而得福者

小兒把火     亦應得福     然實不得

以是推之     汝之所作     五熱炙身

亦無有福     婆羅門曰     □孩小兒

無有智慧     是以無福     我有智慧

下       欄

造作如此     五熱炙身     是故有福

比丘尼言     若以有智     修於苦行

便有福者     採眞珠人     刺身出血

珠乃可得     亦應有福     婆羅門曰

以貪心故     雖復出血     不名爲福

比丘尼言     汝爲苦行     貪天上樂

亦應無福     若以貪心     無果報者

遊獵之人     不應得報     若使魚獵

不得報者     汝今爲此     苦行之事

亦不應得     天上樂報     汝今何故

身心□轉     欲以苦行     得於天樂

我佛法中     無有如斯     五熱炙身

受苦行法     得彼天樂     欲得天樂

修實語等     諸善功德     雖復貪怖

得生天樂     譬如服藥     或貪或怖

旣服之已     藥力必行     若住實語

諸功德者     或貪或怖     必得天樂

時婆羅門     辭窮理屈     不能加報

默然而住     時左右人     於佛法中

生淸淨信     深樂正法     各相謂言

善哉佛法     有大智力     甚深雖6測

外道之7智    極爲淺薄     譬如爆火

若觸人身     人無不畏     佛法爆火

亦復如是     觸婆羅門     能令其怖

我等今者     得聞佛法     善勝之論

咸應歸向     佛涅槃處     恭敬禮拜

南無世尊     音聲善柔     敷演說法

女人智淺     飮佛甘露     能大衆中

說法無畏     誰於佛語     而不恭敬

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第二

頁數:二六七

上         欄

斯比丘尼      智慧微淺     能用滅結

牟尼尊語      猶故能令     此婆羅門

不能加報      默然而住

(九)復次欲如肉博衆鳥競逐. 有智之人深知

財患而不貪著. 我昔會聞. 修婆多國時有

比丘. 於壞垣壁見有伏藏. 有大銅瓮滿中

金錢. 將一貧優婆塞而示之處. 卽語之言.

可取是寶以爲資生. 時優婆塞問比丘言.

何時見此. 比丘答言. 今日始見. 優婆塞言.

我見是寶非適今日. 久來見之. 然我不用.

爾今善聽. 我當說寶所有過患. 若取是寶

爲王所聞. 或至於死. 或被[&FFFF]#罰. 或復繫閉.

如斯等苦不可稱數. 卽說偈言

我見是寶來     歷年甚定遠

此寶毒□害     劇彼黑毒蛇

是故於此寶     都無有貪心

觀之如毒蛇     不生財寶想

繫閉被[&FFFF]#罰     或時至死亡

一切諸災害     皆由是寶生

能招種種苦     爲害甚可怖

故我於寶所     不生貪近想

群生迷著寶     謂之爲珍玩

寶是危害物     妄生安善想

有如斯過患     何1用是寶爲

如是膿汚身     趣自支軀命

會當捨敗滅     何2用珍寶爲

譬如火投薪     無有厭足時

人心亦如是     希心無厭足

汝若憐愍我     敎我少欲法

中         欄

云何以財寶     而以見示語

夫少欲知足     能生大利樂

若其多欲者     諸根□散亂

貪心無厭足     希望增苦惱

然此多欲人     常生於欲想

貪利無有極     如摩竭魚口

而彼3少欲人    無貪心苦故

心□懷悅豫     歡慶同節會

時優婆塞[&FFFF]#歎少欲知足之法. 彼比丘生希

有想而[&FFFF]#之言. 善哉善哉. 眞是丈夫. 雖無

法服心已出家. 能順佛語知少欲法. 而此

少欲諸佛所[&FFFF]#. 比丘言. 汝之所說總而言之.

深見譏呵令我愧□. 汝今處家妻子眷屬□

僕使人. 正應貪心以用自營. 能隨佛語[&FFFF]#

歎少欲. 假使有人以鐵爲舌. 無有能呵少

欲知足. 我今雖復剃除鬚髮身服法衣相

同沙門. 然實不知沙門之法. 而方敎汝多

欲之事. 不能稱述法4王所[&FFFF]#少欲之法. 是

諸善源. 如佛修多羅中亦說少欲爲沙門

本. 如來昔日乞訖. 若有餘食. 或時施與

諸比丘等. 或復置於水中用與諸蟲. 爾時

有二叱丘乞食不足. 而有飢色從外來入.

佛旣見已而語之言. 今有餘食汝能食不.

一比丘言. 如來世尊說於少欲有大功德. 我

今云何良於此食而□之耶. 一比丘言. 如

來世尊所有餘食難可値遇. 梵釋天王等皆

悉頂戴而恭敬之. 我今若食當益色力安樂

辯才. 如是之食甚難値遇. 云何不食. 於時

世尊[&FFFF]#不食者. 善哉比丘. 能修佛敎行少

下        欄

欲法. 此一比丘雖順佛語. 食佛餘食佛不

[&FFFF]#歎. 是故當知. 少欲之法. 佛所印可敎戒

之本. 卽說偈言

欲得法利者     應當解小欲

如此少欲法     聖莊嚴瓔珞

今世除重擔     無憂而快樂

乃是大涅槃     宅室之初門

關制魔軍衆     要防之隘路

度於魔境界     無上之印封

持戒如巨海     少欲如海潮

能爲衆功德     密緻之覆蓋

貪心疲勞者     憩駕止息處

親近少欲者     如似[&FFFF]#牛乳

酪□醍□等     因之而得出

少欲亦如是     出生諸功德

能展手施者     此手名嚴勝

受者能縮手     嚴勝復過彼

若欲得法者     應親近少欲

十力說少欲     卽是聖種法

少欲無財物     增長戒聞慧

十力說少欲     卽是聖種法

少欲無財物     增長戒聞慧

如此少欲法     出家之法食

雖有渴愛等     終不能擾惱

且置後世樂     現在獲安隱

(一○)復次夫知足者雖貧名富. 不知足者雖

富是貧. 若聖智滿乃名大富. 我昔曾聞. 有

優婆塞有人譏呵云最貧窮. 而優婆塞樂佛

所[&FFFF]#知足之法卽順法相. 而說偈言

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第三

頁數:二六八

上         欄

無病第一利     知足第一富

善友第一親     涅槃第一樂

時優婆塞說偈已語彼人言. 如佛所說知

足則富. 汝今何故稱我貧窮. 復說偈言

雖有諸珍寶     □饒資生具

不信三寶者     說彼最貧窮

雖無諸珍寶     及以資生具

能信三寶者     是名第一富

我今敬三寶     以信爲珍玩

汝以何因緣     說我爲貧窮

帝釋毘沙門     雖富衆珍寶

如其布施時     不能一切捨

我心1愛知足    於諸財寶物

無有貪著意     一切悉能捨

富貴者庫藏     多有衆珍寶

水火及盜賊     悉皆能侵奪

彼若喪失時     則生大苦惱

良醫及妙藥     不能治彼苦

我以信爲寶     無能侵奪者

心意坦然樂     無諸憂患苦

說是偈已復作是言. 是故當知. 雖有庫藏

象馬七寶資生之具. 不知足者猶名爲貧. 是

以佛說知足最富. 衆人聞是語已皆歎善

哉. 眞是正說. 有大智慧. 名大丈夫. 各相語

言. 自今已後雖無財寶但有信心. 我等見

之稱爲富者. 苦集錢財皆爲樂故. 爲欲

供給室家眷屬令無乏故. 如斯之樂正爲

現身. 信心之寶爲於累世. 於人天中財寶

自恣. 是故知信爲第一財寶. 如此信財於

中        欄

生死中極受快樂無諸苦惱. 金銀珍寶能

生災患. 晝夜憂懼畏他劫掠. 然有八危. 以

貪著故累世受苦. 以有信故能得戒財施

財定財慧財. 若無信者云何得有如是等

財. 是以信財爲最第一. 我有是財. 故於人

前自言大富. 我於往昔深積善業. 是以今

者因2信心知足. 而說偈言

因有信心故     則不造諸惡

一切諸功德     以信爲使命

信亦如河箭     □流甚迅速

能令於心意     速疾至善法

誰有多財寶     能勝信巨富

雖有財富者     失財則貧窮

若其命終時     捨之而獨逝

無隨至後世     信財不喪失

□常自隨逐     累劫受快樂

世人積財寶     能生彼貪3欲

信財則不爾     見則生歡喜

於諸則寶中     信財最爲上

顯示此義者     牟尼之所說

是故我非貧     信財最爲勝

餘者不名財     唯信是實財

以信布施者     則物得增長

不信施彼者     果報轉[&FFFF]#少

大莊嚴4論經卷第二

下       欄

大莊嚴5論經卷第三

馬鳴菩薩造6後秦三藏鳩摩羅什譯

(一一)復次若有弟子. 能堅持戒爲人宗7仰.

一切世人幷敬其師. 我昔曾聞. 有諸比丘

曠野中行. 爲賊剽掠剝脫衣裳. 時此群賊

懼諸比丘往告聚落盡欲殺害. 賊中一人

先曾出家. 語同伴言. 今者何爲盡欲殺害.

比丘之法不得傷草. 今若以草繫諸比丘.

彼畏傷故終不能得四向馳告. 賊卽以草

而繫縛之. 捨之而去. 諸比丘等旣被草縛.

恐犯梵戒不得挽絶. 身無衣服爲日所

炙. 蚊□蠅蚤之所□□. 從旦被縛至於日

8中. 轉到日沒晦冥大闇. 夜行禽9狩交橫馳

走. 野狐群鳴[&FFFF]#梟Ｃ呼. 惡聲啼叫甚可怖畏.

有老比丘語諸年少. 10汝等善聽. 人命促短

如河□流. 設處天堂不久磨滅. 肉人間命

而可保乎. 命旣不久. 云何爲命而毁禁戒.

諸人當知. 人身難得. 佛法難値. 諸根難具.

信心難生. 此一一事皆難値遇. 譬如目龜

値色木孔. 佛之正道不同於彼九十五種邪

見到惑無有果報. 修行佛道必獲正果. 云

何[&FFFF]#惜如此危脆不定不命毁佛聖敎. 若

護佛語現世名聞具足功德後受快樂. 如

佛說偈

若有智慧者     能堅持禁戒

心人天涅槃     稱意而獲得

名稱普聞知     一切咸供養

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第三

頁數:二六九

上         欄

必得人天樂     亦獲解脫果

伊羅[&FFFF]#龍王     以其毁禁戒

□傷樹葉故     命終墮龍中

諸佛悉不記     彼得出龍時

能堅持禁戒     斯事爲甚難

戒相極衆多     分別曉了難

如劍林[&FFFF]#聚     處中多傷毁

愚劣不堪1任    護持如是戒

是諸比丘爲苦所逼. 不得屈申及以動轉.

恐絶於草傷犯禁戒. 自相謂言. 我等修行

亦如彼2稱. 均平處所不令增減. 今在怖難

恐懼之處. 執志不虧始別□健. 以斯賤命

當貿貴法. 人天之樂及涅槃樂. 我等今者更

無所趣. 唯當護戒至死不犯. 卽說偈言

我等往昔來      造作衆惡業

或得生人道      竊盜□他妻

王法受刑戮      計算不能數

復受地獄苦      如是亦難計

或受畜生身      牛羊及鉤犬

[&FFFF]#鹿禽*狩等     爲他所殺害

喪身無3涯限     未曾有少利

我等於今者      爲護聖戒故

分捨是微命      必獲大利益

我等今危厄      必定捨軀命

若當命終後      生天受快樂

若毁犯禁戒      現在惡名聞

爲人所輕賤      命終墮惡道

今當共立要      於此至沒命

4假使此日光      曝我身命乾

中       欄

我要持佛戒      終不中毁犯

假5使諸惡狩     □裂我手足

終不敢毁犯      釋師子禁戒

我寧持戒死      不願犯禁生

諸比丘等聞老比丘說是偈已. 各正其身

不動不搖. 譬如大樹無風之時枝葉不動.

時彼國王遇出6田獵. 漸漸遊行至諸比丘所

繫之處. 王遙見之. 心生疑惑作是思惟. 彼

裸形者爲是尼□爲是沙門. 作是念已遣

人往看. 諸比丘等深生[&FFFF]#愧障蔽其身. 使

人審知釋子沙門. 何故7知之. 右肩黑故. 使

卽還返白言. 大王. 彼是沙門非爲尼□. 卽

說偈言

王今應當知     彼爲賤所劫

[&FFFF]#愧爲草繫     如鉤制大象

于時大王聞是事已. 深生疑怪默作是念.

我今宜往彼比丘所. 作是念已. 卽說偈言

靑草所繫手     猶如鸚鵡翅

又如祠天羊     不動亦不搖

雖知處危難     默住不傷草

如林爲火焚     □牛爲尾死

說是偈已往至其所. 以偈問曰

身體極丁壯     無病似有力

以何因緣故     草繫不動轉

汝等豈不知     身自有力耶

爲[&FFFF]#所迷惑     爲是苦行耶

爲自厭患身     願速說其意

於是比丘. 以偈答曰

此草甚脆弱     頓絶亦不難

下        欄

但爲佛世尊      金剛戒所縛

守諸法禁8故     不敢挽頓絶

佛說諸草木      悉是鬼神村

我等不敢違      是以不能絶

如似[&FFFF]#場中      爲蛇□境界

以神[&FFFF]#力故      毒蛇不能度

牟尼尊□界      我等不敢越

我等唯護命      會歸於磨滅

願以持戒死      終不犯戒生

有德及無德      俱共捨壽命

有德慧命存      幷復有名稱

無德喪慧命      亦復有名稱

我等諸沙門      以持戒爲力

持戒爲良田      能生諸功德

生天之梯9[&FFFF]#     名稱之種子

得聖之□津      諸利之首目

誰有智慧者      欲壞戒德□

爾時國王心甚歡喜. 卽爲比丘解草繫縛.

而說偈言

善哉能堅持      釋師子所說

寧捨己身命      護法不10毁犯

我今亦歸命      如是顯大法

歸依離熱惱      牟尼解脫尊

堅持禁戒者      我今亦歸命

(一二 )復認次若人內心賢善則多安隱利益一切.

是故智者應修其心□令賢善. 我昔曾聞.

有諸比丘. 與諸□客入海採寶. 旣至海

中船舫破壞. 爾時有一年少比丘捉一枚

板. 上座比丘. 不得板故將沒水中. 于時上

經數:二○一

經名:大莊嚴論經卷第三

頁數:二七○

上         欄

座恐怖惶悸. 懼爲水漂. 語年少言. 汝寧不

憶佛所制戒. 常敬上座. 汝所得板應以

與我. 爾時年少卽便思惟. 如來世尊實有斯

語. 諸有利樂應先上座. 復作是念. 我若以

板用與上座. 必沒水中□□波浪. 大海之

難極爲深廣. 我於今者命將不全. 又我年

少初始出家未得道果. 以此爲憂. 我今捨

身用濟上座正是其時. 作是念已. 而說偈

言

我爲自全濟     爲隨佛語勝

無量功德聚     名稱遍十方

軀命極鄙賤     云何違聖敎

我今受佛戒     至1死必堅持

爲順佛語故     奉板遺身命

若不爲難事     終不獲難果

我若持此板     必渡大海難

若不順聖旨     將沒生死海

我今沒水死     雖死猶名勝

若捨佛所敎     失於人天利

及以大涅槃     無上第一樂

說是偈已. 卽便捨板持與上座. 旣受板已.

2于時海神心其精誠. 卽接年少比丘置於

岸上. 海神合掌白比丘言. 我今歸依堅持

戒者. 汝今遭是危難之事能持佛戒. 海神

說偈. [&FFFF]#比丘曰

汝眞是比丘      實是苦行者

號爾爲沙門      汝實稱斯名

由汝德力故      衆伴及財寶

得免大艱難      一切安隱出

中        欄

汝言誓堅固      敬順佛所說

汝是大勝人      能除衆患難

我今當云何      而不加擁護

見諦能持戒      斯事未爲難

凡夫不毁禁      此乃名希有

比丘處安隱      淸淨自謹愼

能不毁禁戒      此亦未爲難

未獲於道跡      處於大怖畏

捨己所愛命      護持佛敎戒

難爲而能爲      此最爲希有

(一三)復次若不見道跡. 雖復多聞不能得

拔生死之苦. 是故智者應心見諦. 我昔曾

聞. 兄弟二人俱共出家. 兄得羅漢. 弟誦三

藏. 時彼羅漢語三藏言. 汝可坐禪. 三藏報

曰. 3我當坐禪. 羅漢比丘復語之言. 汝寧不

聞佛之所說. 4夫行道者如救頭然. 卽說

偈言

今日造此事     未必到明旦

人命不可保     宜速修善業

死大軍來至     無可心請處

若其命終時     不知從何道

冥冥隨業緣     [&FFFF]#知路遠近

命如風中燈     不知滅時節

汝言明當作    5斯言甚虛妄

死虎極暴急     都無有容縱

一旦卒來到     不待至明日

死王多殘害     汝應生怖畏

當知身危脆     命速難可保

應勤觀內身     捨棄多聞業

下         欄

心離世解脫      超拔生死根

死若卒至時      悔熱無所及

今若見道跡      後無悔熱患

佛法中堅實      所謂得道跡

多聞業虛僞      應捨[&FFFF]#愛[&FFFF]#

雖多聞[&FFFF]#達      不獲道跡者

譬如盲執燈      照彼自不[&FFFF]#

若欲心自利      必須見道跡

處衆師子吼      言辭善巧妙

敷演諸法相      分別釋疑難

能令聽法衆      皆發歡喜心

又使一切人      悉得於調順

雖有如是事      臨終心錯亂

墮於惡道中      智者所嗤笑

汝之所說法      言6詞字句滿

次第說因果      美味悅心意

甛如甘[&FFFF]#漿      雖能作斯事

不能自調順      未斷三惡趣

自7心得解脫     空用是事爲

凡夫不可信      宜速心見諦

汝有大名稱     8咸云善說法

雖有空名譽      於汝將何益

當觀察內身      □然修禪定

昔來多聞者      其數甚衆多

無常所遷謝      存者極[&FFFF]#少

勤苦心名譽      雖得復散失

佛說有爲法      一切悉無常

過去□沙佛      成就三達智

9除滅於三障      一念觀三世