經數 : 一九○

經數 : 佛本行集經卷第十九

頁數 : 七四一

上         欄

以無主故. 眼淚書夜. □如水流. 啼哭呼*號.

常無斷絶. 車匿. 又此*乾陟. 與我長夜. □作

怨憎. 不爲利益見我夜半睡眠不知. 負我心

中所愛之主. 從城而出. 此馬作業. 極深不善.

何故今者在於我前. 苦痛而鳴. 令聲遍滿大

王宮內. 其先將我聖子出時. 此不善馬. 何故

默然. 飮氣而行. 若初去時. 如是鳴喚. 彼時

卽應聞其聲1響諸人睡覺我今亦我. 不見如

此大苦惱事. 此不善馬. 假使箭射穿穴其身.

或以2杖殺. 應不合出行向山林. 是故此馬.

不爲我家作於利益. 正以畏懼. 少鞭更故. 將

我內心所愛最上聖主丈夫. 出向山藪. 我今

此宮. 以無主故. 3堂殿房室. 聚落城隍. 國邑

街衢. 樓閣[&FFFF]#□. 門4閤欄楯. 曲尺5琅□. 半月

殿形. 微妙殊勝. 最上華麗. 今悉空虛. 爲此馬

王惡*乾陟故. 令我皇閨猶如曠野. 擧目灑地

無處可貪. 耶[&FFFF]#陀羅. 作於如是多種苦切痛

楚悲泣酸□言. 時不可聞見. 悉悶暫停. 其

車匿聞耶[&FFFF]#陀羅作如是言已. 低頭屛息. 合十

指掌. 垂淚大哭. 報聖子妃耶[&FFFF]#陀羅. 作如是

言. 妃今不應呵責*乾陟. 亦復不合瞋罵於

我. 我無過失. 我及*乾陟. 實無罪咎. 妃之聖

夫. 初始去夜. 我作多種衆諸障□. 所謂唱叫.

我於爾時. 大聲喚妃. 以種種語. 作如是言. 大

妃速起. 大妃速Ｃ. 今夜此宮. 妃所愛夫. 欲將

於我及*乾陟去. 手執頭髮. 一一出示. 耶[&FFFF]#

陀羅. 此之頭髮. 爾時我拔6某*□女取. 此是

*某甲*□女頭髮. 此是*某乙*□女頭髮. 各

各稱名. 而告語彼. 爾時不覺自在*□女. 一

中        欄

切悉然. 此*乾陟馬. 聖子去時. 亦作障□. 一

千餘遍. 出聲鳴喚. 以蹄[&FFFF]#地. 前[&FFFF]#不行. 又以

7□車. 張鼻震吼. 此馬鳴時. 其聲所聞. 至半

由旬. 其蹄聲聞一拘盧8舍. 我於爾時. 唱語

妃言. 妃之所愛. 今夜去矣. 妃及其餘諸□女

等. 自不覺知如是等聲. 又是諸天神力. 隱沒

不令得聞. 大9妃須知. 我10及*乾陟. 實不敢

將聖子去也. 如是11測度知妃聖主取我語不.

聖子若依我語而行. 終無是事. 卽向於妃. 而

說偈言

我今不忍眼淚流    合掌低頭更諮白

妃實不合呵責馬    幷及我邊不得瞋

大妃. 我昔亦知淨飯大王舊有嚴[&FFFF]#. 一切左

右. 善加用心. 守護太子. 我雖先知有如是敎.

但不自由. 諸天力强. 12迷我心意. 所欲作事.

不得從心. 聖子所行. □天神力. 唱宜出家

爾時心念. 城門自開. 彼諸宮門. 從來各有多

千人衆. 心不放逸守護諸門. 彼等皆著睡眠.

不覺聖子初出宮門之時. 如日初昇. 放大淨

光. 破一切暗. 我於爾時. 自知此是諸天所

作. 大妃於爾時. 聖子出城. 行路之時. 我

最在前. 徒步而走. 我於爾時. 身不知13乏. 大

妃. 此*乾陟馬. 行於路時. 脚不[&FFFF]#地. 猶如有

人14□而將行. 其作聲時. 亦不遠聞. 大妃. 我

於爾時. 私心思念. 亦知此是諸天所作

大妃. 我於15爾時. 聖子如法. 樂沙門衣袈裟

色服. 從他乞取. 其自身衣. 解付與他. □髮割

截. 擲虛空中. 而不落地. 諸天接取. 我於爾

時. 心念知是諸天所作. 大妃. 以如是故. 妃今

下          欄

不應於我輩邊生於瞋恨. 所以者何. 不由我

故. 亦不關馬. 將聖子出

爾時大妃耶[&FFFF]#陀羅. 臥於地上. 少時思惟. 以

種種語. 悲啼*號哭. 作如是言. 鳴呼我主. 何

故今者我如法行. 孝順向夫. 捨我而去. 向彼

欲心於法行者. 彼無正法. 以其不能隨法行

故. 鳴呼我主. 可不聞彼. 往昔諸王. 欲向山林

心法之時. 將婦及兒. 相隨萬去. 彼等諸王. 無

妨聖道. 亦得成就. 鳴呼我主. 彼豈不知有

如是法. 諸人猶尙共婦剃頭. 出家修道. 精勤

苦行. 將於好馬. 祭祀諸天. 作無遮會. 於未來

世. 二人同受上妙果報. 若知韋陀論中說法.

何故今者獨於我邊. 作法□惜. 不共行法. □

□空往. 徒生人中. 若知世間共於婦人有恩

愛情. 云何棄捨. 欲生於彼三十三天. 貪於

玉女. 我意今見如是之事彼天玉女. 有何可

貪. 有何端正. 有何五欲觀樂事情. 若其不貪

於彼快樂. 捨此王位威神功德. 及與我等諸

□女輩. 旣棄捨已. 出家而入空柔山林. 欲行

苦行. 我今不取天上果報. 亦不□天玉女之

身我心知足. 我有是力. 我在於此. 不用生天.

但於此處. 修行苦行. 乞如是願. 若在人眼. 若

在天上. 唯願伏事如16汝之主. 彼心決定. 如

是閱17[&FFFF]#若捨我等. 入於空山閑靜林野. 我心

亦然. 堅固不轉. 如石無異. 最牢最實. 若如我

今無夫之婦. 以見自主從家而出. 行至山林.

使我孤單獨在空室. 何得令心而不破裂. 卽

說偈說

我今身心甚大剛    如鐵共石無有異

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經名 : 佛本行集經卷第十九

頁數 : 七四二

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主捨入山宮內空     何故我今心不破

爾時耶[&FFFF]#陀羅. 如是因緣. 爲於太子. 苦惱逼

切. 而心迷悶. 忽然[&FFFF]#地. 須臾還起. 或時擧

1聲. 悲哀*號哭. 或時默住. 低頭思惟. 或時忽

驚. 狂言漫語. 彼之我夫. 今何方去. 彼我聖

主遣何處停. 使我孤[&FFFF]#獨居宮內. 棄我捐我.

捨背我行. 我從今2日不得聖子. 不臥本床.

亦行不以香湯□浴. 亦復更不莊嚴自身. 不

□摩拭. 不脂粉塗. 又更不著雜色衣服. 從今

已後. 不著雜種諸瓔珞具. 不以香華[&FFFF]#Ｃ於

身. 不食美食. 不飮美漿. 一切酒等. 3悉皆不

飮. 常食勝食. 今更不食. 頭上素髮. 更不嚴

治. 雖在於家. □常作於山林之想. 而行苦行.

乃至不見彼之最上勝大丈夫. 我見一切諸

園林池泉水殿堂. 悉滿塵土. 猶如曠野. 一種

無異. 以迦毘羅聖子無故. 一切宮閤. 一切樓

觀. 悉無精光. 猶如4沙□. 以此憂愁苦惱心

故不能自持失於正念. 無復愧[&FFFF]#. 無復羞[&FFFF]#.

其耶[&FFFF]#陀5羅. 臥在地上. 作於如是苦惱. 宛

轉狂語之時. 宮內所有諸*□女等. 悉皆同

聲. 叫喚大哭. 流淚滿面. 而有偈說

如是苦惱逼切彼    *□女及妃耶輸陀

各各相觀眼淚流    猶如盛夏降大雨

爾時車匿. 見耶[&FFFF]#陀羅作於如是諸苦惱已

諫言. 大妃. [&FFFF]#生如是酸切懊惱. [&FFFF]#大悲苦. 應

須暫停. [&FFFF]#憶聖子. 聖子出時. 雖在人間. 與天

無異. 威神氣力. 與天不殊. 聖子出時. 諸天

圍□. 右邊則是諸頂天王及梵眷屬左邊帝

釋及三十三天眷屬. 其東方有提頭賴□

中         欄

乾 □婆王. 其南方有毘婁勒叉鳩槃6[&FFFF]#王. 其

西方有毘婁博叉及諸龍王. 其北方有毘沙

門天領諸夜叉. 左右圍□. 其身悉著金剛鎧

甲. 或執弓箭. 或執戟□. 或復在於聖子之前.

示現道路. 或復在後防衛聖子. 或在於左. 或

復左右隨從而從. 其虛空中. 常有無量諸天

玉女百千萬衆. 悉大歡喜. 遍滿其體. 不能

自勝. 將天雜華. 散聖子上. 散已復散. 是時聖

子. 見於彼等諸天玉女. 內心亦復不喜不樂.

不愛不瞋. 不取不觸. 其聖子情. 如是不著彼

等所用. 國母大妃. 聖子出時. 諸天如是. 示現

神通. 所有諸事. 供養聖子. 我今難可一一具

說. 說是語已. 時第二妃瞿7姨聖女. 譬如大

樹枝折下垂. 不能自擧. 瞿*姨聖女. 爲於太

子. 受大苦惱. 其心煩毒. 爲彼憂愁. 熱火所燒.

遍體8戰慄. 臥於地上. 宛轉大哭. 口唱是言.

鳴呼我主. 心常歡喜. 鳴呼我主. 面如滿月.

鳴呼我主. 端正少雙. 鳴呼我主. 最上最勝.

諸相具足. 鳴呼我主. 淸淨之身. 世間無比. 支

節不缺. 次第善生. 猶如金像. 鳴呼我主. 功德

最勝. 鳴呼我主. 大慈大悲. 天人所供. 鳴呼

我主. 勇健多力. 如那羅延. 無有怨敵. 能降伏

彼. 鳴呼我主. 梵意微妙. 出聲猶若迦陵頻伽.

鳴呼我主. 名稱遠聞. 鳴呼我主. 百種莊嚴福

德之聚. 於天人世. 無與等齊. 鳴呼我主. 功德

圓滿. 諸仙見者. 悉皆喜歡. 鳴呼我主. 名聞上

下四方四維. 悉皆尊遍供養之聚. 如智慧林.

鳴呼我主. 於世間中. 舌味最上. 鳴呼我主. 口

脣紅赤. 如頻婆8果鳴呼我主. 雙目紺焰. 如

下          欄

靑風花. 鳴呼我主. 口四十齒. 淸淨潔白. 如乳

如練. 如雪如霜. 鳴呼我主. 鼻高隆直. 猶鑄

金10挺. 鳴呼我主. 眉間白女. 正住淸淨. 鳴呼

我主. 兩□11團厚. 寬廣齊平. 腰細纖長. 猶如

弓□. 手足柔軟. 鳴呼我主. [&FFFF]#脛臂叉. 猶如象

鼻. 手足正等. 12爪皆紅赤. 鳴呼我主. 此之瓔

珞. 看日所作. 吉星吉宿. 大淨飯王. 造作之

時. 生大歡喜. 今者何故. 乃得別離. 我今亦復

不13[&FFFF]#見於此等瓔珞. 時瞿多彌. 以苦惱心.

數數恐怖. 數數驚惶. 猶如野鹿被他[&FFFF]#逐落

於圍內. 手執刀□. 或復弓箭. 用射其身. 受大

苦痛. 東西馳走. 觀察四方. 無能救護. 可令免

脫. 時瞿多彌. 心亦復然. 語言不正. 在於宮內

自14討殿中. 東西南北. 心覓不得. 悲泣叫聲.

淚流滿面. 無有救護. 受大苦惱. 復大唱言. 聖

子在此. 此處猶如□利天宮. 一種無異. 諸物

具足. 亦如帝釋威德巍巍. 光明熾盛. 今悉

失盡. 今以聖子忽然無故. 其城猶如尸陀之

林. 或如山澤. 或如曠野. 我在於此宮殿之中.

共於聖子. 受無比樂. 生大歡喜. 無有厭離.

今聖子無. 意不樂著. 譬如魚[&FFFF]#出於水中居

在陸地. 無有暫樂. 何肉意樂. 我亦如是. 聖子

無故. 有何樂心. 猶如過春諸蜂無樂. 以華無

故. 不著彼林. 不貪彼樹. 我今亦然. 無聖子

故. 此之室內. 有何歡樂. 鳴呼我主. 坐起之

處. □作音聲. 宮中*□女. 以歡喜心. 作大歌

舞. 今此宮殿. 一種不殊. 而令於我忽生憂苦.

心意不歡. 何肉15伎樂. 鳴呼我主. 身著微妙

種種香華. 瓔珞自嚴塗香末香. 隨時供足. 無

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第十九

頁數 : 七四三

上         欄

所乏少. 應正受樂. 稱心歡喜. 云何忽然棄捨

而去. 譬如虛空起大雲隊. 閃電雷鳴放大雹

雨. 忽然不現. 聖子亦然. 次受王位. 應須受

樂. 無所短乏. 棄捨而去. 必我往昔. 精進施

已. 心還生悔. 以心悔故. 今得是報. 雖受果

報無量深善. 忽然復失. 以悔業故. 今成寡

身. 我今薄福. 失於如是最上勝人. □此恩愛.

會無多時. 須臾便失. 猶如戱場. 作大歡樂. 忽

然還散. 現事如此. 又傳聞道. 往昔王仙. 修習

寂靜. 制伏諸根. 證於禪定. 至[&FFFF]#空林. 斷一

切殺. 身專苦行. 食諸妙藥及於甘*果. 隱處

山藪. 共婦相隨而行梵行. 今彼何緣. 獨向

山野而自精進

時瞿多彌. 抱*乾陟頭. 擧聲大哭. 鳴呼*乾陟.

無慈之馬. 共汝一時同生聖子. 今在何處. 汝

作是言. □汝車匿. 特無慈心. 我旣睡眠. 何故

不喚. 此旣是我心中所愛. 今忽捨去. 汝以何

故. 不語我知. 令我久長獨眠獨坐. 眞實大苦.

□汝車匿. 爲我論說. 聖子去時. 云何而行. 復

誰將引. 在於此宮. 是誰導出. 行向何方. 今

至何所. 妃瞿多彌. 如是呵叱責車匿已. 復更

和軟語車匿言事旣1以然. 汝善車匿. 汝親

送來. 知聖子處. 汝將我等. 往詣彼所. 我等

身當隨於聖子. 修習苦行. 專精久道. 還望來

生. 共於聖子. 同生天上

爾時車匿. 聞瞿多彌. 如是種種瞋2喜言已.

心生□怏. 倍更憂3惱. 苦痛熾盛. 逼切其身.

淚流滿面. 强自抑忍. 安4庠慰喩瞿多彌心.

中          欄

作如是言. 願妃善聽. 5但[&FFFF]#憂愁. 亦復不須

如是哭泣. 計應不久得見聖子. 所以者何.

當於聖子遣我還時. 而語我言. 汝車匿去. 至

於宮內. 爲我問訊一切眷屬. 幷我妃等及諸

釋種童子知親. 我故遣汝□還向宮. 慰喩彼

等. 爲我語彼. 作如是言. 我今已除貪□癡網.

不久當成智慧等覺. 成已卽許□6返還入迦

毘羅城. 我知聖子. 決得利智. 稱心等願. □還

不疑. 定知如是最勝衆生. 不虛妄語

時淨飯王. 如是苦惱. 於其宮□. 祭祀諸天. 所

作已辦. 遙聞太子宮閤之內. 大叫哭聲. 王便

從自宮殺而出. 是時車匿. 卽將太子瓔珞傘

蓋幷馬*乾陟. 牽詣王前. 一一頭示. 承太子

命. 7慇重囑故. 頭面頂禮淨飯王足. 肉淚交

流. 鳴咽滿面. 依具奏知

時淨飯王. 見其太子諸究瓔珞幷及傘蓋馬

*乾陟等. 兼復聞於太子所囑恩慈言語. 不覺

忽然大叫唱8呼. 失勢9大哭. 作如是言. 鳴時

我子. 中心所愛. 誰期如是. 時淨飯王. 念太子

故. 憂苦切身. 迷悶倒地. 無所醒覺. 而有偈

說

王聞菩薩誓願重   及見車匿*乾陟還

忽然迷悶自僕身   猶如帝釋喜幢折

爾時淨飯王宮. 所有釋種. 諸親族等. 見淨

飯王身僕倒地. 彼等皆悉大生憂苦. 心無暫

樂. 各自擧聲. *號□而哭. 口唱種種悲苦之

言. 大叫大呼. 如上所說. 時迦毘羅城內. 所有

人民. 大小以其別離聖太子故. 各各稱[&FFFF]#. 大

聲而哭思念太子. 如是次第. 諸眷多等. 齊共

下          欄

慰喩於淨飯王

時淨飯王. 憶太子故. 憂惱之心不能暫捨. 諸

親族等. 或有言說開解王者. 或有扶王令起

坐者. 而王雖坐. 少時還倒. 悶絶不醒. 或時

暫*□. 啼淚滿面. 而[&FFFF]#車匿. 作如是言. 汝之

車匿. 何故不遣太子還宮. 時其車匿. 卽白王

言. 大王. 當知我亦大作10慇懃方便. 欲令聖

子降意歸還. 但聖子心無所染著於世間中

所有俗法. 一切棄捨. 無有樂心. 卽語我言. 汝

[&FFFF]#諫我. 我今不用一切五欲捨一切眷屬

戰城. 唯樂山林泉流靜處

時淨飯王. 重聞車匿作是語已. 兼見太子諸

瓔珞具在於地上. 身卽頂禮. 滿面淚流. 大聲

而哭. 語車匿言. 我今力窮. 無復意氣. 手足悉

折. 猶如□株. 我今別離此愛子故. 如樹無枝.

唯根11[&FFFF]#在. 於外諸國. 今見輕欺. 又我單身.

無所能作. 如樹被雹. 爲諸小兒之所戱弄鳴

呼我子. 最上最勝. 微妙丈夫. 可12喜形容. 端

正無匹. 柔軟童子. 違離心願. 何故出家. 棄捨

五欲. 心所樂者□我而去. 鳴呼我子. 諸相

具足. 百福莊嚴. 一一相中. 皆□13悉備. 鳴呼

我子. 身體諸好. 皆悉遍滿. 鳴呼我子. 伺諸

*□女睡眠不覺. 忽然而出. 鳴呼我子. 昔在

宮內. 我無一愁. 鳴呼我子. 諸王家勝. 鳴呼我

子. 上世以來. □在諸王上族中生. 鳴呼我子.

何故忽捨王家出家. 鳴呼我子. □爲多人之

所*喜見. 若男若女. 老□丈夫. 眼瞻視時. 無

不歡悅. 鳴呼我子. 善巧多智. 鳴呼我子. 棄捨

四方及諸七寶一切眷屬. 獨自出家. 鳴呼我

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十

頁數 : 七四四

上         欄

子. 猶如白象破大樹木. 背宮出家. 鳴呼我子.

汝出宮時. 所有城門. 難開難閉. 設開閉時.

聲遠徹. 云何今者使我不聞. 決定諸天隱蔽

彼*響. 鳴呼我子. 今此處所迦毘羅城. 諸釋

種子. 無所可望. 以汝悉達捨出家故. 鳴呼我

子. 迦毘羅城. 諸釋種子. 所有資財. 金銀珍

寶. 穀麥倉庫. 自餘錢物. 能得棄捨. 猶如肉唾

背而出家鳴呼我子. 我以爲汝造諸時殿. 春

夏秋冬. 汝今云何棄捨而行. 娛樂曠野無人

之要. 唯與諸獸. 山林爲樂. 鳴呼我子. 昔者

諸仙二種1授記. 以是因緣. 我昔歡喜. 遍滿

其身. 不能自勝我於爾時. 不覺頂禮兒之二

足. 鳴呼我子. 汝今出家. 護城諸神. 悉皆棄

捨此城而去. 鳴呼我子. 面圓如月. 鳴呼我子.

牙齒白淨. 日如牛王. 鳴呼我子. 昔聞汝語.

心生喜歡. 今日憶想. 反成憂苦. 鳴呼我子. □

以妙好多伽羅香2□檀比水牛頭*□檀. 用

塗其身. 種種[&FFFF]#[&FFFF]#. 所莊嚴身. 末香熏香. 燒香

所[&FFFF]#. 柔軟之體. 今忽不見. 鳴呼我子. 愛戀

之心. 徹我皮肉筋[&FFFF]#骨髓. 而在中住. 今忽捨

出. 入山林間

佛本行集經卷第十九3

佛本行集經卷第二十

4隋天竺三藏5□那□多譯

車匿等還品6下

時淨飯王. 復作是言. 我今心願所有四方護

中          欄

世神王. 護諸衆生. 今爲我子. 成利益故. □相

佐助. 天上帝釋. 千眼天主. 舍脂之夫. 大力天

王. 及諸天衆. 左右圍□. 願爲我子. 所有心

心. 願作佐助. 又世諸神. 風神水神. 樂神地

神. 四方四維. 彼等諸葉. 皆作佐助. 汝最勝

者. 無上丈夫. 何故棄捨四大天下. 彼之我子.

今捐家出. 志[&FFFF]#無上極妙聖果. 其所欲心. 願

速成就阿□多羅三□三菩提道. 使早證明.

其淨飯王. 臥於地上. 以種種語. 呵責7乾陟.

作如是言. 汝不善馬. 從來多種. 爲我所作. 愛

樂之事. 今日何緣. 忽不饒益. 如是損害於釋

種家. 我之太子. □常愛汝. 與我心合. 常作歡

喜. 汝今如是. 汝須覆滅汝. 可將我向太子處.

我共愛子. 共行苦行. 我今離別所愛子故. 命

在須臾. 不久存言. 而說偈言

*乾陟汝馬速疾行  將我詣彼還□8返

我無子故命難言   如重病人不得醫

時淨飯王. 說是語已. 因愛子故. 苦切所逼. 臥

在於地. 作如是等. 受苦惱事. 擧聲大哭. 乍撲

乍起. 言音□咽

爾時有一智慧大臣幷及國師婆羅門等. 見

淨飯王. 宛轉9于地. 左倒右扶. 心大愁毒. 悲

苦纏迫. 意不暫歡. 身心一時. 生大熱惱. 其等

欲開解王意故. 故現顔色. 自無憂愁. 共白王

言. 大王. 今者宜可捨諸憂愁苦惱. 定於自心.

須作健想. 不應如是悶絶自僕. 猶如凡人肉

泣流淚. 所以者何. 大王. 當知. 如昔過去. 多

有諸王. 棄捨王位. 如[&FFFF]#華□. 背而入山. 又

復大王. 太子悉達宿緣. 當受如是業報. 大

下         欄

王. 今者應憶往昔阿私陀仙預10授其記. 白

大王言. 彼童子者. 不可拘以人天果報. 幷及

轉輪聖王之位. 期待之. 使令貪愛暫往於

世遣王. 今者若決定欲喚11大子還. 但[&FFFF]#我

第二人令去. 當隨王命終不敢違

時淨飯王. 卽報之言. 汝等二人. 若知時者. 可

速疾往至太子邊. 若不爾者. 我今身命. 無有

吉祥. 爲諸苦惱之所纏逼. 是時大臣幷及國

師婆羅門等. 聞淨飯王如是[&FFFF]#已. 卽共發行.

詣太子所. 而說偈言

太子應受如是業    王當念昔私陀言

記彼不貪□轉輪    寧樂人眼五欲樂

時彼大臣及國師等. 說是語已. 相與俱行. 其

馬*乾陟. 處處聞於如上苦切呵責言已. 意

甚憂愁. 生大熱惱. 以熱惱故. 無暫時歡. 心旣

不歡. 卽便命盡. 命盡之後. 應時上生三十三

天. 旣生彼天. 後知如來得道已. 卽從彼天.

捨來下生中天竺國於那波城. 其城有一婆

羅門種. 具行六法. 卽爲彼家. 而作子息. 乃至

漸大. 至如來邊. 如來知彼往昔之時作於馬

身命終生天. 時佛卽說彼馬因緣. 旣聞法已.

漏盡解脫. 入般涅槃

12佛本行集經觀諸異道品第二十四

爾時太子. 自手執刀. 割於頭□. 剃除鬚髮. 身

著袈裟. 卽時無量百千諸天. 生大歡喜. 遍

滿其體. 不能自勝. 以喜歡心. 齊出聲叫. 大歌

大嘯. □諸衣裳. 口大唱言. 悉達太子. 今已出

家. 悉達太子. 今已出家. 其定當得阿□多羅

三□三菩提. 得已一切生法衆生. 當得解脫

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十

頁數 : 七四五

上          欄

於彼生法. 乃至應受苦惱別離諸衆生等. 悉

得解脫於此繫縛

爾時菩薩. 割1□之處. 其後起塔名割*□塔.

菩薩身著袈裟之處. 後起塔稱受袈裟塔. 車

匿*乾陟. 辭別□還向宮之處. 後起塔名車

匿*乾陟□還之塔. 菩薩行路. 諦視徐行. 有

人借問. 默然不答. 彼等人民. 各相語言. 此仙

人者. 必釋種子. 因此得名釋迦牟尼

爾時菩薩. 自心發起如是思惟. 我今旣已. 捨

於王位. 捐自眷屬境界國城. 不可生悔. 此事

成已. 是滅相法如是念已. 心轉勇猛

爾時菩薩. 從彼阿尼彌迦聚落. 漸漸欲向於

毘耶離中. 路有一仙人居處. 彼舊仙入名跋

伽婆2(隋言瓦師)菩薩入彼仙人處. 時光明顯3[&FFFF]#. 照

彼山林. 菩薩旣除諸瓔珞具. 幷捨一切迦尸

迦衣. 直是身威. 猶尙出光. 耀彼山林諸仙人

眼. 而有偈說

菩薩象王師子行    除捨妙衣及瓔[&FFFF]#

直著袈裟[&FFFF]#法服    身猶威耀彼諸仙

時其林內. 所有持行婆羅門仙. 行住坐臥. 或

手執持. 隨威儀住. 彼等一切. 向菩薩面. 起恭

敬心. 愛樂尊重. 或復生疑瞻仰菩薩. 然彼林

內. 有諸耆舊婆羅門仙. 或取華4果藥木草

根. 其餘他行. 未集聚者. 彼等未見不生疑

心. 但遠遙聞菩薩. 旣聞聲已. 心驚速疾

來還林中本所住處. 應所作者更不復作. 應

所取者更亦不取. 其餘華*果及藥草根. 設已

取者亦悉捨之. 但心速欲來菩薩前

時彼林內. 所有諸鳥. 所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡[&FFFF]#

中            欄

鵡蜂鴦命命孔雀及迦陵伽俱翅羅等一切諸

鳥. 彼諸鳥等. 見於菩薩入林中已. 各各自出

和雅之音. 作微妙聲. 又彼林中. 所有□獸. 其

等一切. 悉捨水草. 不食不飮. 歡喜來向於菩

薩前

是時彼林諸婆羅門. 爲華祀故. 5[&FFFF]#諸□牛.

取於乳汁. 彼等□牛. 雖復6□訖. 而其乳汁.

猶更如初. 自然流下

時彼一切諸婆羅門. 各相謂言. 曾聞有八婆

娑娑天. 此人[&FFFF]#非非是於其一. 或復有言. 諸婁

宿天. 此是其一. 何以故. 自從其來. 入此林

中. 此林放光. 皆悉明耀. 如日初出照於世間.

而說偈言

或八婆娑此是一    或二婁宿中一天

若不此林何故光    譬如世間日初照

爾時彼等諸婆羅門. 修習仙法. 居彼林者. 隨

林所出供養之具. 將如是等諸供養具. 請於

菩薩. 各各一心. 齊頂禮足. 同共白言. 善來

聖者. 我等諸仙. 欲請聖者住於此處. 此處所

有華果樹林藥草根葉流泉冷水. 隨時堪可

納受充用. 此是古仙之所居處. 欲心解脫. 易

得安心. 此處空閑. 經行寂靜

爾時菩薩. 以微妙語. 辭采音句. 美麗可觀. 聲

隱隱深. 猶如雷鼓. 隨所堪受. 問訊相□. 是

時諸仙衆中. 有一婆羅門仙. 善巧居林苦行

之法. 彼見菩薩好容儀已. 別更告一娑羅門

言. 仁者知不. 此天童子洞識人心. 善解方

便. 何以故. 凡世間人. 各相謂言. 我生諸子.

應當養育. 諸子長成. 則能爲我. 興立家計. 販

下           欄

賣心財. 造作生言. 我於當時. 心智心道. 若負

他債. 悉償令了. 如是思惟. 諸恩愛故. 養育

諸子. 此則不然. 爲他心道. 不計自死. 不心自

利

時彼[&FFFF]#中. 復更別有一婆羅門. 告彼已前婆

羅門言. 仁者仁者. 如是如是. 如汝所言. 世間

之人不自覺知. 不自7辨了. 常不知足. 但言

我今須如是8辨了. 明日復須作如是*辨. 我行

法時. 猶尙未至. 如是一切諸世間人. 以迷惑

故. 旣不9辨於此世自利. 然未來世亦然不得

成就諸利

爾時菩薩. 從兜率天下來之時. 入釋種胎. 欲

受生日. 彼時先於其跋伽婆仙人林中所居

之處. 自然涌出二金色樹. 時彼二樹. 高峻長

大. 而彼二樹. 當於菩薩出家之夜. 忽然沒地.

一時不現. 其跋伽婆仙人. 見彼二樹同夜沒

不現已. 心大憂惱. □怏低頭. 思惟念言. 必

我衰時. 相貌所至. 或復更有惡相來耶. 菩薩

見彼跋伽仙人如是憂愁低頭□怏. 心不歡

10樂. 漸至彼邊. 而白仙言. 尊者. 何故顔色憂

愁. 低頭而坐

時彼仙人. 報菩薩言. 天善童子. 此我居處. 往

昔以來. 有二金樹. 從地涌出. 彼樹高峻. 嚴麗

可觀. 我見彼樹. 今忽不現. 以其沒故. 我今憂

愁. 心意不樂. 如是低頭. 思惟坐耳. 菩薩卽問

彼仙人言. 尊者. 彼等二樹出來幾時. 仙人

答言. 到今已來. 二十九時. 菩薩又問. 彼樹滅

沒爾來幾時. 仙人報言. 昨夜半時. 始沒不現.

菩薩卽語彼仙人言. 彼二樹者. 是我福力果

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十

頁數 : 七四六

上            欄

報故生. 若我當作轉輪聖王. 我於此處. 作一

善地園林之所. 我今旣其捨離出家. 以是義

故. 彼樹昨夜. 沒而不現. 以是因緣. 尊者. 勿

復自生憂愁

爾時菩薩. 爲於彼等一切諸仙. 左右圍□. 於

前行至彼所居處. 隨意遊行. 觀看種種坐起

安禪苦行精進心道之處. 時彼林內. 有一仙

人. □修苦行. 在菩薩後. 隨逐而行

爾時菩薩. 入彼林中. 至於仙人居坐處已. 東

西南北. 觀看彼中. 行住坐臥. 苦行居所. 欲心

彼等最勝處故. 問於彼等諸仙人言. 我今始

人. 心道未久. 是故我欲借問. 諸仙. 唯願如法

爲我. 解說汝此法行. 我曾未知. 汝等示現. 爲

我宣說. 我得聞已. 如法奉行. 此處心利眞實

行者. 如於汝等所有苦行. 我亦依行. 彼等諸

仙答菩薩言. 仁. 問我等一切苦行及. 心道法

我等爲仁. 次第解釋. 凡行苦行. 此之衆1內.

或有食[&FFFF]#. 或有食[&FFFF]#或食尼拘陀樹枝者. 或

食頭拘羅樹枝者. 或食迦尼迦羅枝者. 或復

止食一樹之[&FFFF]#. 或食牛糞. 或食麻滓雜*果藕

根. 或食雜種諸樹2飮枝. 或復飮水而用言

命. 或如Ｃ□. 而自言命. 或復有如[&FFFF]#鹿食草

而以言命. 或有立地而用怪心. 或有坐地而

稱消適. 或食四口食而言命. 或復有持麻作

衣者. 或黑羊毛而作衣者. 或草作衣. 或以野

蠶綿作於衣. 或龍鬚草以用作來. 或以莎草

持作於衣. 或鹿皮作. 或以故破皮作衣者. 或

亂髮作. 如毛Ｃ作. 或以死人3幡作於衣. 或

糞掃衣. 或復裸形臥4□刺上. 或臥板上. 或

中          欄

臥株上. 或臥杵上. 或復住於尸陀林中. 或住

蟻□. 猶如蛇居. 或住露地. 或復入水. 或復事

火. 或逐日轉. 或擧兩手. 安然立住. 或地□

坐. 或不洗梳. 身□塵土. 或復5Ｃ□. 或拔頭

髮. 或拔□髥. 然我等輩. 以如是行. 自住持

己. 次或觀時. 思惟而行. 或復願欲心生天上.

或復有欲心生人眼. 以苦行故. 然後其身. 始

得安樂. 所以者何. 心法甚難. 要修苦行. 以爲

根本. 而說偈言

如是修習苦行時   自有三十三天報

苦行精進後得樂   是故苦爲諸樂因

爾時菩薩. 雖聞山如是苦行. 而眼未見其

法極處. 心不喜歡. 而知此言未是眞善. 還緩

聲報彼仙人言. 我今觀看汝法. 雖有然苦須

滅. 而後果報. 更無所去. 唯當生天. 又其一切

諸天宮殿. 所有果報. 是無常法. 以行如上少

果報故. 如是苦行. 旣須捐捨所愛親族. 復去

世間一切諸樂行. 於苦行遠離諸樂. 以心樂

故. 乃更入於大牢獄中. 而說偈言

汝捨愛親及世樂   行於苦行欲生天

雖復謂言此出昇   不覺未來還入獄

爾時菩薩. 說此偈已. 復作是言. 若當有人爲

苦逼身. □心勝處. 欲生天上. 以天中受五欲

樂故. 不知厭離. 於未來世. 不[&FFFF]#煩惱之所患

害. 彼等仙人. 以苦行故. 還心大苦. 是諸衆

生. 命終之時. 見大怖故. 心後好生. 以心生

故. 還復不離於彼無常. 所以者何. 何處世間.

有諸恐怖. 還復染著彼之處. 所以於此世. 苦

切逼故. 心欲生天. 受於樂故. □望渴仰. 願心

下        欄

生彼. 所作未辦. 還復墮於無利益處. 而亦不

心厭離苦行. 亦不心離苦身之法. 欲覓勝處

過天上樂. 若有智人. 離此五欲. 漸漸須覓勝

上之處. 如足步前. 以證勝處. 更須心過彼最

勝處. 若其苦身. 以得法者. 此苦身法. 是名非

法. 若苦身故. 天上得樂. 是因行法. 得於非

法. 但此身動. 由心故行. 是故應當先調於心.

[&FFFF]#苦其身. 而說偈言

此身動時由心轉    應先調心[&FFFF]#苦身

身如木石無所知    何故隨心而困體

爾時菩薩. 復作是言. 若前所說. 因於斷食. 當

得福者. 其野獸等. 應得大福. 又復貧人. 以其

先業果報微淺. 不深植故. 資財乏少. 猶如世

間無功德人. 常心地上一切神祇功德之水.

以□浴身. 望應得於如心所願. 其事不然

爾時彼諸苦行師等. 白菩薩言. 明智仁者. 仁

於此處. 見何等患. 菩薩答彼苦行師言. 汝今

行此苦行之事. 後日還來入此有處. 其苦行

師. 復更詳共問菩薩言. 我此處有如是法行.

菩薩報言. 云何得知6如此苦行. 還入有處.

汝等此行. 非究竟入非無畏處

時苦行師. 復更重白於菩薩言. 大德仁者. 唯

願仁者. [&FFFF]#作如是說. 我今此居. 所行道路. 是

無畏處. 有大功德. 若人依此道路行者. 捨此

惡形. 得勝妙身

菩薩報言. 雖捨惡形後得妙身. 而實未是離

有之法. 因今苦身. 得於後身. 然彼後身. 亦未

離苦. 所以者何. 雖復行於多種苦行. 望欲心

樂. 而不離苦. 其苦行師. 復更執理. 白菩薩

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十

頁數 : 七四七

上          欄

言. 仁者不然. 不以苦行後還得苦. 但以我等

苦此身故. 後世決定. 得於快樂. 菩薩復答如

此之言. 亦是無智. 何以故. 譬如有人. 欲心於

利. 不知其內而有大失. 以知失故. 欲心利者.

此非智人

爾時彼有一婆羅門. 在於衆中. 高聲唱言. 希

有希有. 此之王子. 是眞實智. 譬如有人. 得

美飮食. 而和雜毒. 誰樂欲1□. 如是此事. 後

雖得樂. 而未離於有爲生老病死之法. 此豈

非是還心後生

爾時菩薩. 復作是言. 苦苦世間. 憎死命鬼.

復心後生此大疾□. 苦行師言. 善哉王子. 仁

愼[&FFFF]#深諦觀此行. 此行過去無量大德. 共行

此行. 此之居處. 往昔無量諸王仙等. 百千萬

億. 行此苦行. 而共心於後世之樂. 菩薩又言.

如汝今言千萬歲者. 希有大疾. 鳴呼妄語. 此

處大德. 以苦行故. 分別境界. 心後世樂. 於未

來世. 受生死有. 不曾知足. 於煩惱中. 不作所

作. 展轉其中. 以其世間心於樂故. 反多得苦

時苦行師. 復作是言. 仁者王子. 此境界主.

Ｃ2(亡私反)□3(陀利反)羅城. 其王欲作無遮之會. 祭

祀諸天. 殺害衆生. 其數不少. 心後受樂. 菩薩

復言. 凡以殺害. 而得法者. 可名行乎. 其苦行

師. 又復白言. 我相承來. 祭祀諸天法用如是.

菩薩報言. 何有苦他名爲法也. 有塵□身. 還

將塵拭. 能得淨乎. 有血塗身. 還以血洗. 豈能

言實有是處. 菩薩又言. 有何因緣. 苦行師言.

依韋陀論. 往仙所說. 菩薩又言. 此是何義.

中           欄

苦行師言. 若有諸人. 祭祀諸天. 是名爲法

菩薩又言. 我且問汝世間近法. 若人殺羊. 祭

祀天已. 得如法者. 何故不殺所愛親族而祭

祀天. 是故我知殺羊祭祀. 無有功德. 汝行雜

法. 意欲如是

爾時菩薩遙見. 去此坐處不遠. 有一叢樹. 如

尸陀林. 菩薩見已. 告彼苦行諸師等言. 尊者

但看彼地處所. 名何苦行. 而彼林下. 或有死

屍. 諸鳥所食. 或有死屍. 白骨而聚. 今者現

見. 或有死屍. 以火焚燒. 成一聚骨. 或有死

屍. 懸著樹上. 或有死屍. 被其眷屬之所殺害.

莊嚴其4座. 依法而菩. 後生□愧. 或有死屍.

眷屬圍□. 相送來向尸陀林中. 安置於地訖

還歸舍. 其苦行師. 又復更言. 仁者王子. 然其

施身. 福德之地. 名爲曠野. 此處地方. 布施身

者. 不用苦力. 速生天上. 心世勝處. 速得受樂

. 或有仁者. 投身絶崖. 或燒或施. 而生天上

菩薩復言. 若當如是. 修行行者. 後心富貴. 鳴

呼大癡. 鳴呼無常. 而心後世. 多有怨□. 心後

富貴. 鳴呼大苦. 還心大苦. 彼等癡愚. 無智之

人. 入大火聚. 入大蛇口. 菩薩是辯才之舌.

向諸仙人. 說解脫言. 作微妙語. 如是說時. 日

將向沒

是時菩薩. 還彼仙人所居之處. 一夜停宿. 後

日天曉. 更餘處行. 彼等諸仙. 隨菩薩後. 次第

而行

爾時菩薩. 少時行已. 見彼諸仙隨後而行. 菩

薩見已. 卽便依一樹下而坐. 彼等諸仙. 圍□

下            欄

菩薩. 或坐或立

是時彼諸6衆仙之中. 最老仙人. 向於菩薩.

生希有心. 而白之言. 仁者王子. 自汝來至我

所住處. 時彼地方. 而自莊嚴. 仁者出已. 彼處

如今卽成曠野. 以是義故. 7唯願仁者. [&FFFF]#捨

於我所坐之處. 何以故. 凡人欲得疾生天上.

在此福地. 而修行者. 不久卽生. 向於天上. 是

故仁者. 不應捨此如是微妙先聖所行淸淨

之所而行餘處. 而說偈言

仁8來我林威德嚴  今去忽然成曠野

是故不應相棄背   如人愛命[&FFFF]#捨身

爾時諸仙. 說是偈已. 卽更白言. 仁者王子. 今

在此處. 得不見於無有恩義鄙惡人乎. 或見

隋於雜行之人. 或復見於不淨行人. 若不如

是. 仁者何故不樂於我所居停處. 我等諸仙.

欲隨仁者作於善友. 隨順不[&FFFF]#. 奉敎隨行. 欲

共仁者心勝妙處. 假使歲星共仁者居. 猶得

勝處. 何肉我等. 苦行諸仙

爾時菩薩. 得彼諸仙上首. 請欲同心解脫. 見

其意已. 卽說自心本所誓願. 兼復[&FFFF]#歎彼等

苦行一切諸仙. 而語之言. 仁者諸仙. 今者已

得無□之辯而身久來習行如法. 內心淨故.

能於未曾所識人邊

生大9慇重敬念之心. 今若欲捨猶如親愛. 乃

生大愁. 其事雖然. 但仁者輩. 所心之法. 爲生

天果. 我不然也. 我今乃欲志心解脫. 不欲取

有我之意. 願決定如是. 我心旣觀如是相已.

見於汝等所居之處. 心不願樂. 一欲心還. 一

欲心去. 此二甚遠. 然我亦非不樂此處. 又亦

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十

頁數 : 七四八

上           欄

不復憎1疾他人. 亦非見於他人過咎. 而不住

此捨背行也. 然汝等輩. 皆住於法. 隨昔仙聖

有所言說. 汝等一切. 皆悉已得大仙之法. 是

時彼等諸仙人. 見菩薩心解脫勝上. 於菩

薩所. 更生*慇重愛敬心想

爾時彼衆. 其中有一梵志仙人. □臥陸中. 或

編椽上身著死屍. 糞掃衣服. 耳目靑黃. 鼻長

身白. 手執軍持. 聞菩薩說□是語已. 向菩薩

面. [&FFFF]#喜以報歎菩薩言. 仁者所語. 極大微妙.

最上誓願. 汝今乃能年少之時. 未受五欲. 見

諸過患. 若不渴仰. 欲生天者. 豈能得知天上

後患. 如是觀已. 而心解脫. 彼人不久. 便得

解脫. 若當仁者. 有如是意. 決定欲心彼解脫

者. 汝今宜應速疾而行. 去此不遠. 有一仙人

住止之所. 名2日穿藏. 彼有一仙. 名阿羅邏.

彼仙已得決定正智淸淨之眼. 仁者可至彼

邊諮問. 應聞至眞方便行路. 仁者若聞此之

方便. 必至彼眞. 如我意觀至者所見. 必過於

彼. 如今仁者. 心想及身. 一切相貌. 決定當度

諸智彼岸. 勝於往昔諸仙人等未曾證者. 今

悉得之

爾時菩薩. 報彼梵志仙人等言. 願如仁者所

述可也

是時菩薩. 捨彼仙人3慇懃勸請. 背之而行.

意欲向於阿羅邏所. 而有偈說

摩訶釋種聖王子   善巧美語慰諸仙

決欲前向羅邏邊   所有諸仙還自4住

5佛本行集經王使往還品第二十五6上

爾時國師大婆羅門. 及一大臣. 二人齊共受

中          欄

淨反王悲哀7瀝淚啼8號[&FFFF]#已. 卽便整備賢

善好車駕□而立. 奉承大王威德勢力. 從所

住城迦毘羅出. 出已尋逐菩薩脚跡. 速疾而

行. 漸漸至於彼跋伽婆仙人住處. 其跋伽婆.

遙見使來漸將向近. 卽起前迎. 而口唱言.

善來仁者. 云何忽屈來到此間. 願且消息. 少

時停止. 此草鋪上解歇暫坐. 我當具辦甘果

冷水. 隨意飮食. 時二使人. 卽便頂禮彼跋伽

婆仙人之足. 禮9已[&FFFF]#退坐於一面. 坐安隱

已. 其跋伽婆. 種種慰勞王二使人

爾時大臣. 卽便逆止跋伽婆. 語而問之言. 大

仙尊師. 我等今被彼10甘[&FFFF]#種大淨飯王[&FFFF]#命

而來. 我身卽是彼王大臣. 指國師示. 此是彼

王國之尊師大婆羅門彼甘[&FFFF]#王. 有一太子.

字悉達多. 以畏生老病死之故. 欲心解脫. 捨

宮入山. 傳聞道其已至此處. 我等心彼故來

至此. 作是語已. 跋伽婆仙. 卽便報彼二使人

言. 實有此事. 然其脩臂功德具足勝上丈夫.

曾至此處. 至此處已. 而問於我所修行法. 我

依實說. 彼旣知已卽云. 此雖勝於人間. 其

後還來入生死中. 非是究竟解脫之處. 嫌故

捨去. 欲心出離解脫生死. 今者進向於阿羅

邏仙人居所. 而說偈言

脩臂丈夫功德具   至此聞我法非眞

欲心至極大涅槃   背我今向阿藍所

爾時二使大臣. 國師婆羅門等. 聞跋伽婆仙

人語已. 以至孝心於淨飯王*慇重敬故. 不覺

疲乏. 無有懈11[&FFFF]#. 不食甘果. 不飮水漿. 依跋

伽婆仙人之語. 卽共相尋向菩薩所. 彼等漸

下           欄

至到菩薩邊. 遙見菩薩在於林中. 於一樹下.

鋪草而坐. 除其一切諸寶瓔珞. 身體放光. 巍

巍顯[&FFFF]#. 而自莊嚴. 譬重雲中. 忽然日出. 照耀

天下. 滿林樹間. 見已相與從車而下. 安13庠

徒步. 向菩薩邊. 至已頂禮於菩薩足. 口同唱

言. *唯願聖子. 一切常勝. 更自前立. 近菩薩

邊

爾時菩薩. 慰勞彼等. 隨於彼等所能堪受. 勞

謝語言. 而慰問已. 菩薩命令相近而坐. 二使

坐已. 白菩薩言. 大智太子. 聖子之父. 淨飯大

王. 以心愛敬於聖子故. 大受苦惱. 所以者何.

當於聖子出宮之日. 大王聞已. 立地自撲. 迷

悶而絶. 全不覺醒. 以水灑噴. 良久乃14□. 旣

復本心. 流淚滿面. 憶念聖子. 其狀如是. 今

遣我等. 來聖子邊. *唯願聖子. 正心專聽正

如是[&FFFF]#. 我以知汝正意樂法. 我以知汝不住

我宮. 必應出家心無上道. 其理雖然. 但今非

是汝入山時. 我旣見汝非時入山. 是故我今

憂愁苦毒. 全身被15然. 猶如猛火焚燒大林.

汝今且可割意. 還來入於我宮. 暫捨於汝愛

法之心. 受我愛重若如此者. 是汝法行. 若

汝不還. 至我目下. 16今我受苦如是增長. 譬

如大河. 長遠流注. 於一時頃. 兩岸崩頹. 其水

被塡. 忽然斷絶. 又如猛風吹大雲陣. 譬如熱

天火燒乾草. 譬如旱月煎□諸泉. 譬如雹□

盛春[&FFFF]#稼. 善子我今心亦如是. 以爲憶念恩

愛汝故. 心大沸惱. 煎燒破碎. 是故汝且□還

向宮. 享受王位. 治化天下. 於後若見有善惡

事. 當任汝心. 入山心法

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十一

頁數 : 七四九

上           欄

佛本行集經卷第二十1

佛本行集經卷第二十一

2隋天竺三藏3□那□多譯

王七往還品4下

時淨飯王. 復如是後. 我知慧子. 汝今雖於諸

親族邊. 無愛戀心. 但取我意. 還來向家. 勿令

我今爲於汝故. 憂愁懊惱. 取於命終. 善子凡

人行法行者. 皆於一切諸衆生邊. 生慈悲心.

如是乃得名爲法行. 豈但獨自身入深山. 始

名法行. 所以者何. 我昔曾聞. 往古已來. 或有

諸人. 在自己家. 不脫瓔珞種種嚴身. 長養鬚

髮. 具足功德. 心解脫故. 在於家內. 亦能得

於解脫之法. 凡是修習解脫行法. 唯須智慧

及以精進. 如此卽是解脫正因. 汝今違我而

入山者. 如此乃是避於五5欲驚畏之法. 然其

彼等諸人在家. 以諸瓔珞. 莊嚴自身. 得解脫

者. 今當爲汝. 略而說之. 昔有仁者. 名曰隨

當. 仁者力金剛. 仁者多有. 仁者流行. 仁者大

富. 仁者邊天. 又復有於毘提訶國王. 名能生

耶耶底王6(隋言行行)仁者淨仙. 又羅摩王(*隋言作喜)有

如是等無量無邊在家諸王. 悉得解脫. 汝今

須知在於家中. 心解脫法. 亦能令得未必出

家. 是故汝可速來還家. 滿二種願. 一汝得受

五*欲之樂. 二令我心常得7歡喜. 凡世間人.

受王位者. 若令我心得如願功能. 是名眞王. 我

今能爲汝滿此願. 王位難捨我爲汝故. 此

中        欄

難捨事能捨與汝灌於汝頂. 汝若建立如是

因緣. 則我歡喜. 便卽辭退. 捨世出家. 入山心

道而說偈言

王位親密實難捐    今悉割斷持付汝

見汝堪治世間故    我生歡喜卽入山

爾時大臣. 幷及國師婆羅門等. 宣淨飯王如

是口[&FFFF]#所說之偈. 悉具委曲諮菩薩已. 復更

別以三種事意. 諫菩薩言. 大智聖子. 此是聖

子. 父王淨飯. 流淚鳴咽. 向我等[&FFFF]#酸切之

語. 是故聖子. 今聞父王如是苦[&FFFF]#. 堪應供養

恭敬. 父[&FFFF]#不得8違逆. 聖子父王. 今以沒溺

大深苦河. 無人能拔出於智岸. 唯有聖子. 能

作救護. 堪拔彼苦. 猶如墮於最極深水. 唯大

船師. 乃能拔出. 如是如是. 聖子父王. 今以沒

深大苦惱海. 更無有人能拔出者. 唯聖子耳.

又復聖子. 小□孩時. 增長養育. 唯□曇彌. 兼

其復是聖子姨母. [&FFFF]#令孤寡. 使其命終. 今爲

憶念於聖子故. 受大苦惱. 譬如□牛失犢子

故悲喚而鳴. 如是如是. 彼□曇彌. 以眼不見

於聖子故. 悲鳴苦鳴咽. 常□啼哭. 是故聖子.

不應捨離. 復以往昔養育之恩. 猶如彼牛愛

戀其子. 幷及宮內婦女眷屬. 亦然受苦. 又迦

毘羅城內. 一切釋種. 男女人民大小. 爲愛聖

子心煎迫故. 被苦惱火之所燒然. 是故聖子.

今可還家見於彼等. 譬如大地被焚燒時. 在

上諸天. 降大甘雨. 汝彼□熱苦劇之火

爾時菩薩. 聞父王使如是語已. 少時思惟. 以

調身心口喘氣已. 報使人言. 我亦久知. 人父

向子. 皆有愛心. 我知我父淨飯大王. 向於我

下        欄

邊. 極大憐念憶戀著心. 我今但以怖畏世間

生老病死. 自身見沒. 豈能救比. 欲心度脫故.

捨離彼諸眷屬耳. 誰復樂捨此之親愛. 可不

欲得□相見也. 若世間中. 無愛別離. 誰不樂

世. 雖復久住共諸親聚. 會當別離. 是故我今

捨於一切所愛親族及以父母. 志心菩提. 若

汝所言. 因愛我故. 致令父王生大苦惱. 我聞

此言. 實不戀著嬋南恩愛. 所以者何. 譬如

有人. 於睡眠中. 夢見親愛聚集合會. 覺還別

離. 若是凡人. 不解方便. 心生苦惱. 此是無識

愚癡衆生. 若有智人. 能自愚思念. 親愛合會. 猶

如路行. 道上結伴. 相與共行. 隨逐近遠. 到

所至處. 各散還本. 以是事故. 親愛眷屬. 聚集

有離. 何須愁惱. 又前世時. 曾爲眷得. 捨已

來此. 此處眷屬. 捨至後世. 後世捨已. 復至後

世. 如是展轉. 更互相捨. 此諸眷屬. 愛戀之

心. 從何處來. 去至何處. 凡世間人. 從初受

胎. 至一切處. 如是念念9刹那時間. 悉皆有

於死□鬼逐. 如此何者. 是時非時. 今乃語我.

我子卽今非是入山心道之時. 何肉在家受

五*欲時. 若當問我. 時非時者. 今當略之. 所

以者何. 彼死命鬼. 於一切時. 攝諸衆生. 無不

攝時. 是故我今欲心離彼生老病死. 以如是

故. 無時非時

菩薩復言. 若當我父喚子. 但來我必與子灌

頂王位. 我父必有大弘願心. 如是難事10易能

與我. 可惜於道令我不修. 但我不欲受此王

位. 親愛繫縛非解脫道. 譬如患人不思美食.

云何知人貪是世樂. 其無智11想愚癡之身. 大

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第二十一

頁數 : 七五○

上          欄

有苦惱. 乃能受此王位耳. 旣居王位. 放逸

自在. 耽荒酒色不能捨離. 譬如金屋猛火熾

1然. 譬如美漿和者毒藥. 譬如花沼而有較

龍. 如是如是. 王位快樂. 意所娛樂. 諸患隨

逐. 不覺不知. 以是因緣. 我今不樂. 亦非是

法. 而說偈言

譬如金室火熾盛   如食甘美毒藥和

如滿池花有較龍   王位受樂後大苦

爾時菩薩. 說是偈已. 復作是言. 以如是故. 往

昔諸王. 得王位已. 年少之時. 治化受樂. 後至

老年. 厭離五*欲. 棄捨宮殿. 便入山林. 凡人

寧當在於山林. 食草言命. 不居宮殿受五*欲

樂. 如養黑蛇. 後受其女. 初受樂時. 不知患

害. 後時瞋發. 遂便□人. 寧捨居家. 入於山

林. [&FFFF]#捨山林. 還入家居. 何以故. 爲於先聖所

譏嫌故. 我今旣得生於善家. 應修善法. [&FFFF]#如

癡人. 行不善法. 自縱恣心. 旣剃鬚髮. 著袈裟

衣. 止住山林. 修道學問. 而彼於後. 捨袈裟

衣. 不懷□愧. 是名無途愚癡之人. 或爲貪

故. 或爲瞋故. 2或爲癡故. 或爲畏他如是反

退. 我今不□天帝釋宮. 肉復還欲入自己宅.

譬如有人. 已得美食. 食訖已後. 吐變此食. 棄

之於地. 復欲還3喫. 可得以不. 如是如是. 若

人捨彼五*欲出家. 或爲諸緣. 還欲入家. 亦

復如是. 譬如有人4已離火宅. 還欲入來. 如

是如是*已見俗患. 捨白衣形. 入山修道. □

還亦爾. 而說偈言

如人捨於火宅走   後時忽復更□還

旣見俗患離出家   從林5反歸亦如是

中          欄

爾時菩薩. 說此偈已. 告二使言. 汝等前稱父

王所說. 往昔諸王. 在家修法. 得解脫者. 此事

不然. 6可以故. 此之二事. 因生緣相乖. 甚大懸

遠. 所以者何. 心解脫人. 其心寂定. 微妙之

處. 乃得居停. 若在宮中. 五*欲情蕩. 出外治

民. 須行鞭□瞋責罪罰. 於是心中. 心解脫

者. 無有是處. 若人意樂無爲寂靜. 彼則不貪

世間王位. 設在位時. 應須捨離. 若樂王位. 其

人心意. 不能寂靜. 若樂寂定. 復7貪世務. 此

二相乖. 天地懸遠. 譬如水火不得共居. 如是

如是. 心解脫法. 復著五*欲. 終無8是處. 是故

我今決定知. 彼9往昔諸王. 捨王位已. 然後

乃得寂定之法若居王位敎化之時. 其智未

成. 且學用心治理民耳. 不必專心解脫之法.

其事雖然. 彼等諸王. 各隨其意. 或心解脫.

或受五*欲. 我今不然. 不學彼等. 亦復不曾

發如此心. 我今已斷住家10欲. [&FFFF]#得於解脫.

不復貪著世間五11欲. 豈得還家

時二使人. 聞於菩薩如是等說無染著言. 專

正決定至眞之語. 更復詳共白菩薩言. 大聖

王子. 今者誓願. 心無上法. 此是眞實. 非無道

理. 但如此行. 今未是時. 所以者何. 聖子父

王. 今受如是憂愁苦惱. 是故聖子. 違12背此

心. 非是正法. 而說偈言

今心法藏實是利    雖有正理未合時

父王愁毒切割心    孝德旣乖是何道

爾時二使. 說此偈已. 重白聖子. 作如是言. 大

聖王子. 如我所見. 此意非是細觀法行. 於世

財利及以五*欲. 非巧方便. 所以者何. 聖子

下         欄

今者未曾見因. 云何心果. 現得果報. 而便捨

*背. 方來未來. 大聖王子. 凡是世間一切書

典. 各各皆自有於悉檀. 或有人言. 有未來世.

或有人言. 無未來世. 然此義中. 人多有疑. 是

故聖子. 以得果報現在且受. 若無來世. 何

須精13勤心彼解脫

復有人言. 決定世間. 有善有惡. 未來世受. 以

是14義故. 精*勤修行. 心道解脫道. 是名爲癡. 若

使諸根. 決定破壞. 親愛別離. 怨憎聚會. 境

界相合. 自然捨離. 生老病死. 何假須作*勤

□方便. 當知此義無有實也. 又在胎時. 手足

胸背. 腹□髮爪. 諸節支脈. 自然而成. 或復有

人. 得成身已. 還復破壞. 或有人言. 旣破壞

已. 還自然成. 故先典中. 有如是語. 15棘針頭

尖. 是誰磨造. 鳥獸色雜. 是誰□之. 此義自

然. 無人所作. 亦復不可欲得卽成. 世間諸物.

不得隨心卽使[&FFFF]#轉. 而有偈說

*棘刺頭尖是誰磨   鳥哭雜色復誰□

各隨其業展轉變    世間無有造作人

復有人言. 世間作者. 一切皆由自在天作. 若

自然者. 人亦何須勤□作業. 可不是因流轉

自來. 及其去時. 是彼因流轉自去

復有人言. 以分別故. 則我相生. 故受於有. 有

盡亦然. 若受有時. 不假勤心. 自然而受. 若

有盡時. 自然而盡. 亦不假滅

復有人言. 世間欲受人身之時. 其父負他

人之債. 則便得生. 生天生仙. 一切悉然. 若此

16三處. 不負債者. 此人不用*勤□. 而心自然.

而得彼處. 解脫如是. 次第諸經典中. 各各悉